Конфуций и его учение: основы традиционной китайской культуры. Теория парадигм Т.Куна Сыновняя почтительность сяо

Основателем конфуцианства считается Конфуций (551/552-479 до н.э.). Конфуций – это латинизированная форма имени Кун-фу-цзы 孔夫子, или Кун-цзы 孔子. В Китае его часто называют просто Учитель (цзы 子). Конфуцианство является основой многих дальневосточных цивилизаций и культур: , японской, корейской, вьетнамской и др.

Конфуций принадлежал к ши 士 – неродовитому сословию служилых, из которых формировался зарождавшийся в то время (середина I тыс. до н.э.) бюрократический аппарат. Как правило, ши происходили из отпрысков боковых ветвей аристократических родов. Они прекрасно владели грамотностью и занимались изучением и толкованием древних писаний.

Наиболее авторитетными для них были легендарные правители древности; прежде всего, совершенномудрые императоры Яо (согласно официальной китайской историографии жил в 2353-2234 годах до н. э.) и его преемник Шунь (XXIII в. до н.э.). Так постепенно формировался культ легендарной древности. Одновременно шел процесс историзации мифологии, когда мифические персонажи наделялись реальным историческим бытием, уточнялось время и детали их жизни.

Середина I тыс. до н.э. – это время, когда номинально единое Чжоуское государство распалось на ряд независимых «срединных» царств, которые вели между собой войны. В истории этот период именуется Чунь-цю 春秋 (722-481 до н.э., получил название по летописи царство Лу «Чунь цю» — «Весны и осени», которую редактировал, якобы, Конфуций) и Чжань-го 战国 («Воюющие царства», «Борющиеся царства», приблизительно 481-221 до н.э.). Поэтому неудивительно, что служилых в первую очередь интересовали проблемы «умиротворения Поднебесной», вопросы морали и этики, правил человеческого общежития, обязанностей и задач правителя. Прошлое они рассматривали как «Золотой век», достойный подражания.

Биография Конфуция

Образ человека, который сделал себя сам, часто встречается в китайских легендах и сказках – начиная от жизнеописания пятого совершенномудрого императора древности Шуня и кончая историей о . Конфуций, несмотря на многочисленные трудности, несправедливость и преграды, упорным трудом и добродетелями достиг успеха.

Конфуций родился в 551 (или 552) году до н.э. в царстве Лу (ныне территория центральной и юго-западной частей провинции Шаньдун). Его отцом был луский аристократ Шулян Хэ 叔梁纥 (?-549 до н.э., собственные имена Кун Хэ 孔紇 и Кун Шулян 孔叔梁), прославившийся физической силой и ратным мужеством. Семья была родовитой, но обедневшей.

Предки Конфуция

Древнекитайские книжники подробно исследовали историю рода Кунов. Согласно их изысканиям, предок Конфуция по имени Вэй-цзы был одним из сыновей иньского императора Ди И 帝乙 (правил в 1101-1076 до н.э.) и сводным братом императора Ди Синя 帝辛 (Чжоу Синь 紂辛, 1105-1046 или 1027 до н.э., правил с 1075 или 1060 до н.э.)*.

*Чжоу Синь был последним императором династии Инь. Он прославился незаурядными способностями в управлении государством и физическими способностями, а также такими негативными чертами, как свирепость, заносчивость, пьянство, распущенность, садизм.

После свержения династии Инь основатель династии Чжоу У-ван (周武王, 1169-1115, 1087-1043 или?-1025 до н. э.) принял Вэй-цзи на службу, а его сын Чэн-ван (成王, правил в 1115-1079 до н. э., или в 1042-1021 до н. э.) даровал тому удел Сун (позднее царство Сун) и титул чжухоу 诸侯 (правители наследственных владений, подвластные дому Чжоу). В обязанности Вэй-цзы вменялось приносить жертвы духам прежней династии и предкам, что свидетельствует о его высоком статусе.

Предок Конфуция в десятом поколении Фу Фухэ был старшим сыном сунского правителя Минь-гуна. Однако он уступил свое право на престол младшему брату и, тем самым, его потомки утратили право на престол в царстве Сун. Сам он получил титул дайфу 大夫 и «человека, чья слава подобна туго натянутой тетиве боевого лука» (Переломов Л.С. Конфуций, 1993, с. 40-41).

Предок Конфуция в седьмом колене Чжэн Каофу славился глубокими познаниями древней литературы. По некоторым сведениям, он участвовал в составлении Ши-цзин (诗经 «Книга Песен») и прославился скромностью, почтительностью и ограничением потребностей. Его сын, Кун Фуцзя по навету был убит сунским правителем Шан-гуном, а затем заговорщики свергли и самого правителя. Начались преследования семьи Кун, и потому Му Цзинфу, сын Кун Фуцзя, был вынужден бежать на восток, в соседнее царство Лу. Обосновавшись на новом месте, семья утратила былое богатство и власть, получив должность управителей владения Цзоу на территории уезда Чанпин.

Шулян Хэ участвовал во многих сражениях, которые вело царство Лу с соседями. Он «прославился смелостью и силой среди чжухоу». Однако в личной жизни его преследовали неудачи. Первая жена, происходившая из старинного рода Ши, родила ему девять девочек. Это считалось большой неудачей: только сын мог продолжить род Кунов и, главное, совершать жертвоприношения предкам. От наложницы (которую иногда называют второй женой Шулян Хэ) родился сын, названный Бо Ни (Мэн Пи 孟皮). Однако он был слабым и больным, и потому не мог стать преемником.

Родители Конфуция

В возрасте 66 лет Шулян Хэ женился на молодой девушке по имени Янь Чжицзай 颜徵在 (568-535 до н.э.), семья которой жила в Цюйфу 曲阜. Она была самой младшей из трех сестер, ей еще не исполнилось и двадцати. Две старшие сестры отвергли сватовство Шулян Хэ, и Янь Чжицзай, таким образом, вышла замуж, опередив сестер. Кроме того, по нормам того времени мужчине старше 60 лет не полагалось заводить новую семью.

Китайский историк Сыма Цянь, рассказывая об этом, называет их брак «варварским союзом», «внебрачной связью», «сожительством». Действительно, в древности ходила молва, что Конфуций был внебрачным ребенком от связи Шулян Хэ и Чжицзай; последующие поколения конфуцианцев всячески опровергали эту мысль.

Жизнь Конфуция

Забеременев, Янь Чжицзай с супругом отправились молить о рождении наследника божество Глиняного холма Ницюшань 尼丘山. Там же неподалеку она родила сына, которого назвали Цю 丘 – «Холм», поскольку на голове у него была выпуклость, и дали прозвище Чжунни 仲尼 «Второй с глинозема».

Когда Конфуцию было три года, Шулян Хэ скончался. Его похоронили у подножия горы Фаншань, которая находится к востоку от столицы царства Лу. Однако мать не стала рассказывать ребенку о месте погребения.

Родственники отвернулись от Янь Чжи, семья жила бедно и замкнуто. Сыма Цянь сообщает, что в детстве Конфуций играл, расставляя жертвенные сосуды и представляя церемонию жертвоприношения (Сыма Цянь, «Исторические записки», глава 47).

В юности Конфуций занимал низкое положение и был вынужден заниматься физическим трудом и выполнять различные мелкие поручения. С 15 лет он занялся самообразованием в надежде, что оно позволит ему со временем занять пост, подобающий его происхождению. Когда Конфуцию было 16 лет, умерла его мать. Её временно похоронили возле Дороги Пяти отцов Уфуцюй, а впоследствии перенесли прах к горе Фаншань.

В возрасте 19 лет Конфуций женился на девушке из семьи Ци из царства Сун. Вскоре в молодой семье родился сын, которого назвали Ли, а также две дочери. Отношения с сыном у Конфуция не сложились, а вот его внук Цзы Сы пошел по стопам деда.

Конфуций вполне овладел «пятью искусствами» (чтение и письмо, счет, исполнение ритуала, стрельба из лука и управление колесницей). Вскоре он стал мелким чиновником на службе клана Цзи: следил за поступлениями, пас скот.

В этот период, по свидетельству древнекитайских книжников, состоялась поездка Конфуция в столицу царства Чжоу, где он встретился с . Впрочем, едва ли могла состояться тогда эта встреча – нет убедительных исторических доказательств того, что Лао Дань действительно жил в то время. Да и Конфуций был еще слишком молод.

Встреча Конфуция и Лао-цзы. С погребального рельефа ханьского времени

В возрасте 27 лет ему удалось поступить на службу в главную кумирню царства Лу. В 30 лет он открыл свою школу, куда набирал учеников вне зависимости от их происхождения: «В обучении не может быть различий по происхождению» (ЛЮ, XV, 39). Плата за обучение также была весьма символической – связка сушеного мяса. Это был новый тип учебного заведения. Ученики приезжали сюда со всей страны. Как пишет Сыма Цянь в «Исторических записках», число учеников доходило до трех тысяч, но тех, кто овладел учением («тех, кто проник в суть шести искусств» — Сыма Цянь) – всего 72.

В 522 г. до н.э. царство Лу посетил Цзин-гун, правитель соседнего могущественного царства Ци, чтобы обсудить с Конфуцием методы правления. В 517 году Конфуций отправился в Ци, где прожил около двух лет. Здесь Конфуций сформулировал принцип, который вошел в конфуцианство как доктрина «исправления имен» чжэнмин 正名. Несмотря на симпатии Цзин-гуна, Учитель был вынужден вернуться в царство Лу из-за интриг местной аристократии.

В 52 года (500 г. до н.э.) Конфуций получил должность главы судебного ведомства царства Лу. Благодаря его дипломатическим усилиям на этом посту, царство Ци вернуло Лу ранее захваченные земли. Однако цисцы, устроив провокацию на жертвенной церемонии, вынудили Конфуция в знак протеста покинуть Лу.

Последующие 14 лет Учитель странствовал по разным царствам Китая, надеясь найти тех правителей, которые были бы способны осуществить «истинное правление».

Карта путешествий Конфуция по царствам Китая. Из музея в Храме Конфуция, Пекин

Вернувшись в Лу, последние годы своей жизни он посвятил преподавательской деятельности, работе над летописью «Чунь цю» (春秋 «Весны и осени», охватывает период с 722 по 749 года), редактированию «Шу цзин» (书经 «Канон исторических преданий»), «Ши цзин» (诗经 «Книга песен»), «Ли цзи» (礼记 «Записи о ритуале»), «Юэ цзин» (乐经 «Канон музыки», ныне утрачен), которые впоследствии получили название «Лю цзин» (六经 «Шесть канонов»).

Учитель сказал:
В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе.
В тридцать лет я обрел самостоятельность.
В сорок лет я освободился от сомнений.
В пятьдесят лет я познал Волю Неба.
В шестьдесят лет научился отличать правду от неправды.
В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушал ритуала. («Лунь юй», II, 4)*

Учитель сказал:
– Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее. В этом я подобен Лао Пэну . («Лунь юй», VII, 1)

Лао Пэн был крупным чиновником, жившим в эпоху Шан-Инь. Он прославился как любитель древности.

Учитель сказал:
– Когда мораль не совершенствуют, изученное не повторяют, услышав о принципах долга, не в состоянии им следовать, не могут исправлять недобрые поступки, я скорблю.
(«Лунь юй», VII, 3)

Конфуций умер в 479 году до н.э. на 73-м году жизни и похоронен в Цюйфу. После его смерти его учениками был составлен «Лунь юй» 论语 («Суждения и беседы») — сборник высказываний Учителя и его ближайшего окружения.

Начиная с эпохи Хань (206 до н.э. — 220 н.э.) могила Конфуция и храмовый комплекс в Цюйфу стали местом паломничества и поклонения. Официальные жертвоприношения были отменены в 1928 году, однако в конце века вновь восстановлены.

Текст «Лунь юй». Из музея в храме Конфуция, Пекин

Учение Конфуция

Иероглиф цзы 子 встречается в именах многих китайских мыслителей: например, Лао-цзы, Чжуан-цзы, Мэн-цзы, Сюнь-цзы и др. Он означает «мудрец», «учитель» и, одновременно, «младенец», «ребенок». Таким образом, мудрость рассматривалась как состояние, близкое к незамутненному и непосредственному восприятию мира младенцем. В Китае Конфуция часто называют просто Цзы — Учитель. Фраза Цзы юэ 子曰 встречается во многих китайских письменных памятниках.

Через все учение Конфуция красной нитью проходит принцип «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» («Лунь юй», VII,1). Древность – образец для подражания, уроки, которые нужно усвоить. Без знания истории невозможно созидать настоящее. Апелляция к древности отныне становится самым надежным доказательством. Все, что не соответствует древности, пути легендарных правителей прошлого – неистинно. В целом, учение Конфуция о человеке, обществе и государстве всецело посюсторонне.

Учитель не говорил о чудесах, силе, беспорядках и духах. («Лунь юй»,VII, 20)

Учитель учил четырем вещам: пониманию книг, моральному поведению, преданности [государю] и правдивости. («Лунь юй»,VII, 24)

Учитель категорически воздерживался от четырех вещей: он не вдавался в пустые размышления, не был категоричен в своих суждениях, не проявлял упрямства и не думал о себе лично. («Лунь юй», IX, 4)

Нормативной личностью у Конфуция выступает «благородный муж» цзюнь-цзы 君子, его противоположностью – «маленький человек» сяо жэнь 小人. Благородный муж обладает «пятью добродетелями» у-дэ 五德 , или «пятью постоянствами» у-чан 五常, к числу которых относятся:

человеколюбие (гуманность) жэнь 仁,
справедливость (долг) и 义,
доверие (правдивость, искренность) синь 信,
мудрость чжи 智,
знание ритуала (правила благопристойности) ли 礼.

Зал Великого Успеха, или Полного совершенства (Дачэндянь) в храме Конфуция в Пекине

Человеколюбие жэнь

Человеколюбие, или гуманность жэнь — главное в человеке. Для того, чтобы лучше уяснить смысл этого понятия, разберем иероглиф 仁. Он состоит из двух графем – «человек» и «два». Т.е. жэнь – это отношение человека к человеку, человек среди людей.

Человеколюбие не обязательно подразумевает любовь. Скорее, это такое отношение к другому человеку, как тот того заслуживает. Конфуцианцы критиковали принцип «всеобщей любви», выдвинутый моистами, утверждая, что к ближнему мы относимся теплее, чем к незнакомцу. Основное определение жэнь – это «золотое правило морали», которое мы найдем и в Нагорной проповеди Христа, и в учении Канта: «Не делай другому того, чего не желаешь себе». Человеколюбие порождает правильный баланс любви и ненависти – только человеколюбивый может любить людей и ненавидеть людей.

Ю-цзы сказал:
– Мало людей, которые, будучи почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят выступать против вышестоящих. Совсем нет людей, которые не любят выступать против вышестоящих, но любят сеять смуту. Благородный муж стремится к основе. Когда он достигает основы, перед ним открывается правильный путь. Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям – это основа человеколюбия. («Лунь юй», I. 2)

Ю-цзы – прозвище одного из семидесяти семи ближайших учеников Конфуция - Ю Жо. Вместе с Цзэн-цзы он был наиболее уважаем Учителем, что отразилось в приставке только к их фамилиям слова цзы , выражавшего почтительность. К остальным ученикам Конфуций обращался, называя просто фамилию или имя.

Учитель сказал:
– У людей с красивыми словами и притворными манерами мало человеколюбия. («Лунь юй», I. 3)

Учитель сказал:
– Если человек не обладает человеколюбием, то как он может соблюдать ритуал? Если человек не обладает человеколюбием, то о какой музыке может идти речь? («Лунь юй», III, 3)

Учитель сказал:
– Человек, не обладающий человеколюбием, не может долго жить в условиях бедности, но он не может долго жить и в условиях радости. Человеколюбивому человеку человеколюбие приносит успокоение. Мудрому человеку человеколюбие приносит пользу. («Лунь юй», IV, 2)

Учитель сказал:
– Только обладающий человеколюбием может любить людей и ненавидеть людей. («Лунь юй», IV, 3)

Учитель сказал:
– Тот, кто искренне стремится к человеколюбию, не совершит зла. («Лунь юй», IV, 4)

Цзы-гун спросил:
– Что можно сказать о человеке, делающем добро людям и способном оказывать помощь народу? Можно ли назвать его человеколюбивым?
Учитель ответил:
– Почему только человеколюбивым? Не следует ли назвать его совершенномудрым? Даже Яо и Шунь уступали ему. Человеколюбивый человек – это тот, кто, стремясь укрепить себя [на правильном пути], помогает в этом и другим, стремясь добиться лучшего осуществления дел, помогает в этом и другим. Когда [человек] в состоянии руководствоваться примерами, взятыми из его непосредственной практики, это можно назвать способом осуществления человеколюбия. («Лунь юй», VI, 28)

Цзы-гун – ученик Конфуция.

Цзы-гун спросил:
– Можно ли всю жизнь руководствоваться одним словом?
Учитель ответил:
– Это слово – взаимность. Не делай другим того, чего не желаешь себе. («Лунь юй», XV, 23)

Учитель сказал:
– Для людей человеколюбие важнее, чем вода и огонь. Я видел, как люди, попадая в воду и огонь, погибали. Но не видел, чтобы люди, следуя человеколюбию, погибали. («Лунь юй», XV, 34)

Справедливость и

И 义 переводится как «долг», «справедливость», «добропорядочность», «честность». Традиционное написание иероглифа состоит из двух графем: «баран» и «я» 義. Это правильное соответствие содержания форме, внешнее проявление внутренних качеств, на что указывает графема «баран». У Конфуция под и подразумевается единство знания и внешнего поведения.

Кто-то спросил:
– Правильно ли отвечать добром на зло?
Учитель ответил:
– Как можно отвечать добром? На зло отвечают справедливостью. На добро отвечают добром. («Лунь юй», XIV, 34)

Доверие синь

Синь – «доверие», «вера», «искренность». Иероглиф синь 信 состоит из графем «человек» и «речь». Под ней понимается почтительная осторожность и осмотрительность в делах, которая свойственна благородному мужу. Благородный муж всегда осторожен в своих словах и поступках, а также верен своим принципам и окружающим его людям.

Учитель сказал:
– Если благородный муж не солиден, он не будет пользоваться авторитетом, и его ученость тогда не прочна. Стремись к верности и искренности; не дружи с тем, кто тебе не ровня; не бойся исправлять ошибки. («Лунь юй», I, 8).

Мудрость чжи

Чжи 智 переводится как «мудрость», «разумность». Это второе после человеколюбия качество, которым должен обладать благородный муж. Мудрость, прежде всего, заключается в знании людей и древних канонов. Отсюда проистекало в прошлом недоверие китайцев к естественным наукам, которые рассматривались как ремесло, и превознесение гуманитарного знания. Причем знание должно реализовываться на практике, знание само по себе, без практической реализации, лишено всякого смысла.

Учитель сказал:
– Молодые люди должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его – уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг. («Лунь юй», I, 6)

Учитель сказал:
– Не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей. («Лунь юй», I, 18)

Учитель сказал:
– Учиться и не размышлять - напрасно терять время, размышлять и не учиться - губительно.(«Лунь юй», II, 15)

Учитель сказал:
– Если я иду с двумя людьми, то у них обязательно есть чему поучиться. Надо взять то хорошее, что есть у них, и следовать ему. От нехорошего же надо избавиться. («Лунь юй», VII, 23)

Ритуал ли

Иероглиф ли 禮 («благопристойность», «этикет», «церемонии», «ритуал», «правила») восходит к изображению культового сосуда, над которым совершают ритуальные действия. Для Конфуция ли – это основа правильного общественного устройства и поведения человека в обществе: «Не следует смотреть на несоответствующее ли , не следует слушать не соответствующее ли , не следует говорить несоответствующее ли »; «Правитель руководит подданными посредством ли », «Расширяя и стягивая их с помощью ли , можно избегнуть нарушений».

Ю-цзы сказал:
– Использование ритуала ценно потому, что оно приводит людей к согласию. Путь древних правителей был прекрасен. Свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом . Совершать то, что нельзя делать, и при этом в интересах согласия стремиться к нему, не прибегая к ритуалу для ограничения этого поступка, – так поступать нельзя.
(«Лунь юй», I, 12)

По мнению Конфуция, ритуал был создан древними правителями, которые действовали в соответствии с Волей Неба. Подражая пути древних правителей, т.е. следуя нормам ритуала, мы, тем самым, следуем Воле Неба.

Линь Фан спросил о сущности церемоний.
Учитель ответил:
– Это важный вопрос! Обычную церемонию лучше сделать умеренной, а похоронную церемонию лучше сделать печальной.
(«Лунь юй», III, 4)

Линь Фан (Цю) происходил из царства Лу. Неизвестно, являлся ли он учеником Конфуция.

Кун-цзы приносил жертвы предкам так, словно они были живые; приносил жертвы духам так, словно они были перед ним.
Учитель сказал:
– Если я не участвую в жертвоприношении, то я словно не приношу жертв.
(«Лунь юй», III, 12)

Учитель, войдя в великий храм, спрашивал обо всем, [что видел].
Кто-то сказал:
– Разве сын человека из Цзоу знает ритуал? Войдя в храм, он спрашивает обо всем, [что видит].
Услышав это, учитель сказал:
– Это и есть ритуал.
(«Лунь юй», III, 15)

Учитель сказал:
– Почтительность без ритуала приводит к суетливости; осторожность без ритуала приводит к боязливости; смелость без ритуала приводит к смутам; прямота без ритуала приводит к грубости.
Если благородный муж должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если он не забывает о друзьях, народ не утрачивает отзывчивость. («Лунь юй», VIII, 2)

Янь Юань спросил о человеколюбии.
Учитель ответил:
– Сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие. Если кто-либо в течение одного дня будет сдерживать себя, с тем чтобы во всем соответствовать требованиям ритуала, все в Поднебесной назовут его человеколюбивым. Осуществление человеколюбия зависит от самого человека, разве оно зависит от других людей?
Янь Юань сказал:
– Я прошу рассказать о правилах (осуществления человеколюбия].
Учитель ответил:
– На то, что не соответствует ритуалу, нельзя смотреть; то, что не соответствует ритуалу, нельзя слушать; то, что не соответствует ритуалу, нельзя говорить; то, что не соответствует ритуалу, нельзя делать.
Янь Юань сказал:
– Хотя я и не достаточно сообразителен, буду поступать в соответствии с этими словами . («Лунь юй», XII, 1)

Янь Юань – любимый ученик Конфуция Конфуций постоянно подчеркивает связь ритуала и человеколюбия.

Сыновняя почтительность сяо

Сыновняя почтительность сяо 孝 означает почтение младшего по отношению к старшим. В интерпретации Конфуция она включает в себя отношения сына к отцу, младшего брата к старшему брату, нижестоящего по положению к вышестоящему и, в целом, подданных к правителю. В свою очередь, вышестоящие по отношению к нижестоящим должны испытывать чувства «отцовской любви».

Цзы-ю спросил о почтительности к родителям.
Учитель ответил:
- Сегодня почтительностью к родителям называют их содержание. Но люди содержат также собак и лошадей. Если родителей не почитать, то чем будет отличаться отношение к ним от отношения к собакам и лошадям? («Лунь юй», II, 7)

Цзы-ю (Янь Янь) - ученик Конфуция из государства У. Конфуций подчеркивает, что сыновняя почтительность гораздо больше, чем просто забота о родителях.

Учитель сказал:
- Если в течение трех лет [после смерти отца] сын не изменяет порядков, заведенных им, это называется сыновней почтительностью. («Лунь юй», IV, 20)

Первые три года своей жизни ребенок наиболее зависим от родителей. Три года траура – это дань памяти родителям.

Посвященный Конфуцию Алтарь в Зале Великого Успеха (Дачэндянь), Храм Конфуция, Пекин

Управление

Конфуцианство – это, в первую очередь, этико-политическое учение. Как правильно управлять государством? Какими качествами должен обладать правитель? Нужно ли менять путь древних правителей? Эти и другие вопросы постоянно находились в поле зрения конфуцианцев.

Учитель сказал:
- Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд и он исправится. («Лунь юй», II, 3)

Здесь содержится критика легизма. Во времена Конфуция эта школа еще не получила своего оформления, однако многие мыслители высказывали идеи относительно необходимости править на основе закона. Конфуций же полагал, что правление на основе закона не будет способствовать процветанию государства. Конфуций отрицательно относился к закону как форме поддержания общественного порядка. Впоследствии легисты, одна из популярных школ древнего Китая, построили на этом свое учение. В эпоху Хань конфуцианство вобрало в себя многие легисткие идеи. В частности, многие философы полагали, что воспитывать в конфуцианском духе можно обычных людей, чья природа потенциально добра. А людьми, «чьи способности вмещаются в бамбуковую корзинку», т.е. низкими, можно править лишь на основе закона.

Ай-гун спросил:
- Какие нужно принять меры для того, чтобы народ подчинялся?
Кун-цзы ответил:
- Если выдвигать справедливых людей и устранять несправедливых, народ будет подчиняться. Если же выдвигать несправедливых и устранять справедливых, народ не будет подчиняться. («Лунь юй», II, 19)

Ай-гун (Ай Цзян) - правитель Лу. Во время его правления Лу было небольшим и слабым государством.

Цзи Кан-цзы спросил:
- Как сделать народ почтительным, преданным и старательным?
Учитель ответил:
- Если вы будете в общении с народом строги, то народ будет почтителен. Если вы проявите сыновнюю почтительность к своим родителям и будете милостивы [к народу], то народ будет предан. Если вы будете выдвигать добродетельных людей и наставлять тех, кто не может быть добродетельным, то народ будет старательным. («Лунь юй», II, 20)

Цзи Кан-цзы - сановник из царства Лу.

Путь дао

Правильный путь, или дао 道, - одна из основных категорий китайской философии. В конфуцианстве дао — правильный, этический путь. Если в даосизме дао — порождает все сущее, то в конфуцианстве дао порождается Небом и человеком. Предназначение человека — пройти свой путь, осуществить свое дао.

Учитель сказал:
- Если утром познаешь правильный путь, вечером можно умереть. («Лунь юй», IV, 8)

Учитель сказал:
- Тот, кто стремится познать правильный путь, но стыдится плохой одежды и пищи, не достоин того, чтобы с ним вести беседу. («Лунь юй», IV, 9)

Учитель сказал:
- Человек может сделать великим путь, которым идет, но путь не может сделать человека великим. («Лунь юй», XV, 28)

Исправление имен чжэн мин

Чжэн мин 正名 означает «выпрямление имен». Для конфуцианцев было важным представление о том, что слова должны коррелировать с реальностью и точно называть объект.

Циский Цзин-гун спросил учителя об управлении государством.
Кун-цзы ответил:
- Государь должен быть государем, сановник - сановником, отец - отцом, сын - сыном. [Цзин-]гун сказал:
- Правильно! В самом деле, если государь не будет государем, сановник - сановником, отец-отцом, сын-сыном, то, даже если у меня и будет зерно, хватит ли мне его? («Лунь юй», XII, 11)

Циский Цзин-гун - правитель царства Ци. В этой фразе выражена доктрина «исправления имен», которой придерживался Конфуций и все конфуцианцы в дальнейшем. Суть ее заключается в том, что за слово должно указывать на конкретный предмет, пустых слов быть не должно. Если правитель не ведет себя как правитель, то он не может называться правителем. Аналогично и в других ситуациях. Конфуций рассматривал доктрину «исправления имен» только в социальном плане. Последующие поколения конфуцианцев распространили ее на теорию познания в целом.

Небо тянь

Творцами культуры и ритуала, согласно Конфуцию, выступают совершенномудрые императоры древности, прежде всего Яо и Шунь. Они установили нормы ритуала и культуры, подражая . Таким образом, культура имеет небесное происхождение. Следуя ритуалу человек, тем самым, подражает Небу. При этом важно, чтобы было соответствие между внутренним содержанием и внешним поведением.

Учитель сказал:
- О как велик был Яо как правитель! О как он был велик! Только Небо более велико! Яо следовал его законам. Народ не смог [даже] выразить этого в словах. О как обширна была его добродетель! О как велики были его заслуги! О как прекрасны были его установления! («Лунь юй», VIII, 19)

Учитель сказал:
- Я не хочу больше говорить.
Цзы-гун сказал:
- Если учитель не будет больше говорить, то что мы будем передавать?
Учитель сказал:
- Разве Небо говорит? А четыре времени года идут, и вещи рождаются. Разве Небо говорит? («Лунь юй», XVII, 19)

Благородный муж цзюнь-цзы

Тот, кто обладает «пятью постоянствами» — это благородный муж. Благородный муж (цзюнь-цзы 君子) – буквально означает «сын правителя». Согласно Конфуцию, благородный муж внушает доверие своим поведением и, тем самым, рано или поздно становится правителем. Поэтому со временем под «благородными мужами» стали понимать весь слой управленцев и знати. Хотя для Конфуция такое понимание не характерно: если человек имеет статус правителя, но ведет себя неподобающим образом, то это не правитель. И, наоборот, даже выходец из самых низов, но который следует конфуцианской модели поведения, становится благородным мужем. Отсюда вытекает теория «исправление имен» (чжэн мин ), о которой мы говорили выше. Т.е. каждый должен играть ту социальную роль, которая соответствует его социальному статусу.

Антиподом «благородного мужа» является «маленький человек» сяо жэнь 小人, который следует собственной выгоде ли 利 (не путать с ритуалом-ли 礼, это ). Благородный муж господствует над маленьким человеком как ветер над травою, склоняя ее к земле.

Учитель сказал:
– Учиться и время от времени повторять изученное, разве это не приятно? Встретить друга, прибывшего издалека, разве это не радостно? Человек остается в неизвестности и не испытывает обиды, разве это не благородный муж? («Лунь юй», I, 1)

Прим. переводчика: Благородный муж (цзюнь-цзы) - является в конфуцианстве нормативной личностью, совершенным (прежде всего с моральной точки зрения), гуманным человеком. Качествами такой личности, согласно взглядам конфуцианства, должен прежде всего обладать государь. Поэтому понятия «благородный муж» и «государь», «правитель» у Конфуция часто совпадают. Противоположность «благородного мужа» - «низкий человек» (сяо жэнь), человек, лишенный высоких моральных качеств, как правило, синоним простолюдина.

Учитель сказал:
– Если благородный муж не ведет себя с достоинством, он не имеет авторитета, и, хотя он и учится, его знания не прочны. Стремись к преданности и искренности; не имей друзей, которые бы уступали тебе [в моральном отношении]; совершив ошибку, не бойся ее исправить. («Лунь юй», I, 8)

Учитель сказал:
– Когда благородный муж умерен в еде, не стремится к удобству в жилье, расторопен в делах, сдержан в речах и, чтобы усовершенствовать себя, сближается с людьми, обладающими правильными принципами, о нем можно сказать, что он любит учиться. («Лунь юй», I, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж ко всем относится одинаково, он не проявляет пристрастия; низкий человек проявляет пристрастие и не относится ко всем одинаково. («Лунь юй», II, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду. («Лунь юй», IV, 11)

Учитель сказал:
– Человек не должен печалиться, если он не имеет [высокого] поста, он должен лишь печалиться о том, что он не укрепился [в морали]. Человек не должен печалиться, что он неизвестен людям. Как только он начнет стремиться к укреплению в морали, люди узнают о нем. («Лунь юй», IV, 14)

Учитель сказал:
– Благородный муж знает только долг, низкий человек знает только выгоду. («Лунь юй», IV, 16)

Учитель сказал:
– Древние говорили с осторожностью, так как опасались, что не смогут выполнить сказанное.
(«Лунь юй», IV, 22)

Учитель сказал:
– Благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах. («Лунь юй», IV, 24)

Учитель сказал:
– Если в человеке естественность превосходит воспитанность, он подобен деревенщине. Если же воспитанность превосходит естественность, он подобен ученому-книжнику. После того как воспитанность и естественность в человеке уравновесят друг друга, он становится благородным мужем. («Лунь юй», VI, 16)

Учитель сказал:
– Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен.
(«Лунь юй», VII, 36)

Учитель хотел поселиться среди варваров.
Кто-то сказал:
– Там грубые нравы. Как вы можете так поступать?
Учитель ответил:
– Если благородный муж поселится там, будут ли там грубые нравы? («Лунь юй», IX, 13)

Там, где пребывает благородный муж, нравы неизбежно меняются к лучшему.

Учитель сказал:
– Благородный муж стыдится, когда его слова расходятся с поступками. («Лунь юй», XIV, 27)

Учитель сказал:
– Благородный муж предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к людям.
(«Лунь юй», XV, 20)

Учитель сказал:
– Когда, совершив ошибку, не исправил ее, это и называется совершить ошибку («Лунь юй», XV, 29)

Благородный муж может совершить ошибку. Но он должен уметь признать это и исправить.

Кун-цзы сказал:
– Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека. («Лунь юй», XVI, 8)

Природа человека син

Учение Конфуция также дало начало острой дискуссии, которая шла на протяжении многих веков, а именно: какова природа человека син 性? Конфуций, по-видимому, считал, что природа человека нейтральна:

Учитель сказал:

По своей природе [люди] близки друг другу; по своим Привычкам [люди] далеки друг от друга. («Лунь юй», XVII, 2)

Последователь Конфуция Мэн-цзы (372-289 до н.э.) доказывал, что природа человека добра, ее стремление к добру подобно тому, как вода течет вниз. Поэтому важно не препятствовать людям в реализации добра, заложенного в них. Зло же подобно тому, как вода, встречая препятствия, может устремляться вверх.

Конфуцианец Сюнь-цзы (313-238 до н.э.), напротив, считал, что природа человека дурна. Человек рождается со злыми наклонностями и жаждой собственной выгоды, наживы. Только благодаря нормам ритуала и законам человека можно склонить к добру.

Последующие поколения конфуцианцев ( , 179-104 до н.э., Чжу Си, 1130-1200 и др.) совместили оба этих подхода, полагая, что есть люди, которые от рождения злы, есть люди с изначально доброй природой (совершенномудрые), а большинство – те, природа которых потенциально добра. Соответственно, того, у кого злая природа, можно только наказывать, и к нему применимы нормы закона (влияние легизма), а того, у кого природа потенциально добра, надо воспитывать в конфуцианском духе.

Биография Конфуция по большей части неизвестна, но кое-какие сведения все-таки дошли до наших дней. Авторами воспоминаний являются ученики великого мастера слова.

Философ, получивший признание уже в 20 лет, создал целое учение – конфуцианство, которое оказало огромное влияние на историю становления государств Юго-Восточной Азии. Он систематизировал летописи различных китайских княжеств, основал первый университет в Китае, написал специальные правила поведения для всех сословий Китая.

Конфуций происходил из древнего китайского аристократического рода, к моменту рождения философа (551 год до н.э.) уже обедневшего. Его отец умер, когда мальчику исполнилось 3 года, а мать, будучи всего лишь наложницей, была вынуждена уйти из семьи и жить с сыном самостоятельно.

Именно поэтому Конфуций очень рано начал работать, занимаясь параллельно самообразованием и осваивая положенные каждому чиновнику и аристократу Китая искусства. Образованного юношу скоро заметили, и он начал свою карьеру при дворе в царстве Лу.

Педагогическая работа

Это время было очень непростым для Китая, и, когда Конфуций понял, что он не может повлиять на политическую ситуацию в его царстве, философ отправился странствовать с учениками по Китаю. Его целью было донести до правителей отдельных царств мысль о том, что сила государства в единстве.

Большую часть своей жизни он провел в путешествиях, а в возрасте 60 лет вернулся домой. Продолжая преподавать, он систематизировал литературное наследие своей страны, создав «Книгу перемен» и «Книгу песен».

Учение и ученики

Учение Конфуция было довольно простым, и, хотя сейчас конфуцианство приравняли к религии, религией оно не является. В основе его лежит понятие о нравственности, гуманизме, доброте, добродетелях и создании гармоничного общества, в котором каждый человек занимает положенное ему место.

Конфуций много рассуждал об образовании человека, о таком явлении, как культурность, цивилизованность. Он считал, что человек может развить в себе то, что заложила в нем природа. Цивилизованность нельзя воспитать, культурности нельзя обучить. Это либо есть в человеке, либо нет.

Первую краткую биографию Конфуция написали его ученики и его сын (Конфуций женился рано, в 19 лет) Бо Юй. Они составили летописное жизнеописание и создали книгу, в основу которой были положены беседы Конфуция со своими учениками – «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

Смерть и начало почитания

Умер Конфуций 479 году до н.э., а почитать его начали в 1 году н.э. Именно в этот год его объявили объектом государственного почитания. Чуть позже за ним закрепили место в аристократическом пантеоне, потом его наделили титулом ванна, а в XVI веке – титулом «величайшего мудреца прошлого».

Первый храм в его честь возвели в том же XVI веке.

В Европе труды Конфуция начали изучать в XVIII – XIX веках. Особенно им интересовались такие европейские философы, как Лейбниц и Гегель.

Гегель, кстати, говорил, что европейскому человеку очень сложно принять учение Конфуция, так как смиренность и подчиненность колективному началу не соответствует европейскому менталитету.

Другие варианты биографии

Интересно, что собственное имя Конфуция – Кун Цю или Кун Фу. Приставка «Цзы» в переводе с древнекитайского означает «учитель» или «педагог».
У Конфуция было более 500 учеников, но самыми любимыми были 26 из них. Именно они и составили сборник изречений своего великого учителя.

Оценка по биографии

Новая функция! Средняя оценка, которую получила эта биография. Показать оценку

Конфуцианство и легизм.

1. Конфуцианство - древнейшая философская школа, которая рассматривает человека прежде всего как участника социальной жизни. Основоположником конфуцианства является Конфуций (Кун-Фу-Цзы), живший в 551 - 479 гг. до н. э., главным источником учения - произведение Лунь Юй ("Беседы и суждения").

Основные вопросы, решаемые конфуцианством:

Как необходимо управлять людьми? Как вести себя в обществе?

Представители данной философской школы выступают за мягкое управление обществом. В качестве примера подобного управления приводится власть отца над сыновьями, а в качестве главного условия - отношение подчиненных к начальникам как сыновей к отцу, а начальника к подчиненным - как отца к сыновьям. Конфуцианское золотое правило поведения людей в обществе гласит: не делай другим того, чего не желаешь себе.

2. Учение Конфуция содержит ряд основополагающих принципов:

Жить в обществе и для общества;

Уступать друг другу;

Слушаться старших по возрасту и по званию;

Подчиняться императору;

Сдерживать себя, соблюдать меру во всем, избегать крайностей;

Быть человечным.

3. Большое внимание Конфуций уделяет вопросу, каким должен быть начальник (руководитель). Руководитель должен обладать следующими качествами:

Подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам;

Управлять на основе добродетели ("бадао");

Обладать необходимыми знаниями;

Верно служить стране, быть патриотом;

Обладать большими амбициями, ставить высокие цели;

Быть благородным;

Делать только добро государству и окружающим;

Заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом. В свою очередь, подчиненный должен:

Быть лояльным по отношению к руководителю;

Проявлять старание в работе;

Постоянно учиться и самосовершенствоваться.

Учение Конфуция сыграло большую роль в объединении китайского общества. Оно остается актуальным и в настоящее время, спустя 2500 лет со времени жизни и деятельности автора.

4. Другим важнейшим социальным учением Древнего Китая являлся легизм (школа законников, или Фацзя). Его основателями были Шан Ян (390 - 338 гг. до н. э.) и Хань Фэй (288 - 233 гг. до н. э.). В эпоху императора Цинь-Ши-Хуа (III в. до н. э.) легизм стал официальной идеологией.

Основной вопрос легизма.(как и конфуцианства): как управлять обществом?

Легисты выступают за то, чтобы управлять обществом путем государственного насилия, опирающегося на законы. Таким образом, легизм - философия сильной государственной власти.

5. Основными постулатами легизма являются следующие:

Человек обладает изначально злой природой;

Движущей силой человеческих поступков являются личные эгоистические интересы;

Как правило, интересы отдельных индивидов (социальных групп) взаимопротивоположны;

Чтобы избежать произвола и всеобщей вражды, необходимо государственное вмешательство в общественные отношения;

Государство должно поощрять законопослушных граждан и жестоко карать провинившихся;

Осн. стимулом правомерного поведения большинства людей является страх перед наказанием;

Осн. разграничением правомер-го и неправом-го поведения и прим-я наказ-я должны яв-ся законы;

Законы должны быть одинаковы для всех, а наказание должно применяться и к простолюдинам, и к высшим чиновникам (независимо от звания), если они нарушили законы;

Гос. аппарат должен форм-ся из профессионалов (то есть чиновничьи должности должны даваться кандидатам, обладающим знаниями и деловыми качествами, а не передаваться по наследству);

Гос-во - главный регулирующий механизм общества и, следовательно, имеет право вмешиваться в общественные отношения, экономику, личную жизнь граждан.

Конфуцианство

Конфуций не оставил ни одной зафиксированной речи. Его учение опиралось на Дао, но оно является учением социального характера.

Конфуций развивал принципы государственного управления. До сих пор эти принципы лежат в идеологии Китая. Основополагающая идея – Идея Неба. Небо – это первопредок, наделенный разумом. Вся жизнь Человека предопределена Небом.

Человек по мнению Конфуция изначально добродетелен. Он обладает следующими добродетельными импульсами:

Любовь к людям

Справедливость

Искренность

Любовь к родителям

Эгоизм человека мешает его проявлению любви. Эгоистичные люди – ничтожества, добродетельные люди – благородные.

В основе учение о государстве лежит принцип стремления к добру. Главное – это не закон, а добродетель.

Считалось, что Император поставлен Небом специально, чтобы сделать народ добрым.

Общие черты философии Китая:

Антропоцентризм

Космоцентризм

Культ Неба

Принципы Недеяния и Стремления к Гармонии

Идеализация Древности

Конфуцианство

Древнекитайское конфуцианство представлено многими именами.

Главные из них Кун Фу-цзы, Мэн-цзы и Сюнь-цзы.

Куй Фу-цзы. .Родоначальник древнекитайской философии Кун

Фу-цзы (по-русски -Конфуций) жил в 551-479 гг. до н.э. Его

родина - царство Лу, отец - правитель одного из уездов этого

второстепенного царства. Род Конфуция был знатен, но беден, в детстве ему

пришлось быть и пастухом, и сторожем,и только в 15 лет он обратил

свои помыслы к учебе. Основал же свою школу Конфуций в 50 лет. У

него было много учеников. Они записывали мысли как своего учителя,

так и собственные. Так возникло главное конфуцианское сочинение

«Лунь юй» («Беседы и наставления») - произведение совершенно

несистематическое и часто противоречивое, сборник в основном

нравственных поучений, в котором очень трудно увидеть философское

сочинение. Эту книгу всякий образованный китаец учил наизусть еще

в детстве, ею он руководствовался в течение всей своей жизни. Сам

Конфуций преклонялся перед стариной и перед древними книгами.

Особенно восхвалял он «Ши цзин», говоря своим ученикам, что эта

книга сможет вдохновить, расширить кругозор, сблизить с другими

людьми, научить, как сдерживать свое недовольство, она способна

показать, «как дома надо служить отцу, а вне дома - государю, а также

сообщить названия животных, птиц, трав и деревьев» (1, 172).

Небо и духи. В представлениях о небе и духах Конфуций следовал

традиции. Небо для него - высшая сила. Небо следит за справедли-

востью на земле, стоит на страже социального неравенства. Судьба

учения самого Конфуция зависит от воли неба. Сам он познал волю

неба в 50 лет, тогда-то он и начал проповедовать. Однако небо у

Конфуция отличается от неба «Ши цзин» с его шанди своей

отвлеченностью и безликостью. Небо Конфуция - судьба, рок, дао.

Разделяя культ предков, Конфуций вместе с тем учил держаться от

служить людям, можно ли служить духам?» (1,158).

Общество. Конфуцианцы - общественники. В центре внимания

конфуцианства проблемы взаимоотношения между людьми, проблемы

воспитания, проблемы управления. Кун Фу-цзы, как это и полагается

социальному реформатору, был недоволен существующим. Однако

идеалы его не в будущем, а в прошлом. Культ прошлого - характерная

черта всего древнекитайского исторического мировоззрения.

Сравнивая свое настоящее с прошлыми временами и идеализируя их, Кун

Фу-цзы говорил, что в древности на мелочи не обращали внимания и

вели себя достойно, отличались прямотой, учились, чтобы

совершенствовать себя, избегали людей с грубыми выражениями и некрасивыми

манерами, сторонились общества, где нет порядка.

Теперь же «людей, понимающих мораль, мало» (1,166), принципам

долга не следуют, недоброе не исправляют, учатся ради известности,

а не ради самосовершенствования, занимаются обманом, срывают свой

гнев на других, устраивают ссоры, не умеют и не хотят исправить свои

ошибки и т. д.

Однако, идеализируя древность, Кун Фу-цзы рационализирует и

учение о нравственности. Льстя себя надеждой, что он воскрешает

старое, Кун Фу-цзы создает новое.

Этика. Конфуцианство -прежде всего учение о нравственности.

Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность»,

«золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом

«правильный путь» (дао), по которому должен следовать всякий, кто желает

жить счастливо, т.е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и

с Небом. «Золотая середина» (чжун юн) - середина в поведении людей

между крайностями, например такими, Как осторожность и

несдержанность. Умение находить середину всем не дано. В нашем примере

большинство людей или слишком осторожны, или слишком

несдержанны. Основа человеколюбия - жэнь - «почтительность к

родителям и уважительность к старшим братьям» (1,111). «Тот, кто искренне

стремится к человеколюбию, не совершит зла» (1, 148). Что касается

«взаимности», или «заботы о людях» (шу), то это основная нравственная

заповедь конфуцианства. В ответ на пожелание одного из своих

учеников «одним словом» выразить суть своего учения Кун Фу-цзы

ответил: «Не делай другим того, чего не желаешь себе» (1, 167),

Цзкшь-цзы. Кун Фу-цзы дал развернутый образ человека,

следующего конфуцианским моральным заповедям. Это цзюнь-цзы - «благо-

родный муж». Кун Фу-цзы противопоставляет этого «благородного

мужа» простолюдину, или «низкому человеку». Это сяо-жэнь. Это

противопоставление проходит через всю книгу «Лунь юй».

Первый следует долгу и закону, второй думает лишь о том, как бы

получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе,

второй - к людям. О первом не следует судить по мелочам и ему можно

доверить большие дела, второму же нельзя доверить большие дела, и

о нем можно судить по мелочам. Первый живет в согласии с другими

людьми, но не следует за ними, второй же следует за другими, но не

живет с ними в согласии. Первому легко услужить, но трудно доставить

ему радость (ибо он радуется лишь должному), второму трудно

услужить, но легко доставить дешевую радость. Первый готов идти на

смерть ради человеколюбия и своего долга перед государством и

народом, второй кончает свою жизнь самоубийством в канаве.

«Благородный муж боится трех вещей: он боится веления Неба, великих

людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления

Неба и не боится его, презирает высоких людей, занимающих высокое

положение; оставляет без внимания слова мудрого человека» (1, 170).

«Благородный муж» в конфуцианстве - не только этическое, но и

политическое понятие. Он член правящей элиты. Он управляет

народом. Отсюда такие социальные качества цзюнь-цзы, как то, что

«благородный муж в доброте не расточителен, принуждая к труду, не

вызывает гнева, в желаниях не алчен; в величии не горд, вызывая

почтение, не жесток» (1, 174). В отличие от трудящегося простолюдина, «благородный муж не

подобен вещи» (1, 144): его жизнь не сводится к одной функции, он

всесторонне развитая личность.

Управление. Ключ к управлению народом Кун Фу-цзы видел в силе

нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи

следуют «дао», то народ не ропщет. «Если государь должным образом

относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если

государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости» (1, 155). Залог

повиновения народа властям Кун Фу-цзы видел также в повсеместном

распространении сяо и ди. «Мало людей, которые, будучи

почтительными к родителям и уважительными к старшим братьям, любят

выступать против вышестоящих» (1,140). Несмотря на все свое отличие

от цзюнь-цзы, сяо-жэнь способен и склонен к подражанию первому.

Поэтому «если вы будете стремиться к добру, то и народ будет добрым.

Мораль благородного мужа (подобна) ветру; мораль низкого человека

(подобна) траве. Трава наклоняется туда, куда дует ветер» (1, 161).

Повиновение народа состоит прежде всего в том, что он покорно

трудится на правящий класс. Если верхи будут вести себя должным

образом, то «со всех четырех сторон к ним будут идти люди с детьми

за спиной» (1,162), и правящему классу не надо будет самому

заниматься земледелием.

«Исправление имен». «Исправление имен» («чжэн мин») -

кульминация конфуцианского культа прошлого. Кун Фу-цзы признавал,

что «все течет» и что «время бежит, не останавливаясь» (1, 157). Но

Тем более надо заботиться о том, чтобы в обществе все оставалось

неизменным. Поэтому конфуцианское исправление имен означало на

самом деле не приведение, как мы бы сейчас сказали, общественного

сознания в соответствие с изменяющимся общественным бытием, а

попытку привести вещи в соответствие с их былым значением. Поэтому

Кун Фу-цзы учил, что государь должен быть государем, сановник -

сановником, отец -отцом, а сын -сыном... И все не по имени, а на

самом деле. При всех отклонениях от нормы следует к ней

возвращаться.. Это учение самого влиятельного духовного направления в Китае

сыграло немалую роль в сохранении застойности и неподвижности

всей общественной и культурной жизни в Древнем и Средневековом

Китае. Например, быть сыном означало соблюдение всего ритуала

сыновней почтительности, который включал в себя наряду с

рациональным и гуманным многое чрезмерное. Скажем, после смерти отца

старший сын ничего не смел менять в доме и в семье в течение трех

Знание. Конфуцианское учение о знании подчинено социальной

проблематике. Для Кун Фу-цзы знать -«значит знать людей» (1, 161).

Познание природы его мало интересовало. Его вполне удовлетворяло

то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно

общается с природой,-земледельцы и ремесленники. Кун Фу-цзы

допускал возможность врожденного знания. Но такое знание

встречается редко. Сам Кун Фу-цзы,по его словам.таким знанием не обладал.

«Те, кто обладает врожденным знанием, стоят выше всех» (1, 170). А

«за ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению» (там

же). Учиться надо и у древних, и у современников. Учение должно

быть избирательным:: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему».

Изучение неправильных взглядов вредно. Учение должно дополняться

размышлением: «учиться и не размышлять -напрасно терять время»

(1, 144). Знание состоит как в совокупности сведений («наблюдаю

многое и держу все в памяти»), так и в умении многосторонне

рассматривать вопрос, даже незнакомый, в методе.

Именно в последнем Кун Фу-цзы видел главное. Для него зна-

* ние - это прежде всего умение рассуждать: «Обладаю ли я знаниями?

Нет, но когда низкий человек спросит меня (о чем-либо), то (даже

если я) не буду ничего знать, я смогу рассмотреть этот вопрос с двух

сторон и обо всем рассказать [ему]» (1, 157).

Положительное в конфуцианстве. Из сказанного может показаться,

что учение Кун Фу-цзы не содержало в себе ничего положительного.

Однако все познается в сравнении. Положительным у Кун Фу-цзы

было то, что он видел главное средство управления народом в силе

примера и в убеждении, а не в голом принуждении. На вопрос: «Как

вы смотрите на убийство людей, лишенных принципов, во имя

приближения к.этим принципам?» - Кун Фу-цзы ответил: «Зачем,

управляя государством, убивать людей? Если вы будете стремиться к добру,

то и народ будет добрым» (1, 161).

В этом конфуцианцы решительно разошлись с представителями

школы фа цзя (законниками, или легистами), которые, отвергнув

патриархальную концепцию общества Кун Фу-цзы (правитель - отец,

народ-дети), пытались построить государство исключительно на

принципе насилия и страха перед жестоко карающими даже за малые

проступки законами.

Мэн-цзы. Мэн-цзы жил много позднее Кун Фу-цзы. Он ученик его

внука. Приблизительные годы жизни Мэн-цзы 372-289 гг. до н.э. С

именем Мэн-цзы связывают одноименную книгу в семи главах.

Мэн-цзы еще более усилил учение Конфуция о Небе как безличной

объективной необходимости, судьбе, стоящей, однако, на страже добра.

Новое у Мэн-цзы состояло в том, что он увидел наиболее адекватное

отражение воли Неба в воле народа. Это дает основание говорить о

некотором демократизме Мэн-цзы. Он представлял мироздание

состоящим из «ци», понимая под этим жизненною силу, энергию, которая

в человеке должна быть подчинена воле и разуму. «Воля -главное, а

ци - второстепенное. Поэтому я и говорю: «Укрепляйте волю и не

вносите хаоса в ци» (1, 232). Наиболее характерный момент учения

Мэн-цзы -его тезис о прирожденной доброте человека.

Антропология. Мэн-цзы не согласен с теми, кто думал, что человек

от рождения и от природы зол или даже нейтрален в отношении добра

и зла. Мэн-цзы не согласен с другим конфуцианцем Гао-цзы, который

говорил, что «природа [человека] подобна бурлящему потоку воды:

откроешь [ему путь] на восток - потечет на восток, откроешь [ему

путь] на запад - потечет на запад. Природа человека не разделяется

на добрую и недобрую, подобно тому как вода в своем [течении] не

различает востока и запада» (1, 243). Мэн-цзы возражает: куда бы вода

ни текла, она всегда течет вниз. Таково же «стремление природы

человека к добру» (1, 243). В этом стремлении все люди равны.

Прирожденность стремления любого человека к добру Мэн-цзы

доказывал тем, что всем людям от природы свойственны такие чувства, как

сострадание - основа человеколюбия, чувство стыда и негодования -

основа справедливости, чувство уважения и почитания - основа

ритуала, чувство правды и неправды:-основа познания. Недоброта у

человека столь же противоестественна, как и движение воды вверх.

Для этого нужны особые тяжелые условия жизни, например, неурожай

и голод. «В урожайные годы большинство молодых людей бывают

добрыми, а в голодные годы -злыми. Такое различие происходит не

от природных качеств, которые дало им небо, а потому что [голод]

вынудил их сердца погрузиться [во зло]» (1, 245).

Познание своей доброй природы приравнивается Мэн-цзы к

познанию Неба. Нет лучшего служения Небу, чем открытие в своей душе

начала добра и справедливости. Уча о природном равенстве людей,

Мэн-цзы тем не менее оправдывал их социальное неравенство нуждами

разделения труда. «Одни напрягают свой ум. Другие напрягают

мускулы. Те, кто напрягает свой ум, управляют людьми. Управляемые

Поднебесной» (1, 238).

Историческая концепция. Мировоззрение Мэн-цзы более

исторично, чем мировоззрение Кун Фу-цзы. Сначала звери и птицы теснили

людей. Затем нам уже известный покровитель земледелия, легендарный

первопредок чжоу Хоу-цзы научил людей сеять и собирать урожаи. Но

и тогда в своих взаимоотношениях люди мало чем отличались от

животных, пока некий Се не обучил людей нравственным нормам:

любви между отцом и сыном, чувству долга между государем и

подданными, различию в обязанностях между мужем и женой,

соблюдению порядка между старшими и младшими, верности между друзьями.

Но все это было лишь совершенствованием добрых природных качеств

людей, а не их созданием вопреки природе (а так будет думать

Сюнь-цзы, о чем позднее).

Экономические взгляды. Мэн-цзы подверг критике новую систему

землепользования в Китае - систему гун, при которой крестьяне

платили постоянный налог исходя из среднего угрожая за несколько

лет, отчего в случае неурожая они, вынужденные выплатить уже

непосильный налог, разорялись и гибли. Этой системе Мэн-цзы

противопоставил прежнюю систему чжу, когда крестьяне наряду со

своими полями обрабатывали и общинное поле, которое Мэн-цзы

первый, насколько это нам известно, назвал колодезным, так как

расположение полей при системе чжу напоминало иероглиф,

обозначающий колодец. При системе чжу неурожай в равной мере ударял и

по крестьянам и по тем, кого они своим трудом содержали, так как

«ныне же занятия народа не дают достаточно средств, чтобы обеспечить

своих родителей и прокормить жен и детей. В урожайный год он

постоянно терпит лишения, а в неурожайный год обречен на гибель»

(1, 230). В таких условиях человек не может быть добрым. Умный

правитель может побуждать народ стремиться к добру лишь после того,

как обеспечит его средствами к существованию.

Управление. Как конфуцианец, Мэн-цзы уподоблял отношения

между членами государства отношениям между детьми и родителями.

Ван должен любить народ, как своих детей, народ же должен любить

государя, как отца. «Почитая старших, распространяйте [это

почитание] и на старших других людей. Любя своих детей, распространяйте

[эту любовь] и на чужих детей, и тогда легко будет управлять

Поднебесной» (1, 228).

Мэн-цзы против диктатуры закона. «Разве, когда у власти

человеколюбивый правитель, опутывают народ сетями [закона]?»

Спрашивает Мэн-цзы.

Сюнь-цзы. Когда умер Мэн-цзы, Сюнь-цзы было уже за двадцать.

Но об их возможных встречах нам ничего не известно. Сюнь-цзы

получил хорошее образование. С его именем связывают одноименное

произведение. В центре внимания Сюнь-цзы как конфуцианца

проблема человека и общества.

Однако нельзя сказать, чтобы Сюнь-цзы совершенно пренебрегал

размышлением о мироздании. Напротив, его картина мира - основа

его этико-полэтического учения. Это позволяет всерьез говорить о

Сюнь-цзы как о философе.

Развенчание Неба. Разделяя традиционное представление о том,

что земля и особенно небо - источники рождения вещей, Сюнь-цзы

лишал небо всяких сверхъестественных качеств. Все в природе

происходит по законам самой природы. «Одна за другой совершают звезды

полный круг [по небу]; свет Луны сменяет сияние Солнца; сменяют

друг друга четыре времени года; силы инь и ян и вызывают великие

изменения; повсюду дуют ветры и выпадают дожди; через гармонию

этих сил рождаются вещи; они получают [от неба] все необходимое,

чтобы существовать и совершенствоваться» (2, 168). Само «движение

неба обладает постоянством» (2, 167).

Из этого постоянства явлений природы Сюнь-цзы делает два

важных вывода. Во-первых, ничто не является «происходящим отдуха».

То, что люди думают, что вещи происходят от духа, объясняется тем,

учил Сюнь-цзы, что они видят лишь результат процесса, а не сам

процесс, они не видят, что совершается внутри. Не представляя себе

этих внутренних невидимых изменений, человек связывает явные

изменения с деятельностью духа или неба.

Второй вывод касается роли Неба. Постоянство Неба, будучи

сопоставленным с непостоянством общественной жизни, говорит о

том, что Небо не влияет и не может влиять на то, что происходит с

людьми, это плоды действия самого человека. «Поскольку

естественные условия, в которых живет человек, одинаковы с теми, какие были

в эпоху мира и порядка, однако в отличие от тех времен приходят беды

и несчастья, не ропщи на небо: это плоды действия самого человека»

Антропология. Материализм Сюнь-цзы выражается и в его учении

о человеке: в человеке «сначала плоть, а затем дух» (2, 168). Сюнь-цзы

в отличие от Мэн-цзы учил, что человек от природы зол. Одна из глав

трактата «Сюнь-цзы» называется «О злой природе человека». Приведя

Почти одновременно с философскими книгами Лао Цзы и его учеников появилась в Китае и другая группа философских сочинений, восходящая к родоначальнику другой господствующей религии Китая -- Кун Цзы, или Конфуцию. Философия Конфуция и школа, ведущая от него свое происхождение, коренным образом отличаются от философской системы Лао Цзы. Они отражали взгляды и интересы служилого чиновничества.

Классические конфуцианские книги распадаются на «Пятикнижие» («У-цзин») и «Четверокнижие» («Сы-шу»). Эти книги далеко не все могут считаться религиозными. Некоторые из них к религии не имеют никакого отношения. Классическое «Пятикнижие» -- еще и сейчас основной канон конфуцианской религии -- состоит из следующих сочинений: древнейшая книга -- «И-цзин» («Книга перемен») -- сборник магических формул, заклинаний; «Шу-цзин» («Древняя история») -- история легендарных императоров (религиозного содержания в ней мало); «Ши-цзин» («Книга песнопений») --сборник древней поэзии, отчасти космологического и мифологического содержания (в последней из четырех частей сборника «Ши-цзин» есть и чисто религиозные песни или гимны, исполнявшиеся в связи с религиозными обрядами и жертвоприношениями); «Ли-цзи» («Книга церемоний») -- описание многочисленных обрядов, далеко не все из которых, впрочем, имеют религиозное значение; последняя книга, «Чун-цю» («Книга весны и осени»),--это хроника одного из китайских княжеств, очень краткая, сухая, лапидарная, никаких религиозных элементов не заключающая.

«Сы-шу» («Четверокнижие») состоит из следующих книг: «Да-сюе» («Великое учение»)--учение о самоусовершенствовании человека, изложенное по Конфуцию одним из его учеников; «Чжун-юн» («Книга о середине») -- учение о необходимости соблюдать во всем гармонию и не вдаваться в крайности; «Лун-юй» -- книга изречений и афоризмов Конфуция и его учеников; «Мэн Цзы» -- учение философа Мэн Цзы, самого выдающегося из позднейших учеников Конфуция.

В чем сущность конфуцианских сочинений? Оставляя в стороне повествовательную часть, то есть исторические рассказы и хроники, и рассматривая только те, которые имеют непосредственное отношение к религии, мы находим, что даже и в них на долю религиозно-мистических элементов приходится очень мало. Основное содержание учения Конфуция -- это учение о правилах поведения, о правильной жизни. Эта система политической и частной этики. Конфуций сам мало интересовался вопросами метафизики, космогонии, мистики и основное внимание направлял на практическую сторону учения. Он, между прочим, в отличие от некоторых других легендарных основателей религий, является вполне исторической личностью; биография его довольно хорошо известна; он был видным сановником в княжестве Лу (годы жизни, согласно традиции, 551--479 до н. э.). Правда, не все, что приписывается Конфуцию, было написано в действительности им, и из того, что было им написано, далеко не все дошло до нас в первоначальной редакции, но характер этого философа отразился достаточно отчетливо в книгах. Это система чисто практических норм поведения. Это учение о хорошем управлении государством, о добросовестном отправлении государственной службы, так же как и о правильном порядке в семейном быту.

В современной западной философии проблема роста и развития знания является центральной. Особенно активно проблему разрабатывали сторонники постпозитивизма – Поппер, Кун, Лакатос и другие.

Томас Кун («Структура научных революций») считал науку – социальным институтом, в котором действуют социальные группы и организации. Главным объединяющим началом общества ученых является единый стиль мышления, признание данным обществом определенных фундаментальных теорий и методов. Эти положения, объединяющие сообщество ученых Кун назвал парадигмой.

По Куну, развитие науки – это скачкообразный, революционный процесс, сущность которого выражается в смене парадигм. Развитие науки подобно развитию биологического мира – однонаправленный и необратимый процесс.

Научная парадигма – это совокупность знаний, методов, образцов решения задач, ценностей, разделяемых научным сообществом.

Парадигма выполняет две функции: «познавательную» и «нормативную».

Следующий уровень научного познания после парадигмы – это научная теория. Парадигма базируется на прошлых достижениях – теориях. Эти достижения, считаются образцом решения научных проблем. Теории, существующие в рамках разных парадигм, не сопоставимы.

В развитии науки Кун выделяет 4 этапа:

I – Допарадигмальный (пример, физика до Ньютона);

Появление аномалий – необъяснимых фактов.

Аномалия – это принципиальная неспособность парадигмы решить проблему. По мере накопления аномалий доверие к парадигме падает.

Увеличение количества аномалий приводит к появлению альтернативных теорий. Начинается соперничество разных школ, отсутствует общепринятые концепций исследования. Для него характерны частые споры о правомерности методов и проблем. На определенном этапе эти расхождения исчезают в результате победы одной из школ.

II – формирования парадигмы, итог которого – появление учебников, детально раскрывающих парадигмальную теорию;

III – этап нормальной науки.

Этот период характеризуется наличием четкой программы деятельности. Предсказание новых видов явлений, которые не вписываются в господствующую парадигму – не является целью нормальной науки. Т.о., на этапе нормальной науки ученый работает в жестких рамках парадигмы, т.е. научной традиции.

Ученые в русле нормальной науки не ставят себе цели создания новых теорий, обычно к тому же они нетерпимы и к созданию таких теорий другими.

Кун выделяет виды деятельности, характерные для нормальной науки:

1. Выделяются факты, наиболее показательные с точки зрения парадигмы, уточняются теории. Для решения подобных проблем ученые изобретают все более сложную и тонкую аппаратуру.

2. Поиск факторов, подтверждающих парадигму.

3. Третий класс экспериментов и наблюдений связан с устранением существующих неясностей и улучшения решений тех проблем, которые первоначально были разрешены лишь приблизительно. Установление количественных законов.

4. Совершенствование самой парадигмы. Парадигма не может быть сразу совершенна.

Оригинальные опыты создателей парадигмы в очищенном виде затем входят в учебники, по которым будущие ученые усваивают науку. Овладевая в процессе обучения этими классическими образцами решения научных проблем, будущий ученый глубже постигает основные положения науки, обучается применять их в конкретных ситуациях. С помощью образцов студент не только усваивает то содержание теорий, но и учится видеть мир глазами парадигмы, преобразовывать свои ощущения в научные данные. Требуется усвоение другой парадигмы для того, чтобы те же ощущения были описаны в других данных.

IV – экстраординарная наука – кризис старой парадигмы, революция в науке, поиск и оформление новой парадигмы.

Кун описывает этот кризис как с содержательной стороны развития науки (несоответствие новых методик старым), так и с эмоционально-волевой (утрата доверия к принципам действующей парадигмы со стороны научного сообщества).

Научная революция начинается с того, что группа ученых отказывается от старой парадигмы и принимает за основу совокупность других теорий, гипотез и стандартов. Научное сообщество распадается на несколько групп, одни из которых продолжают верить в парадигму, другие выдвигают гипотезу, претендующую на роль новой парадигмы.

В этот период кризиса ученые ставят эксперименты, направленные на проверку и отсев конкурирующих теорий. Наука становится похожа на философию, для которой конкуренция идей является правилом.

Когда к этой группе присоединяются все остальные представители данной науки, то научная революция совершилась, переворот в сознании научного сообщества произошел и с этого момента начинается отсчет новой научной традиции, которая зачастую несовместима с предыдущей традицией. Появляется новая парадигма, и научное сообщество вновь обретает единство.

В период кризиса ученые упраздняют все правила, кроме подходящих новой парадигме. Для характеристики этого процесса Кун использует термин «реконструкция предписаний» – что значит не просто отрицание правил, а сохранение положительного опыта, подходящего новой парадигме.

В ходе научной революции происходит смена понятийной сетки, через которую ученые рассматривали мир. Изменение сетки вызывает необходимость изменения методологических правил. Ученые начинают подбирать другую систему правил, которая может заменить предшествующую и которая была бы основана на новой понятийной сетке. В этих целях ученые, как правило, обращаются за помощью к философии, что не было характерным для нормального периода науки.

Кун считает, что выбор теории на роль новой парадигмы осуществляется через согласие соответствующего сообщества.

Переход к новой парадигме не может основываться на чисто рациональных доводах, хотя этот элемент значителен. Здесь необходимы волевые факторы – убеждение и вера. Смена основополагающих теорий выглядит для ученого как вступление в новый мир, в котором находятся совсем иные объекты, понятийные системы, обнаруживаются иные проблемы и задачи. Пример смены научных парадигм: Первая научная революция – разрушила геоцентрическую систему Птолемея и утвердила идеи Коперника Вторая научная революция – связана с теорией Дарвина, учением о молекулах. Третья революция – теория относительности.

Кун определяет «парадигму» как «дисциплинарную матрицу». Они дисциплинарны, потому что принуждают ученых к определенному поведению, стилю мышления, а матрицы – потому что стоят из упорядоченных элементов разного рода. Она состоит из:

Символических обобщений – формализованные утверждения, общепризнанные учеными (например, закон Ньютона);

Философских частей – это концептуальные модели;

Ценностных установок;

Общепринятых образцов принятия решения в определенных ситуациях.

Кун отверг принцип фундаментализма. Ученый видит мир сквозь призму принятой научным сообществом парадигмы. Новая парадигма не включает старую. Кун выдвигает тезис о несоизмеримости парадигм. Теории, существующие в рамках парадигм, не сопоставимы. Это означает, что при смене парадигм невозможно осуществить преемственность теорий. При изменении парадигмы меняется весь мир ученого.

Таким образом, научная революция как смена парадигм не подлежит рационально-логическому объяснению, т.к. имеет случайно-эвристический характер. Однако если посмотреть на развитие науки в целом, то в ней очевиден прогресс, выражающийся в том, что научные теории предоставляют все большие возможности ученым для решения головоломок. Однако нельзя считать более поздние теории лучше отражающими действительность.

С понятием парадигма тесно связано понятие научного сообщества.

Если вы не разделяете веры в парадигму, вы остаетесь за пределами научного сообщества. Поэтому, например, современные экстрасенсы, астрологи, исследователи летающих тарелок не считаются учеными, не входят в научное сообщество, ибо все они выдвигают идеи, не признаваемые современной наукой.

Кун порывает с традицией «объективного знания», не зависящего от субъекта, для него знание – это не то, что существует в нетленном логическом мире, а то, что находится в головах людей определенной исторической эпохи, отягощенных своими предрассудками.

Наибольшая заслуга Куна – в том, что он, в отличие от Поппера вносит в проблему развития науки «человеческий фактор», обращая внимание на социальные и психологические мотивы.

Кун исходит из представления о науке как социальном институте, в котором действуют определенные социальные группы и организации. Главным объединяющим началом общества ученых является единый стиль мышления, признание данным обществом определенных фундаментальных теорий и методов исследования.

Недостатки теории Куна : он излишне автоматизирует труд ученых, характер ученых в период формирования науки.