Куда идет душа после смерти. Куда попадает душа после смерти
– а что потом? Этот мрачный вопрос, наверно, задавал себе каждый. И все-же у этой боли прощания с умершими, у этого безымянного страдания, которое изо дня в день испытывают множество людей, можно было бы отнять ее жгучее жало, если бы нашим детям начали объяснять в школе, что речь идет только о временной разлуке, что смерть - это смена внешней формы существования. Образ страшной костлявой смерти, скелета с песочными часами и косой - такой же миф, как и аист, который приносит детей. Барон Дюпрель был прав, написав: «Только наше незнание заставляет нас думать, что смерть страшна».
С точки зрения естественных наук всеобщий , страх перед умиранием абсолютно необоснованный, если сказать о самом процессе. Страшными могут быть только сопровождающие этот процесс обстоятельства - которые были вызваны другими людьми или происшедшие по своей вине - как убийство, тяжелые телесные повреждения или длительная, мучительная болезнь.
«Живи и радуйся, пока лампадка теплится», - сказано в немецкой народной песне. Лампадка это - «аура». И нам известно, что как наше физическое, так и наше флюидное тело имеют собственное излучение. По нему (имеющие паранормальные способности) могут определить предполагаемое время приближающейся смерти:
«Если конец человека близок, то по свечению его физического, как и по свечению духовного (флюидного, эфирного, астрального) тела можно увидеть, когда приблизительно его следует ожидать. Чем слабей свет физического тела, тем сильней свет тела духовного. Это соотношение усиливается до того времени, пока жизнь плоти не окончится и светящееся духовное тело не покинет телесную оболочку».
Тот же коммуникатор подчеркивает, что сила свечения соответствует внутреннему состоянию его носителя: «У злобных людей, принесших много страданий другим, светится только крохотная точка. То есть я имею в виду, что у таких людей сила свечения тела очень мала».
Со старостью тоже отмечается ослабление излучения физического тела и усиление ауры духовного тела, что позволяет сделать вывод о приближающейся смерти.
«Когда я закрыла глаза, - вспоминала одна женщина, покинувшая свое физическое тело, - я тут же увидала, что жизнь продолжается. Я абсолютно ясно увидела свое тело, которое неподвижно лежало на постели. Я также слышала, как беспомощно плачущий А. (ее муж) говорил стоящим рядом людям: «Неужели это конец?» Ведь он не переставал верить, что я смогу выздороветь. Я увидела комнату со всей обстановкой, отчетливо видела все то, что мне было так знакомо».
Подобного рода описаний множество.
«Но в следующий миг все это исчезло, и я оказался совсем в другом месте. Меня озарил яркий свет, и я увидала человеческую фигуру в светящихся одеждах, приветливо глядевшую на меня. Это был мой , о существовании которого я, конечно, даже не подозревала, потому как никогда не проявляла интереса к подобным вещами. Он сказал мне, что теперь я нахожусь в ином мире, и я это сразу поняла…»
В этом случае женщина умерев перешла в мир иной в полном сознании, хотя почти ничего не знала . Люди осведомленные оказываются в ином мире, как правило, в полном сознании, за исключением тех случаев, когда вследствие нервного истощения, вызванного невыносимой физической болью, человека охватывает благодатный сон. Во всех остальных случаях наступает, обычно, так называемый адаптирующий сон (термин профессора д-ра В.Хинца). Тогда переход не кажется умирающему столь резким и непосредственным.
Так же и «из гусеницы после ее смерти не сразу получается бабочка. Появлению на свет бабочки предшествует продолжительный период промежуточного состояния - стадии куколки», - замечает д-р Юстинус Кернер в своей книге «Ясновидящая из Преворста». А в труде Б.Форс-боома «Книга Эмануэля» сам Эмануэль поясняет: «Чем выше дух, тем короче время его смертного сна или покоя; ведь уровень развития духа (человека) определяет, в том числе, и его силу».
«Каждый человек, - пишет Эмануэль, - входит непосредственно в это состояние покоя: высокоразвитая личность - только на мгновение, чтобы потом стать свободной от всех материальных оков; люди, менее развитые в духовном плане, зачастую просыпаются, выходят из этого состояния, видят собственные похороны, своих близких, хорошо чувствуют себя в данных им пространствах, ведут там жизнь, полную грез и похожую на человеческую, и нередко снова погружаются в сон».
Те кто перешли в мир иной постоянно говорят о том, что их мир - не какая-то фантасмагория, что их состояние ни в коем случае не объясняется обманом чувств; то, что их там окружает, воспринимается ими так же реально, как нами наш физический мир.
«Наша жизнь - это реальная, человеческая жизнь, не абстрактное существование в каких-то магических состояниях, а человеческая жизнь со всеми ее радостями, известными каждому нормальному человеку, без каких либо тягостных страданий и хлопот, которыми столь изобилует земная жизнь».
Слова «со всеми ее радостями, известными каждому нормальному человеку» не надо воспринимать слишком буквально: далеко не все, что на протяжении земного существования воспринимается как радость и удовольствие, продолжается там, в духовном мире. Наоборот, невозможность получения так называемых чувственных наслаждений тамошние обитатели переживают очень тяжело.
«Теперь у меня уже нет возможностей наслаждаться материальными вещами, - жалуется один из них, - и хоть желание это угасло еще не совсем, удовлетворить его уже невозможно… Это - довольно мучительное состояние, весь ужас которого я не смогу даже приблизительно описать. То, что я живу сейчас именно так - это не Божья кара, а следствие особенностей моего характера и образа жизни».
Если это так (а многочисленные подобные сообщения — свидетельства не оставляют в этом никаких сомнений), то, прежде чем подвергать проверке любые сообщения из потустороннего мира, необходимо поставить вопрос: откуда приходят эти сообщения? Из какой сферы они исходят? Ведь упрощенное разделение потустороннего мира на , к которым католики добавляют еще и , представляется тем, кто знаком с достижениями современного исследования потустороннего мира, весьма примитивным.
Итак, первый вопрос необходимо сформулировать так: где находится ? А второй: как он устроен?
«Что касается того, где находится мир иной, - писал Дюпрель, - то вначале надо доказать, что со смертью происходит перемещение в пространстве. А до получения доказательства противного нужно предположить, что мы (после смерти физического тела) остаемся в том же самом мире, хотя - за исключением того что - ни он нас, ни мы его чувственно не воспринимаем. Для тех, кто окружал нас в земной жизни, мы визуально исчезаем из этого мира, и наши отношения с ними прекращаются.
Наивный разум истолковал это как перемещение в пространстве, в то время как это, в первую очередь, следует рассматривать как исчезновение из ставшей нам чуждой сферы восприятия, так как доказательство на этом и кончается. Но следует признать, что со смертью тела наше отношение к этому миру изменяется до такой степени сильно, что это идентично перемещению в совсем иной мир».
И далее: «Во время перехода в потусторонний мир можно, так сказать, «привязаться» только к тому состоянию, в котором мы окончили земное существование. Это и есть то зерно, из которого вырастает - и вполне законно - представление о некоем промежуточном мире или, верней, промежуточном состоянии. Точно так же, как мы не можем, умерев, сразу выйти из нашего земного состояния, так же мы и не в состоянии сразу вжиться в потусторонний мир.
Есть люди, которые уже в этом мире устраивают жизнь с оглядкой на иной мир, так, возможно, есть и потусторонние существа, тоскующие по этому миру, от которого они, умерев, еще не отошли полностью, причем для этого могут быть самые различные мотивы; ведь предположить наличие тоски по земному существованию как такового можно, пожалуй, лишь у такого существа, которое здесь, в этом мире, жило исключительно чувственной жизнью и никогда не стремилось к идеальным ценностям».
Дальше Дюпрель говорит о том, что, хотя для человека, верующего в существование духа (то есть убежденного в личном бессмертии), послания обитателей потустороннего мира будут иметь только условное значение, он все же обратит пристальное внимание на их поведение. «В потусторонней жизни мы сможем ощутить на себе только те воздействия, основы восприятия которых мы заложили здесь, на земном плане. Сохранение силы касается также нравственного мира». Здесь и следует искать основание для буддистского понятия кармы.
Со вторым вопросом о том, какой он потусторонний мир, теснейшим образом связан следующий вопрос о том, откуда к нам приходят эти послания? Недостаточная способность к критике как следствие отсутствия знаний в этой области ведет к таким заблуждениям, как вульгарный . В основном, я бы сказал, на 90%, все сообщения из потустороннего мира явно исходят от ушедших туда людей, которые кроме голого факта своего выхода из телесной оболочки не знают ничего или знают только немногим больше, чем они знали до этого.
Почерпнуть из таких посланий или явлений мы сможем только следующее: теперешнее (новое) состояние этих умерших дает нам основания сделать выводы о том, что их поведение при жизни на Земле было неправильным, полным ошибок, которых возможно было избежать. То есть такие послания могут служить нам чем-то наподобие личного предостережения. А тот факт, что, с другой стороны, только небольшая часть информации о потустороннем мире исходит из высших, более светлых сфер, объясняется, конечно же, не слабым интересом к земному миру ушедших в мир иной до нас, а сильно изменившимися условиями, которые необходимы для подобного общения.
Если мы теперь поставим вопрос о том, какой он, потусторонний мир, то нам придется констатировать, что уже упомянутое разделение его на две или даже три части (небо, ад, чистилище) не соответствует фактам. Очевидно, что невидимый для нас делится на множество разных «состояний бытия», проявляющихся, в свою очередь, в соответствующих сферах или «мирах». И, вероятно, высшие сферы остаются невидимыми для обитателей низших сфер.
Д-р Рудольф Шварц убежден в том, что в большинстве своем исследованные им посланий из потустороннего мира и описаний таких посланий (в основном из английской литературы) приходит из ближайшей к Земле сферы. «Большинство данных, приходящих от духов: потусторонние сферы, имеющие форму шарообразных оболочек, окружают Землю и вращаются вместе с ней». Такого рода высказывание мы находим и у Адельмы фон Вай: она сообщает о шарообразных слоях, которые, будто цвета радуги перетекая один в другой, окружают наш физический мир.
Как «внешний порядок внутренней жизни», сферы подразделяются на разные области. Зачастую говорится о 7-и сферах, связанных с нашим земным шаром. Седьмую сферу порой называют «Сферой Христа».
О том, что потусторонний мир состоит из 7-и сфер, уже знали веды и древние персы. Но по их представлениям эти сферы находились поверх так называемого «нижнего мира», седьмая область которого считалась ступенью человеческого бытия. Седьмеричное разделение мы находим также у розенкрейцеров, теософов, антропософов и в других направлениях духовных исследований - подчас в несколько измененной форме. Похоже, что мы имеем дело с отблеском некоего очень древнего знания. Над истинностью этого могут смеяться только невежды.
Часто можно слышать о некоем промежуточном мире или летней стране, куда человек, лишенный земного тела, вступает на более или менее продолжительное время, чтобы отдохнуть и приспособиться к новым условиям жизни. Но тут нет никаких твердых правил. Да и вообще нельзя разработать некую единую схему того, что происходит с перешедшим в , как бы ни велика была наша склонность к жесткой систематизации какой-либо области знаний. Где бы нам ни встретились устоявшиеся учения, система метафизического рода, мы можем быть увереными в том, что это - догматические конструкции спекулятивного человеческого мышления (или заблуждения), в основе которых все же может лежать доля истины.
Кроме того, возможно предположить, что высокоразвитым обитателям Тонкого мира весьма затруднительно изложить в доступной нам форме те вещи и состояния, для которых у нас не хватает понимания или просто отсутствуют соответствующие понятия. К тому же постоянно появляются сложности при «трансформации» посланий из мира иного через медиумов, так как они, естественно, так или иначе воздействуют на эти послания. Вот что написал на этот счет Дюпрель:
«Мы еще весьма далеки от того, чтобы определить долю субъективного участия медиума (в передаче посланий). С другой стороны, среди духов царит единодушная убежденность в нашем бессмертии. И тот факт, что мы это знаем, вполне достаточен для наших практических целей в этом мире». И дальше: «Если мы бессмертны, то условия нашей будущей жизни должны определяться нашим поведением в этом, земном мире. Это вытекает из закона непрерывного развития. То есть необходимо оставить всякую надежду на то, что смерть сможет избавить нас от последствий неверно прожитой жизни…»
Воспользовавшись рабочим методом сравнительной науки о потустороннем мире, вкратце обрисуем некоторые данные и описания перешедших в Тонкий мир относительно окружающей их действительности и условий их существования.
«Здесь материал подчиняется нашей воле и формируется так, как мы этого захотим… Я не могу этого объяснить. Природа нашей материи абсолютно другая, нежели природа земной материи», говорится в протоколах Ф.Ландманна. «У нас есть все, что есть у вас, но это не изготавливают на фабриках и заводах, оно возникает по нашей воле, которая создает нам материал по нашему желанию из духовной материи, окружающей нас, и которая по нашему желанию определяет его форму».
Другой «коммуникатор» сообщает:
«Мы создаем себе образ какого-либо предмета, потом дуем на него и формуем его руками. Постепенно он начинает принимать необходимую форму, а мысли придают ему цвет».
То есть и здесь наши мысли обретают основополагающее значение, при этом сила воли зависит от степени способности к концентрации мысли и дополняется в той или иной мере ярко выраженной силой воображения (фантазией).
«Набравшись опыта, мы делаем формы сами… мы все - маленькие творцы», - сказано в другом послании. Таким же способом возможно, утверждают потусторонние, создавать живые организмы, к примеру цветы. Это косвенно подтверждается сообщением о том, что цветы в потустороннем мире выглядят похожими на известные нам, однако, их яркие светящиеся краски и чудный аромат превосходят все, что есть подобного в земной жизни.
«Ты всегда сможешь изменить твои цветы по собственному желанию. Для создания иного вида цветка необходим волевой акт».
В то время как для придания формы земной материи в зависимости от ее плотности нужны, обычно, те или иные инструменты и вспомогательные средства, «там» это, как видно, не нужно. Тем самым существование техники в том виде, как мы ее знаем, там просто излишне. Вот что говорится (в одном из сообщений) о технике и изобретениях:
«Все изобретения, сделанные в какие-то времена, мы прочно храним в нашей памяти. Но это совсем не означает, что эти изобретения используются в нашем мире. У нас нет, к примеру, никакой земной техники с ее машинами, у нас не используют такие силы, как пар или электричество, ни в какой из известных вам форм. Нет у нас и транспортных средств, похожих на ваши, с электрическими или паровыми двигателями. «Производственная тайна» нашего мира - духовная сила, а не материальная. Потому здесь нет сложных машин и механизмов, нет уродующих пейзаж дымовых труб, нет носящихся на бешеной скорости машин…»
Говоря по другому, хотя человеческие или земные изобретения хорошо известны обитателям потустороннего мира, они не нужны им в их жизни, так как все материальное там всегда и без проволочек подчиняется духу.
Да и в отношении личной одежды главенствующую роль, как видно, играет возможность воздействовать на флюидную материю волей и всем собственным существом:
«Я ношу белую, временами цветную, светящуюся одежду. Ее можно сравнивать с древнегреческой одеждой с ее великолепно уложенными складками - как она вам известна по классическим античным скульптурам. Этой одежде можно по собственному желанию придавать разные, изящные формы. На это почти не требуется усилий; одежда изменяется без труда по моей воле. Никаких обмеров и пошива с примерками, как это бывает в земной жизни, тут нет. Как только к нам прибывает «новенький», он тут же получает одежду, при этом ее красота соответствует степени его зрелости».
Часто подчеркивается, что потусторонняя одежда выражает внутреннее чувство прекрасного обитателя потустороннего мира.
«Однако она всегда соответствует законам внутренней гармонии и вытекающих из них внешних форм художественного выражения… Потому наш внешний вид абсолютно лишен однообразия, обусловленного модой, как это бывает на Земле».
В разнообразии одежды проявляется постоянно развивающееся многообразие душевного состояния того, кто ее носит; то есть она изменяется еще и сама по себе. Выходцы из народностей, которые в физическом мире обходились минимумом одежды или не носили вообще никакой, «и не знавшие при жизни, что это такое - ходить одетым, получают здесь такую же одежду, как и все остальные, ведь здесь одежда является внешним выражением внутреннего состояния.
Всеохватывающая любовь соединяет их со всеми живущими, как и всех остальных… Тут нет людей, расхаживающих голышом, так как бескультурье - понятие здесь неизвестное, и ношение одежды имеет здесь совсем другое значение, существенно связанное с внутренним миром человека».
Тот факт, что духовное тело обладает всеми внутренними органами, как и наше физическое тело, тоже подтверждено множеством посланиями. Однако в более «светлых» областях получают развитие определенные телесные функции и - вследствие этого - соответствующие органы. Кишечник, желудок, печень, легкие и так далее, правда, остаются такими же, как в нашем физическом теле, но приобретают другие функции:
«Здесь для жизни необходимы лишь духовные силы, а не материальные, как в материальном мире. Потому все эти органы служат только одной цели, а именно - улавливать, воспринимать эти силы и распространять их в виде потоков по всему телу; то есть они в определенной степени представляют из себя «приемные станции» этих сил. Силы эти - наше питание, и нет необходимости их переваривать, как земную пищу».
Как следствие отсутствуют и известные нам выделения и сопровождающие их неприятные явления. Там нет противных запахов, так как они - следствие разложения.
«А разложение - это смерть, умирание, которого здесь уже нет». Имеется, правда, своего рода обмен веществ, но не в виде тленной материи. Потому отсутствуют явления старения, как у нас.
«Здесь у нас не отцветают цветы, не вянут листья на деревьях и кустарниках, не гниют фрукты, не выпадают волосы или перья у животных и птиц…»
Растительность не подвержена тлению, она попросту дематериализуется; к примеру, вдруг исчезает цветок, или на его месте неожиданно появляется другой.
«Тем не менее постоянно происходит обновление. Деревья меняют ветви, цветы - свои лепестки и зеленые листья, люди и животные меняют части тела… Так что и у нас жизнь - это непрекращающийся, изменяющийся, постоянно обновляющийся поток. Но эта жизнь совсем другая, нежели на Земле. У вас старое умирает и заменяется на новое; у нас же старое исчезает незаметно для окружающих… И вот прежнего нет, а его место уже занято новым».
Р.Пассиан
Многие не верят в то, что у человека есть душа. Ведь, подтверждения этого факта крайне сомнительны. Но тем не менее, каждый в своей жизни ощущал особое чувство, словами которое описать крайне сложно. Именно что-то особое заставляло каждого из нас поверить в то, что что-то нематериальное есть внутри нас. Быть может, это все провокационные вопросы, предположения, но все это в какой-то мере имеет смысл.
Есть множество теорий и практик, которые твердят о том, что основа человека — эта та самая душа . При этом они уверяют, что после физической смерти, душа отправляется в иной, незнакомый мир. Поэтому мы попытаемся узнать с вами истину бытия и ответить на вопрос о том, куда попадает душа человека после смерти, есть ли смысл верить в ее существование.
О предположениях…
Говорят, что она существует в не времени и в не пространства. Это не физическое основание, а определённая инстанция. Много десятков лет ученые пытались понять, откуда пошло верование в ее существование. Проводились опыты, исследования, но ответ так и не появился.
Сегодня не существует как опровержения данного факта, так и его явного подтверждения.
Единственное, в чем сходится наука и философские верования – это в том, что что-то существует, но его природа необъяснима . А как известно, то, что не может пояснить человек является для него чем-то, очень страшным и не внушающим доверия. Эта причина и рождает слухи, которые указывают не только на ее существование, но и на смерть души вместе с человеком.
Поэтому обращаемся к истории
Само слово «душа» имеет больше отношение скорее к религиозному и философскому понятию.
Ее определяют, как психологический элемент физического тела, но при этом она не является физическим органом , потому как ее не определяет медицинское оборудование. А исходя из этого, появляется множество домыслов. Она является нематериальной субстанцией и существует вне времени.
Чтобы узнать происхождение самого слова, нужно прочесть немало учений, но при этом все они будут носить теоретических характер. Например, в «Библии» очень часто говорится о состоянии души ; о том, что она рождается вместе с телом и умирает одновременно с ним. Подобное мнение преследуется и в современных работах многих зарубежных психологов. Поэтому в данном случае, мы рассмотрим ее как нечто существующее.
Взгляд современных людей
- В эпоху практичности и новых технологий, люди стали материальными. Они не верят словам и предположениям, а доверяют прагматическим фактам. Духовное отходит в сторону и впускает в мир хаос. Поэтому очень сложно задумываться о высоком, мыслить стратегически верно и противостоять влиянию современности. Все это уводит людей от того главного, что было заложено Богом. Потому как не верование в духовность является не только грехом, но и первой причиной разрушения личности. Поэтому, если вас посетила мысль о том, что души как таковой нет, бойтесь сойти от предначертанных истин. Сейчас если мы говорим о том, есть ли душа у человека, то доказательства для этого не нужны. Относится к вопросу можно по-разному, но суть неизменна, а значит начнем с теории ее существования.
- Есть один вариант объяснения, который построен на сравнении. Многие исследователи пытались не раз подтвердить то, что все в этом мире не умирает, а именно разрушается. Так, приводились сотни и тысячи различных вариантов, когда предметы и материальные вещи просто меняли форму под воздействием чего-либо. Например, тоже дерево, которое от огня не исчезает, а лишь превращается в мелкие малозначительные детали. Но все эти примеры касались существующих форм жизни. Относительно же духовного проводилась параллель, что разрушить и убить то, существование чего не подтверждено — невозможно . Их этой информации вытекает следующее: душа существует, но она не подвергается смерти . В таком акценте появляется факт о том, что душа после смерти человека попадает в другую реальность. Какая она не ясно и сомнительно, но тем не менее эта теории иногда находит некоторые подтверждения. Все они незакономерны и необъяснимы, но, как говорят, имеют место быть.
- Один из фактов того, что душа существует параллельно с человеком является мыслительный процесс . Ведь что-то внутри нас способно подтверждать наши предположения, подсказывает нам как поступать. Это далеко не внутренний голос, это душа, самосознание. Это совершенно иная материя , потому как у предметов все процессы мышления отсутствуют. А значит, что-то выделяет человека, делая его более совершенным. По своей сути душа – это в некоторой степени подсознание . Говорят, что наши сны – это нечто иное как подсказки нашей души о будущем. Почему она воздействует таким образом неизвестно, быть может свободный от проблем и сложностей мозг способен переработать информацию. Поэтому вторым доказательством о существовании инородного элемента – является наш постоянный мыслительный процесс. Основываясь на этом появляется другая теория, которая говорит, что душа после смерти человека тоже заканчивает свое существование. Этот факт основан на том, что когда человеческий мозг погибает, то и все элементы и душа в том числе перестает жить. Поэтому важно быть в своих взглядах предельно внимательным, и слышать и верить тем фактам, которые кажутся вам более вероятными.
Что говорят нам различные состояния человека?
Как известно, человек может чувствовать себя великолепно, быть здоровым и знать, что каждый новый день несет благополучие. Но бывают и иные моменты, вас не покидает беспокойство, чувство пустоты. Вот эти состояния говорят о том, что болеет не тело, а душа.
И поэтому эти признаки являются более сложными и опасными. Суть в том, что тело лечится быстрее, а душа практически неизлечима . Особенность этой материи в том, что она находится между прошлым и будущим, между миром реальным и ареальным. Поэтому реагирует на все, что происходит вокруг.
Если вы свернули с пути истины, потеряли веру в себя и Бога – то она подскажет вам таким состоянием. Если же все делаете верно – то она торжествует с вами. Важно отметить, что каждый человек знает о том, что будет жить вечно, что эта жизнь лишь часть его пути, но это предположения . Если же смотреть с непрактичной точки зрения, то все именно так и будет. Вот это вот святое чувство внутри нас является лучшим советчиком, проводником в жизни.
Верите или не верите вы в то, что душа существует, всегда пытайтесь слышать себя, замечать свои порывы. Учитывайте, что существует ли, душа с научной точки зрения – этот вопрос не имеет ответа точного и единого ответа. А значит вы вправе считать так как желаете.
Что мы знаем о смерти?
Один из великих трактатов прошлого века говорит нам о том, что «Смерть- начало пути!» . Расшифровать это мнение не просто, потому как чаще смерть ассоциируется с завершением. В данном случае выражение имеет глубокий смысл, который указывает нам на то, что существование души продолжается. Мы несколько раз в статье обращали внимание на этот момент, поэтому считаем необходимым подвести некий итог, на основе работ великих мыслителей, священников, ученых.
Душа человека умирает вместе с ним частично, а далее ее путь сложен. Она переходящая инстанция, поэтому отправляется в мир совершенно другой. Его называют по-разному, но ошибочно думать, что она попадает в Рай.
Перед тем как завершить свой путь душа человека отправляется туда, где было хорошо ее владельцу. Родной дом, школа и детский сад – дорога ее мимолетна, но тем не менее она летит сквозь года и реальность. Это предположение похоже на сказку, но ведь, его не могут опровергнуть. Поэтому в данной ситуации придерживаемся этого мнения.
Так называемый, тонкий мир подсознания является необъяснимой плоскостью, в нем она существует вечно . При этом все характерные особенности человека остаются при ней. Говорят, что душа имеет привычки и желания вот в тонком мире все они сохранены. Это понятие является примером особой реальности, увидеть и побывать в которой обычному человеку не представляется возможным. Поэтому жизнь души вечна.
Если вы спросите, а что же относительно Рая – то исходя из жизней людей туда отправляются совсем немногие. Души умерших находят свое спокойствие и продолжают быть верными своему владельцу где угодно и нескончаемый период времени.
(главы из книги)
Рассказы самоубийцВ то время как души людей, умерших естественным путем, испытывают в том мире облегчение и даже радость, души самоубийц, напротив, попав в тот мир, испытывают там смятение и страдание. Один специалист в области самоубийства выразил этот факт следующей меткой фразой: «Если вы расстаетесь с жизнью с мятущейся душой, то и в тот мир вы перейдете с мятущейся душой». Самоубийцы накладывают на себя руки, чтобы «покончить со всем», а оказывается, что там-то все для них только начинается.
Вот несколько современных рассказов, иллюстрирующих потустороннее состояние самоубийц. Один мужчина, горячо любивший свою жену, покончил с собой, когда она умерла. Он надеялся так соединиться с ней навсегда. Однако оказалось совсем иначе. Когда врачу удалось его реанимировать, он рассказал: «Я попал совсем не туда, где находилась она... То было какое-то ужасное место... И я сразу понял, что сделал огромную ошибку» (Raymond A. Moody, MD, Life after Life, Bantam Books, NY 1978, стр. 143).
Некоторые возвращенные к жизни самоубийцы описывали, что после смерти и они попадали в какую-то темницу и чувствовали, что здесь они останутся на очень долгий срок. Они сознавали, что это им наказание за нарушение установленного закона, согласно которому каждому человеку надлежит претерпеть определенную долю скорбей. Самовольно свергнув с себя возложенное на них бремя, они должны в потустороннем мире нести еще большее.
Один мужчина, переживший временную смерть, рассказывал: «Когда я попал туда, я понял, что две вещи абсолютно воспрещаются: убить себя и убить другого человека. Если бы я решил покончить с собой, то это означало бы бросить в лицо Богу данный Им ныне дар. Лишить же жизни другого человека – значило бы нарушить Божий план о нем» (Raymond A. Moody, MD, Life after Life, Bantam Books, NY 1978, стр. 144).
Общее впечатление врачей-реаниматоров таково – самоубийство очень сурово наказывается. Доктор Брус Грэйсон (Bruce Greyson), психиатр при отделе скорой помощи при Коннектикутском университете, обстоятельно изучивший этот вопрос, свидетельствует, что никто из переживших временную смерть ни за что не хочет ускорять конец своей жизни (Raymond A. Moody, MD, The Light Beyond, Bantam Books, NY 1990, стр. 99). Хотя тот мир несравненно лучше нашего, но здешняя жизнь имеет очень важное подготовительное значение. Только Бог решает, когда человек достаточно созрел для вечности.
Сорокасемилетняя Беверли рассказывала, как она счастлива, что осталась живой. Будучи еще ребенком, она переносила много горя от своих жестоких родителей, которые ежедневно издевались над ней. Уже будучи в зрелом возрасте, она не могла без волнения рассказывать о своем детстве. Однажды в семилетнем возрасте, доведенная своими родителями до отчаяния, она бросилась головой вниз и разбила себе голову о цемент. Во время клинической смерти ее душа видела знакомых детей, окруживших. ее бездыханное тело. Вдруг вокруг Беверли засиял яркий свет, из которого неизвестный голос сказал ей: «Ты сделала ошибку. Твоя жизнь не тебе принадлежит, и ты должна вернуться». На это Беверли возразила: «Но ведь никто не любит меня и никто обо мне не хочет заботиться». – «Это правда, – ответил голос, – и в будущем никто не будет заботиться о тебе. Поэтому научись сама заботиться о себе». После этих слов Беверли увидела вокруг себя снег и сухое дерево. Но тут откуда-то повеяло теплом, снег растаял, и сухие ветки дерева покрылись листьями и спелыми яблоками. Подойдя к дереву, она стала срывать яблоки и с удовольствием есть их. Тут она поняла, что как в природе, так и в каждой жизни есть свои периоды зимы и лета, которые составляют единое целое в плане Творца. Когда Беверли ожила, она стала по-новому относиться к жизни. Став взрослой, она вышла замуж за хорошего человека, имела детей и была счастлива (Melvin Morse, MD, Closer to the Light Ivy Books, published by Ballantine Books, 1990. «To Hell and Back», 1993, стр. 184).
Рай и адЧто представляет собой Небо? Где оно? В разговорной речи люди обозначают Небо «вверху», а ад «внизу». Люди, видевшие во время своей клинической смерти состояние ада, неизменно описывали приближение к нему как именно спуск. Хотя, конечно, «верх» и «низ» – это условные понятия, однако, все же будет неправильным считать Небо и ад лишь за разные состояния: они -два разных места, хотя не поддающихся географическому описанию. Ангелы и души умерших могут быть только в одном определенном месте, будь то Небо, ад или земля. Мы не можем обозначить место духовного мира, потому что он находится вне «координат» нашей пространственно-временной системы. То пространство другого рода, которое, начинаясь здесь, простирается в новом, не уловимом для нас направлении.
Многочисленные случаи из житий святых показывают, как это другого рода пространство «прорывается» в пространство нашего мира. Так, жители острова Еловый видели душу святого Германа Аляскинского, восходящую в огненном столпе, а старец Серафим Глинский – восходящие душу Серафима Саровского. Пророк Елисей видел, как пророк Илия был взят на небо в огненной колеснице. Как ни хочется нам своей мыслью проникнуть «туда», она ограничена фактом, что те «места», находятся вне нашего трехмерного пространства.
Большинство современных рассказов людей, переживших клиническую смерть, описывают места и состояния «близкие» к нашему миру, еще по эту сторону «границы». Однако встречаются и описания мест, напоминающих рай или ад, о которых говорит Священное Писание.
Так, например, в сообщениях д-ра Георга Ритчи, Бетти Мальц, Матрица Раулинга и других фигурирует и ад – «змеи, гады, невыносимый смрад, бесы». В своей книге «Возвращение из завтра» д-р Ритчи рассказывает о случившемся с ним самим в 1943 году, когда он видел, картины ада. Там привязанность грешников к земным желаниям была неутолима. Он видел убийц, которые были как бы прикованы к своим жертвам. Убийцы плакали и просили у погубленных ими прощения, но те не слышали их. Это были бесполезные слезы и просьбы.
Томас Уэлч (Thomas Welch) рассказывает, как, работая на лесопилке в Портланде, штат Орегон, он поскользнулся,) упал в речку и оказался придавленным огромными бревнами. Рабочим потребовалось больше часа, чтобы найти его тело и достать из-под бревен. Не видя в нем никаких признаков жизни, они сочли его умершим. Сам же Томас в состоянии своей временной смерти оказался на берегу необъятного огненного океана. От вида несущихся волн горящей серы он остолбенел от ужаса. Это была геенна огненная, описать которую нет человеческих слов. Тут же, на берегу геенны огненной, он узнал несколько знакомых лиц, которые умерли раньше него. Все они стояли в оцепенении от ужаса, глядя на перекатывающиеся огненные валы. Томас понимал, что уйти отсюда нет никакой возможности. Он стал жалеть, что раньше мало заботился о своем спасении. О, если бы он знал, что ждет его, он бы жил совсем иначе.
В это время он заметил кого-то, идущего вдали. Лицо незнакомца отображало великую силу и доброту. Томас сразу понял, что это Господь и что только Он может спасти его душу, обреченную в геенну. У Томаса возникла надежда, что Господь заметит его. Но Господь шел мимо, смотря куда-то вдаль, «Вот-вот Он скроется, и тогда всему конец» – подумал Томас. Вдруг Господь повернул Свое лицо и взглянул на Томаса. Это все, что надо было – лишь один взгляд Господа! В одно мгновение Томас оказался в своем теле и ожил. Еще он не успел открыть глаза, как явно услышал молитвы рабочих, стоявших вокруг. Много лет спустя Томас помнил все, что увидел «там» во всех мельчайших подробностях. Этот случай невозможно было забыть (свой случай он описал в книжице «Oregon"s Amazing Miracle», Christ tor the Nations, Inc., 1976).
Пастор Кэннет Хейджин (Kenneth Е. Hagin) вспоминает, как в апреле 1933-го года, когда он жил в Маккиней, штат Техас, его сердце перестало биться, а душа вышла из тела. «После этого я стал спускаться все ниже и ниже, и чем больше я спускался, тем темнее и жарче становилось. Потом еще глубже я начал замечать на стенах пещер мерцание каких-то зловещих огней – очевидно, адских. Наконец, большое пламя вырвалось и потянуло меня. Уже много лет прошло с тех пор, как это случилось, а я до сих пор как наяву вижу перед собой это адское пламя.
Достигнув дна пропасти, я почувствовал около себя присутствие какого-то духа, который начал вести меня. В это время над адской тьмой прозвучал властный Голос. Я не понял, что он сказал, но почувствовал, что это – глас Бога. От силы этого голоса затрепетало все преисподнее царство, как листья на осеннем дереве при дуновении ветра. Тотчас дух, толкавший меня, выпустил меня, и вихрь понес меня обратно наверх. Постепенно опять стал светить земной свет. Я оказался снова в моей комнате и впрыгнул в свое тело, как человек впрыгивает в свои брюки, Тут я увидел свою бабушку, которая начала говорить мне: «Сыночек, а я думала, что ты умер».
Через некоторое время Кеннет стал пастором одной из протестантских церквей и посвятил свою жизнь Богу. Этот случай он описал в брошюре «Мое свидетельство».
Д-р Раулингз посвящает целую главу в своей книге рассказам людей, побывавших в аду. Одни, например, видели там огромное поле, на котором грешники в боевой схватке без отдыха калечили, убивали и насиловали друг друга. Воздух там насыщен невыносимыми воплями, ругательствами и проклятиями. Другие описывают места бесполезного труда, где жестокие демоны удручают души грешников переносом тяжестей с одного места на другое.
Невыносимость адских мук еще проиллюстрирована следующими двумя рассказами из православных книг. Один расслабленный, промучившись много лет, наконец, взмолился к Господу с просьбой прекратить его страдания. Явился ему Ангел и сказал: «Твои грехи требуют.очищения. Господь предлагает тебе вместо одного года страданий на земле, которыми бы ты очистился, испытать три часа мучения в аду. Выбирай». Страдалец подумал и выбрал три часа в аду. После этого Ангел отнес его душу в преисподние места ада. Всюду был мрак, теснота, везде духи злобы, вопли грешников, везде одни страдания. Душа расслабленного пришла в невыразимый страх и томление, на его крики отвечало только адское эхо и клокотание геенского пламени. Никто не обращал внимания на его стоны и рев, все грешники были заняты своими собственными мучениями. Страдальцу казалось, что уже протекли целые века и что Ангел забыл про него.
Но вот наконец появился Ангел и спросил: «Каково тебе, брат?» – «Ты обманул меня! – воскликнул страдалец. – Не три часа, а многие годы я здесь в невыразимых мучениях!» – «Что за годы?! – переспросил Ангел, – прошел лишь один час, и тебе надлежит еще помучиться два,часа». Тогда страдалец начал умолять Ангела вернуть его на землю, где он согласен страдать сколько угодно лет, лишь бы уйти из этого места ужасов. «Хорошо, – ответил Ангел, – Бог проявит к тебе великую Свою милость».
Оказавшись опять на своем болезненном ложе, страдалец с той поры уже с кротостью терпел свои страдания, помня адские ужасы, где несравненно хуже (из писем Святогорца, стр. 183-я, письмо 15-е, 1883 год).
Вот рассказ про двух друзей, из которых один ушел в монастырь и вел там святой образ жизни, а другой остался в миру и жил греховно. Когда друг, живший греховно, внезапно умер, его друг-монах стал молить Бога открыть ему участь его товарища. Однажды во сне явился ему умерший друг и стал рассказывать о своих невыносимых мучениях и о том, как неусыпающий червь гложет его. Сказав это, он приподнял свою одежду до колена и показал свою ногу, которая вся была покрыта страшным червем, снедавшим ее. От ран на ноге исходил такой ужасный смрад, что монах тотчас проснулся. Он выскочил из келий, оставив дверь открытой, а смрад из келий разлился по всему монастырю. Так как от времени зловоние не уменьшалось, то всем монахам пришлось переселиться в другое место. А монах, видевший адского узника, всю свою жизнь не смог избавиться от прилепившегося к нему смрада (из книги «Вечные загробные тайны», издание Свято-Пантелеимоновского монастыря на Афоне).
В противоположность этим картинам ужаса, описания Неба всегда светлы и радостны. Так, например, Фома N., ученый мировой известности, утонул в бассейне, когда ему было пять лет. К счастью, один из родственников заметил его, достал из воды и отвез в больницу. Когда остальные родственники собрались в больнице, доктор объявил им, что Фома скончался. Но неожиданно для всех Фома ожил. «Когда я оказался под водой, – рассказывал потом Фома, – то почувствовал, что лечу сквозь длинный туннель. На том конце туннеля я увидел Свет, который был настолько ярким, что можно было осязать его. Там я увидел Бога на троне и внизу людей или, вероятно, ангелов, окружающих престол. Когда я приблизился к Богу, Он сказал мне, что мое время еще не пришло. Я хотел было остаться, но внезапно очутился в своем теле». Фома утверждает, что это видение помогло ему найти правильный жизненный путь. Он захотел стать ученым, чтобы глубже постичь сотворенный Богом мир. Несомненно, он сделал большие успехи в этом направлении (Melvin Morse, MD, Closer to the Light Ivy Books, published by Ballantine Books, 1990. «To Hell and Back,» 1993, стр. 167).
Бетти Мальц в своей книге «Я видела вечность», вышедшей в 1977-ом году, описывает, как сразу после смерти она оказалась на чудесном зеленом холме. Ее удивило, что имея три операционных раны, она стоит и ходит свободно и без боли. Над ней яркое синее небо. Солнца нет, но свет повсюду. Под босыми ногами – трава такого яркого цвета, какого на земле она не видела; каждая травинка как живая. Холм был крутой, но ноги двигались легко, без усилия. Яркие цветы, кусты, деревья. Слева от нее – мужская фигура в мантии. Бетти подумала: «Не Ангел ли это?» Они шли, не разговаривая, но она поняла, что он не был чужим и что он знал ее. Она чувствовала себя молодой, здоровой и счастливой. «Я чувствовала, что я имею все, чего когда-либо желала, была всем, чем когда-либо хотела быть, шла туда, где я всегда мечтала быть». Потом перед ее взором прошла вся ее жизнь. Она увидела свой эгоизм, и ей было стыдно, но она чувствовала вокруг себя заботу и любовь. Она и ее спутник подошли к чудесному серебряному дворцу, «но башен не было». Музыка, пение. Она слышала слово «Иисус». Стена из драгоценных камней; ворота из жемчуга. Когда ворота на мгновение приоткрылись, она увидела улицу в золотом свете. Она никого не видела в этом свете, но поняла, что это – Иисус. Она хотела войти во дворец, но вспомнила отца и вернулась в тело. Это переживание привело ее ближе к Богу. Она теперь любит людей.
Святой Сальвий Альбийский, галльский иерарх шестого века, вернулся к жизни после того, как был мертв большую часть дня, и рассказал своему другу Григорию Турскому следующее; «Когда келья моя сотряслась четыре дня тому назад и ты увидел меня мертвым, я был поднят двумя ангелами и отнесен на высочайшую вершину Неба, и тогда под моими стопами, казалось, виднелись не только эта жалкая земля, но также солнце, луна и звезды. Затем меня провели через ворота, которые сияли ярче солнца и ввели в здание, где все полы блестели золотом и серебром. Свет тот описать невозможно. Место это было наполнено людьми и простиралось так далеко во все стороны, что конца ему не было видно. Ангелы расчистили передо мною путь сквозь эту толпу, и мы вошли в то место, на которое наш взгляд был направлен еще тогда, когда мы были недалеко. Над этим местом парило светлое облако, которое было светлее солнца, и из него я услышал голос, подобный голосу вод многих.
Потом меня приветствовали некие существа, одни из которых были облачены в священнические одежды, а другие в обычное платье. Мои сопроводители объяснили мне, что это были мученики и другие святые. Пока я стоял, меня обвеивало такое приятное благоухание, что, как бы напитанный им, я не ощущал потребности ни в еде, ни в питье.
Затем голос из облака сказал: «Пусть этот человек вернется на землю, ибо он нужен Церкви». А я пал ниц на землю и заплакал. «Увы, увы, Господи, – сказал я. – Зачем Ты показал мне все это только для того, чтобы снова отнять у меня?» Но голос ответил: «Иди с миром. Я буду призирать на тебя, пока не возвращу тебя вновь в это место». Тогда я плача пошел обратно через ворота, в которые вошел».
Другое замечательное видение Неба описано святым Андреем Христа ради юродивым, славянином, жившим в Константинополе в девятом веке. Однажды во время суровой зимы святой Андрей лежал на улице и умирал от холода. Вдруг он ощутил в себе необычайную теплоту и увидел прекрасного юношу с лицом, светящимся, как солнце. Этот юноша повел его в рай, на третье Небо. Вот что ев, Андрей рассказывал, вернувшись на землю:
«По Божественному изволению я пребывал в течение двух недель в сладостном видении... Я видел себя в раю, и здесь я дивился несказанной прелести этого прекрасного и дивного места. Там находилось множество садов, наполненных высокими деревьями, которые, колыхаясь своими вершинами, веселили мое зрение, и от ветвей их исходило приятное благоухание... Эти деревья нельзя уподобить по красоте ни одному земному дереву, В тех садах были бесчисленные птицы с золотыми, белоснежными и разноцветными крыльями. Они сидели на ветвях райских деревьев и так прекрасно пели, что от их сладкозвучного пения я не помнил себя...
После этого мне показалось, что я стою наверху небесной тверди, передо мной же ходит какой-то юноша со светлым, как солнце, лицом, одетый в багряницу... Когда я последовал за ним, то увидел высокий и красивый крест подобный радуге, а кругом его – огнеподобных певцов, которые воспевали и славословили Господа, распятого за нас на кресте. Шедший предо мною юноша, подойдя ко кресту, поцеловал его и дал знак и мне, чтобы я сделал то же... Лобызая крест, я наполнился несказанной радости и почувствовал благоухание сильнее прежнего.
Идя дальше, я посмотрел вниз и увидел под собой как бы морскую бездну. Юноша, обратившись ко мне, сказал: «Не бойся, ибо нам необходимо подняться еще выше», – и подал мне руку. Когда я ухватился за нее, мы уже находились выше второй тверди. Там я увидел дивных мужей, их не передаваемую на человеческом языке радость... И вот мы поднялись выше третьего неба, где я видел и слышал множество сил небесных, воспевающих и славословящих Бога. Мы подошли к какой-то блистающей, как молния, завесе, перед которой стояли юноши, видом подобные пламени... И сказал мне водивший меня юноша: «Когда откроется завеса, ты увидишь Владыку Христа. Тогда поклонись престолу славы Его». ... И вот какая-то пламенная рука отверзла завесу, и я, подобно пророку Исаии, узрел Самого Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и серафимы летали вокруг Его. Он был облачен в багряную одежду; лицо Его сияло, и Он с любовью взирал на меня. Увидев это, я пал пред Ним ниц, кланяясь Пресветлому и Престолу славы Его.
Какая радость объяла меня при созерцании лица Его, того нельзя словами и выразить; Даже и теперь, при воспоминании о том видении, я преисполняюсь неизреченной радостью. В трепете я лежал перед своим Владыкой. После сего все небесное воинство воспело предивную и неизреченную песнь, а затем – не понимаю и сам, как я снова очутился в раю».
(Интересно добавить, что когда святой Андрей, не видя Девы Марии, спросил, где Она, Ангел объяснил ему: «Ты думал увидеть здесь Царицу? Ее здесь нет. Она сошла в бедственный мир – помогать людям и утешать скорбящих. Я показал бы тебе Ее святое место, но теперь нет времени, ибо тебе надо возвратиться».)
Итак, согласно житиям святых и рассказам в православных книгах, душа попадает на небо уже после того, когда она покинула этот мир и прошла пространство между этим миром и Небом. Нередко это прохождение сопровождается кознями со стороны бесов. При этом всегда Ангелы ведут" душу на Небо, и она никогда не попадает туда самостоятельно. Об этом писал и святитель Иоанн Златоуст: «Тогда ангелы отвели Лазаря... ибо душа не сама собой отходит к той жизни, что для нее невозможно. Если мы, переходя из города в город, имеем нужду в руководителе, то тем паче нуждаться будет в путеводителях душа, исторгнутая из тела и представляемая к будущей жизни». Очевидно, современные рассказы, о свете и о местах дивной красоты передают не действительные посещения этих мест, а лишь «видения» и «предвкушения» их на расстоянии.
Подлинное посещение Неба всегда сопровождается явными знамениями Божественной благодати: иногда дивным благоуханием, сопровождаемым чудесным укреплением всех сил человека. Например, благоухание так напитало святого Савелия, что ему более трех дней не требовалось еды и питья, и только когда он рассказал об этом, благоухание исчезло. Глубокий опыт посещения Неба сопровождается чувством благоговения перед величием Божиим и сознанием своего недостоинства. При этом личный опыт Неба недоступен точному описанию, потому что «не видел того глаз, не слышало того ухо, и не приходило то на ум человеку, что приготовил Бог любящим Его » и «теперь мы видим как бы через тусклое стекло, гадательно, тогда же у видим лицом к лицу » (1 Кор. 2:9 и 13:12).
( Победишь.ру 7 голосов : 3.71 из 5 )
|
Епископ Александр Милеант Из книги "На пороге жизни и смерти" Предыдущая беседа Позвольте мне здесь же отметить, что независимо от состояния сознания, с наступлением физической смерти каждая душа покинет физическое тело. Когда душа покидает тело, что обычно случается сразу после смерти, она видит свет, ведущий в духовное царство. Следовательно, каждая душа, покидающая тело, имеет возможность пойти в духовное царство. И здесь нет никаких исключений. Каждая душа имеет возможность подниматься выше. Однако, как объясняется везде на этом сайте, всё в этом мире подчинено свободной воле индивидуальной души. И если душа выбирает не входить в свет, она либо останется в материальном частотном диапазоне, либо пойдет в более низкое царство в зависимости от состояния ее сознания. Это одна из причин, по которой Вознесенные Сонмы оказывают покровительство во многих околосмертных опытах людей. Они хотят, чтобы люди поняли, что каждая душа имеет выбор идти в свет и получать исцеление и руководство. Однако чтобы войти в свет, душа должна пожелать сделать это после того, как она отделилась от тела. И состояние сознания человека перед смертью оказывает главенствующее влияние на способность души выбирать свет. Как разъяснялось прежде, некоторые люди действительно такого высокого мнения о себе, что для их душ почти нереально сделать выбор идти в свет. Однако это можно изменить, если человек пройдет трансформацию в сознании. Даже если эта трансформация произошла за пять минут до смерти, она все равно сильно поможет душе после смерти. Позвольте отметить, что я настоятельно рекомендую каждому из вас изучить хотя бы некоторые из множества околосмертных опытов и те перемены во взглядах, которые происходили у людей о жизни, душе и соответственно о смерти. Однако если вы жили духовной жизнью, какой бы религии вы ни следовали (или даже если вы вообще не следовали официальной религией), вам нечего бояться смерти. Единственный урок, который вы должны извлечь из всех околосмертных опытов, - это то, что смерть приходит не как мучительный процесс, а как большое чувство освобождения. Поэтому каждый, кто искренне старался быть хорошим человеком, даже если он не был религиозен, может не бояться смерти. Она действительно станет приятным опытом для души, коль скоро душа выбирает войти в свет и двигаться в направлении духовного царства. Готовность к смертиОдним из самых важных вопросов жизни после физической смерти является – в какой из сфер Тонкого мира окажется сознание-душа умершего? Право души на вхождение в тот или другой слой определяет уровень духовно-интеллектуального развития личности, накопленной ей за время земной жизни кармой и – не в последнюю очередь – его готовностью к смене форм существования, говоря по другому, к переходу в иной мир. В эту готовность входит как знание условий и закономерностей существования в Тонком мире, так и определенные психодуховные качества, от наличия которых зависит и само бытие души . Как сказано в «Гранях Агни Йоги»: « Подготовка сознания к послесмертному состоянию очень полезна. Когда человек заранее знает, что он будет делать и что он хочет делать и что может, это облегчает его положение и освобождает от неосмысленного и бесцельного блуждания. Там очень много возможностей и каналов активности, и незнающий и не решивший отдается во власть случайных течений – полная аналогия с ладьей без руля и ветрил. Тот, кто имеет цель и осознает возможности надземного пребывания, знает, что ему делать, куда идти и как. Растерянность будет сопутствовать незнающим и не имеющим направления. Там, где все движется мыслью, мысль руководит, но если четкости мышления нет и сознание мыслью не овладело, то несут его мысли, куда хотят, а не наоборот. А мысли бывают различные, и унести они могут куда угодно. Потому целеустремленность мыслей необходима, как явление, ведущее к тем условиям тонкого существования, которых хочет дух. Можно и в физической жизни прозябать на планете бесцельно. Можно бесцельно бродить по городским улицам, не зная, чего хочет воля. Много бесцельно шатающихся в Мире Надземном. Собранность воли и собранность мыслей необходимы. Нужны они, впрочем, и здесь, в земной жизни. Хорошо себя прямо спросить: а что буду я делать, когда освобожусь от тела, вещей и других ограничений плотного существования?». К сожалению, в физическом мире мало кто из нас задается этим вопросом. И потому обычным состоянием большинства людей, перешедших в Тонкий мир, становится растерянность и дезориентированность. Между тем в древние времена последователи эзотерических учений понимали важность психологической готовности к смене форм существования и передавали своим ученикам знания о смерти и посмертии в виде не только теории, но и своеобразных мистериальных практикумов. Членов пифагорейских общин учили сознательно «программировать» свой переход за грань земного бытия. Им рассказывали об условиях существования в мире ином и предлагали представить себе свое состояние после смерти, проиграть его в своем воображении и как бы создать в сознании четкую программу действий «на будущее». Жрецы религиозных культов древности также всячески стремились помочь умирающим и уже умершим подняться в как можно более высокий план пространства, что нашло отражение в определенных обрядах и ритуалах. Внутренняя готовность к смерти и знание закономерностей существования в Астрале является реальной и самой значительной помощью человеку при переходе на ту Сторону. В книге Моуди приводит характерный эпизод. Женщина, впавшая в коматозное состояние и обнаружившая себя вне тела, испытывала во время этого такие чувства: «Я думала, что умерла, я не жалела об этом. Но я попросту не могла себе представить, куда мне надо идти. Мои мысли и мое сознание были такими же, как и при жизни. Я все время думала: «Что же мне делать? Бог мой, я умерла и не могу поверить в это». Аналогичное психологическое состояние появляется и у большинства из тех, кто так и не вернулся на землю … Куда и как уходит душаЧто делать дальше – это весьма частый вопрос, который задает себе человек, оказавшиеся вне своего физического тела, как во время клинической смерти, так и в реальном посмертии. Само возникновение этого вопроса указывает на то, что большинство людей не имеют представления о том, с чем они могут встретиться в мире ином и какие творческие возможности открываются человеческому сознанию с переходом в . Знания о Тонком мире, преподаваемое древними учениями, было некогда хорошим подспорьем для человека, переходящего в иную фазу существования. К сожалению, со временем реальное знание выродилось в условные обряды и в современных религиях приобрело мифологизированный характер. Конечно, искаженные представления не только не смогут оказать человеку реальную помощь в мире ином, но и, наоборот, загромождают его сознание нелепыми образами адского пламени, и т. п. – это мир субъективный, и нередко образы посмертного бытия, которые были навязаны сознанию человека при жизни, превращаются в своего рода галлюцинации после смерти. Выходит, что человек как бы сам себе создает посмертную «программу пребывания», но вся беда в том, что эта программа может быть изначально неверная, иллюзорная. Верующий человек при жизни ожидает увидеть определенные образы – или пугающие, или светлые – и нередко видит их, но они в большей степени являются только продуктами его воображения. Кроме субъективных представлений, большое значение в посмертном состоянии сознания имеет также эмоциональный настрой последних часов жизни человека и в особенности – его последние мысли. В древние времена умирающим и тяжелобольным специально напоминали о лучших делах, совершенных ими в жизни. Этот обычай имел глубокий смысл. Мысль – это реальная космическая энергия, которая способна стать движущей силой для сознания человека, переходящего в иной мир. Четкие, светлые мысли способны устремить душу в высшие сферы Тонкого мира. Именно поэтому очень важно, о чем и как думает человек в свои последние дни и часы в земной жизни. Потому в предсмертном состоянии, как сказано в эзотерических учениях, ни в коем случае нельзя жалеть о покидаемой обстановке земного мира. Не надо также раскаиваться в совершенных неверных поступках и вспоминать их, неосознанно привязывая к ним сознание. Таинство исповеди и покаяния имеет абсолютно другой смысл. Их назначение – оказание помощи в скорейшей переработке кармы, но отнюдь не привязывать человеческое сознание к негативной кармической энергии неверных поступков. В момент ухода их этого мира сознание человека должно быть сконцентрировано только на светлых переживаниях. Молитва, обращение к Светлым Силам в момент ухода с земного плана является действенным средством подъема сознания в более . Впрочем, последние мысли и чувства человека полностью определяются характером всей его прожитой жизни. В «Письмах Махатм» сказано: «Подобные мысли непроизвольны, и мы имеем над ними не больше контроля, чем над сетчаткой глаза, чтоб препятствовать ощущению цвета, который наиболее влияет на нее. В последний момент вся жизнь отражается в нашей памяти, и выступают из всех забытых закоулков картина за картиной, одно событие за другим. Умирающий мозг вытесняет память чрезвычайно сильным импульсом, и память в точности восстанавливает каждое впечатление, доверенное ей в течение всего периода мозговой активности. То впечатление и мысль, которые были наисильнейшими, естественно, становятся наиболее яркими и переживают, так сказать, все остальное, которое исчезает, чтобы вновь появиться в Дэвачане. Ни один человек не умирает сумасшедшим или в состоянии бессознания, как некоторые физиологи утверждают это. Даже безумный будет иметь свой миг совершенной ясности в момент смерти, хотя и не в состоянии сказать о том присутствующим». В обычаях восточных стран стремление помочь человеку попасть в более высокий план пространства иногда приобретало характер определенных ритуалов и психотехнических приемов. Так, тибетские ламы обривали макушку умершего и мазали его голову особым составом, что должно было стимулировать выход тонкого тела через голову. Считалось очень важным – об этом сказано в «Тибетской книге мертвых», чтобы тонкое тело вышло именно через высшие чакры – голову или сердце, так как выход через высшие чакры способствовал подъему сознания на более высокие планы Тонкого мира. У неразвитых духов астрал, как правило, выходит через ноги. Но такого рода ритуалы способны только облегчить и ускорить выход астрального тела из физической оболочки. Усовершенствовать энергетическую структуру тонкоматериального комплекса никакие психотехнические условия и обряды, разумеется, не помогут, потому как структура тонкого тела человека имеет кармическую обусловленность, и ничто не может изменить ее. Потому как бы не были важны особые предсмертные условия для покидающего этот мир, самым главным фактором посмертного бытия является духовный уровень сознания, наработанная им на протяжении земной жизни карма. Психическая энергия мыслей, чувств и поступков человека еще при жизни напитывает его тонкоматериальный комплекс, придавая ему определенное, вполне индивидуальное энергоинформационное содержание. в полном смысле слова запечатлевается в его ауре, отражая его морально-духовную сущность. Аура человека, будто некий энергетический паспорт, «пропускает» его душу в тот слой пространства, которому она соответствует по своему морально-духовному развитию и, соответственно, по энергетике. Чистилище в себе самомКак происходит вхождение сознания умершего в тот или иной план Тонкого мира? Он осуществляется в ходе особого процесса, борьбы высшего и низшего начал в человеке. Перед тем как рассмотреть этот процесс, припомним, что считается низшим, а что – высшим в структуре человека. Низшее начало – личность человека – образовано четырьмя его низшими принципами: физическим, эфирным, астральным и ментальным телами. Личность человека смертна, так как все низшие тела рано или поздно сбрасываются и растворяются в материи соответствующих им планов. Высшее начало человека – это его бессмертная, неуничтожимая Индивидуальность. Она образовывается тремя высшими принципами: Высшим Манасом и зерном духа, состоящим из неразрывно соединенных принципов Буддхи и Атма. Всякое начало индивида проявляется соответствующим образом на протяжении его земной жизни. Привычные мысли и чувства человека прокладывают соответствующие энергетические каналы в пространстве. тонкое тело устремляется по этим каналам в те слои Астрального мира, которые созвучны его преобладающим мыслям и чувствам. Если в земной жизни человек проявлял заботу об удовлетворении потребностей одной только низшей, животной природы своего существа, если к тому же он был эгоистичный, непорядочный, то энергетика его мыслей и тонкоматериальная структура его тела «притянут» в соответствующий низший слой пространства. Если же при жизни человек был хорошим, порядочным человеком, то и сферой его посмертного пребывания станут высокие и светлые слои Тонкого мира. Души не очень плохих, но и не слишком хороших людей, обычно, оказываются где-то посередине, в средних слоях астрального мира. «Распределение» душ по слоям Тонкого мира происходит как правило в состоянии сна, или бессознательности. «В человеке действуют постоянно два фокуса притяжения – к Свету и тьме. Преобладает то один, то другой. Допускаются мысли светлые и нечистые, а также и чувства. Так и проходит всю свою жизнь человек, склоняясь и тяготея переменно то к одному, то к другому полюсу и имея перед собой всегда возможность свободного и сознательного выбора. Если бы такое состояние оставалось неизменно и после смерти, то, конечно, обычное сознание избрало бы путь к Свету и счастливому пребыванию в Тонком мире, отбросив все земные накопления. Однако посмертное состояние очень справедливо. Сознание потухает, и борьба ведется бессознательная, но еще более острая и даже смертельная между противоположными энергиями, накопленными духом во время земной жизни. Две силы становятся одна против другой, оспаривая первенство на обладание центром притяжения. Суд совершается не сознанием, но автоматически, при этом побеждает тот полюс, силы которого оказываются в этом поединке превалирующими. И желание человека идти вверх или вниз в это время не может даже выявиться. Что то подобное происходит порой и во сне, когда свободная воля как бы парализована и человек мимо воли переживает то, чего он не хочет. При этой борьбе дуад действует формула «что свяжете на Земле, будет связано и на Небе», то есть после освобождения от тела. Из внутреннего мира человека восстает к утверждению за свое право на дальнейшее существование все, там накопленное, – и хорошее, и плохое, и побеждает то, чьи энергии преобладают над противоположными им. Конечно, энергии духовные несоизмеримо сильней материальных, и даже искорка Света рассеивает тьму, и вера с горчичное зерно в силу свою творит чудеса. Но она должна все же быть, потому как без нее вырвать дух из цепких объятий низших энергий почти невозможно. Ужасно притяжение низших слоев, если задеты». Н.Ковалева |