Anaksimen je verovao da je osnovni princip sveta. Istorija filozofije. Stara Grčka i Stari Rim. Tom I. starogrčki filozof, predstavnik Milesijske škole prirodne filozofije, Anaksimandrov učenik
Anaximenes
Treći filozof Milesove škole bio je Anaksimen. Vjerovatno je bio mlađi od Anaksimandra - barem Teofrast Anaksimena naziva svojim "učenikom". Napisao je knjigu od koje je sačuvan samo mali fragment. Prema Diogenu Laerciju, "pisao je jednostavnim, neiskvarenim jonskim dijalektom."
Anaksimenova doktrina na prvi pogled izgleda kao korak unazad u odnosu na doktrinu Anaksimandra, jer Anaksimen, nakon što je napustio teoriju apeirona, ide Talesovim stopama u potrazi za elementom koji služi kao osnova svega. Međutim, za njega to nije voda, nego zrak. Ova ideja je morala biti potaknuta fenomenom disanja, jer čovjek živi dok diše, pa je vrlo lako zaključiti da je zrak neophodan element života. Anaksimen povlači paralelu između čovjeka i prirode u cjelini: kao što naša duša, kao zrak, upravlja nama, tako dah i zrak okružuju cijeli svijet. Vazduh je, dakle, Urstoff (primarni element) svijeta, iz kojeg su se pojavile sve “stvari koje postoje, postojale su i postojaće, svi bogovi i božanski objekti, a iz njih proizlaze druge stvari” 6.
Međutim, ovdje nastaje problem - kako objasniti kako su se sve stvari pojavile iz ničega, a upravo se u rješavanju tog problema manifestirao Anaksimenov genij. Da bi objasnio kako konkretni objekti nastaju iz jednostavnog elementa, uveo je koncepte kondenzacije i razrjeđivanja. Sam vazduh je nevidljiv, ali postaje vidljiv kao rezultat ovih procesa – kada se razrijedi ili proširi, pretvara se u vatru, a kada se zgusne, pretvara se u vjetar, oblake, vodu, zemlju i, na kraju, u kamenje. Koncepti kondenzacije i razrjeđivanja pružaju još jedno objašnjenje zašto je Anaksimen odabrao zrak kao primarni element. Mislio je da se, kako se zrak razrjeđuje, zagrijava i teži da postane vatra; a kada se kondenzuje, hladi se i teži da se pretvori u nešto čvrsto. Vazduh je, dakle, u sredini između vatre koja okružuje svet i hladne, vlažne mase u centru; Anaksimen bira vazduh kao neku vrstu posrednog autoriteta. Međutim, najvažnija stvar u njegovoj doktrini je pokušaj da se uđe u trag kako kvantitet prelazi u kvalitet – upravo tako zvuči njegova teorija kondenzacije i razrjeđivanja u modernoj terminologiji. (Anaksimen je primetio da kada dišemo otvorenih usta, vazduh se zagreva, a kada udišemo na nos sa zatvorenim ustima, on se hladi, a ovaj primer iz života je dokaz njegovog položaja.)
Poput Talesa, Anaksimen je vjerovao da je Zemlja ravna. Ona pluta po vodi kao list. Prema profesoru Burnetu, „Jonci nikada nisu bili u stanju da prihvate naučni pogled prema Zemlji, čak je i Demokrit nastavio vjerovati da je ravna.” Anaksimen je ponudio zanimljivu interpretaciju duge. Nastaje kada sunčeve zrake na svom putu naiđu na snažan oblak kroz koji ne mogu proći.
Zeller napominje da je ovo „korak naučno objašnjenje ide daleko od Homerovog objašnjenja, koji je vjerovao da je Iris (“duga”) živi glasnik bogova.”
Padom Mileta 494. pne. e. Milezijanska škola mora da je prestala da postoji. Milesijske doktrine u cjelini su sada poznate kao filozofski sistem Anaximenes; vjerovatno je u očima starih bio najvažniji predstavnik škole. Malo je vjerovatno da je on bio prepoznat kao takav jer je on bio njen posljednji predstavnik, prije je tu odigrala njegova teorija kondenzacije i razrjeđivanja, koja je bila pokušaj da se svojstva konkretnih objekata objasne prelaskom kvantiteta u kvalitet.
Općenito, moramo još jednom ponoviti da je glavna zasluga Jonaca u tome što su postavili pitanje izvornog elementa svih stvari, a ne u odgovorima koje su na njega dali. Moramo naglasiti i da su svi oni smatrali materiju vječnom – nije im pala na pamet ideja da je ovaj svijet stvoren nečijom voljom. I za njih ovo svijet je jedini svijet. Međutim, teško da bi bilo ispravno smatrati jonske filozofe dogmatskim materijalistima. Razlika između materije i duha u to vrijeme još nije bila uspostavljena, a dok to nije učinjeno, ne može se govoriti o materijalistima u istom smislu u kojem o njima govorimo sada. Bili su "materijalisti" jer su pokušavali da objasne porijeklo svih stvari iz nekog materijalnog elementa. Ali oni nisu bili materijalisti koji namjerno poriču razliku između materije i duha, iz jednostavnog razloga što sama ta razlika još nije bila jasno povučena, pa se nije imalo što poreći.
Napominjemo na kraju da su Jonci bili “dogmatičari” u smislu da se nisu bavili “kritikom problema”. Vjerovali su da je moguće spoznati stvari kakve jesu: bili su puni naivne vjere u čuda i radosti otkrića.
iz Mileta oko 585-525 pne pne) Anaksimandrov učenik i posljednji predstavnik Milesove škole. Anaksimen je smatrao da je zrak izvor svega života: vatra, voda i zemlja nastaju njegovim razrjeđivanjem ili kondenzacijom.
Odlična definicija
Nepotpuna definicija ↓
ANAKSIMEN (585-525 pne)
Jonski (iz Mileta) prirodni filozof, Anaksimandrov učenik. A. se može smatrati i nastavljačem potonje linije, i direktnim sljedbenikom Talesa. Kao materijalni prvi princip, A. je predložio onaj koji je istovremeno odgovarao ideji Talesa (prvi princip kao specifičnog prirodnog elementa) i idejama Anaksimandra (bezkvalitetan početak - apeiron). Vazduh A. je najnekvaliteniji od svih materijalnih elemenata, prozirna i nevidljiva supstanca koja je teško vidljiva, koja nema boju i obične tjelesne kvalitete. Istovremeno, vazduh je kvalitativni princip, iako je u mnogome slika univerzalne spontanosti, ispunjena generalizovanim apstraktnim, filozofskim sadržajem. Iz zraka, prema A., zahvaljujući razrjeđivanju nastaje vatra, a zahvaljujući kondenzaciji nastaju vjetar, oblaci, voda, zemlja i kamenje. Izbor A. vazduha kao kosmogonijskog prvog principa i stvarne životne osnove kosmosa zasniva se na principu paralelizma između mikrokosmosa i makrokosmosa: kao što nas vazduh u obliku naše duše drži zajedno, tako dah i vazduh pokrivaju celu Zemlju. Postulacija o „zgušnjavanju“ i „razrjeđivanju“ jedne iskonske materije podrazumijevala je korak ka razvoju prvih učenja o kvalitativnim promjenama u svijetu.
Anaksimen (grčki Άναξιμένης) iz Mileta (585 - 525 pne) - jonski prirodni filozof. Materijalnim principom je smatrao vazduh (apeiron), iz kojeg, zahvaljujući razrjeđivanju, nastaje vatra, a zahvaljujući kondenzaciji vjetar, oblaci, voda, zemlja i kamenje.
Anaksimen je učenik i Anaksimandrov sledbenik. Za razliku od svog učitelja, koji je pisao, kako su i sami drevni ljudi primetili, u „pretencioznoj prozi“, pisao je jednostavno i neumešno. To govori o formiranju naučnih i filozofski jezik, o oslobađanju od ostataka mitologije i socioantropomorfizma.
Anaksimen, kao Milesian philosophers, bio je naučnik. Ali opseg njegovih naučnih interesovanja je uži od Anaksimandrovog. Pitanja biologije i matematike ga očigledno nisu zanimala. Anaksimen - astronom i meteorolog. Autor je eseja “O prirodi”.
Ovaj filozof je učio da svijet nastaje iz "beskonačnog" zraka, a sva raznolikost stvari je zrak u svojim različitim stanjima. Hladeći se, vazduh se zgušnjava i, učvršćujući, formira oblake, zemlju, kamenje; razrijeđeni zrak stvara nebeska tijela vatrene prirode. Potonji nastaju iz zemaljskih isparenja.
Prilikom predstavljanja svog učenja, Anaksimen je često pribjegavao figurativnim poređenjima. On upoređuje kondenzaciju vazduha koja „izdiže“ ravnu zemlju sa „filcanjem vune“; Sunce, mjesec - do vatrenog lišća koje lebdi usred zraka. Anaksimenov bezgranični vazduh obuhvata ceo svet i izvor je života i disanja živih bića.
Anaksimen je mislio da je Sunce Zemlja, koja je bila vruća od svog brzog kretanja. Zemlja i nebeska tijela lebde u zraku. U isto vrijeme, Zemlja je nepomična, a druga svjetla se kreću zračnim vrtlozima.
Što se tiče psihologije i ateizma, prvi mileski filozofi, Tales i Anaksimandar, koliko znamo, malo su govorili o duši, o svesti. Tales je dušu povezivao sa sposobnošću samopokreta. Magnet, kako je rekao, ima dušu jer privlači gvožđe. Utoliko je vrijednije ono malo što o ovom pitanju nalazimo kod Anaksimena. Završavajući izgradnju jedinstvene slike svijeta, Anaksimen je u bezgraničnom zraku vidio početak i tijela i duše. Duša je prozračna.
Što se tiče bogova, Anaksimen ih je takođe izveo iz ničega. Avgustin izvještava da “Anaksimen nije poricao bogove i nije ih prešao u tišini.” Ali on je, izvještava Augustin, bio uvjeren da “zrak nisu stvorili bogovi, već da su oni sami napravljeni od zraka”. Dakle, bogovi su modifikacija materijalne supstance. Šta je onda božansko na njima? - pita se hrišćanski teolog.
Neka od Anaksimenovih pretpostavki su prilično uspješna. Grad nastaje kada se voda koja pada iz oblaka zamrzne, a ako se zrak pomiješa sa ovom smrznutom vodom, nastaje snijeg. Vjetar je kondenzovani vazduh, što je netačno. Ravna Zemlja nepomično lebdi u vazduhu. Takođe, plutajuće plosnato Sunce, Mesec i planete, koje je Anaksimen razlikovao od zvezda, pokreću kosmički vetrovi. Anaksimen je ispravio Anaksimandrovu grešku i postavio zvezde dalje od Meseca i Sunca. Povezao je vremensko stanje sa aktivnošću Sunca.
Opće informacije. Anaksimen je učenik i Anaksimandrov sledbenik. Za razliku od svog učitelja, pisao je grubo i bezumjetno. To govori o formiranju naučnog i filozofskog jezika, o njegovom oslobađanju od ostataka mitologije i socio-antropomorfizma. Anaksimen je takođe bio naučnik, ali je opseg njegovih interesovanja bio mnogo uži od Anaksimandrovog. Autor je eseja “O prirodi”.
Apeiron. Nesposoban da održi korak s visinama Anaksimandrovog apstraktnog razmišljanja, Anaksimen je pronašao porijeklo svih stvari u najnekvalifikovanijim četiri elementa- u vazduhu Anaksimen naziva vazduh bezgraničnim, odnosno apeiron. Tako se apeiron iz supstance pretvorio u svoje vlasništvo. Anaksimenov Apeiron je svojstvo vazduha.
Kosmogonija. Anaksimen je sve oblike prirode sveo na vazduh. Sve nastaje iz zraka kondenzacijom i razrjeđivanjem. Kako se zrak razrjeđuje, prvo postaje vatra, zatim etar, a kada se zgusne, postaje vjetar, oblaci, voda, zemlja i kamen. Anaksimen je prišao ovamo dijalektička ideja prelazak kvantitativnih promjena u kvalitativne. On je pogrešno povezao razrjeđivanje sa grijanjem, a kondenzaciju sa hlađenjem. Anaksimen je mislio da je Sunce Zemlja, koja je postala vruća od njenog brzog kretanja. Zemlja i nebeska tela lebde u vazduhu, pri čemu je Zemlja nepomična, a druga tela se kreću vazdušnim vrtlozima. Zemlja je ravna.
Psihologija i ateizam. Tales je dušu povezao sa sposobnošću samopokretanja. Anaksimen je verovao da se duša, kao i telo, formira vazduhom. Bogovi, prema Anaksimenu, nisu stvorili vazduh, već su i sami stvoreni od vazduha, odnosno modifikacija su materijalne supstance.
Ulaznica broj 28. Melissa. Doktrina jednog bića.
Biografija. Melis je posljednji predstavnik Elejske škole. Učenje Eleatika, koje je formulisao Parmenid, pronađeno je u prvoj polovini 5. veka. BC. njegov istaknuti branilac u liku Parmenidovog učenika Zenona. Drugi Parmenidov sljedbenik bio je Melis sa ostrva Samosa (više ne iz Eleje), koji je, iako je uglavnom ostao vjeran Parmenidovom učenju, promijenio ga u dvije temeljne tačke. Acme Melisus pada na 444-441. BC. Melisa nije bila samo filozof, već i veliki državnik. Budući da je bio Perikleov savremenik, Melis je bio njegov protivnik. Suprotstavio se hegemonističkim težnjama Atine, koje su pretvorile antiperzijsku Atinsku pomorsku uniju u atinskog Arheja.
Eseji. Melis je autor eseja „O prirodi“, odlomke iz kojeg nalazimo kod Simplicija. Aristotel takođe govori o Melisi. Aristotel ima loše mišljenje o Melisi. On suprotstavlja Melisa i Ksenofana kao grubo misleće ljude s Parmenidom, suptilnijim i pronicljivijim umom.
Nastava. Međutim, Melissa zaslužuje pažnju:
1) Dao je jasan i precizan, bez ikakvih poetskih metafora, kao što je to bio slučaj sa Parmenidom, prozaičan prikaz učenja Elejaca. On je odgovoran za formulaciju "zakona očuvanja bića" - glavne tačke učenja Eleata. Ovaj zakon je poznat u svojoj latinskoj formulaciji: Ex nihilo nihil fit - „ni iz čega ništa ne dolazi“. Ali malo ljudi zna da je Melisa prvi put formulisala zakon održanja bića rečima „ništa ne može nastati“. Ovaj zakon su prihvatili svi antički filozofi, bez obzira da li su priznavali postojanje nepostojanja ili ne.
2) Melis, prihvatajući takve parmenidske karakteristike bića kao jedinstvo i homogenost, tumačio je večnost bića ne kao bezvremenost, već kao večnost u vremenu. Prošlost i budućnost za Melissu nisu nepostojanje, već dijelovi bića, za razliku od Parmenidovih pogleda. Za Melisu ne postoji samo sadašnjost, već i prošlost i budućnost. Biće je vječno u smislu da je bilo, jeste i biće vječno.
3) Melis je iz temelja promijenio učenje Ksenofana i Parmenida o konačnosti postojanja u svemiru. Melisino postojanje je neograničeno, učio je da je postojanje „večno, neograničeno“. Melisa je došla do ideje o prostornoj beskonačnosti svemira zasnovanoj na jedinstvu postojanja. Da je postojanje ograničeno granicom, onda ne bi bilo jedno, bilo bi dvojako, određujuće i određeno, ono što je ograničeno i ono što ograničava. A pošto je postojanje jedno, onda je ono neograničeno, a samim tim i neograničeno.
4) Zatvarajući mogućnost personalizacije bića, Melisa naglašava da biće ne pati i ne tuguje. Kada bi iskusio patnju, ne bi imao punoću postojanja.
5) Melisa je materijalista. Aristotel: „Parmenid je govorio o razumljivom“, a „Melisa govori o materijalnom“.
6) Melisa je bila ateistkinja. Diogen Laertius izvještava da je “također rekao o bogovima da ne treba učiti o njima, jer je znanje o njima nemoguće.”
Ovo su Melisini stavovi. Kao što je već spomenuto, on je promijenio Parmenidovo učenje u dva osnovna aspekta: zamijenio je idealno i konačno biće materijalnim i beskonačnim.
Epistemologija.Što se tiče epistemološkog aspekta, Melis je, koliko nam je poznato, ostao na poziciji Parmenida, smatrajući da nas čula, crtajući nam pluralnu egzistenciju, varaju i da jedino razum daje pravu sliku svijeta, pokazujući da je biće "Vječno, bezgranično, jedno i savršeno."
Nedosljednost učenja Eleatika. Učenje Melise otkrilo je nedosljednost učenja Elejaca. Postavši idealno, biće za Parmenida ostalo je prostorno, tjelesno u određenoj mjeri. Ali tjelesno ne može biti potpuno ujedinjeno, kao što su Eleati, uključujući Melisa, željeli. Za Melisu, kao Jončanku, koja je gravitirala ne samo italskoj, već i jonskoj tradiciji, učenje Eleaća dobilo je materijalistički i ateistički karakter. Biti Melisa je kombinacija Anaksimandrovog apeirona i Parmenidovog bića. Od Anaksimandra je potekla ideja o beskonačnosti i materijalnosti bića, a od Parmenida - shvaćanje ovog bića kao vječnog, uvijek jednakog, ujedinjenog i nedjeljivog, kao nečega što se suprotstavlja svijetu pojava i što je dostupno samo logičkom mišljenju.
Ulaznica broj 29. Pitagora i pitagorejci. opšte karakteristikeškole. Ideja filozofije.
Pitagora.Datumi života: (oko 570 – oko 497). Osnivač Pitagorine lige bio je Pitagora. Gotovo sve što znamo o njemu je iz kasnijih informacija. Većina izvora kaže da je bio sa o. Samos. U mladosti je slušao Anaksimandra iz Mileta i Ferekida sa Sirosa (koji je, prema Ciceronu, prvi rekao da su duše ljudi besmrtne). Takođe se navodi da je bio primoran da napusti svoju domovinu zbog tiranije samijskog tiranina Polikrata, te je otišao na put na istok (u ukupnom trajanju od oko 30 godina): u Egipat, u Babiloniju, a potom i u Indija. Po povratku, nakon kratkog boravka u domovini, nalazi se u "Magna Graecia", odnosno u gradu Krotonu, gdje je osnovao svoju školu - Pitagorejsku uniju. Ovo je legenda povezana s Pitagorinim imenom.
Sam Pitagora nije ništa napisao, ali je, poput „sedam mudraca“, davao usmena uputstva, često tajanstvena i nerazumljiva, koja su se zvala „akusmas“ (od grčkog – „usmena izreka“), a koja se mogu razumeti u svakodnevnom smislu, koji upada u oči, i to na dubljem semantičkom nivou. Nije uvijek jasno kakvo je značenje u njih stavio sam Pitagora. Evo nekih od njih sa mogućim tumačenjima:
Ono što je palo - ne pokupi - pred smrt, ne drži se života;
Ne koračajte kroz vagu - pazite na umjerenost u svemu;
Ne lomite hljeb na dva dijela - ne uništavajte prijateljstvo;
Ne hodajte utabanim putem - ne udovoljavajte željama gomile;
Pitagorina unija. Podatke o Pitagorinom savezu također nam pružaju tek kasniji izvori. Neki naučnici čak sumnjaju u njegovo postojanje. U međuvremenu, iz kasnijih informacija, proizilazi slika pitagorejskog „generalnog partnerstva“ (Iamblichus) kao naučne, filozofske i etičko-političke zajednice istomišljenika. Dokazi govore da su, navodno, prvo Pitagorejci u Krotonu i drugim gradovima" Great Hellas„došli na vlast, ali su im se suprotstavili izvjesni Quilon i njegove pristalice. Kada su se pitagorejci okupili u Krotoni na kongresu u jednoj kući, Kilonjani su zapalili kuću i spalili je. Pitagora je pobegao u grad Metapont, gde je umro c. 497 pne Nepristrasna analiza političkih stavova Pitagorejci govore o svom ekstremnom neprijateljstvu prema anarhiji. Oni su izvor državnih zakona vidjeli u Bogu.
Obuka u Pitagorinoj uniji. Prema legendi, obuka u Pitagorinoj uniji trajala je 15 godina:
1) pet godina studenti su mogli samo da ćute;
2) narednih pet godina mogli su samo da slušaju Pitagorine govore, ali ne i da ga vide;
3) u poslednjih pet godina učenici su mogli da razgovaraju sa Pitagorom licem u lice.
Znanje Pitagorejaca je nejasno, kolektivno i često se pripisivalo otkriću Pitagori. Pitagorejci su se trudili da Pitagoru ne zovu po imenu, radije govoreći o njemu: „sebe“ ili „taj isti muž“. Najviše strašni grijesi Pitagorejci su smatrali krvoproliće i krivokletstvo. Pitagorejski tretman je isključio hiruršku intervenciju kao faktor promjene ravnoteže suprotnosti u čovjeku.
Pitagorejski način života. Informacije o načinu života Pitagorejaca su više definisane. Oslanjao se na određenu hijerarhiju vrijednosti. Pitagorejci su na prvo mesto u životu (gde su uključivali nauku) stavljali lepo i pristojno, na drugo ono što je korisno i korisno, a na treće prijatno. Povelja Pitagorejske unije određivala je uslove za prijem u uniju i način života njenih članova. Osobe oba pola (samo slobodne) koje su prošle višegodišnje ispitivanje svog mentalnog i moralnih kvaliteta. Imovina je bila zajednička. Svi oni koji su ulazili u pitagorejsku zajednicu predavali su svoju imovinu posebnim upraviteljima. U sindikatu su postojale dvije faze: akustika (novaci) stekli su znanja dogmatski, i matematičari (naučnici) su se bavili složenijim pitanjima, koja su im razumno predavana. Pitagorina liga je bila zatvorena organizacija, a njena učenja su bila tajna.
Pitagorejci su ustajali pre izlaska sunca, radili posebne vežbe, radili ceo dan, a uveče nisu išli u krevet ne razmišljajući šta su uspeli da urade tokom dana, a šta im je ostalo za kasnije.
Pitagorejska etika. Osnova pitagorejske etike bila je doktrina o „ispravnom“. „Pravo“ je pobeda nad osnovnim potrebama, potčinjavanje mlađih starijima, kult prijateljstva i drugarstva, i poštovanje Pitagore. Puno pažnje Pitagorejci su obraćali pažnju na medicinu, psihoterapiju i probleme porođaja. Razvili su tehnike za poboljšanje mentalnih sposobnosti, sposobnosti slušanja i posmatranja. Razvili su svoje pamćenje, i mehaničko i semantičko. Ovo poslednje je moguće samo ako se počeci nalaze u sistemu znanja. Unatoč svojoj političkoj aktivnosti, pitagorejci su cijenili kontemplativni način života, život mudraca, iznad svega. Sam njihov način života imao je ideološke temelje - proizašao je iz njihovih ideja o kosmosu kao uređenoj i simetričnoj cjelini. Ali ljepota se ne otkriva svima. Dostupan je samo onima koji vode ispravan način života.
Rani pitagoreizam. Pitagorino učenje. O Pitagorinom učenju saznajemo tek iz kasnijih informacija. Od ranih informacija, stigle su samo neodobrane kritike Heraklita („mnogo znanja ne uči umu“), pohvale Herodota („najveći helenski mudrac“) i još nekoliko spominjanja: Ksenofan, Empedokle, itd. Ništa drugo nije poznato iz ranih informacija. Prosječne informacije također ne sadrže ništa o Pitagorinom učenju kao takvom. Aristotelov specijalni rad „O Pitagorejcima” je izgubljen. Sve što znamo o Pitagori dolazi iz kasnijih informacija. Evo nekih informacija:
· jednom je viđen u dva grada istovremeno;
· imao je zlatnu butinu;
· bijeli orao mu je doletio s neba i dopustio da ga pomiluju;
· sam je svojim ugrizom ubio smrtonosnu zmiju otrovnicu koja ga je ujela u Tireniji;
· jednom, kada je pozdravio rijeku, ona mu je odgovorila glasnim ljudskim glasom;
· navodno je znao za svoje prošle inkarnacije: njegova prva inkarnacija bio je sin boga Hermesa Efijalta, pa se tako Pitagora ponašao kao aristokrata, plemenit. Ova aristokratija je ojačana doktrinom o preseljavanju duša: Pitagora nije samo potomak boga, on je sam Božji sin, to jest Efialt, rođen nekoliko generacija kasnije kao Pitagora;
· uzdižući se iznad drugih, mislio je da postoje tri vrste inteligentnih živih bića: Bog, čovjek i „poput Pitagore“.
Iz kasnijih informacija saznajemo i o raznim pitagorejskim tabuima, uključujući tabue hrane.
Drugi rani Pitagorejci. Među ranim Pitagorejcima poznati su Parmenisk, Perkop, Brontin, Petron, Alkmeon, Hipas, kao i Teano, Brontinusova žena (a prema drugim izvorima i Pitagora).
Hipas. Hipas iz Metaponta je još jedan, uz Pitagoru, izvanredan predstavnik ranog pitagorejstva. Prema Aristotelu, on je učio da je početak svega vatra, i po tome se značajno razlikovao od drugih pitagorejaca. Čini se da broj Hipasa odgovara Heraklitskom logosu, on je učio da je taj broj prvi primjer stvaranja svijeta. Hipas je bio jedan od prvih koji je progovorio protiv elitizma nauke i za njenu „demokratizaciju“. Hipas se otvorio za „nedostojne“ (izgleda da nije obični ljudi, već jednostavno „akumatika“) priroda i uporedivosti, proporcije i nesamerljivosti (što je držano u tajnosti jer je suprotno osnovnim idejama da broj leži u osnovi svega). Zbog toga je izbačena iz sindikata, uzevši sa sobom dio akumatičara (inače ne bi rekli da je Pitagora šef matematičara, a Hipas šef akumatičara). Pitagorejci su prokleli Hipasa i sagradili mu grob, živog. Ubrzo se udavio.
Pitagorejska medicina. Pitagorejci su telo lečili gimnastikom i spoljnim lekovima, a dušu muzikom. Izbjegavali su negativne emocije, za što su koristili psihoterapiju. Pitagorejci su pri liječenju preferirali vanjske lijekove od unutarnjih, a još više od hirurške intervencije.
Alkmeon. Alkmeon je najpoznatiji lekar-filozof krotonske škole. Njegov vrhunac se dogodio u doba Pitagore. Alkmeon je bio zainteresovan zajednički uzrok bolesti, i našao ga u kršenju “izonomije”, tj. ravnoteža u mješavini tjelesnih kvaliteta, ili dominacija jednog od njih. Iz činjenice da linije iz cijelog tijela vode do mozga, zaključio je da je mozak glavni, kontrolni dio tijela. Alkmeon je pravio razliku između senzacije i mišljenja.
Sažetak ranog pitagorejstva. U periodu formiranja pitagorejstva, ostaci mitologije i magije u njemu su bili veoma veliki. Tim više je iznenađivao brzi napredak italijanske filozofije i nauke, koji je započeo Pitagora.
Srednji pitagoreizam. Srednji pitagoreizam javlja se na početku nove ere u antičke filozofije, doba kada se formiranje filozofije u osnovi završava, a vidjećemo kako filozofija među Eleatima formuliše svoje glavno pitanje - pitanje odnosa bića i mišljenja. Do tog vremena, pitagorejski savez se raspadao. Ali pitagorejsko učenje je još živo. Štaviše, svoj filozofski vrhunac dostiže u Filolaju.
Philolaus.Datumi života: cca. 470 – nakon 399 Za njega se pričalo da je Filolaj, kada je zapaljena kuća u kojoj je održan Pitagorejski kongres, iskočio iz nje i pobegao. Ali možda ga u tom trenutku nije bilo. U svakom slučaju, svi Pitagorejci koji su bili tamo, osim Lisisa, koji je takođe pobegao, spaljeni su. Nakon poraza Unije, Filolaj nalazi utočište u Tarentu, gdje vlada moćni strateg Arhit, Filolajev učenik. Filolaj je bio taj koji je zapisao Pitagorina učenja i objavio ih u knjizi “O prirodi”. Samo na osnovu doksografije može se stvoriti visoko mišljenje o Filolaju, iako više kao naučniku nego kao filozofu.
Philolaus i matematika. U oblasti matematike, Filolaja karakteriše naivno nerazdvajanje između matematičkog i fizičkog, karakteristično za pitagorejstvo. Za Filolaja je jedinica još uvijek prostorno-tjelesna veličina, dio realnog prostora. Stoga je Philolaus sve brojeve prikazao kao figure. Jednostavan, neraskidiv broj bez faktora predstavljen im je kao skup prostornih tačaka izduženih u liniji. Ovo je "linearni broj". Brojevi djeljivi na dva jednaka faktora predstavljeni su kao "kvadrat", a brojevi djeljivi na dva nejednaka faktora predstavljeni su kao "pravougaoni". Brojevi koji se mogu razložiti na tri faktora već su izgledali kao prostorna, stereometrijska tijela. Zanimljivo je da je, uz svu svoju „sofisticiranost“, Filolajeva matematika bila opterećena mitološkim asocijacijama.
Četvorostruko. Filolaj je povezivao aritmetiku sa geometrijskim na druge načine, a preko nje sa fizičkim. Ako je jedan prostorno-čvrsta tačka, onda je dva prava, tri, ravan, četiri (tetraktid, četverostruk) je najjednostavniji stereometrijski lik, tetraedar.
Decenija. Posebno mjesto u nizu prirodni brojevi pozajmio deset od Filolaja. Prilikom prikazivanja decenije bilo je jasno da je dekada zbir prva četiri broja prirodnog niza, 1, 2, 3 i 4. A pošto su sve to aritmetički izrazi tačke, prave, ravni i tela, onda decenija sadrži sva četiri oblika postojanja prostornog tjelesnog svijeta. Pitagorejci su takođe bili veoma impresionirani činjenicom da deset sadrži jednak broj jednostavnih i složenih, kao i parnih i neparnih brojeva: 1, 3, 5, 7, 9 – 2, 4, 6, 8, 10.
Kosmogonija i kosmologija. Kozmologija i kosmogonija Filolaja još su više opterećeni mitološkim slikama. On centar svemira naziva Univerzalnom Hestijom (olimpijska boginja, personifikacija ognjište i dom i porodice). To je takođe dom Zevsa, majke i "oltara" bogova. Philolaus tri dijela svemira naziva Olimpom, Kosmosom i Uranom. I u ovom mitološkom kontekstu, Filolaj iznosi ideju o pokretljivosti Zemlje i da Zemlja nije centar svemira. Međutim, Filolaus do pretpostavke o negeocentričnosti univerzuma dolazi ne naučnim sredstvima, već iz razmatranja vrednosnog poretka. Filolaj stavlja vatru, a ne Zemlju, u centar svijeta, jer mu se vatra čini savršenijom od Zemlje. Dakle, vatra, a ne zemlja, mora biti u središtu i biti početak svih stvari. Ova vatra nije sunce, već određena centralna vatra, Hestija, Zevsova kuća. Čitav svemir je konačan, prekriven je vatrenom sferom. Filolaj je naziva Olimpom. Centralna vatra je u centru ove olimpijske sfere. Oko njega počiva, takoreći, centralno jezgro svijeta - ono što Filolaj naziva Uran. Ovo uključuje Mjesec, Zemlju i određenu Anti-Zemlju. Oko ovog centralnog jezgra, Urana, sve do Olimpa, nalazi se ono što Filolaj naziva Kosmosom. U njemu se, baš kao i Mjesec u Uranu, Sunce i pet planeta (Merkur, Venera, Mars, Jupiter, Saturn) i zvijezde kreću oko Centralne vatre. Ovo su tri dela univerzalne sfere. Sunce uopšte nije vrelo telo, već hladna kristalna masa, a sunčeva svetlost je svetlost Centralne vatre koju reflektuje sunce, a nije vidljiva sa Zemlje. Mjesec je sličan Zemlji i ima živu prirodu. Najmračnije mjesto u Filolajevoj kosmologiji je Antihton (Anti-Zemlja). Filolaj je doslovno obožavao deceniju, i nebeska tela dobio je 9: zvijezde, 5 planeta, Sunce, Mjesec, Zemlja. Olimp i Centralna vatra, kao centar i periferija svemira, nisu razmatrani. A Antihton je blokirao Zemlju od Centralne vatre, dakle nevidljiv sa Zemlje. Dakle, u kosmogoniji i kosmologiji Filolaja, vatra dominira. Filolaj, prvi od antičkih naučnika, napravio je korak ka heliocentrizmu, a drugi korak napravio je u 3. veku. BC. Aristarh sa Samosa.
Filolajeva filozofija. Kao pitagorejac, Filolaj je pokušao da objasni sve na svetu uz pomoć brojeva. Pronašavši suštinu, formulu stereometrijske figure u četiri, Filolaj se nije zaustavio na tome: pet - kvaliteta, boja, šest - animacija, sedam - um, zdravlje, svjetlost, osam - ljubav i prijateljstvo, mudrost i domišljatost. Filolaus konstruiše sam univerzum od granice (peras), beskonačnog (apeiron) i harmonije. Filolajev esej “O prirodi” počeo je ovako: “Priroda je, tokom strukture svijeta, nastala iz kombinacije beskonačnog i graničnog; cijeli svjetski poredak i sve stvari u njemu [predstavljaju kombinaciju ova dva principa].“ Ova dva principa kod Filolaja nemaju unutrašnje jedinstvo, oni „nisu dijalektička, nego počivajuća određenja“ (Hegel, dakle, treba im nešto što bi ih povezivalo). Filolaus je takvu povezujuću kariku vidio u harmoniji. On daje sljedeću definiciju harmonije: “Harmonija je sjedinjenje heterogenog i slaganje nesklada.” Ograničenje je broj. Bezgranični je tjelesni prostor. Univerzum je prostor organizovan brojevima. Brojevi su granice koje uređuju apeiron kao neku neodređenu materiju, element. Najveći kosmički broj je i dalje ista decenija.
Epistemologija Filolaja. Filolaus suprotstavlja supralunarni svijet - Kosmos - sa sublunarnim - Uranom. Prvi je svijet reda i čistoće. O njemu je moguća mudrost. Drugi svijet je svijet nasumično rođenih i nastalih stvari. U odnosu na njih moguća je samo vrlina. U svemiru postoji granica. U Uranu postoji neograničeno. Ali tu postoji granica. Filolajeva epistemologija je ontološka: istina je inherentna stvarima u onoj mjeri u kojoj je beskonačno organizirano granicom, materija brojevima. Istovremeno, u Filolaju i u epistemologiji glavno mjesto zauzima decenija. Sve se može naučiti samo uz njenu pomoć. Filolaj deceniju naziva verom i pamćenjem, pa čak i boginjom sećanja - Mnemozinom. Dakle, mitološku boginju pamćenja Mnemozinu Filolaus tumači kao desetu, deceniju. On je u osnovi računa i osnova je semantičkog pamćenja.
Poput Alkmeona, Filolaj je povezivao razmišljanje s aktivnostima mozga. Međutim, duša je besmrtna. Duša „ovlači tijelo posredstvom broja i besmrtne, bestjelesne harmonije“. Filolaj je bio pristalica doktrine metempsihoze.
Drugi srednjopitagorejci. Do srednjeg pitagorejstva, koji je postojao u 5. veku. BC. treba uključiti i učenika Filolaja Eurita (koji je doktrinu broja doveo do krajnosti), botaničara Menestora, matematičara Teodora, kosmologa Ekfanta (koji je učio o rotaciji Zemlje oko svoje ose, a bio je i prvi poznati atomista), kao i kosmolozi Hicetas (koji je učio o rotaciji Zemlje oko svoje ose) i Xuthus.
Sažetak srednjeg pitagorejstva. Stavovi predstavnika prosječnog pitagorejstva ukazuju na apsurdnost tumačenja Pitagorejske unije kao političko-religijske organizacije neprijateljske nauci. Kažu da je Pitagorina unija bila izvanredna naučna i filozofska škola, čija je tradicija ostala živa dugo nakon njene smrti.
Kasni pitagoreizam. Kasni pitagoreizam - Pitagoreizam prve polovine 4. veka. BC. Pitagorina unija se odavno raspala, ali pitagorejska teorijska i moralna tradicija je još bila živa. Najveći predstavnik kasnog pitagorejstva bio je Arhit iz Tarenta. Kao otelotvorenje drevnog ideala kalogatije (kalos - lep, gatos - dobar), Arhit je u svojoj osobi spojio kvalitete izvanrednog matematičara i mehaničara svog vremena, filozofa i naučnika, muzičara i vojskovođe, političara i pravedna osoba.
Archytas kao naučnik. U Arhiti je pitagoreizam, koji je nastao kao sinteza nauke i orfičke mitologije, našao svoje logičan zaključak. Naučna komponenta pitagorejskog pogleda na svet pobedila je svetonazor, ne samo mitologiju, već i filozofiju. Archytas je, moglo bi se reći, već naučnik, a ne filozof.
Kosmologija Archytas. U kosmologiji, Archytas je pokušao da dokaže beskonačnost univerzuma. Tvrdio je da, budući da ste na rubu svemira, možete ispružiti ruku, a zatim pomaknuti jednu ruku dalje i ponavljati ovo beskonačno, tada je svemir neograničen.
Značenje pitagorejstva. Antički pitagoreizam je najvažnija stranica antičke filozofije i progresivni fenomen antičke kulture VI – IV vek. prije Krista, posebno u onoj mjeri u kojoj su ga karakterizirali rudimenti naučnog mišljenja. Na osnovu materijala pitagorejstva, jasno je vidljivo formiranje filozofije iz mitologije pod uticajem naučnih saznanja (posebno matematike) i, uopšte, sve racionalnijeg mišljenja. Pitagorejci su orfičko ritualno pročišćavanje pretvorili u naučnu potragu, kult razuma. A pošto su Pitagorejci shvatili da svijet oko njih nije haos, već kosmos, napustili su metempsihozu, tumačili dušu kao harmoniju i dublje zamišljali stvarni svijet.
Ulaznica broj 30. Priča Pitagorejska škola(ovdje su samo datumi i osnovne informacije, sadržaj treba preuzeti iz pitanja 29)
Podaci o pitagorejstvu. Nažalost, ne znamo ništa potpuno pouzdano o pitagorejstvu, posebno o ranom pitagorejstvu. Podaci o pitagorejcima (kao i o svim predsokratovcima) mogu se podijeliti u tri dijela:
1) rani – VI-V vijek. BC.;
2) sredina – VI-I vek. BC.;
3) kasni – I-VI vek. AD
Rane informacije potiču od savremenika Pitagorine lige, ali su izuzetno siromašne. Srednja i kasna informacija je mnogo potpunija, ali nije li potpunija zbog izuma Grka?
Pitagora. Osnivač Pitagorine lige bio je Pitagora. Gotovo sve što znamo o njemu je iz kasnijih informacija. Većina izvora kaže da je bio sa o. Samos. Takođe se navodi da je bio primoran da napusti svoju domovinu zbog tiranije samijskog tiranina Polikrata, te je otišao na put na istok (u ukupnom trajanju od oko 30 godina): u Egipat, u Babiloniju, a potom i u Indija. Po povratku, nakon kratkog boravka u domovini, nalazi se u "Magna Graecia", odnosno u gradu Krotonu, gdje je osnovao svoju školu - Pitagorejsku uniju. Ovo je legenda povezana s Pitagorinim imenom.
Pitagorina unija. Podatke o Pitagorinom savezu također nam pružaju tek kasniji izvori. Neki naučnici čak sumnjaju u njegovo postojanje. U međuvremenu, iz kasnijih informacija, proizilazi slika pitagorejskog „generalnog partnerstva“ (Iamblichus) kao naučne, filozofske i etičko-političke zajednice istomišljenika. Dokazi govore da su, navodno, prvo na vlast došli Pitagorejci u Krotonu i drugim gradovima “velike Helade”, ali su im se suprotstavili izvjesni Sajlonac i njegove pristalice. Kada su se pitagorejci okupili u Krotoni na kongresu u jednoj kući, Kilonjani su zapalili kuću i spalili je. Nepristrasna analiza političkih pogleda Pitagorejaca govori o njihovom ekstremnom neprijateljstvu prema anarhiji. Oni su izvor državnih zakona vidjeli u Bogu.
Periodizacija pitagorejstva. Pitagoreizam je imao tri vrhunca:
1) politički - u prvoj polovini 5. veka. BC.,
2) filozofski - u drugoj polovini 5. veka. BC. I
3) naučni – u prvoj polovini 4. veka. BC.
Najranije vrijeme je posljednja trećina 6. vijeka. BC. - ovo je porijeklo pitagorejstva, period Pitagorinog djelovanja, i sadrži sve tri strane pitagorejstva, političku, filozofsku i naučnu.
Istorija Pitagorejskog saveza i pitagorejstva može se podeliti na šest delova:
I. Organizacija Pitagorine lige od strane Pitagore - poslednja trećina, a možda čak i decenija 6. veka. BC e, pojava pitagorejske filozofije i nauke u okviru pitagorejskog „zajedništva“, uspostavljanje političke dominacije pitagorejaca u „Velikoj Heladi“;
II. Politička dominacija Pitagorejske lige - prva polovina 5. veka. BC.;
III. Poraz Pitagorine lige - sredina 5. veka. BC.;
IV. Rasipanje pitagorejske dijaspore, Lisis i Filolaj u Tebi, Filolajev povratak u Veliku Greciju - druga polovina 5. veka. BC.;
V. Arhita iz Tarenta i njegova grupa, transformacija pitagorejstva u nauku, gubitak ne samo mitoloških ostataka, već i filozofskih osnova - prva polovina 4. veka. BC.;
VI. poslednji od njihovih pitagorejaca u Fliju - sredina 4. veka. BC.
Pojednostavljujući dijagram, govorit ćemo o ranom, srednjem i kasnom pitagorejstvu.
Ulaznica broj 31. Demokrit Doktrina atoma i kosmologije.
Istorija atomizma. IN Ancient India doktrina poznata kao Vaisheshika uključivala je atomsku teoriju materije. Istina, nije poznato koje je učenje, atomizam Demokrita ili Vaišešike, primarno.
Početak. Principi atomista su atomi (biće) i praznina (nebiće). Atomisti su podvrgli eleatski koncept nepostojanja fizičkoj interpretaciji, govoreći o praznini. Prisustvo praznine pomoglo je da se objasne fenomeni kao što su kondenzacija i razrjeđivanje, abrazija, difuzija i propusnost.
Anti-eleatski aspekti. U Demokritovom atomizmu mogu se razlikovati dvije antieletske točke:
1) priznavanje postojanja nepostojanja, koje tumače kao prazan prostor;
2) pretpostavka realnosti mnoštva, mnogostrukosti.
Postulati:
Praznina: nepomičan i neograničen, bezobličan, ujedinjen, nema gustinu, i nema nikakvog uticaja na tela koja se u njemu nalaze, na biće.
Biti: definiran, ima oblik, višestruki, apsolutno gust, nedjeljiv (atomos). To je skup beskonačno velikog broja malih atoma.
Praznina i biće su antipodi.
atom: nedeljiv, potpuno gust, ne sadrži prazninu, neprimetan za čula zbog svoje male veličine, samostalna čestica materije. On je dio bića, ima sva njegova svojstva (nedjeljiv, vječan, nepromjenjiv, identičan sebi, u njemu nema kretanja, nema dijelova). Sve ovo se može nazvati unutrašnja suština atom. Spolja je određen oblikom ( rismos , istaknuti anker-, kuka-, sferni, ugaoni, konkavni) - kao 8 od 7, red - kao 87 od 78 ( dijatiga) i pozicija – kao 8 od ∞ ( staza, rotacija), veličina je kao n od P. Svaki atom je obavijen prazninom, koja razdvaja atome jedan od drugog. Vjerovali su da su atomi duše sferni, slični T u obliku vatre, brzi i mali.
Počeci molekularne teorije. Poredak i položaj atoma nije toliko razlog raznolikosti samih atoma koliko razlog raznolikosti spojeva atoma.
Dualizam. Atomisti su dualisti, jer prepoznaju dva principa u univerzumu, nesvodiva jedno na drugo - biće i ne-biće.
Zakon očuvanja bića. Poput Eleatika, atomisti imaju zakon održanja bića. Ali ako je kod Eleatika izjava „biće ne može preći u nepostojanje, i obrnuto“ proizašla iz poricanja postojanja nebića, onda je za atomiste ovaj zakon značio nemogućnost prelaska atoma u prazninu i obrnuto. Jasno je između njih vanjski odnosi: atomi su ravnodušni prema praznini, praznina je ravnodušna prema atomima.
Pokret. Zakon održanja kretanja. Osim oblika, reda, položaja i veličine, atom također ima pokretljivost. Kretanje je najvažnije svojstvo i atoma i svega stvarnom svijetu. Atomisti su uveli prazninu, vjerujući da je kretanje nemoguće bez praznine. Atomi lete u praznini, sudaraju se i razlijeću. Aristotel zamjera atomistima što ignorišu pitanje porijekla kretanja, onoga što je primarno u njemu. Ali za atomiste, kretanje je vječno, neodvojivo svojstvo atoma, inherentno im po prirodi. Tako su atomisti proširili zakon održanja bića Eleata na zakon održanja bića i kretanja. Oni su napustili pitanje uzroka kretanja, jer je vječan, a Demokrit „ne smatra potrebnim tražiti početak vječnog“ (Aristotel).
Atomi i percepcija. Atomi su, prema Demokritu i Leukipu, potpuno bezkvalitetni, tj. lišen senzornih svojstava. Sve ove osobine nastaju zbog interakcije atoma i osjetilnih organa. Atomisti su prvi poučavali o subjektivnosti sekundarnih, čulnih kvaliteta.
Moderan izgled na atome. IN moderna nauka nego, elementarne čestice na koje se atom može razložiti mogu biti u korelaciji sa Demokritovim atomima. Demokritov atomizam je apsolutan, a to je samo jedan aspekt postojanja. U stvarnosti, atomizam je relativan (na primjer, elementarne čestice se pretvaraju jedna u drugu).
Svijet stvari i pojava. Za atomiste je to stvarno. Atomi se „savijaju i prepliću… rađaju stvari“. Atomisti su nastanak i uništenje stvari objašnjavali povezivanjem i razdvajanjem atoma, a promjenu - promjenom reda - strukturom veza, i položajem - rotacijom. Atomi su vječni i prolazni - stvari su promjenjive. Tako su atomisti izgradili sliku svijeta u kojoj je moguće stvaranje i uništenje, kretanje, mnoštvo, a pritom je sve, u suštini, nepromijenjeno i stabilno.
Kosmogonija. Svijet u cjelini je bezgranična praznina, ispunjena mnogim svjetovima, čiji je broj beskonačan, jer su ti svjetovi formirani od beskonačnog broja atoma najrazličitijih oblika. Atomisti su bili optuženi za činjenicu da svijet nastaje nekako spontano, spontano. Ali atomiste nije zanimao uzrok njegovog nastanka, zanimalo ih je kako nastaje. Praznina je neravnomjerno ispunjena atomima, a tamo gdje ima više atoma počinje siloviti stalni sudar koji se pretvara u vrtlog, kružno kretanje, u kojem se teži atomi nakupljaju u centru, ističući odatle lakše atome. Tako nastaju zemlja i nebo. Atomisti su geocentristi. Vjeruju da je broj svjetova beskonačan. One su prolazne, neke nastaju, neke postoje, neke nestaju u trenutku.
Sažetak. Atomisti su navedene primarne uzroke smatrali materijalnim temeljima postojećih stvari. Atomisti su odbacili svetski um - Nus Anaksagora. Samu svijest su objasnili postojanjem posebnih atoma sličnih vatri.
Mala zgrada sveta. Ako je gore opisana teorija atoma, praznine i kretanja, kosmogonije i kosmologije atomista izložena u „Velikoj izgradnji sveta“, onda je predmet „izgradnje malog sveta“ Živa priroda uopšte, a posebno – ljudska priroda. Atomisti koriste riječ "dijakosmos" - konstrukcija, organizacija, uređaj, to je i Pitagora nazvao "kosmos" - svjetski poredak, svemir, Svijet.
Poreklo života.Živa bića su nastala od neživih stvari prema zakonima prirode bez ikakvog tvorca ili racionalne svrhe. Nakon formiranja zemlje, na njoj su nabujali filmovi, koji su izgledali kao gnojni apscesi. Danju ih je hranilo sunce, a noću vlaga. Rasle su i pucale, a iz njih su izlazila živa bića, uključujući i ljude. Kada se zemlja osušila pod sunčevim zracima i više nije mogla rađati, životinje su se počele razmnožavati spolno, rađajući djecu jedna od druge. Živa bića su se razlikovala po omjeru elemenata u sebi: koja su imala više zemaljskih elemenata - zemlja (puno topline) i biljke (malo topline), vodeni - ribe i vodozemci, zračni - ptice. Pokretljivost i „dubina“ duše (živih, svih živih bića), prema Demokritu, zavise od količine topline uložene u stvorenje pri rođenju.
Bogomolov:
Praznina više nije „nepostojeće“ Eleatika, već jeste postojeće ništavilo.
Demokrit je nazvao atome jazbina –"šta", i praznina - meden –"ništa". Iako praznina postoji, iz nje ništa ne može nastati, to je samo prostor (mjesto - topos), on je pasivan i neaktivan. Počevši od Aristotela, doksografi su atome počeli nazivati i „biće“ (to on), a prazninu – „ne-biće“ (me on).
Atomizam prepoznaje vječnost svijeta u vremenu, beskonačnost u prostoru, beskonačnost broja atoma i svjetova sastavljenih od njih i beskonačnost praznine.
Ulaznica broj 32. Sofisti. Glavni predstavnici. Opće karakteristike sofizma. Uloga sofizma u istoriji grčke kulture i filozofije.
Pojava sofizma. Reč "sofisti". U drugoj polovini 5. veka. BC. Sofisti se pojavljuju u Grčkoj. U uslovima antičke robovlasničke demokratije, retorika, logika i filozofija guraju u stranu gimnastiku i muziku u obrazovnom sistemu. Starogrčka riječ “sophistes” značila je: stručnjak, majstor, umjetnik, mudrac. Ali sofisti su bili mudraci posebne vrste. Istina ih nije zanimala. Učili su umijeće pobjeđivanja neprijatelja u sporovima i parnicama. Stoga je riječ "sofist" dobila prekorno značenje. Sofistika je počela da se shvata kao sposobnost da se crno predstavlja kao belo, a belo kao crno. Sofisti su bili filozofi samo u onoj mjeri u kojoj je ova praksa od njih dobila ideološko opravdanje.
Značenje sofizma. Istovremeno, sofisti su imali pozitivnu ulogu u duhovni razvoj Hellas. Oni su teoretičari retorike i elokvencije. U fokusu njihove pažnje je riječ. Mnogi od sofista imali su neverovatan dar govora. Sofisti su stvorili nauku o riječima. Njihove zasluge su velike i na polju logike. Kršeći još neotkrivene zakone mišljenja, sofisti su doprinijeli njihovom otkriću. U filozofiji, sofisti su skrenuli pažnju na problem čovjeka, društva i znanja. U epistemologiji, sofisti su svjesno postavili pitanje kako se misli o njoj odnose na svijet oko nas? Da li je naše razmišljanje sposobno da razumije svijet oko nas?
Agnosticizam i relativizam sofista. Na posljednje pitanje sofisti su odgovorili negativno. Učili su da je objektivni svijet nespoznatljiv, tj. bili su prvi agnostici. Agnostici uče da je svijet nespoznatljiv, da nema istine. Međutim, agnosticizam sofista ograničen je njihovim relativizmom. Relativizam je doktrina da je sve na svijetu relativno. U epistemologiji, relativizam znači da je istina relativna, da zavisi od uslova, od mesta i vremena, od okolnosti, od osobe. Sofisti su učili da svako ima svoju istinu. Kako se nekima čini, tako je. Dakle, sofisti nisu poricali istinu, već objektivnu istinu. Prepoznavali su samo subjektivnu istinu, odnosno istine. Ove istine se ne odnose toliko na objekt koliko na subjekt. Epistemološki relativizam sofista dopunjen je moralnim relativizmom. Ne postoji objektivan kriterijum dobra i zla. Ono što je nekome korisno je dobro i dobro. U polju etike, agnosticizam sofista se razvio u amoralizam. Sofisti su malo radili u fizici. Oni su prvi napravili razliku između onoga što postoji po prirodi i onoga što postoji po instituciji, prirodnom pravu i ljudskom pravu. U liku sofista, svjetonazorska misao antičke Grčke stavlja čovjeka u fokus ideoloških istraživanja. Neodrživi relativizam sofista ima jednu pozitivna karakteristika: On je antidogmatičan. U tom smislu sofisti su imali posebnu ulogu u Heladi. Vodili su lutajući način života. A tamo gdje su se pojavili, dogmatizam tradicije je bio poljuljan. Dogmatizam počiva na autoritetu. Sofisti su tražili dokaz. Oni sami bi mogli da dokažu tezu danas, a antitezu sutra. To je šokiralo prosječnog čovjeka i probudilo njegove misli iz dogmatskog sna. Svi su nehotice postavljali pitanje: gdje je istina?
Podjela sofista. Sofisti se obično dijele na starije i mlađe. Među starcima su se isticali Protagora, Gorgija, Hipija, Prodik, Antifon i Ksenijad. Svi su savremenici Filolaja, Zenona, Melise, Empedokla, Anaksagore i Leukipa. Od mlađih sofista, aktivnih već krajem 5. - početkom 4. stoljeća. Kr., najzanimljiviji su Alkidama, Trasimah, Kritija i Kalikle. Malo je ostalo od brojnih djela sofista. O sofistima Protagori i Gorgiji - u posebnoj karti.
Ostali stariji sofisti. Hipija je suprotstavio prirodne zakone ljudskim i učio da je svrha života postizanje autarkije – samozadovoljstva. Prodikus je dobio nadimak “ateista” jer je, pokušavajući naučno objasniti porijeklo vjerovanja u bogove, smatrao da je religija nastala zbog činjenice da su ljudi obožavali prirodne pojave koje su im bile korisne. Za sofistu Antifonu, kao i za Hipiju, diktati prirode i zahtjevi zakona su antagonistički. Poziva da se pred svjedocima slijedi diktat zakona, a da se sam i privatno ponaša po zakonima prirode. Antifon je osnivač ugovorne teorije o nastanku države. On je definisao etiku kao umetnost bezbrižnosti. Za Antifona, ropstvo je društvena institucija koja je suprotna prirodi, on je učio o prirodnoj jednakosti svih ljudi, a samim tim i o jednakosti Helena i varvara.
Kritika sofizma od strane Platona i Aristotela. U svojim djelima Platon prikazuje razne sofiste kao lažove i prevarante, koji gaze istinu radi zarade i uče druge da rade isto. Sokrat se stalno raspravljao sa sofistima. On brani objektivnu istinu i objektivnost dobra i zla i dokazuje da je bolje biti krepost nego zao, da porok, sa svojom neposrednom koristi, na kraju kažnjava sam sebe. U dijalogu “Sofist” Platon sarkastično ismijava sofiste. On ovdje ističe da se sofista poigrava sjenama, povezuje nepovezano, uzdiže slučajno, prolazno, beznačajno u zakon – sve što je na granici bića i nebića, daje postojanje nepostojećem. Nema razlike između govornika i sofiste. Platon retoriku tumači oštro negativno. Retorika, kaže Platon kroz Sokratova usta, ne mora znati suštinu stvari, ona je samo zainteresirana da uvjeri da oni koji ne znaju znaju više od onih koji znaju. Platon je takođe osudio sofiste što su uzimali novac za podučavanje. Platon je prvi dao riječ „sofist“, tj. izvorno "mudrac", negativno značenje. Aristotel je napisao poseban esej “O sofističkim pobijanjima”, u kojem postoji sljedeća definicija sofizma: “Sofizam je imaginarna mudrost, a ne stvarna, a sofist je onaj koji traži dobit od imaginarne, a ne stvarne mudrosti.” Aristotel ovdje otkriva tehnike sofista. Na primjer, sofista govori prebrzo tako da neprijatelj ne može razumjeti značenje njegovog govora, on namjerno izvlači svoj govor tako da je neprijatelju teško da shvati cijeli tok njegovog rasuđivanja, nastoji da razbjesni neprijatelja, jer je u ljutnji već teško pratiti logiku rasuđivanja. Sofista smehom uništava ozbiljnost svog protivnika, a zatim ga zbunjuje tako što naglo prelazi na ozbiljan ton. Ovo su spoljašnji uređaji sofizma. Ali sofistiku karakteriziraju i posebne logičke tehnike. To su, prije svega, namjerni paralogizmi, odnosno imaginarni silogizmi – zaključivanja. Sofistika je namjeran, a ne nehotičan paralogizam. Aristotel identificira dva izvora paralogizama: dvosmislenost, dvosmislenost verbalnih izraza i pogrešnu logičku povezanost misli. Aristotel broji 6 lingvističkih i 7 ekstralingvističkih paralogizama. Na primjer, amfibolija je višeznačnost verbalne strukture, homonimija je višeznačnost riječi. Aristofan također ismijava sofiste, iako Sokrata pretvara u sofistu.
Ulaznica broj 33. Sokrat. Njegova ličnost i njegova uloga u istoriji filozofije. Izvori našeg znanja o Sokratu. Sokratov metod.
Sokrat. Prvi atinski filozof, Sokrat, bio je mlađi Demokritov savremenik. Sokrat je zanimljiv ne samo po svom učenju, već i po svom životu, jer je njegov život bio oličenje njegovog učenja. Sokrat je imao ogroman uticaj na antičku i svetsku filozofiju.
Izvori. Sve što znamo o Sokratu, znamo iz priča, uglavnom od njegovih učenika i sagovornika - od istoričara Ksenofonta („Sokratovi memoari“) i Platonovog učenika. Platon je skoro sve svoje učenje pripisao Sokratu, pa je ponekad teško reći gdje Sokrat završava, a gdje počinje Platon (posebno u ranim dijalozima).
Sokratov život. Sokrat je prvi atinski (po rođenju i državljanstvu) filozof. Sokratov otac Sofronik je kamenorezac, a majka Filareta je babica. Tokom rata između Atine i Sparte, Sokrat je hrabro ispunio svoju vojnu dužnost i tri puta je učestvovao u velikim bitkama. Sokrat nije težio aktivnim društvenim aktivnostima. Vodio je život filozofa: živio je nepretenciozno, ali je imao dokolicu. Bio je loš porodičan čovjek, malo mario za svoju ženu i tri sina, koja su mu se rodila kasno, nije naslijedio intelektualne sposobnosti, već je ograničenja pozajmio od svoje majke – Sokratove supruge Ksantipe, koja je ušla u istoriju kao primjer zle, svadljive i glupe zene. Sokrat je sve svoje vreme posvetio razgovorima i raspravama, imao je mnogo učenika. Za razliku od sofista, prosjak Sokrat nije uzimao novac za svoje studije.
Sokratova smrt. Nakon svrgavanja tiranije Tridesetorice i obnove demokratije u Atini, Sokrat je optužen za ateizam. Optužba je stigla od tragičnog pjesnika Meleta, bogatog kožara Anyta i govornika Likona. Melet je napisao optužnicu protiv Sokrata, optužujući ga da kvari mladost izmišljanjem novih bogova i svrgavanjem starih, nakon čega je Sokrat bio primoran da se pojavi pred heliom, porotom. Melet je djelovao kao tužitelj, izjavljujući da je svečano optužio Sokrata da „ne poštuje bogove koje grad poštuje, već uvodi nova božanstva i kriv je za kvarenje mladosti; a kazna za ovo je smrt.” Većina je Sokrata proglasila krivim, a Sokrat je morao sam sebe da kazni. ON je ponudio da se kazni besplatnim ručkom doživotno, ili, u krajnjem slučaju, novčanom kaznom od jedne mine, nakon čega je porota još više glasova osudila Sokrata na smrt. Sokrat je u svom govoru rekao da se ne boji smrti, koja je ili prelazak u zaborav, ili susret u Hadu sa izuzetnim ljudima iz prošlosti: Homerom i drugima. Sva tri govora sadržana su u Platonovoj Apologiji Sokrata. Sokrat je trebao biti odmah pogubljen, ali je uoči suđenja iz Atine krenuo brod za Delos na godišnju vjersku misiju. Do povratka broda, pogubljenja su bila zabranjena običajima. Dok je čekao pogubljenje, Sokrat je morao provesti trideset dana u zatvoru. Uoči toga, rano ujutru, Sokrat, potkupivši tamničara, kreće do Sokrata, svog prijatelja Kritona, koji javlja da su stražari podmićeni i da Sokrat može pobjeći. Međutim, Sokrat odbija, smatrajući da se moraju poštovati utvrđeni zakoni, inače bi već emigrirao iz Atine. Kaže da se ne boji smrti, jer je na nju spreman cijelom svojom filozofijom i načinom života. Prema Sokratu, smrt tijela je oporavak duše, pa je njegova posljednja želja bila da prinese žrtvu bogu oporavka. Ova priča se pojavljuje u Platonov dijalog"Fedon". Nije teško primijetiti da Sokrat “Fedonovski” zamišlja smrt drugačije nego Sokrat iz “Apologije”. To nije iznenađujuće da je Sokrat iz Apologije bliži istorijskom Sokratu. U Fedonu, Platon je svoje idealističke stavove pripisao Sokratu, stavljajući mu u usta svoja četiri dokaza o besmrtnosti duše. Ovo je vanjska strana Sokratovog života i smrti.
Unutrašnji život Sokrat. Sokrat je volio promišljeno razmišljanje. Često bi se toliko povukao u sebe da bi postao nepomičan i isključen vanjski svijet. Samom Sokratu nije palo na pamet da je mudriji od drugih. Bio je veoma zbunjen proročanstvom da nema mudrijeg čoveka od Sokrata. Sokrat je odlučio da je Apolon kroz usta Pitije odlučio da kaže da je Sokrat mudriji od drugih ne zato što je zaista mudar, već zato što zna da njegova mudrost ništa ne vredi ispred Božje mudrosti. Drugi nisu mudri jer misle da nešto znaju. Sokrat ovako formuliše svoju superiornost nad ljudima: "Znam da ništa ne znam."
Sokratov poziv. Istovremeno, Sokrat je bio uvjeren da ga je Bog izabrao i dodijelio atinskom narodu, kao gadf konju, na stazi da spriječi svoje sugrađane da padnu u duhovnu hibernaciju i više brinu o svojim poslovima. o sebi. Pod "djelima" Sokrat ovdje razumije želju za bogaćenjem, vojnu karijeru, unutrašnje poslove, govore u narodnoj skupštini, zavjere, ustanke, učešće u vlasti itd., a pod "brigom za sebe" - moralno i intelektualno samousavršavanje. . Zbog svog poziva, Sokrat je napustio posao. Njega, Sokrata, „sami Bog je stavio u red, obavezujući ga da živi prakticirajući filozofiju“. Stoga, Sokrat ponosno kaže na sudu: "Sve dok dišem i ostajem jak, neću prestati da filozofiram."
« Demon" od Sokrata. To je određeni unutrašnji glas kojim Bog uvjerava Sokrata da filozofira, uvijek zabranjujući nešto, odvraćajući ga od određenih radnji u praktičnoj aktivnosti.
Predmet filozofije po Sokratu. Fokus Sokrata, kao i nekih sofista, je čovjek. Ali čoveka Sokrat smatra moralnim bićem. Stoga je Sokratova filozofija moralni antropologizam. I mitologija i fizika bile su strane Sokratovim interesima. Sokrat je jednom uznemireno izrazio suštinu svojih filozofskih zabrinutosti Fedri: “Još uvijek ne mogu, prema delfskom natpisu, da poznajem sebe.” Poziv na "Upoznaj sebe!" postao je sljedeći Sokratov moto nakon izjave: „Znam da ništa ne znam“. Oboje su odredili suštinu njegove filozofije. Samospoznaja je za Sokrata imala sasvim određeno značenje. Spoznati sebe značilo je spoznati sebe kao društveno i moralno biće, i ne samo i ne toliko kao jedinstvenu ličnost, već kao osobu uopšte. Glavni sadržaj i cilj Sokratove filozofije su opšta etička pitanja. Kasnije će Aristotel o Sokratu reći: „Sokrat se bavio pitanjima morala, ali nije proučavao prirodu kao celinu.
Sokratov metod. Filozofski, Sokratov metod, koji je koristio u proučavanju etičkih pitanja, izuzetno je važan. Općenito se može nazvati metodom subjektivne dijalektike. Budući da je bio zaljubljenik u introspekciju, Sokrat je u isto vrijeme volio komunicirati s ljudima. Osim toga, bio je majstor dijaloga i usmenog intervjua. Nije slučajno što su se Sokratovi tužitelji bojali da će on moći uvjeriti sud. Izbjegavao je vanjske tehnike, prije svega ga je zanimao sadržaj, a ne forma. Na suđenju je Sokrat rekao da će govoriti jednostavno, bez biranja riječi, jer će govoriti istinu kako je govorio od djetinjstva i kako je kasnije govorio na trgu kod mjenjača.
Ironija. Sokrat je bio sagovornik sa svojim umom. On je ironičan i lukav. Ne pativši se od lažnog stida, praveći se prostakluk i neznalica, skromno je zamolio sagovornika da mu objasni šta je, po zanimanju, ovaj sagovornik, čini se, trebao dobro znati. Još ne sluteći s kim ima posla, sagovornik je počeo da drži predavanje Sokratu. Postavio je nekoliko unapred osmišljenih pitanja, a sagovornik se izgubio. Tlo je preorano: sagovornik se oslobodio samopouzdanja i spreman je da zajedno sa Sokratom traži istinu.
Sokratov antisofizam. Sokratova ironija nije ni ironija skeptika ni ironija sofista. Skeptik bi ovde rekao da istine nema, sofista bi dodao da pošto nema istine, smatraj istinom ono što je tebi korisno. Sokrat je, kao neprijatelj sofista, vjerovao da svaka osoba može imati svoje mišljenje, ali istina mora biti ista za sve. Pozitivni dio Sokratove metode usmjeren je na postizanje takve istine.
Maieutics. Tlo je bilo pripremljeno, ali ga sam Sokrat nije htio sijati, jer je naglasio da ništa ne zna. „Pitajući vas“, kaže Sokrat svom sagovorniku, „samo zajedno istražujem tu temu, jer je ni sam ne znam.“ Vjerujući da on sam ne posjeduje istinu, Sokrat je pomogao da se ona rodi u duši njegovog sagovornika. Svoju metodu uporedio je sa babičkom umijećem u odnosu na istinu, zbog čega je svoju metodu nazvao - majeutika. Šta znači znati? Znati o nečemu znači znati šta je to. Dakle, cilj majeutike, cilj sveobuhvatne rasprave o bilo kojoj temi, jeste njena definicija, postizanje pojma o njoj. Sokrat je prvi podigao znanje na nivo pojma. Ako su filozofi prije njega koristili koncepte, činili su to spontano. Samo je Sokrat skrenuo pažnju na činjenicu da ako nema pojma, onda nema ni znanja.
Indukcija. Sticanje konceptualnog znanja ostvareno je indukcijom (navođenjem), odnosno usponom od posebnog ka opštem, što je trebalo da se desi tokom procesa intervjua. Tragajući za definicijama, Sokrat dobija određene odgovore od svojih sagovornika, ali oni daju konkretne primere ispoljavanja pojmova, ispostavlja se da njihova definicija ne sadrži ceo pojam, već samo neki njegov aspekt. Sokrat ne traži primjere, recimo, hrabrosti, kao što je "ne bježanje s bojnog polja", već univerzalnu definiciju hrabrosti općenito. Takve definicije trebale bi biti predmet dijalektičkog zaključivanja. Pošto to niko nije razumeo osim Sokrata, ispostavilo se da je on najmudriji od svih. Ali kako sam Sokrat još nije došao do takvih pojmova i nije znao za to, tvrdio je da ništa ne zna. Poznavati sebe znači pronaći koncepte moralnih kvaliteta zajedničkih za sve ljude. Aristotel će kasnije u Metafizici reći da se “Sokratu s pravom mogu pripisati dvije stvari – dokaz indukcijom i općim definicijama”.
Sokratov antimoralizam. Uvjerenje u postojanje objektivne istine za Sokrata znači da postoje objektivne moralnih standarda da razlika između dobra i zla nije relativna, već apsolutna. Poput nekih sofista, Sokrat nije izjednačavao sreću sa profitom. ON je poistovetio sreću sa vrlinom. Ali morate činiti dobro samo znajući šta je to. Znati šta je dobro, a šta zlo čini ljude vrlinima, jer, znajući šta je dobro, a šta loše, čovek ne može da postupi loše. Zlo je rezultat nepoznavanja dobra, a moral je, po Sokratu, rezultat znanja. Moralna teorija Sokrat je čisto racionalista. Aristotel će kasnije prigovoriti Sokratu: imati znanje o dobru i moći koristiti ovo znanje nije ista stvar. Etičke vrline se postižu obrazovanjem; to je stvar navike. Morate se naviknuti da budete hrabri da biste to bili.
Idealizam i Sokrat. Pitanje Sokratovog idealizma nije jednostavno. Želja za konceptualnim znanjem, za razmišljanjem u konceptima, sama po sebi nije idealizam. Međutim, Sokratova metoda je sadržavala mogućnost idealizma. Osim toga, mogućnost idealizma bila je prisutna kod Sokrata zbog činjenice da je njegova aktivnost značila promjenu predmeta filozofije. Prije Sokrata (i dijelom prije sofista), glavni predmet filozofije bila je priroda, svijet izvan čovjeka. Sokrat je tvrdio da je on nespoznatljiv i da se može spoznati samo duša osobe i njegova djela, što je zadatak filozofije.
Ulaznica broj 36. Sofisti. Protagora i Gorgija.
Tales, Anaksimandar i Anaksimen su osnivači čitave filozofije antičke Grčke. Smatra se da su postavili temelje jonske filozofije. Njihova škola se nalazila u Miletu, pa otuda i naziv - Milesian school. Grad se nalazio na obalama rijeke Anadolije i u blizini početka Azije. Stoga postoje razlozi da se misli da su na utemeljenje Milesove filozofije uticali istočni narodi.
Oni su bili prvi koji su proučavali prirodu i tumačili život iz nje naučna tačka viziju. Svaki od ovih mislilaca imao je svoju verziju vlasti. Tales je vjerovao da je predak svega voda. Anaksimandar je imao drugačiju tačku gledišta o ovom pitanju, on je verovao da je to apeiron (nešto neodređeno - nema oblik, nema početak, nema kraj). Anaksimen je pretpostavio da je to vazduh. Svijet je za njih bio jedan živi organizam.
Tales
Tales (624 - 546
pne) je bio trgovac, državnik i bio cijenjena osoba u svojim krugovima. Stoga je, sudjelujući u državnim poslovima, imao pravo govoriti i davao savjete građanima (neki od njegovih savjeta su kasnije spasili grad od uništenja od strane Perzijanaca). Često je putovao, što mu je dalo priliku da prikupi naučne informacije i proširi svoje vidike. Izumio je astronomske instrumente i razumio hidrauličko inženjerstvo. Svojevremeno je postao poznat u Grčkoj kada je predvidio pomračenje sunca V 585
g BC
Tales je vjerovao da je cijeli svijet nastao iz vode. I da zemlja pluta u nekoj ogromnoj vodi, kao čamac u moru. Sve što okružuje je živo. Vjerovao je u božansko, ali nije vjerovao u bogove kao većina njegovih sunarodnika. Vjerovao sam da je božanski pokret pokret koji prožima cijeli univerzum.
Astronomiju je naučio od egipatskih svećenika kada je neko vrijeme živio u Egiptu. On je dao svoj doprinos ovoj nauci pokušavajući da utvrdi kako se nebeska tela nalaze u odnosu na Zemlju. Tales je uspio utvrditi da je Mjesec bliži Zemlji od Sunca. Također smo uspjeli odrediti dužinu solarna godina.
Tales je bio poznat ne samo kao filozof, već i kao matematičar. Uspio je dati svoj doprinos razvoju ove nauke. Upisao je trokut u krug i izveo neke teoreme vezane za trokutove i krugove.
Njegovo razmišljanje je imalo dvije strane: s jedne strane, temeljilo se na prvim naučnim otkrićima, a s druge strane, na mitološkim teorijama tog vremena. Ali to ga nije spriječilo da postane jedan od sedam poznatih mudraca svijeta.
Anaksimandar
Anaksimandar (611. - 546
pne) bio je Talesov učenik i sljedbenik. Samo je njegova teorija stvaranja svijeta bila drugačija. Vjerovao sam da je sve počelo od apeirona – neke vrste bezlične supstance koja spaja suprotnosti poput toplog i hladnog.
Vjerovao je da je Zemlja nepomična, okrugla i ravna. Sva živa bića nastala su od sedimenata morskog dna i promijenila svoj oblik, preselivši se na kopno. Vjerovao je da ništa ne traje vječno, uključujući i svijet. Ali nakon što se sruši, apeiron će se ponovo osloboditi novi svijet. Ovaj ciklus je, po njegovom mišljenju, vječan.
Poput svog učitelja, filozof je studirao i druge nauke. Anaksimandar je uspeo da se istakne u astronomiji i geografiji. U astronomiji je njegov uspjeh bio u tome što je mogao izračunati veličine Mjeseca i Sunca, kao i udaljenost od njih do Zemlje. Vjerovao je da su oni bogovi, jer su se kretali s nevjerovatnom snagom. U geografiji je njegov uspjeh ležao u činjenici da je mogao odrediti dane ekvinocija, razliku u geografskim širinama gradova i zemalja i prvi je napravio kartu zemlje.
Anaximenes
Anaksimen (585. - 525
pne) živio je u jednom od najtežih vremena za Milet, kada je bio rat sa Perzijancima. Datumi njegovog života su okvirni, jer podaci iz tog vremena do nas praktički nisu stigli. Bio je Anaksimandrov učenik, ali se, kao i on, nije slagao sa mišljenjem svog učitelja. Vjerovao je da je svijet stvoren iz zraka, jer se zahvaljujući njemu događa kretanje cijelog života na Zemlji. Pretpostavio je da je Zemlja ravan krug, koji je obavijen vazduhom, zakopan u njemu. Prema njegovom mišljenju, postoje i druge astronomske jedinice. Njegova teorija temeljila se na činjenici da se sve sastoji od zraka, a razlike između živih jedinica su samo zbog različite koncentracije zraka u njima. U svojoj filozofiji nije zaboravio na dušu, smatrajući je osnovom svih misaonih organizama.
Poznavanje astronomije bilo je primitivno: vjerovao je da je Zemlja nepomična, a da je sve ostalo pokretno. Izvestan poseban kosmički vetar daje kretanje svemu. Anaksimen je tumačio pomračenja govoreći da nebeska tijela imaju dvije strane: svjetlo i tamu, a kada se okreću tamna strana, bilo je pomračenje. Takođe je pretpostavio da su zvezde udaljenije od Meseca i Sunca.
Filozof je i meteorologiju tumačio na svoj način. Mislio sam da su oblaci koncentrisani vazduh iz kojeg kaplje voda - obična kiša, ako je voda iz vazduha, onda je to sneg i zaleđena voda - grad. Munje i grmljavina nastaju kao rezultat oštrog kidanja oblaka strujom vjetra. Imao je i svoje viđenje zemljotresa. Ova pojava nastaje usled pojave pukotina u zemlji tokom suše ili kada ima previše vlage, zemlja tone.