Tarot 

Antropski kosmološki princip i kršćanski antropocentrizam. Antropocentrizam i humanizam u modernom društvu Šta je "antropocentrizam"

(od grčkog ???????? - osoba i lat. Centrum - centar)

religiozno idealističku ideju. Čovjek je centar svemira i krajnji cilj svemira. Usko povezan sa teologijom.

Nenaučno idealističko gledište, prema kojem je čovjek centar Univerzuma i cilj svih događaja koji se dešavaju u svijetu.

Antropocentrizam je jedan od najkonzistentnijih izraza gledišta teleologije, odnosno pripisivanja izvanprirodnih, vanjskih ciljeva svijetu. IN antičke filozofije antropocentrizam je formulisao Sokrat, kasnije su se ovog gledišta pridržavali predstavnici patristike, skolastike i neki filozofi modernog doba.

Prema američkoj medielistkinji Lynn White Jr., antropocentrizam je nastao kao rezultat dvije historijske formacije:

- model moderne zapadne demokratske države, formirane osvajanjem i kolonizacijom onoga što se danas naziva svijetom u razvoju.

- Judeo-kršćanska tradicija, prema kojoj je sve stvoreno za osobu koju je Bog izabrao da dominira zemljom.

Od renesanse, čovjek u filozofiji prestaje da se smatra uključenim u Boga. Događaji u nauci koji utiču na čovjekovo mjesto u Univerzumu uključuju uglavnom Kopernikov heliocentrični sistem svijeta, koji je pomjerio fokus sa čovjeka na Sunce, i evolucijsku teoriju Charlesa Darwina, koja je čovjeka spustila s vrha lanca bića.

Čuveni Protagorin izraz "Čovjek je mjera svih stvari" naziva se ključnom frazom antropocentrizma grčke filozofije.

U srednjem vijeku je kršćanski antropocentrizam bio vrlo raširen, što je značilo da je čovjek vrhunac stvaranja, njegova kruna, a samim tim i njegove obaveze najveće. U tom smislu, kršćanstvo je antropocentrična religija, budući da je izgrađeno oko čovjeka. Današnji sadržaj pojma je sekularan, takav se antropocentrizam naziva i sekulariziranim antropocentrizmom.

U filozofiji se antropocentrizam shvata kao koncentracija filozofske studije o ljudskim pitanjima.

Antropocentrizam je stavljen u opoziciju prema svjetonazoru monoteističke religije(teocentrizam, koji je dominirao u srednjem vijeku), gdje je centar svega Bog, kao i antička filozofija (kosmocentrizam), gdje je kosmos u središtu svega. Tokom renesanse, filozofija se transformisala u antropocentričnu u svojoj orijentaciji.

Wikipedia

Ekstremni oblik antropomorfizma, kognitivni stav koji potvrđuje prisustvo ljudske dimenzije u svakom znanju o prirodi, društvu i samom znanju. Antropocentrizam nalazi svoju klasičnu formulaciju u poznatoj Drotagorinoj formuli „čovek je mera svih stvari“.

Za razliku od antičke asimilacije mikro- i makrokosmosa, kao i od objektivizma klasične racionalnosti, u modernoj prirodnoj nauci antropocentrizam izražava zavisnost naučni rezultat ne samo na poziciju subjekta-posmatrača i karakteristike njegove instrumentalne i ciljotvorne aktivnosti, već i na samu činjenicu njegovog prisustva u univerzumu (v. Antropski princip).

IN socijalna spoznaja antropocentrizam je suprotan sociocentrizmu ili sociologizmu. Koncepti antropocentričnog pravca naglašavaju nezavisnost pojedinca kao subjekta slobodnog izbora i odgovornog djelovanja. U politici se u liberalizmu implementira princip antropocentrizma, koji priznaje prioritet interesa pojedinca nad interesima svake zajednice i neotuđivost njenih prirodnih prava. Metodološki, antropocentrizam se suprotstavlja naturalističkom determinizmu i historicizmu, što znači prioritet postavljanja ciljeva ljudska aktivnost pred društvenim strukturama i „zakonima istorijske nužnosti“.

Antropocentrični stav je stran društvenom dizajnu velikih razmjera i krutim društvenim tehnologijama (društvenim tehnologijama), koje interese pojedinca podređuju logici projekta i pretvaraju osobu u „zupčanik“ državne mašine. Antropocentrizam sadrži zahtjev da društvene transformacije budu proporcionalne ljudima i ocrtava granice vladine intervencije u ljudskom svakodnevnom životu.

Što se tiče marksizma, on je naslijedio prosvjetiteljski pogled na čovjeka kao proizvod okolnosti i odgoja i definirao suštinu čovjeka kao kompleksa društvenih odnosa. I premda pristup aktivnosti, implementiran u koncept društvene prakse, tvrdi da otklanja dilemu antropocentrizma i sociocentrizma, marksizam u cjelini jasno gravitira ovom drugom.

Odstupanje K. Marxa od antropocentrizma objavljeno je u "Ekonomskim i filozofskim rukopisima iz 1844." i „Manifest komunistička partija” („slobodan razvoj svakoga je uslov za slobodan razvoj svih”), jasno je vidljiv u njegovom konceptu formacijskog razvoja društva kao prirodno-istorijskog procesa, u okviru kojeg je osoba „osobna element proizvodnih snaga.” Ruski marksisti, na primjer, G.V. Plehanov, jasno su težili ka sociocentrizmu u rješavanju pitanja uloge pojedinca u povijesti.

U klasičnoj sociologiji, glavni stav antropocentrizma jasno je izrazio G. Spencer, koji je smatrao da „svaka društvena pojava mora imati svoj izvor poznata svojstva individue“, pa je stoga „tip društva određen prirodom njegovih sastavnih jedinica“. Antropocentrizam je pronašao detaljnu sociološku interpretaciju u „razumijevanju sociologije“ At. Weber. Weberov postulat subjektivnog tumačenja glasi: ništa se ne može bolje razumjeti od individualnog smislenog djelovanja.

Razumeti društveni fenomen znači svesti ga na subjektivna značenja pojedinaca koji deluju – krajnja tačka teorijske analize bilo kojih društvenih procesa. U post-veberovskoj sociologiji, antropocentrizam je suprotstavljen strukturnom funkcionalizmu, čije su se pristalice fokusirale na odlučujući uticaj društvenih struktura. Fenomenološka sociologija, koja je naslijedila weberovsku tradiciju, suprotstavljala se reifikaciji (reifikaciji) društvenih struktura i tumačila ih kao skup društveno odobrenih obrazaca ljudskog ponašanja.

Ne poričući strukturalni uticaj socijalne institucije o ljudskoj aktivnosti, istraživala je sistem vrlo složenih tipizacija koje akumuliraju iskustvo individualne „asimilacije“ sličnih obrazaca u obavljanju društvenih uloga (interiorizacija). Sociološki postmodernizam eliminirao je suprotnost između čovjeka i proizvoda njegovog stvaralačkog djelovanja, radikalizirajući strukturalističke ideje „smrti subjekta“ (M. Foucault) i rastakanja autora u tekstu (R. Borth).

Modernu sociologiju karakterišu pokušaji da se dilema antropo- i sociocentrizma razreši korišćenjem koncepta habitusa kao inkorporirane društvenosti (P. Bourdieu). Ali za razliku tradicionalna društva, habitus savremeni čovek, uključen u mnoštvo promjenjivih ličnih i anonimnih društvenih veza, ne može se smatrati društvenom invarijantom, a koncept habitusa je konačno rješenje dileme antropocentrizma i sociocentrizma.

N. M. Smirnova. Novo filozofska enciklopedija: U 4 sveska. M.: Misao. Uredio V. S. Stepin. 2001.

Ako je religiozno-monoteistički svjetonazor u cjelini tvrdio da Bog uvijek treba biti na prvom mjestu, a tek onda čovjek, onda su humanisti stavili čovjeka u prvi plan, pa tek onda govorili o Bogu (naravno, to se nije dogodilo odmah).

Među nizom problema u novom poimanju čovjeka od strane humanista, jedan od glavnih je problem čovjeka kao jedinstva duše i tijela.

Humanista Manetti (1396-1459) teži potpunoj rehabilitaciji fizičkog principa u čovjeku. Cijeli svijet koji je Bog stvorio za čovjeka je lijep, ali vrhunac njegovog stvaranja je samo čovjek čije je tijelo višestruko veće od svih drugih tijela. Kako su, na primjer, čudesne njegove ruke, ti „živi alati“, sposobne za bilo kakav rad!

Čovjek je “razumna, razborita i vrlo pronicljiva životinja” (animal rationale, providium et sagax), ali za razliku od čovjeka, svaka životinja je sposobna samo za jednu aktivnost. Duhovno-fizički čovjek je toliko lijep da on, kao tvorevina Božja, istovremeno služi i kao glavni model po kojemu stari pagani, a poslije njih kršćani, prikazuju svoje bogove, što doprinosi obožavanju Boga, posebno među bezobraznijim i neobrazovanijim ljudima. Kršćanska monoteistička teza o stvaranju svijeta

Bog za čovjeka Manetti antropocentrično ističe protiv asketskog tumačenja čovjeka. Novi zahtjevi čovjeka i njegove višestruko povećane aktivnosti naveli su humaniste ne toliko da čovjeka približe prirodi, koliko da ga približe pojmu Boga. Čovek je za Manetija „kao neka vrsta boga smrtnika“, on je, takoreći, suparnik Boga u stvaralačkoj delatnosti.

Bog je tvorac svega, čovjek je tvorac velikog i lijepog kraljevstva kulture, materijalne i duhovne, ukazuje na neke nevjerovatne ljudske kreacije. Egipatske piramide, rimske kule, kupola firentinske katedrale, koju je izgradio Brunelleschi neposredno prije nego što je Manetti naslikao svoje djelo.

Noinu arku naziva i nevjerovatnim primjerom ljudske domišljatosti, ali govori i o hrabrim putovanjima svojih savremenika po Britanskom i drugim morima (nekoliko decenija prije Kolumbovog putovanja). Nazivaju se i djela antičkog i renesansnog slikarstva, te poetske kreacije koje svjedoče o bezgraničnom stvaralačkom talentu čovjeka.

Istorijski značaj antropocentričnog oboženja čovjeka od strane humanista epohe koja se razmatra određen je i činjenicom da su umjesto „kraljevstva Božjeg“ (regnum Dei), koje nije izvodljivo na zemlji, iznijeli ideju o "carstvo ljudi" (regnum hominis). Koncept ljudske aktivnosti igra ogromnu ulogu u humanističkom antropocentrizmu, bez kojeg nema novog razumijevanja čovjeka.

Razmatrani aspekti humanističkog antropocentrizma našli su svoj najopštiji izraz u moralnim i etičkim konstrukcijama, rasuđivanju, idejama, učenjima, na ovaj ili onaj način orijentisanim prema odgovarajućim doktrinama antičkih filozofa. Upravo moralne i etičke aspekt u svom najopštijem obliku izražava se u studia humanitatis. I sasvim je prirodno da humanisti, počevši od Petrarke, nisu vidjeli gotovo nikakvu praktičnu vrijednost u prirodnim naukama (ovdje treba napraviti poznati izuzetak za Albertija), zbog njihove apstraktne prirodno-filozofske orijentacije, svojstvene mnogim srednjovjekovnim sholastičkim doktrinama. , zaista smanjila mogućnost njihove praktične primjene.

Proglašeno je načelo dobrote ljudske prirode i, što je još važnije, jednakosti svih ljudi, bez obzira na njihovo rođenje, bez obzira na njihovu pripadnost jednom ili drugom staležu. Petrarka je već isticao tu sreću jačeg porekla, društvenu pripadnost osobe, ali sama osoba, njena hrabrost (virtus) mora biti jača od sreće (fortuna i hrabrost se bore za osobu).

Definicija ljudske ličnosti kroz vlastite zasluge, a ne kroz plemensku pripadnost jednoj ili drugoj klasi, možda je najjasnije istakla ulogu humanista kao ideologa novonastalog buržoaskog društva, koje je odbacilo feudalno klasno društvo Izvanredan humanistički filozof rane renesanse bio je Lorenzo Valla (1407-1457), rođen u Rimu.

Još kao mladić predavao je na Univerzitetu u Paviji (1430). Epikurova učenja, posebno omražena kršćanskim filozofima, u to su vrijeme postala nadaleko poznata među talijanskim humanistima zahvaljujući otkriću Poggio Bracciolinija - Lukrecijeve pjesme "O prirodi stvari". Bala je ušao u filozofiju humanizma prvenstveno kao autor rasprave „O užitku“ (1431; svoje novo, opsežnije izdanje autor je dve godine kasnije nazvao „O istinitom i lažnom dobru“).

U narednih nekoliko godina, Bala je bio na dvoru sicilijanskog kralja Alfonsa od Aragona, koji je bio u dugom sukobu s papom Eugenom IV (1431-1447) oko posjeda Napulja i južne Italije.

U to vrijeme napisao je niz djela koja su odigrala veliku ulogu u razvoju antiklerikalne i antiškolasističke ideologije i filozofije. Među njima su „Dijalektička opovrgavanja, ili obnova sve dijalektike i temelja univerzalne filozofije“ (1433-1439), „O monaškom zavetu“, „O slobodnoj volji“ (1442), „O lepotama latinskog jezika“ (1435-1444) itd.

Kao antiklerikalni Bala se protivio sekularne vlasti Rimske pape, dokazujući besmislenost asketizma i anahronizam monaštva kao njegovog glavnog zvaničnog nosioca. Morao je da se obračuna sa inkvizicijom. Rimski humanista bio je zajedljiv, uvjeren, hrabar i pametan borac. U duhu doktrine o dvije istine, poput mnogih humanista, Valla je zapravo zanemario teologiju, smatrajući religiju sferom praktično-emocionalnog ljudskog života, nepodložnom nikakvoj racionalizaciji, nikakvom logičkom, „dijalektičkom“ poimanju.

Otuda Balin neprijateljski stav prema sholastičkoj metafizici kao praznoj vježbi, uzaludnoj težnji da učini razumljivim ono što se ne može i ne smije razumjeti. Otuda njegov ironičan i podrugljiv stav prema Tomi Akvinskom, kojem je suprotstavio apostola Pavla, jer je on, bez daljeg odlaganja, učvrstio kršćane u vjeri.

Ova opšta filozofska pozicija odredila je i njegove logičke i epistemološke stavove u „Dijalektičkim raspravama“ (1494). U potpunom skladu sa moralističkim težnjama ogromne većine svojih istomišljenika, Bala se okrenuo etici epikurejstva, kako ga je on razumeo, da bi potkrepio punoću ljudskog života, čiji duhovni sadržaj, u svom antiasketskom uvjerenje, nemoguće je bez tjelesnog blagostanja, sveobuhvatne aktivnosti ljudskih osjećaja.

Na jednom mestu svog rada, autor čak žali što čovek ima samo pet, a ne pedeset ili čak pet stotina organa čula! Njegove opšte filozofske ideje su naturalističke. Po uzoru na drevne atomiste, on prirodu naziva „učiteljicom“ i „vođom života“.

Ruska nacionalna biblioteka i Međunarodno udruženje nastavnika ruskog jezika i književnosti. OnlineDics.ru - http://www.onlinedics.ru/slovar/fil/b/antropotsentrizm.html

književnost:

· Postanak. 1-4;

· Exodus. 2-17;

· Gilson E. Filozofija u srednjem vijeku. Od nastanka patristike do kraja 14. veka. – M., 2001. Poglavlje 2.2.

Zapadnoevropska filozofija u vjeri. Odnos između vjere i razuma u spoznaji istine.

književnost:

· Gilson E. Filozofija u srednjem vijeku. Od nastanka patristike do kraja 14. veka. _ M., 2001. 4. Kršćanstvo i društvo.

· Huntington S. Clash of Civilizations. – M., 2003. str.94 – 101.

· Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija od nastanka do danas. Volume. 2. Srednji vijek. – TK Petropolis LLP, 1994.

Realizam kao skolastički metod spoznaje. A. Canterbury

Scholastic philosophy.

književnost:

· Jevanđelje po Jovanu. 1.14, 8.31-32;

· Gilson E. Dekret. Op. Uvod.

· Akhutin A.V. Istorija principa fizičkog eksperimenta. – M., 1976. P.106-164. (koncept skolastike).

· Anselm od Canterburyja O ISTINI lib.rus.ec›b/2045

Šolastički nominalizam filozofije srednjeg vijeka. P. Abelar.

književnost:

· Gilson E. Filozofija u srednjem vijeku. Od nastanka patristike do kraja 14. veka. _ M., 2001. Ch. peti. 2. Peter Abelard i njegovi protivnici.

Šolastička metafizika F. Akvinskog.

književnost:

· Gilson E. Filozofija u srednjem vijeku. Od nastanka patristike do kraja 14. veka. _ M., 2001. Poglavlje 8. 5. Od Tome Akvinskog do Egidija Rimskog.

· Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. – M., 1979.

Sekularizacija prirodnog razuma u terminizmu V. Ockhama: ekonomija mišljenja i “Occamov brijač”.

V. Occamova teorija pretpostavke. Uloga eksperimentalnog znanja u logici prirodnog razuma W. Occam-a.

Reference za pitanja 23-24:

· William of Occam. Izvodi http://lib.ru/INOOLD/OKKAM/okkam.txt

· Reale J., Antiseri D. Zapadna filozofija od njenog nastanka do danas. Volume. 2. Srednji vijek. – TK Petropolis LLP, 1994.

Tema 4

Filozofija znanja renesanse i novog vremena. Formiranje naučne metode.

4.25. Stvarno otkriće prirode u renesansnoj epistemologiji.

književnost:

· Akhutin A.V. Koncept "prirode" u antici i modernim vremenima. – M., 1989.

· Guardini R. Kraj modernog vremena // Pitanja filozofije. 1990. br. 4. - Odjeljak II.

· Februar L. Naučni proboj renesanse // Borbe za istoriju. M., 1991.

Humanistički antropocentrizam renesanse i univerzalizam čovjeka kao subjekta znanja i praktične djelatnosti. Giovanni Pico della Mirandola.

književnost:

· Giovanni Pico della Mirandola GOVOR O DOSTOJANJU ČOVJEKA //

http://www.akland.ru/arhiv/arhiv2/renessans/biblioteka/15vek/mirandolla/mirandolla.htm

Elektronski izvor http://www.italyart.ru/

Čovjek i beskonačni univerzum renesanse. Nova metafizika subjekta znanja.

književnost:

· Borges H.L. Pascalova sfera //Proza različite godine: Collection. – M., 1989.

· Guardini R. Kraj modernog vremena // Issues of philosophy. 1990. br. 4.

· Pascal B. Misli. 67,72, 82, 144,146,206, 233, 294, 348,397, 409, 505.

Napomena: Odgovorite na ovo pitanje pretpostavlja poznavanje ideološkog i metodološkog značaja prirodnih naučnih otkrića u oblasti astronomije i mehanike N. Kopernika, T. Brahea, I. Keplera. G. Galileo, I. Newton. Vidi, na primjer: Klein M. Mathematics. Potraga za istinom. – M., 1988.

Efikasna nauka F. Bacona. Idoli uma i metodologija za njihovo prevazilaženje u filozofiji iskustva.

F. Baconova induktivna metoda. Kognitivna asimetrija potvrđujućih i opovrgavajućih činjenica u eliminativnoj indukciji F. Bacona.

Reference za pitanja 28-29:

· Bacon F. Velika obnova znanosti // Op. U 2 toma T.1. – M., 1971;

· Bacon F. Novi Organon (aforizmi o tumačenju prirode i carstva čovjeka) // Djela u 2 sv.

Empirijska filozofija J. Lockea i njena glavna kontradikcija.

književnost:

· Locke J. Iskustvo o ljudskom razumijevanju // Op. U 3 sveske T. 1. knj. 2, knj. 3;

Subjektivni idealizam filozofija J. Berkeleya.

književnost:

· Berkeley J. O principima ljudskog znanja // Works. – M., 1978;

· Berkeley J. Tri razgovora između Hilasa i Filona, ​​u pobijanju skeptika i ateista // Ibid.;

· Russell B. Istorija zapadne filozofije.

Progon kršćana, porast islamofobije i antisemitizma u Europi, prijetnja kršćanskog raskola u Ukrajini i globalna sekularizacija svijeta doprinose „zarazi širenja sektaških vrijednosti“.

Ovo je zaključak godišnjeg izvještaja “Sloboda savjesti i vjerska netolerancija u savremenom svijetu”. Izdaje ga Rusko udruženje za odbranu verske slobode (RARS). Među novim trendovima su progon kršćana i porast terorističkih prijetnji koje se kriju iza vjere i koriste visoku tehnologiju.

Većina progona kršćana zabilježena je u Africi i na Bliskom istoku.

Nigerija, Sudan, zemlje Bliskog istoka i Severna Koreja su zemlje u kojima je nivo ugnjetavanja hrišćana najveći u svetu, kaže protojerej Sergij Zvonarev, šef sekretarijata Odeljenja za spoljne crkvene odnose (DECR) za Daleku. Poslovi u inostranstvu. - Postoje hiljade slučajeva da su hrišćani proterani, ubijani i diskriminisani. Pogotovo na Bliskom istoku, gdje ih je bilo više od 20 posto, a ostalo ih je samo pet.

Još jedna prijetnja miru je porast radikalizma.

Jedva smo uspjeli odvojiti islam od terorizma u javnoj svijesti, kaže predsjedavajući Duhovna skupština Ruski muslimanski muftija Albir Krganov - kako je radikalizam promijenio pristupe - sve je mlađi. Njegova prosječna starost više nije 27 godina, već 21 godina, a donji prag je, nažalost, 13-14 godina. Oblici regrutacije mozga se mijenjaju. Ranije su regruteri lovili studente, a danas su djeca nova rizična grupa.

Prema riječima autora izvještaja, ekstremisti ponovo pokušavaju da “osvježe” svoj 25. kadar kroz djecu u glavama običnih ljudi – “pošto si musliman, to znači da si džihadist”. Situaciju pogoršavaju dva događaja: odbacivanje muslimana u EU i duhovna praznina muslimanskih zajednica, au Ukrajini prijetnja kršćanskog raskola. U prvom slučaju, muslimanski migranti imaju želju da se pridruže ideji „dolaska u raj kroz terorizam i samoubistvo“. U drugom slučaju, obrisi crkveni raskol u Ukrajini prijete i građanskim raskolom, što je posebno opasno s obzirom na oružani sukob u Donbasu.

Ranije su regruteri tražili studente, danas su školarci u novoj rizičnoj grupi

I mi muslimani smo prošli kroz raskol prije 25 godina”, kaže Albir Krganov. - Raskol je, naravno, izazov koji moramo savladati i pozivamo pravoslavne hrišćane da to ne dozvole.

Prevazilaženje ne samo raskola, već i napada radikala i ekstremista na slobodu savesti i veroispovesti, prema rečima predsednika RARS Aleksandra Kudrjavceva, dva su aktuelna zadatka i izazov epohe. Kudryavtsev je napomenuo da „glavna stvar treba da bude suzbijanje agresivnih napada na institucije porodice, morala, hrišćanske, muslimanske i druge vjerske vrijednosti"To je jedini način, smatraju autori izvještaja, da se virus radikalizma može zaustaviti.

2. Antropocentrizam i istinski humanizam

Pa mi to kažemo moderne kulture, bez obzira na njegovu pozitivnu historijsku svrhu i dostignuća, u svojoj duhovnoj dominanti je, kako sam pokušao pokazati, antropocentričan: humanizam ovdje odvojeno od Inkarnacije. U koncepciji po kojoj je era New Agea i moderne nastala, a sada se formira kultura, možemo razlikovati tri etape, odnosno tri momenta: prvi trenutak je onaj kada civilizacija velikodušno dijeli svoje najljepše plodove, zaboravljajući o korijenu, odakle potiču sokovi koji ga hrane . Vjeruje se da mora uspostaviti, samo na temelju autoriteta razuma, određeni ljudski poredak, koji se smatra još uvijek u kršćanskom stilu naslijeđenom iz prethodnih vremena, stil koji postaje opterećujući i počinje propadati. Možemo nazvati ovaj trenutak klasična trenutak naše kulture, trenutak hrišćanskog naturalizma.

Druga tačka nam omogućava da primijetimo da se kultura lišena viših natprirodnih standarda mora neizbježno okrenuti protiv sebe; onda se od nje traži da uspostavi takav poredak, koji se smatra zasnovanim na prirodi i koji je osmišljen da oslobodi čovjeka i uspostavi u njemu duh bogatstva, da ga blagoslovi za mirno posjedovanje zemlje: ovo je trenutak racionalističkog optimizam, buržoaski trenutak u našoj kulturi. Teško nam je izaći iz toga.

Treći trenutak je trenutak materijalističkog pesimizma, revolucionarno trenutak u kojem čovjek, jasno videći svoj krajnji cilj u sebi i više nije u stanju da se odupre mahinacijama ovoga svijeta, počinje, kako to danas vidimo u Rusiji, hrabru bitku protiv transcendentalnih osnova prirodnog prava i protiv njihovog tvorca; preuzima na sebe zadatak da od radikalnog ateizma stvori potpuno novi humanizam.

Ova tri momenta, bez obzira na njihovu očiglednu kontradikciju jedan s drugim, povezana su kontinuitetom; ako temeljno shematiziramo stanje stvari, onda možemo reći da se ti momenti hronološki smjenjuju; ali oboje koegzistiraju i miješaju se jedno s drugim u različitim fazama. Svi ovi koncepti zanemaruju ljudsku prirodu i na kraju za nju počinju zahtijevati privilegije čistog razuma, međutim, u njedrima sebe i kroz jačanje čisto materijalne moći. Lažno oslobođenje, korupcija i rasipanje ljudske supstance sa beskonačnim porastom potreba i malodušnosti.

Vlast nad natalitetom nije kroz čednost, već kroz narušavanje prirodnog toka stvari; dominacija rase kroz eugeničku sterilizaciju inferiornih subjekata; ljudska dominacija nad sobom kroz ukidanje porodičnih veza i brigu o mlađoj generaciji; vlast nad životom kroz samoubistvo i eutanaziju. Važno je napomenuti da se određena ideja o ljudskoj dominaciji nad prirodom isplaćuje na impresivno ujednačen način, sa istim rezultatom: prestankom života.

"Antropocentrični" koncept kulture hrišćanski koncept stoji kao istinski human i humanistički, a koristeći riječ "humanistički", mislim na jedini humanizam koji ne leži protiv njegove etimologije i primjera kojem nas je Toma Akvinski učio: humanizam pročišćen krvlju Kristovom, humanizam utjelovljenja.

Takav humanizam, posmatrajući hijerarhiju suština, stavlja kontemplativni život iznad aktivnog života, on zna da kontemplativni život direktnije vodi ka ljubavi prema prvom principu, koji sadrži savršenstvo. Ovo ne znači to aktivan život mora biti žrtvovan, ali mora težiti onom tipu koji je poprimio među savršenim ljudima, odnosno onoj vrsti aktivnosti koja u potpunosti proizlazi iz preobilne kontemplacije.

Ali ako uzmemo kontemplaciju svetaca kao najviši nivo ljudski život, zar onda ne bi trebalo reći da sve ljudske akcije i sama civilizacija treba da budu usmereni ka tome kao cilju? Čini se da bi tako trebalo biti, rekao je (možda ne bez ironije) sv. Toma Akvinski. Jer čemu služe robovski rad i trgovina, ako ne tijelo, snabdjeveno svim potrepštinama za život i stoga spremno za uranjanje u kontemplaciju? Čemu služe moralne vrline i razboritost, ako ne za smirivanje strasti i pronalaženje unutrašnjeg mira, koji je toliko potreban za kontemplaciju? Čemu sve upravljanje građanskim životom ako ne jačanje vanjski svijet neophodno za kontemplaciju? “Dakle, ako ih pravilno razmotrimo, čini se da sve funkcije ljudskog života služe onima koji razmišljaju o istini.”

To je ideja hijerarhije vrijednosti, potpuno drugačija od koncepta industrijalizma, koji je u potpunosti usmjeren na proizvodnju, koja savremeni svet izveo me iz civilizacije. Vidimo u kojoj su mjeri primat ekonomije, koja i sama proizlazi iz režima zasnovanog na plodnosti novca – neograničenoj plodnosti, kao i svega što proizlazi iz određenih prirodnih uslova – i materijalistički koncept kulture, bio kapitalistički ili marksistički, su suprotstavljenoj misli univerzalnog Učitelja Crkve.

Ne znači li to da kršćanski koncept kulture nema ništa zajedničko sa modernim svijetom, osim odnosa nespojivosti? I da nam ne može ponuditi nikakav drugi ideal osim ideala prošlosti, konačno apsorbiranog istorijom, srednjeg vijeka? Moram li ponoviti da je kretanje vremena, kao što znamo, nepovratno. Hrišćanska mudrost nas ne poziva da se vratimo u srednji vijek. Prije svega, ona nas poziva da se preselimo. Štaviše, civilizacija srednjeg vijeka, koliko je bila velika i lijepa kakva je zaista bila, i, naravno, još ljepša u sjećanjima, očišćena od povijesti, ostala je daleko od punog utjelovljenja kršćanske ideje civilizacije .

Da, ova ideja je suprotstavljena modernom svijetu, ali u mjeri u kojoj je nehumana.

I to u meri u kojoj, uprkos svojoj kvalitativnoj inferiornosti, savremeni svet nosi stvarni istorijski razvoj, ne, kršćanski koncept kulture se tome ne suprotstavlja. Naprotiv, željela bi u njemu sačuvati i dovesti u razuman red bogatstvo života koje on posjeduje.

Sama patnja, velika patnja koja razdire savremeni svijet, odakle dolazi, ako ne od svega što je prožeto nečovječnošću? A to znači da svijet, ne znajući, teži civilizaciji kršćanskog tipa, kakva je civilizacija o kojoj su načela sv. Thomas.

Iz knjige Zen svijest, početnički um od Suzuki Shunryu

AUTENTIČNI BUDIZAM U stvari, mi uopšte nismo Soto škola. Mi smo samo budisti. Nismo čak ni zen budisti. Ako ovo shvatimo, bit ćemo pravi budisti. Hodanje, stajanje, sjedenje i ležanje su četiri vrste djelovanja ili ponašanja u budizmu. Zazen nije jedan od ove četvorice

Iz knjige Senka i stvarnost od Swamija Suhotre

Humanizam Kao poseban ideološki pokret, humanizam se pojavio tokom renesanse kao reakcija na feudalne odnose i srednjovjekovnu teologiju. Humanizam proklamuje slobodu racionalna ličnost, protivi se vjerskom asketizmu i štiti

Iz knjige Kako je Biblija nastala od Edel Conrad

GDJE JE PRAVI TEKST? Neko nesumnjivo može reći: naravno, otkriće tekstova od prije 2000 godina je senzacija, ali gdje je knjiga koju je Isaija napisao svojom rukom? Nije li prošlo još pola hiljade godina od prorokove smrti do drugog veka pre Hrista, a gde je original?

Iz knjige Bilean Basics moderna nauka od Morrisa Henryja

ORIGINALNI TEKST Tišendorf je pažljivo uporedio četiri obimna rukopisa: Codex Sinaiticus, Codex Alexandrinus, Codex Paris i Codex Vaticanus, kojima je nešto kasnije dat pristup. Kao rezultat toga, naučnik je razvio osnovnu

Iz knjige Teološka misao reformacije autor McGrath Alistair

Istinski uniformitarizam Dakle, princip uniformizma, apsolutno ispravan u odgovarajućim okvirima, potpuno je nerazumno korišten u istorijska geologija. U stvari, uniformitarizam leži u nepovredivosti zakona prirode (i prije svega zakona termodinamike),

Iz knjige Sofija-Logos. Rječnik autor Averintsev Sergej Sergejevič

Humanizam Heterogen pokret povezan sa evropskom renesansom, detaljno razmotren u Pogl. 3. Teorijska osnova ovog pokreta nije bio skup sekularnih ili sekularizirajućih ideja (kao što sugerira moderno značenje riječi) i novo interesovanje za

Iz knjige Znanje i mudrost od Maritain Jacques

ANTROPOCENTRIZAM ANTROPOCENTRIZAM (od grč. dvGpamcx; - čovjek), pogled na svijet koji čovjeka stavlja u centar svih stvari. Arhaični mit stvara obilje figurativnog materijala za A., koji sam po sebi, međutim, još ne omogućava da se o A. govori u strogom smislu riječi: mitu nedostaje

Iz knjige “Nesveti sveci” i drugih priča autor Tihon (Ševkunov)

2. Antropocentrizam i istinski humanizam Dakle, kažemo da je moderna kultura, bez obzira na pozitivnu historijsku svrhu i dostignuća, u svojoj duhovnoj dominanti, kao što sam pokušao pokazati, antropocentrična: humanizam je ovdje odvojen od

Iz knjige Bibliološki rečnik autor Men Alexander

Iz knjige Druga Petrova poslanica i Judina poslanica od Lucasa Dicka

ANTROPOCENTRIZAM BIBLIJE Sveštenik. Sveto pismo stavlja čovjeka na čelo svih stvorenih stvari. Iako je po prirodi na neki način inferioran eterične sile(Ps 8,6), ali kao biće koje kombinuje duh i materiju, spada u isključenje. mjesto u univerzalnim planovima Božanskog

Iz knjige Teološki enciklopedijski rječnik od Elwella Waltera

1. Pravi apostol: Porijeklo evanđelja (1,1a) Petar se najprije predstavlja, kao što je uobičajeno u pismima, i potvrđuje svoj autoritet, „predstavljajući svoje akreditive“. Već od prve riječi ova poruka izjavljuje svoju autentičnost kao napisano pismo

Iz knjige Šta je judaizam? autor Altshuler Moisey Solomonovich

2. Istinski kršćanin: svojstva evanđelja (1,16) Petar i njegovi suapostoli, koji su poznavali i čuli Isusa, nesumnjivo su dobili neprocjenjive koristi od iskustva komuniciranja s Njim, a zadivljujuće je, prosto neshvatljivo, da su oni koji je razapeo Hrista mogao je čuti od Petra poruku o tome

Iz autorove knjige

3. Autentično iskustvo: Utjecaj evanđelja (1:2) Treća stvar na koju Petar skreće pažnju svojim čitaocima je nova stvar koju donosi pravo kršćanstvo: ono daje milost i mir... u poznanju Boga i ( Hristos) Isus Gospod

Iz autorove knjige

4. Pravi Hrist: Sadržaj jevanđelja (1,16-2) Kao što čisti planinski potok može biti zagađen industrijskim otpadom u svom donjem toku, tako i prvobitno čisto Jevanđelje može biti zagađeno pogrešnim i zbunjujućim učenjima, a zatim

Iz autorove knjige

Humanizam Sekularizam, Sekularni (sekularni) humanizam.

Iz autorove knjige

"Humanizam" robovlasnika - Veoma ste me uznemirili, Solomone Davidoviču, svojim odbijanjem da učestvujete u večernjoj molitvi. Samo tvoje prisustvo bi bilo dovoljno. Niko ne bi obraćao pažnju da li se molite ili čitate neki časopis ili čak antireligijsku knjigu.

Teofilakt Bugarski je pisao o jevanđelskoj prispodobi o stotinu ovaca (Luka 15, 4-7): „Parbola, očigledno, pod devedeset devet ovaca označava pravednika, a pod jednom ovcom – palog grešnika znači sva razumna stvorenja, a pod jednom ovcom - čovjek razumne prirode, koju je, kad se izgubila, tražio dobri pastir..." (Teofilakt Bugarski. 1911, str. 401). Štaviše, prema Metodiju Patarskom, značenje čoveka je još veće: „planine znače nebo, a devedeset i devet ovaca – moći i principi i autoriteti (nebeska bića – Z. Yu.), koje su poglavica i pastir ostavili, otišli su dole da pronađem izgubljenu ovcu“ (Metodije Patarski 1996, str.49). Čovjek je Bogu posebno drag, Bog je žrtvovao svog Sina za njegovo spasenje.

Ali čovjek, nažalost, ne uzvraća uvijek Bogu. Često čovjek zaboravi svog Stvoritelja i sebe stavi u prvi plan. Ovo antropocentrizam(ljudska centralnost) je bila glavna karakteristika evropskog humanizma, protivio se teocentrizam, središnji dio Boga, srednjovjekovni religiozni pogled na svet(Peter (Pigol). 1999, str. 15).

Antropocentrizam postoji želja da se čovjek postavi u centar svemira, čime se uzurpira poštovanje samo Bogu, stvarajući kult poštovanja prema čovjeku. Veoma je opasno, jer suštinski poriče bogoličnost čoveka. Upravo na gordost oboženja čovjeka usmjerene su takve aktuelne parole kao što su „čovek je mjera svih stvari“, „sve je za čovjeka“, „čovjek zvuči gordo“ itd uzdizanja čovjeka u tom stanju, onakvog kakav jeste, odnosno sa njegovom podložnosti grijehu, sa njegovim slabostima i nedostacima, ne može biti govora ni o kakvom savršenstvu čovjeka, a Spasiteljeva zapovijest: „Budite savršeni, kao vaš nebeski Otac je savršen” (Matej 5, 48) – gubi svaki smisao. IN Hrišćansko razumevanjeČovek nije veliki sam po sebi, već kao kruna stvaranja, kao što je Bog postavio, stvoren na svoju sliku i priliku (Mihail (Mudjugin). 1995, str. 90).

Zapadna civilizacija je proglasila otvoreno odvajanje od Boga u 14. veku, kada je tokom renesanse ponovo izneta drevna (u suštini paganska) krilatica: čovek je mera stvari. Hrišćanstvo kao bogočovečanska religija takođe je usmereno na čoveka, antropološki, ali to radi na potpuno drugačiji način. Samo Hrišćanstvo daje istinski pravi sadržaj istinske ljudskosti. Bog je u tu svrhu postao Čovjek, da bi mu se čovjek približio, postao Bog po milosti (Petar (Pigol). 1999, str. 169).

U modernom Evropsko-američki antropocentrizam sloboda se pretvara u proizvoljnost, a ličnost u masku, skup maski, društvene uloge itd. I tako grešna osoba se pretvara u predmet posebnog poštovanja i, gotovo, obožavanja. Obožavanje čovjeka (antropolatrija) nije ništa bolje od bilo kojeg drugog idolopoklonstva, kada obožavaju bilo šta osim Boga. Krajem srednjeg vijeka, “antropolatrija je nadjačala ljubav prema Bogu i vjeru u svetost Crkve...” (Leontyev. 1996, str. 332). Ali idoli propadaju i uništavaju se Božjom voljom, a ako čovjek sam postane takav idol, čeka ga slična sudbina.

LITERATURA

Leontjev K. N. Istok, Rusija i slovenstvo. Filozofsko i političko novinarstvo. Duhovna proza ​​(1872-1891). M., 1996.

Metodije episkop Patarsky. Kompletna kolekcija kreacija. M.: Pilgrim, 1996 (reprint: 2. izdanje: Sankt Peterburg, 1905; zajedno sa djelima Grigorija Čudotvorca).

Arhiepiskop Mihail (Mudjugin). Uvod u osnovnu teologiju. M.: Javni pravoslavni univerzitet, 1995.

Petar (Pigol) opat. Prepodobni Grigorije Sinait i njegovi duhovni nasljednici. M., 1999.

/Teofilakt Bugarski/. Evanđelista ili tumačenje Blaženi Teofilakt, nadbiskup Bugarski, na Sveto jevanđelje. Sankt Peterburg: Izdavačka kuća P. P. Soikin, 1911 (reprint: M.: SKIT, 1993).