Hiromantija 

Glavna istina budizma je život. Pregled Četiri plemenite istine

(sansk. chatvari aryasatyani) - četiri glavne odredbe (aksiome, istine) koje je Buda izrazio nakon postizanja prosvjetljenja. Ove istine su temelj svih budističkih škola, bez obzira na regiju ili naziv.

Četiri plemenite istine

Videvši Siddharthu ispod drveta, hteli su da mu kažu nešto uvredljivo, jer su verovali da je izdao njihova učenja. Međutim, kada su mu se približili, nisu mogli da kažu ništa osim: „Kako si to uradio, zašto tako blistaš?“

I Buda je dao svoja prva učenja, koja su se zvala četiri plemenite istine:

Prva istina

Opisi i objašnjenja u knjigama

Book Joyful Wisdom

Završivši svoje posmatranje, shvatio je to istinska sloboda ne radi se o povlačenju iz života, već o dubljem i svesnijem učešću u svim njegovim procesima. Njegova prva misao je bila: „Niko neće verovati u ovo“. Bilo podstaknut, kako legende kažu, pozivima bogova ili ogromnom saosećanjem prema ljudima, konačno je napustio Bodhgayu i otišao na zapad u drevni grad Varanasi, gde je, na otvorenom prostoru poznatom kao Park jelena, susreo svoje nekadašnje pratioce askete. Iako su ga isprva gotovo odbacili s prezirom jer je iznevjerio put stroge štednje, ipak nisu mogli a da ne primjete da je zračio samopouzdanjem i zadovoljstvom koje je nadmašilo sve što su postigli. Sjeli su da slušaju šta ima da kaže. Njegove riječi bile su vrlo uvjerljive i toliko logične da su ovi slušaoci postali njegovi prvi sljedbenici i učenici.

Principi koje je Buda iznio u Deer Parku obično se nazivaju Četiri plemenite istine. Oni sadrže jednostavnu, jednostavnu analizu poteškoća i mogućnosti ljudskog stanja. Ova analiza predstavlja prvu od takozvanih "Tri okretanja točka Darme" - uzastopnih ciklusa učenja koji prodiru u prirodu iskustva koje je Buda propovijedao u različitim vremenima tokom četrdeset pet godina koje je proveo lutajući drevnom Indijom. Svaki zaokret, zasnovan na principima izraženim u prethodnom zaokretu, nudi dublje i pronicljivije razumijevanje prirode iskustva. Četiri plemenite istinečine srž svih budističkih puteva i tradicija. Zaista, Buda ih je smatrao toliko važnim da ih je mnogo puta izložio širokom spektru publike. Zajedno s njegovim kasnijim učenjima, oni su se prenosili s generacije na generaciju u moderno doba u zbirci tekstova nazvanih sutre. Općenito je prihvaćeno da su sutre zapisi razgovora koji su se zapravo vodili između Bude i njegovih učenika.

Knjiga Prevazilaženje duhovnog materijalizma

Ove četiri plemenite istine su: istina o patnji, istina o poreklu patnje, istina o cilju i istina o putu. Počećemo od istine o patnji, a to znači da moramo početi od zabluda majmuna, od njegovog ludila.

Moramo prvo da vidimo realnost dukkhe; ova sanskritska riječ znači "patnja", "nezadovoljstvo", "bol". Nezadovoljstvo nastaje kao rezultat posebne rotacije uma: u njegovom kretanju kao da nema ni početka ni kraja. Misaoni procesi se nastavljaju neprekidno; postoje misli o prošlosti, misli o budućnosti, misli o sadašnjem trenutku. Ova okolnost izaziva iritaciju. Misli su generisane nezadovoljstvom i identične su njemu. Ovo je dukkha, osjećaj koji se stalno ponavlja da nam još uvijek nešto nedostaje, da postoji neka vrsta nedovršenosti u našem životu, da nešto ne ide sasvim kako treba, ne baš zadovoljavajuće. Stoga se uvijek trudimo popuniti prazninu, nekako ispraviti situaciju, pronaći dodatni komad zadovoljstva ili sigurnosti. Neprekidna akcija borbe i preokupacije pokazuje se vrlo iritantnom i bolnom; Na kraju, iritira nas sama činjenica da „mi smo mi“.

Dakle, razumjeti istinu dukkhe zapravo znači razumjeti neurozu uma. Povučeni smo ogromnom energijom prvo u jednom, a zatim u drugom smjeru. Bilo da jedemo ili spavamo, radimo ili se igramo, u svemu što radimo, život sadrži dukkhu, nezadovoljstvo i bol. Ako doživimo neko zadovoljstvo, bojimo se da ga ne izgubimo; tražimo sve više zadovoljstva ili pokušavamo održati ono što imamo. Ako patimo od bola, želimo ga se riješiti. Stalno se osjećamo razočarano. Sve naše aktivnosti sadrže nezadovoljstvo.

Nekako ispada da svoje živote uređujemo na poseban način koji nam nikada ne dozvoljava da imamo dovoljno vremena da istinski osjetimo njegov ukus. Stalno smo zauzeti, stalno čekamo sljedeći trenutak; Čini se da sam život ima kvalitetu stalne želje. Ovo je dukkha, prva plemenita istina. Razumijevanje patnje i suočavanje s njom je prvi korak.

Akutno svjesni svog nezadovoljstva, počinjemo tražiti njegov uzrok, njegov izvor. Kada ispitujemo svoje misli i postupke, otkrivamo da se neprestano borimo da se očuvamo i izdržavamo. Postaje nam jasno da je borba korijen patnje. Stoga pokušavamo razumjeti proces borbe, tj. razumiju razvoj i aktivnost “ja”. Ovo je druga plemenita istina, istina o poreklu patnje. Kao što smo utvrdili u poglavljima o duhovni materijalizam, mnogi ljudi griješe vjerujući da budući da korijen patnje leži u našem egu, cilj duhovnosti mora biti osvajanje i uništavanje ovog ja. Oni se bore da se oslobode teške ruke ega, ali kao što smo ranije otkrili, takva borba nije ništa drugo do još jedan izraz ega. Krećemo se u krug, pokušavajući da se poboljšamo kroz borbu, sve dok ne shvatimo da je ta želja za poboljšanjem sama po sebi problem. Bljeskovi uvida dođu do nas tek kada prestanemo da se borimo, kada dođe do razjašnjenja u našoj borbi, kada prestanemo pokušavati da se oslobodimo misli, kada prestanemo stati na stranu pobožnih, dobrih misli protiv loših i nečistih, samo kada dopuštamo sebi da jednostavno pogledamo prirodu ovih misli.

Počinjemo shvaćati da u nama postoji određena zdrava kvaliteta budnosti. Zapravo, ovo svojstvo se manifestuje samo u odsustvu borbe. Tako otkrivamo treću plemenitu istinu, istinu o svrsi, o prestanku borbe. Samo treba da odustanemo od napora i ojačamo se – i stanje buđenja je evidentno. Ali ubrzo shvatamo da je jednostavno „ostaviti sve kako jeste“ moguće samo na kratko. Potrebna nam je posebna disciplina koja će nas dovesti do onoga što nazivamo smirenošću, kada budemo u stanju da “ostavimo stvari kakve jesu”. Moramo slijediti duhovni put. Na svom putu od patnje do oslobođenja, ego se troši kao stara cipela. Pa sada pogledajmo ovo duhovni put, tj. četvrta plemenita istina. Praksa meditacije nije pokušaj ulaska u posebno stanje uma poput transa; Niti je to pokušaj da se zaokupimo nekim posebnim predmetom.


sìshèngdì, sy-shen-di japanski: 四諦
sitai vijetnamski: Tứ Diệu Đế
Budizam
Kultura
Priča
Filozofija
Ljudi
Zemlje
Škole
Hramovi
Koncepti
Lyrics
Hronologija
Projekt | Portal

Četiri plemenite istine (chatvari aryasatyani), četiri istine svete- jedno od osnovnih učenja budizma, kojeg se pridržavaju sve njegove škole. Četiri plemenite istine Sam Buda Šakjamuni ih je formulisao i oni se mogu ukratko navesti na sledeći način: postoji patnja; postoji uzrok patnje - želja; dolazi do prestanka patnje - nirvane; Postoji put koji vodi do prestanka patnje - osmostruki put.

Oni su dati u prvoj Budinoj propovijedi, “Sutra pokretanja točka Darme”.

Prva plemenita istina o patnji

I evo, braćo, plemenite istine o početku patnje. Zaista! - ta klica patnje leži u žeđi koja osuđuje na ponovno rođenje, u ovoj neutaživoj žeđi koja privlači jednu ili drugu stvar, povezana je sa ljudskim užicima, u žudnji strasti, u požudi budući život, u želji da produži sadašnjost. Ovo je, braćo, plemenita istina o početku patnje.

Dakle, uzrok nezadovoljstva je žeđ ( tanha), što dovodi do kontinuiranog boravka u samsari. Zadovoljenje želja je vrlo prolazno i ​​prolazno kratko vrijeme dovodi do pojave novih želja. Ovo stvara zatvoreni ciklus zadovoljenja želja. Što se više želja ne može zadovoljiti, patnja se povećava.

Izvor loše karme često leži u vezanosti i mržnji. Njihove posljedice dovode do nezadovoljstva. Koren privrženosti i mržnje je neznanje, nepoznavanje prave prirode svih bića i neživih predmeta. Ovo nije samo posledica nedovoljnog znanja, već lažnog pogleda na svet, izmišljotina potpuna suprotnost istine nesporazum stvarnost.

Treća plemenita istina o prestanku

Istina o prestanku Dukkhe (dukkha nirodha(sanskrit: निरोध, nirodha IAST ), Pali dukkhanirodho (nirodho - "prestanak", "blijedi", "potiskivanje")). Plemenita istina o prestanku nemirnog nezadovoljstva: „Ovo je potpuni smiraj [briga] i prestanak, odricanje, odvajanje, to je oslobođenje sa udaljavanjem od same te žeđi (oslobođenje-povlačenje).“

Stanje u kojem nema dukkhe je dostižno. Uklanjanje nečistoća uma (nepotrebne vezanosti, mržnje, zavisti i netolerancije) je istina o stanju izvan „patnje“. Ali nije dovoljno samo čitati o tome. Da bismo razumeli ovu istinu, potrebno je primeniti meditaciju da bi očistili um. Kako to implementirati u Svakodnevni život, kaže četvrta istina.

Neki monasi koji su putovali sa Budom pogrešno su shvatili treću istinu kao potpuno odricanje od svih želja uopšte, samomučenje i potpuno ograničenje svih potreba, stoga Buda u svom govoru upozorava na takvo tumačenje (vidi citat ispod). Na kraju krajeva, čak je i sam Buda imao želje da jede, pije, oblači se, shvati istinu itd. Odnosno, ovdje je važno odvojiti prave želje od pogrešnih i slijediti „srednji put“ bez odlaska u krajnosti.

Četvrta plemenita istina puta

Istina o putu koji vodi do prestanka Dukkhe (dukkha nirodha gamini patipada marga(sanskrit: मार्ग, mārga IAST , doslovno "put"); Pali dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - “vodi do”, paṭipadā – “put”, “praksa”)).

I evo, o braćo, plemenite istine o putu koji vodi ka zadovoljenju svake tuge. Zaista! - to je plemeniti osmostruki put - pravi pogled, prava namjera, pravi govor, istinski postupci, pravi stil života, istinska marljivost, prava meditacija, prava koncentracija. Ovo je, o monasi, plemenita istina o putu koji vodi ka zadovoljenju svake tuge.

Ići “srednjim putem” znači držati zlatnu sredinu između fizičkog i duhovnog svijeta, između asketizma i užitaka; znači ne ići u krajnosti.

I tako se Svedobri okrenuo prema petorici monaha koji su ga okruživali i rekao:

Postoje dvije krajnosti, braćo, koje ne treba slijediti onaj ko se odrekao svijeta. S jedne strane, postoji privlačnost prema stvarima, čija sva draž zavisi od strasti i od svega, od senzualnosti: to je nizak put požude, nedostojan, neprikladan za onoga ko se udaljio od ovozemaljskih zavođenja. S druge strane, put samomučenja je nedostojan, bolan, besplodan.

Postoji srednji put: O braćo, daleko od te dvije krajnosti, koje je proglasio Savršeni - put koji otvara oči, prosvjetljuje um i vodi taj put do duhovnog mira, do uzvišene mudrosti, do savršenstva buđenja, do nirvane !

Šta je to srednji put, o monasi, - put daleko od obje krajnosti, koji je proglasio Savršeni, koji vodi ka Savršenju, uzvišenoj Mudrosti, duhovnom miru, savršenom buđenju, nirvani?

Zaista! Ovo je osmostruki plemeniti put: pravi pogled, prava namjera, istinit govor, istinita djela, pravi način života, istinska marljivost, istinska kontemplacija, prava koncentracija.

Poricanje četiri plemenite istine

Sutra srca, koju prati niz mahajanskih škola, negira četiri plemenite istine („nema patnje, nema uzroka patnje, nema prestanka patnje, nema puta“), što je, kako ističe E. A. Torčinov, zvučalo bogohulno ili čak šokantno za sljedbenike Hinayane koji su živjeli u periodu nastanka i razvoja Mahayane

Četiri plemenite istine (chatur arya satyani) su formulacije koje su prilično uporedive sa formulacijama doktora koji postavlja dijagnozu pacijentu i propisuje liječenje. Ova metafora je daleko od slučajne, budući da je Buda sebe vidio kao doktora živih bića, pozvan da ih izliječi od patnje samsare i prepiše liječenje koje vodi ka oporavku - nirvanu. I zaista, prva Istina (Istina o patnji) je utvrđivanje bolesti i postavljanje dijagnoze; druga (Istina o uzroku patnje) ukazuje na uzrok bolesti, treća (Istina o prestanku patnje) - prognoza, indikacija mogućnosti izlječenja i, konačno, četvrta (Istina o Putu) predstavlja tok liječenja koji je propisan pacijentu. Dakle, budizam se od samog početka svog postojanja smatrao jedinstvenim projektom transformacije čovjeka iz bića patnje i ontološki nesretnog u biće slobodnog i savršenog.

Pogledajmo Četiri plemenite istine detaljnije.

dakle, Prva istina - ovo je istina o patnji. Šta je to i šta je patnja (duhkha)?

Uprkos činjenici da su mnogi istraživači predložili da se prilikom prevođenja ovog koncepta napusti riječ „patnja” koja ima nešto drugačije konotacije od sanskritskog „duhkha”, te da se riječ „patnja” zamijeni riječima kao što su „nezadovoljstvo”, „frustracija” pa čak i "Problemi". Ipak, čini se da je optimalno ostaviti ga ovdje Ruska reč“patnja” kao egzistencijalno najsnažnija i najizrazitija. Što se tiče nesumnjivih razlika u semantičkim poljima ruskih i sanskritskih riječi, one će se u potpunosti pojaviti u toku daljeg razmatranja prve istine.

“Sve pati. Rođenje je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja. Veza sa neprijatnim je patnja, odvajanje od prijatnog je patnja. Zaista, svih pet grupa vezanosti pate.”

Druga plemenita istina - istina o uzroku patnje. Ovaj razlog je privlačnost, želja, vezanost za život u najširem smislu. Istovremeno, budizam shvata privlačnost što je šire moguće, jer ovaj koncept uključuje i gađenje kao drugu stranu privlačnosti, privlačnost sa suprotan znak. U osnovi života je privlačnost prema ugodnom i averzija prema neugodnom, izražena u odgovarajućim reakcijama i motivacijama, zasnovana na fundamentalnoj zabludi, ili neznanju (avidya), izraženom u neshvatljivosti da je suština postojanja patnja. Privlačnost izaziva patnju da nema privlačnosti i žeđi za životom, onda ne bi bilo ni patnje. I cijela priroda je prožeta ovom žeđom. To je kao srž života svakog živog bića. I ovaj život je regulisan zakonom karme.

Lanac uzročno-zavisnog porijekla sastoji se od dvanaest karika (nidana), i, u principu, nije važno s kojim nidanom početi, jer prisustvo bilo koje od njih određuje sve ostale. Međutim, logika prezentacije ipak zahtijeva određeni red, koji će se i ovdje poštovati.

I. Prošli život ili preciznije, interval između smrti i ponovnog rođenja, (antarabhava).
1. Avidya(neznanje). Nepoznavanje (u smislu nerazumijevanja i nedostatka osjećaja) četiri plemenite istine, zabluda u pogledu vlastite prirode i prirode postojanja kao takve, određuje prisustvo -
2. Samskar(formirajući faktori, motivacije, osnovni podsvjesni nagoni i impulsi) koji privlače pokojnika novom iskustvu bića, novom rođenju. Međubitovanje se završava i začeće se novi život.
II. Ovaj život.
3. Prisustvo samskara određuje nastanak svijesti ( vijnana), neformirani i amorfni. Prisustvo svesti određuje formiranje -
4. Naziv i obrazac (nama-rupa), odnosno psihofizičke karakteristike ljudskog bića. Na osnovu ovih psihofizičkih struktura formiraju se:
5. Šest baza ( shad ayatana), odnosno šest organa, odnosno fakulteta ( indriya), senzorna percepcija. Šesta indriya je manas (“um”), koji se također smatra organom percepcije “razumljivog”. U trenutku rođenja, šest organa percepcije dolazi u -
6. Kontakt ( sparsha) sa objektima čulne percepcije, što rezultira -
7. 7. Osjećaj ( vedana) prijatan, neprijatan ili neutralan. Osjećaj zadovoljstva i želja da se to ponovo doživi dovode do pojave -
8. Atrakcije, strasti ( Trishna), dok osjećaj neugodnosti stvara gađenje. Privlačnost i odbojnost kao dvije strane jednog stanja formiraju -
9. Upadana(hvatanje, pričvršćivanje). Atrakcije i vezanosti čine suštinu -
10. Život, samsarsko postojanje ( bhava). Ali ovaj život svakako mora dovesti do -
III. Sledeći život.
11. Novo rođenje ( jati), što će zauzvrat sigurno završiti -
12. Starost i smrt ( jala-marana).

Evo kratkog i sažetog nabrajanja karika u lancu kauzalnog porijekla. Njegovo glavno značenje leži u činjenici da su svi stupnjevi postojanja kauzalno determinisani, a ta kauzalnost je čisto imanentne prirode, ne ostavljajući mjesta za skriveni tajanstveni transcendentalni uzrok (Bog, sudbina i slično). U isto vrijeme Živo biće(ne samo osoba), privučena svojim podsvjesnim impulsima i nagonima, ispada, u suštini, robom neumoljive uslovljenosti, koja nije toliko u aktivnoj, koliko u pasivnoj poziciji.

Treća plemenita istina - istina o prestanku patnje, odnosno o nirvani (sinonim - nirodha, prestanak). Poput doktora koji pacijentu daje povoljnu prognozu, Buda tvrdi da iako patnja prožima sve nivoe samsarskog postojanja, ipak postoji stanje u kojem više nema patnje i da je to stanje dostižno. Ovo je nirvana.

Dakle, šta je nirvana? Sam Buda nikada nije dao direktan odgovor na ovo pitanje i pokušao je da šuti kada mu je ovo pitanje postavljeno. Nirvana koju Buda podučava nije Bog ili bezlični Apsolut, a njena tišina nije apofatička teologija. Nirvana nije supstancija (budizam uopšte ne priznaje supstance), već stanje, stanje slobode i posebna vanpersonalna, ili transpersonalna, punoća bića. Ali ovo stanje je takođe apsolutno transcendentalno za sve naše samsarsko iskustvo, u kojem ne postoji ništa slično nirvani. Stoga je čak psihološki ispravnije ne govoriti ništa o nirvani nego je upoređivati ​​s nečim nama poznatim, jer ćemo u suprotnom odmah konstruirati „našu“ nirvanu, stvoriti određenu mentalnu sliku nirvane, potpuno neadekvatnu ideju o nirvani. ga, postanite vezani za ovu ideju, čineći je tako slikom, i nirvanu kao predmet vezivanja i izvor patnje. Stoga se Buda ograničio na najviše opšte karakteristike nirvana kao stanje bez patnje ili kao stanje vrhunskog blaženstva (paramam sukham).

Ali kako postići oslobođenje, nirvanu? To je ono što on kaže Četvrta plemenita istina - istina o putu ( marga), koji vodi do prestanka patnje - odnosno Plemenitog osmostrukog puta ( Arya Ashtanga Marga).

Na našoj web stranici smo detaljno pričali o Nepalu. Mnogo toga u ovoj zemlji je neshvatljivo prosječnom Rusu, a ova kratka serija članaka o budizmu pomoći će vam da bolje shvatite šta ćete vidjeti tokom.

Četiri plemenite istine mogu se nazvati „aksiomima budizma“. Ovo je znanje za koje nije potreban dokaz. Formulirao ih je Buda Šakjamuni prije 2500 godina i nisu izgubili na važnosti. Njihov prevod na ruski nije tačan zbog razlike u pojmovima u našem jeziku i sanskritu. Stoga ćemo ovaj članak posvetiti njihovom preciznom dešifriranju.

Prva istina. Cijeli život živih bića je patnja

Kada izgovorim takvu frazu, većina ljudi to odmah prihvati s neprijateljstvom, izjavljujući da ne pate, već da žive sasvim normalnim životom.

Sam prevod je netačan. Pod riječju „patnja“ podrazumijevamo nešto veoma loše – gubitak voljen ili nepodnošljiv bol. Drevni jezici koriste riječ "dukkha", što je bolje prevesti kao "nezadovoljstvo".

Zaista, cijeli naš život je stalno nezadovoljstvo, takva je ljudska priroda. Nakon što smo kupili novi auto, uživamo u njemu svega nekoliko mjeseci, a onda nastupa razočarenje.

Možete doživjeti radost ukusne hrane, ali možete jesti ograničenu količinu, a nakon toga će se obrok pretvoriti u mučenje. Osoba je podložna bolestima, doživljava bol, vezuje se za druge ljude i saosjeća prema njima.

Sve se to podrazumijeva pod riječju “patnja” u prvoj plemenitoj istini. U tom pogledu, teško je ne složiti se sa ovom istinom. Malo ljudi može tvrditi da su sretni i da ne lažu sebe i druge.

Druga istina. Uzrok patnje je žeđ

Naravno, riječ "žeđ" se ne koristi u smislu želje za pićem vode, već u širem smislu. Većina ljudi stalno nešto želi, i mi pričamo o tome ne samo o fizičkoj potrebi za jelom, pićem i spavanjem.

U životima ljudi postoje mnoge želje koje nisu određene fizičkim potrebama. Neki ljudi imaju veliku „žeđ“ da imaju mnogo novca, da budu lepi ili mršavi, da imaju moć ili uticaj na ljude.

Ono što je važno reći u ovom dijelu našeg članka je da budizam uopće nije protiv ostvarenja ovih želja. Ni u kom slučaju! Jednostavno, druga plemenita istina kaže da su oni izvori patnje. Budizam ne poziva na to da budete prosjaci i da ne komunicirate ni sa kim, samo trebate sve to tretirati „bez fanatizma“, tako je Veliki Buda nazvao „Srednji put“.

Na početku svog duhovnog traganja, sam Buda Šakjamuni se okrenuo učenju asketa. Ovi ljudi su se namjerno ograničavali u svemu, vjerujući da ih tijelo sprečava da steknu duhovnu snagu. U to vrijeme ovaj pokret je bio vrlo raširen u Indiji.

Buda je pratio njihov put i skoro se izgladnjio kada je jeo jedno zrno pirinča dnevno (napomena: ovaj izraz je najverovatnije metafora). Djevojka ga je spasila donoseći mu mlijeko i pirinač. Buda je shvatio da ovaj put ne vodi ka oslobađanju od patnje.

Na ruskom se druga plemenita istina može izraziti na sljedeći način: "ne možete biti rob svojim željama, one vas vode u patnju."

Istina tri. Patnja se može zaustaviti obuzdavanjem "žeđi"

Treću istinu je najteže ispravno razumjeti. Mnogima sugerira da je način za okončanje patnje odricanje od želja i potreba. Ali već smo gore napisali da je ovo pogrešan način. Treba ih obuzdati tako da ne mogu uzrokovati patnju.

Važno je shvatiti da nema smisla boriti se protiv svoje „žeđi“. U stvari, vi ćete se boriti sami sa sobom, a u ovoj borbi ne može biti pobjednika.

Gledajući unaprijed, recimo da za ovo trebate razbistriti svoj um. To je ono što budistički hodočasnici rade kada vrte molitvene točkove u blizini stupe ili hodaju oko hrama u Katmanduu, Nepal.

Inače, budizam nikome ne zabranjuje ove radnje. Možete hodati oko sebe, čitati mantru ili vrtjeti bubnjeve, niko vas zbog toga neće osuđivati.

Mnoge želje u čovjekovom životu nisu čak ni produkti njegovog vlastitog uma, već su uvedene od strane društva ili, reklo bi se, nametnute. Tokom putovanja čišćenja, mnogi shvate da je ovaj dio „žeđi“ u njihovom životu jednostavno nepotreban. A svijest je prvi način da ih se riješite.

Istina četiri. Način da se riješite "žeđi" i patnje je Osmostruki put

Da biste se riješili žeđi, treba slijediti Osmostruki put. To su ispravan pogled, ispravna težnja, ispravan govor, ispravna akcija, ispravan život, ispravan smjer napora, ispravna samosvijest i prava koncentracija.

U suštini, Osmostruki put je sveobuhvatan i složen skup etičkih pravila koja nam omogućavaju da slijedimo put do prosvjetljenja i slobode od patnje.

U jednom od sljedećih članaka detaljno ćemo pogledati Osmostruki put, ali sada ćemo samo ukratko izložiti glavne točke.

Kao što ste primijetili, za razliku od mnogih religija, budizam daje smjernice ne samo za skup pozitivnih i negativnih fizičkih radnji osobe, već i za njegov duhovni život i traganje.

Budine preporuke se mnogo više odnose na duhovni život osobe nego što regulišu njegove postupke. Ovo se mnogima čini čudnim, ali je u stvari vrlo logično. U našem umu se rađa motivacija za bilo koju akciju. Ako nema negativne motivacije, neće biti ni loših postupaka.

Budizam vodi čovjeka do sreće upravo kroz njegovu unutrašnji svet. Hajde da razmislimo sami. U našem životu postoji mnogo predmeta koji nemaju čak ni fizičku ljusku. Stvari poput autoriteta ili popularnosti postoje isključivo u našim glavama. Ali za nas su oni više nego stvarni.

Unutrašnji svijet ljudi je osnova njihove sreće ili nesreće.

Nastavit ćemo priču na sljedećim stranicama. Pročitajte naše ostale članke o budizmu i Nepalu ( linkovi ispod).

Pročitajte o Nepalu na našoj web stranici

Zdravo, dragi čitaoci!

Danas ćete se upoznati sa jednim od fundamentalnih učenja budizma, koje je u osnovi filozofije svih njegovih škola. Četiri istine budizma je kako se to zove, ali budistički sljedbenici preferiraju uzvišeniji naziv: četiri plemenito istina.

Polazna tačka

Pet početnika ih je prvi put naučilo prije više od 2500 godina. Bilo je to u Deer Groveu u Benaresu, na sjeveroistoku Indije.

Siddhartha Gautama je podijelio sa saradnicima s kojima je ranije vježbao,vjerovanje, koje mu je otkriveno nakon sticanja prosvjetljenja. Desilo sepojava budizma.

Ova prva propovijed, koja se još naziva i Benaresov govor, u antologiji budizma naziva se “Dharmachakra-pravartana-sutra”, što znači “Sutra okretanja točka učenja”.

Kanonski izvor ukratko pokriva osnovne budističke principe. Ovo je ono što je Buda rekao monasima: „Postoje dva ekscesa koja početnici ne bi trebali dozvoliti.

Prvi od njih je vulgaran i niska posvećenost požudi. A drugo je teška i besmislena iscrpljenost samog sebe."

Koji su načini za postizanje znanja, spokoja, razumijevanja, prosvjetljenja? To će samo dovesti do njih.”

Onda im je rekao poentu chatvari aryasatyani – četiri plemenita istine, te još jednom podsjetio na važnost osmostrukog puta, koji se u budizmu naziva i srednjim putem, jer se nalazi između dvije krajnosti.

Četiri aksioma

Pogledajmo izbliza četiri postulata koji, prema Shakyamuniju, leže u srži postojanja. Rekao je suvjernicima da je samo jasno shvativši ih postao uvjeren da je postigao “nenadmašno vrhunsko prosvjetljenje”.

Buda je takođe primetio da je razumevanje ove filozofije teško zapaženo i razumeti, da se do nje ne može doći jednostavnim rasuđivanjem, i da će se otkriti samo mudrima. Užitak je opčinio i opčinio sve na ovom svijetu, rekao je. Možemo reći da postoji kult zadovoljstva.

Oni koji mu se toliko dive neće moći da shvate uslovljenost svega što postoji. Oni neće razumjeti i odricanje od uzroka ponovnog rođenja i Nirvane. Ali još uvijek ima ljudi “čije su oči samo malo zaprašene prašinom”. Tako da mogu razumjeti.


Po prvi put, ovi aksiomi su došli do ruskog govornog čitaoca 1989. godine u tumačenju ruskog prevodioca i budističkog naučnika A.V. Paribka.

1) Prvi postulat je da postoji život patnja – dukkha. Poteškoća u prevođenju ovog pojma leži u činjenici da se u našem mentalitetu patnja podrazumijeva kao neka vrsta teške tjelesne bolesti ili snažnih negativnih manifestacija na mentalnom nivou.

Budizam gleda na patnju šire: to je i bol povezan s rođenjem, bolešću, nesrećom ili smrću, i stalno nezadovoljstvo životom u potrazi za zadovoljenjem želja koje se stalno mijenjaju, od kojih je mnoge praktično nemoguće ispuniti.

nemoguće:

  • ne stari
  • živi vječno,
  • ponesite svoje nagomilano bogatstvo sa sobom nakon smrti,
  • uvek budi sa onim koga volis,
  • ne suočavaj se sa neprijatnim.

Lista se nastavlja i nastavlja. Takva je nesavršenost ljudske egzistencije koja vodi ka konstanti nezadovoljstvo. Ova riječ preciznije prenosi značenje Pali dukkhe.


2) Čovek nije u stanju da promeni postojeće stanje, ali je sasvim sposoban da promeni svoj stav prema njemu.

On to može učiniti samo ako shvati uzrok dukkhe. Druga istina koju je Buda otkrio asketama bila je ta razlog patnja je neznanje, što dovodi do pojave nezadrživog željama imati sve odjednom.

Postoje tri vrste žeđi:

  • Želja za uživanjem u pet čula.
  • Želja da se živi dugo ili zauvek.
  • Želja za samouništenjem.

Ako je s prva dva sve jasno, onda treća želja zahtijeva objašnjenje. Zasniva se na pogrešnoj materijalističkoj ideji o stvarnom ja. Oni koji su vezani za svoje “ja” misle da je ono nepovratno uništeno nakon smrti i da nije nikakvim razlogom povezano s periodima prije i poslije nje.


Želja se stimuliše:

  • vidljivi oblici,
  • zvuci,
  • miris,
  • ukus,
  • tjelesne senzacije,
  • ideje.

Ako je sve to ugodno, onda osoba koja doživi gore navedeno počinje osjećati vezanost za to, što vodi u buduće rađanje, starenje, tugu, plač, bol, tugu, očaj i smrt. Sve je međuzavisno na ovom svetu. Ovo opisuje patnju u cijelosti.

Zahvaljujući drugoj plemenitoj istini, postaje jasno da je prividna nepravda naše sudbine rezultat nečega što je nastalo dijelom u ovom životu, a dijelom iz naših prethodnih oblika postojanja.

Djelovanje tijela, govora i uma određuju formiranje karmičkog procesa, koji aktivno utječe na formiranje sudbine.

Treba imati na umu da ne postoji pravo "ja" koje prolazi kroz olujno more preporoda, već postoji tok dharmi koje se neprestano mijenjaju, koje se, kao rezultat svoje zle ili dobre suštine i aktivnosti, manifestiraju in različitim mjestima ponekad stvorenja bez lica, ponekad ljudi, ponekad životinje ili drugi entiteti.


3) Međutim, još uvijek postoji nada. U trećoj istini, Buda kaže da se patnja može okončati. Da biste to učinili, morate odustati od svoje strastvene želje, odreći se i osloboditi je se, zaustaviti i napustiti sve misli o ovoj žeđi.

Samo treba ispravno shvatiti prirodu onoga što želite kao nestalnog, nezadovoljavajućeg i bezličnog, i svoju nemirnu želju ostvariti kao bolest. Ova želja se može ugasiti slijedeći gore spomenuti srednji put.

4) Kada žeđ popusti, vezanost će takođe prestati, što znači da će prestati karmički proces, koji više neće dovesti do rađanja, dakle, otkloniće starenje, sve oblike patnje i smrti.

Nakon toga osobu čeka samo najviši mir, kraj karmičkog procesa, odsustvo osnova za novo rođenje, odvojenost, što se naziva nirvana. Osoba više ne doživljava ni fizičku ni psihičku bol. Žalba je očigledna.


Buda je mogao izbjeći dvije krajnosti života, hedonizam i asketizam, i postići prosvjetljenje slijedeći srednji put.

Plemeniti osmostruki put se ponekad pogrešno shvati, misleći da se njegove faze moraju završiti jednu po jednu, prakticirajući one ispravne:

  1. razumijevanje,
  2. razmišljanje,
  3. govor,
  4. aktivnost,
  5. zarađivati ​​za život,
  6. napor,
  7. svijest,
  8. koncentracija.

Ali u stvari, treba početi sa ispravnim moralnim stavovima - sila (3-5). Budisti laici uglavnom slijede Budinih pet moralnih propisa, koji se također nazivaju vrlinama, zavjetima ili zavjetima:

  • ne oštećuju i ne ubijaju živa bića;
  • ne prisvajajte ono što pripada drugima;
  • suzdržati se od neprikladnog seksualnog ponašanja;
  • nemojte lagati i ne zloupotrebljavati nečije povjerenje;
  • ne koristite droge koje zamagljuju um.

Nakon toga, trebali biste sistematski trenirati svoj um vježbanjem prave koncentracije (6-8).


Pažljivo se pripremivši na ovaj način, osoba stiče um i karakter prijemčiv za ispravno razumijevanje i razmišljanje (1-2), odnosno postaje mudar. Međutim, nemoguće je krenuti na put bez barem minimalnog razumijevanja iste patnje, zbog čega je razumijevanje na vrhu ove liste.

Istovremeno, ona ga završava kada sve gore navedene uspješno obavljene radnje dovedu osobu do razumijevanja svih stvari „kakve jesu“. Bez toga je nemoguće postati pravedan i uroniti u nirvanu.

Ovaj put je oslobođen patnje, pruža čovjeku čistu viziju i kroz njega se mora sam proći, budući da su Bude veliki učitelji, ali ne mogu to učiniti za nekoga.

Zaključak

Ovim se, prijatelji, danas opraštamo od vas. Ako vam je članak bio koristan, preporučite ga za čitanje na društvenim mrežama.

I pretplatite se na naš blog kako biste primali nove zanimljive članke na svoju e-poštu!

Vidimo se uskoro!