tarot 

Trijadologija Grigorija Niskog. Grgur iz Nise - izabrana djela

GRIGOR NISKI - Episkop Nise (371. ili 372.-376.; od 378.), Otac i učitelj Crkve, najveći bog reči drevne Crkve.

Jedan od otaca cap-pa-do-kyi, raz-ra-bo-tav-shih u kon-tek-ste sporova ari-en-ski iz 4. stoljeća os-no-you bo-go-slo -Viya Presveto Trojstvo, Hristos-an-Nebo svetac.

Od blagoslova porodice, brat svetog Vasi-lije Ve-li-ko-go i, možda, episkop Se-va-stiya Ar-myanski (sada već nije grad Savas) od Sv. Petar Se-va-stiy-sky (umro nakon 391.). He-be-chil ob-ra-zo-va-nie pod vodstvom Vasi-liya Ve-li-ko-go i se-st-ry - velečasni Mac-ri-na, proučavao je ri-to -ri-ke i fi-lo-so-fii; u filozofskim pogledima koristio je uticaj pla-to-niz-ma, u bo-go-word-vii - tradiciji Alek-san-d-riy-sky (Ori-ge -na, Phi-lo-na Alek- san-d-riy-sko-go). U periodu do 371. od-no-sit-sya from-wes-tie about his own thread-be on some Feo-se-via. Oko 371. ili 372. godine, uz podršku Va-si-lije Ve-li-ko-goa, izabran je za episkopskog ka-fed-ru cap-pa-do-ki-sko- grada Niša. . Zajedno sa Va-si-li-em Ve-li-kim, učestvuje u uk-re-p-le-nii u provinciji Kap-pa-do-kiya in-zi-tsy nikaj-go desno- in-glory-via, u borbi protiv aria-na-mi. Godine 376, o-vin-nyon-ny u ne-ka-ali-nichesko-postajanju-le-nii, Grgur iz Nise bio je ti-dobro-dobro-den to-ki-knut-ka-fed-ru . 378. godine, nakon gi-be-li cara Valen-ta, b-go-vo-liv-še-go aria-us, vraća se u Niš-ka-fed-ra. At-ni-malo učešće u An-ti-ohiy-sky so-bo-re od 379. godine, kao i u Kon-stan-ti-no-pol-sky so-bo-re od 381. (2- m Vse -len-skom; vidi Vse-len-skie so-bo-ry). Prateći op-re-de-le-nyu An-ti-ohy-sko-so-bo-ra, unaprijed se provozao po crkvama christ-an-sky-you Pale-sti-ny i Arabija sa cilj razjašnjavanja njihovog ne-ne-še-cije do ari-an-st-vu; na 2. All-Lena So-Bo-re, stupili ste sa dogmatičkim govorom „O Bogu-st-ve, protiv Evag-rija“. Edik-tom cara Teo-do-Sije I bio je zajedno sa mitropolitom El-la-di-emom Ke-sa-rijskim i biskupom Ot-ri-emom iz hrama Me-li-tin-sky ob-yav-len -ni-te-lem desno-u-slavi-preko u Pon-teu. 394. godine učenje-st-in-val u co-bo-re prema de-lamima Ara-viy crkve-vi, ko-zvanoj u Kon-stan-ti-no-po-le. Dodatne informacije o njegovom životu su iz day-st-vu-yut. Dan Pa-my-ty u Ruskoj crkvi Pravo-slavne - 10. (23.) januar; u rimskoj ka-personalnoj crkvi-vi - 9. marta.

Grigory Nyssa - autor brojnih co-chi-non-nies, neki se mogu sub-raz-de-poured na ek-ze-ge-tic, dog-ma-ti-ko -po-lemic, morals-st-ven -no-as-ke-tic i hagiografski, pro-po-ve-di, slova. Za ek-ze-ge-tic co-chi-no-ni-yam from-but-syat-sya: “O uspostavljanju čovjeka-lo-ve-ka”, “Šestog dana-ve, riječ za-shi-ti-tel-noe bratu Petru”, “O životu Moi-sey For-but-yes-te-la, ili O co-ver-shen- st-ve u dob-ro- de-te-li”, “O nad-pi-sa-ni-yah psalama”, “Be-se-dy na Ekk-le-sia-sto”, “Tol-co-va-ing Pjesma o Pjesma”, “Be-se-dy o blaženim-st-wah”, “Be-se-dy o molitvi Gospodnjoj pod njom” i dr. Dog-ma-ti-ko-po-lemic co-chi-non-niya uključuje: “Protiv Ev-no-miya” 4 trak-ta-ta, “Big og-la -si-tel-word-in”, „O Duhu Svetom, protiv ma-ke-do-nian-pnev-ma-to-ma-hov“, „Av-la-viju, o tome da nema tri boga“, „Eustahu, o Sveto Trojstvo”, „Uprošćenju, o veri u Oca, Sina i Svetoga tog Du-ha”, „O razlici između suštine-no-stu i hipo-sta-sju”, „Protiv Apol-li-na-ria Lao-di-ki -sko-go”, “Dijalog o duši i vaskrsenju”, “Pre-fek-tu Je-riy, o bebama, nekada de-time-men- ali hi-shchen-nyh smrti” i drugi. Moralni-st-ven-no-as-ke-tic i hagiografski co-chi-non-nia: “O djevici-st-ve” (371; moj najraniji co-chi-not-nie), “To Ar-mo-niy, o tome šta znači ime "kršćanin-nin", "Poruka o životu predobrog Mac-riusa", "O svrsi života po Bogu i o istinskom pokretu- no-che-st-ve”, „Slovo o životu svetog Grigorija Ču-tvorcu”, „U pohvalnoj reči svetog Ef-re-mu Si-ri-nu” i dr.

Djela Grgura Niskog oko-za-bilo značajan utjecaj na kršćansku božansku riječ, posebno ben-ali period antičke Crkve, prema -koliko su u njima za-tro-dobro-vi njegovi najvažniji kao -pek-you - tria-do-logia i christo-logia, an-tro-po-logia , es-ha-to-lo-gia.

Prema Grguru iz Nise, čovjek je kruna vašeg stvaranja. Međutim, za razliku od grčkog philo-so-fs (grčki philo-so-fia, ne-sa-moj-ne-ali, to bi bio jedan od izvora-n-kov učenja Grgura iz Nise; on široko-ro-ko koristi tra-di-cije raznih anti-tičkih škola i pravaca, pre-zh-de svi idu pla-to-niz-ma), svetac smatra najvažnijom stvari u man-lo-ve. -ke da je stvoren po liku i prema bogu. Od početka je čovjek stvoren za život u Bogu; Sve bi to bilo izgubljeno-rya-ali u sin-ho-pa-de-nii, dakle, sada-sada-njeno-njeno stanje nije samo stvoreno-nim, već i palo, i kroz gre-ho-pa -de-nie čovek-lo-ve-ka od Boga, oko-i dalje od-re-zan ceo svet. Jedan na jedan, Božja slika se nije izgubila u grčkom-ho-pa-de-ni, ali tek nakon toga, strast, tjelesna, nije -broj-onoga i, posljedično-to-va- tel-ali, može se poništiti. Čovjek nije potpuno izgubio vezu sa svojim Stvoriteljem, jer je, prema Grguru Niskom, zadržao svoju slobodu volje - ne-ne-je-le-muju đavo lika Božjeg. Čišćenje Božje slike od prljavštine grijeha, pominjanje Boga kao Prvo-o-ra-zu - ne-o-ho-di-moji brkovi -lo-vie bogospoznaje ("O djevici-st-ve" , 11, 5). Prema Grguru iz Nise, su-shche-st-vu-yut dva pogleda na boga-znanja: es-the-st-ven-noe, kroz-mi-di-moj svijet i kroz poznavanje u sebi karakterističnih osobina Božje slike i natprirodnog, mis-ty-che-th. Grigorije iz Nise pod-pljačkaj-ali opiši-sy-va-et stu-pe-no mis-ti-che-go-go-of-znanje, jedan na jedan, kako on sam priznaje -et, "ne- zagrljaj po prirodi ne može biti stig-dobro-dobro” („O životu Moi-sow...”, 2).

U tria-do-logia Grigorija Niskog, jedan od ključnih aspekata pek-tova je opravdanje činjenice da je Ni-key omio-usi-an-st-vo („jedan-ali-su- shchie”) nije mod-da-lizam. U eseju “Protiv apol-li-on-r-sts”, u mnogo čemu prije ustajanja Khal-ki-Don Christ-sto-logia, Grgur iz Nise iz stada -et half-ali-that che- lo-ve-che-st-va i pola-ali-to bo-st-ve-no-sti Ii-su-sa Christ.

Govoreći o Hristu kao Prvosvešteniku (vidi: Jev. 4,14), prinošenje žrtve, žrtvovanja u nekome - On sam, Grigorije Niski, pod-crni-ki-va-et, da, uzevši na Sebe naše neprijateljstvo prema Bogu, nik-shui zbog grijeha, Hristos So-boy opet sjedinjen sa Bogom man-lo-ve-che-st-vo (“Protiv Ev-no-miya”, 3, deset). Sa stanovišta Grgura Niskog, ljudi u liku prvog lica-lo-ve-ka do-ro-slobodan-ali za-da-ti-budi rob đavo-u-lu, postajući njegov ra -ba-mi i zatočeništvo-no-ka-mi, tako da je đavo, koji ima moć smrti, već za-kon-ali-vladao njima. Sa-mi se-bya oni ti-ku-piti nisu mogli-da li i u ovom-mu dobro-pa-da-bili u Is-ku-pi-te-le i Os-in-bo-di-te- le, pošto su ljudi ljubazni-ro-slobodni-ali za-da-se-sebe, onda im Os-bo-g-davanje radi dobrog zo-val-sya "na pravi način" da ih vratim iz zatočeništva. U ka-che-st-ve you-ku-pa, Bog je ponudio-lo-živio Sebe-sebe, za šta mu je bio potreban-bo-wa-elk "pokrij-pokrij-sya tyu", to jest, inkarniran ( “Velika og-la-si-tel-noe riječ”, 23): “Bog-krova-los ispod cijele naše prirode, a neprijatelj, kao pohlepni-mi-moja riba-ba-mi , s pri-man-koyu flesh-o-le-che-na-la ude Bo -zhe-st-va ”(“ Big og-la-si-tel-noe word-in”, 24). Dakle, prema Grguru iz Nise, đavo, koji je suoblikovao čovjek u raju, vos-pol-zo-val-sya about-ma-nom, na taj način i Bog je ostvaren u ot-no-she-nii -od-ništa "nadoknađuje po dos-to-in-st-vu", ali Bog je težio dobrom cilju - spa-sti man-lo-ve-ka i dati lekciju sa-mo-mu dia-vo -lu, taj w-de-tel-st-vu-et o Božjoj dobroti i taj ne-pristup-glupi-noe Bog-s-st-vo postao-lo dos-glup-ali kroz-ponovno primanje- tho-tho-ve-che-st-in.

U "Big-sho-la-si-tel-nom word-ve" za-tra-gi-va-et-sya je također es-ha-to-logic pro-ble-ma-ti-ka, stvarna -li-zue-may od Grgura iz Nise, pretežno u etičkom smislu. Kraj vremena za Grgura iz Nise oz-na-cha-et, uključujući ab-so-fier-stvar zla, jer je zlo samo ekstra-do-bra („Big og-la-si-tel -noe-word”, 6), to je demon-jako pro-ti-to-stand-to-b-ru („O uređaju-swarm-nii che-lo-ve-ka”, 21). U es-ha-to-lo-gyi Grigorija iz Nise, ova ideja je re-zul-tat ori-gen-novog uticaja; tako i do Ori-ge-nu diže-ho-dit nekad-de-lyav-neck-sya od Grgura Niskog učenja o kraju re-stand-new-le-nii svega u Bogu -st-ven- noy love-vi (apo-ka-ta-sta-sis), prema-glas-ali-to-ro-mu nakon op-re-de-lyon-no-go per-rio -da, windows-chat- sya mu-ki osu-zh-day-nyh ne-che-ti-y ljudi i de-mo-novi i pro-izoy-det sve-opće re-stand-new-le-tion u prijašnjem stanju ( osu-zh-de-ali 5. All-len-sky so-bo-rum).

Kompozicije:

Migne PG. T. 44-46; Opera. Leiden u. a., 1952-1996. bd 1-10;

O životu Moi-sjetva Za-do-ali-da-te-la / Per. A. S. Des-lepo-to-go. M., 1999;

O nama-swarm-nii che-lo-ve-ka / Per. V. M. Lu-rye, ur. A. L. Ver-linsky. SPb., 2000.

Odabrane kreacije

Velika kategorička reč

Predgovor

Vođama pobožnog života potrebna je kategorička riječ, da se Crkva umnoži od povećanja broja spašenih, kada naučena riječ vjere dopre do ušiju nevjernika. Ali nije isti metod podučavanja prikladan za sve koji pristupaju riječi. Naprotiv, potrebno je razmatrati katehezu s razlikama u vjerovanjima, imajući u vidu isti cilj riječi, ali koristeći sredstva koja do toga vode na neujednačen način. Jer judaizator je zaokupljen drugim pojmovima, a onaj koji živi u helenizmu zaokupljen je drugima; ali Anomejci, Manihejci, Markionovi, Valentinovi, Bazilidovi i ostali sa liste onih koji greše u raznim jeresima, budući da je svako od njih zaokupljen svojim idejama, čine neophodnim da se bore protiv sopstvenih predrasuda. . Jer kod vrste bolesti treba uzeti u obzir i metod lečenja: ne možete istom stvari isceliti politeizam kod Helena i kod Jevreja neveru u jedinorođenog Boga; a one koji su zavedeni jeresima ista ne može odvratiti od obmanjujućih koncepcija dogmi koje su oni formirali. Šta god da bi Sabelijev sledbenik ispravio, ne bi bilo od koristi za anomejaca; spor sa manihejcem neće koristiti Jevreju. Ali, prema rečenom, potrebno je sagledati predrasude u ljudima i voditi govor u skladu sa greškom svakog u svakom razgovoru, prvo izlažući određene principe i razumne zahtjeve, kako bi se iz onoga što se prepoznaje prema na obje strane, misao se dosljedno otkriva.

Stoga, kada se vodi intervju sa nekim od Helena, dobro je započeti govor ovako: pitati da li on pretpostavlja da postoji Božanstvo, ili se slaže sa učenjem ateista? Ako tvrdi da Boga nema, onda neka oni koji vješto i mudro raspolažu svijetom dovedu do spoznaje da postoji određena moć, pokazujući time o sebi da je ona iznad svega. Ako, međutim, ne sumnja da Bog postoji, već se prikloni predlozima mnoštva božanstava, onda ćemo s njima rasuđivati ​​ovim redom: priznaje li on Božanstvo kao savršeno ili nedovoljno? A pošto će, vjerovatno, pripisati savršenstvo prirodi Boga, ja ću od njega zahtijevati savršenstvo u svemu što um zamisli u Božanstvu kako ne bi izgledalo pomiješano od suprotnosti, od nedovoljnog i savršenog. Ali da li će to biti predmet spekulacija u vezi sa moći, ili u vezi sa konceptom dobrote, ili u odnosu na mudrost, neiskvarenost i večnost, i bilo koje drugo božansko shvatanje; Na osnovu ovog razmišljanja, složimo se s prirodom Boga da se savršenstvo vidi u svemu. Kada nam se ovo prepusti, tada umu, koji ga zabavljaju mnogi bogovi, neće biti teško da dovede do ispovijedanja jednog Božanstva. Jer ako se slaže oko onoga što se u svemu priznaje kao savršeno, on potvrđuje da ima mnogo onih koji su savršeni, u kojima karakteristične karakteristike su isti, onda će nužno biti potrebno da oni koji se ne razlikuju ni u kakvoj modifikaciji, ali su zastupljeni u istim karakteristikama, ili ukažu na posebnost, ili, ako misao ne pronađe ništa posebno, ne izmišljaju razlika u onome što se ne razlikuje. Jer ako ne traži takvu razliku da je jedno veće, a drugo manje, budući da koncept savršenstva ne dopušta manjinu; niti takav da je jedno gore, a drugo poželjnije, jer niko neće pretpostaviti Božanstvo u onome što nije nimalo strano imenu najgoreg; niti takav da je jedno staro, a drugo novo, jer ono što ne postoji uvijek ne odgovara konceptu Božanstva; naprotiv, sam koncept Božanstva je jedan, jer se, prema razumu, ni u čemu ne nalazi posebnost: ta pogrešna predstava mnoštva bogova nužno je prinuđena da se ograniči na ispovedanje jednog jedinog Božanstva. Ako se jednako pripisuju dobrota i pravda, mudrost i moć, na isti način priznaju netruležnost i vječnost, kao i svaka pobožna mentalna predstava, onda se otklanjanjem bilo kakve razlike u svakom pogledu nužno eliminira misao o mnoštvu bogova iz dogma, budući da identitet u svemu prema jednom izgrađuje dogmu i vjeru.

Poglavlje 1

Ali kao što i riječ pobožnosti vidi u jedinstvu prirode izvjesnu razliku hipostaza, kako naše učenje ne bi bilo odneseno u judaizam sporom s Grcima, potrebno je opet ispraviti greške u tome od strane nekih vešto razlikovanje pojmova. A oni koji ne priznaju našu dogmu ne priznaju da je Božansko bez riječi. Ono što oni priznaju dovoljno je za afirmaciju našeg učenja. Jer ko priznaje da Bog nije glup, on će se bez sumnje složiti da onaj ko nije nijem ima riječ. Ali ljudska riječ se slično naziva riječju. Dakle, ako to kaže, kao i naše riječi, razumije i Božija reč , onda će se podići na viši koncept na sljedeći način. Neophodno je da se veruje da je reč, kao i sve ostalo, u skladu sa prirodom. Jer određena moć, i život, i mudrost se vide u čovječanstvu; ali zbog ove sličnosti, niko neće zamisliti da su život, moć i mudrost isti u Bogu; naprotiv, srazmjerno našoj prirodi, značaj takvih imena se smanjuje zajedno s tim. Pošto je naša priroda propadljiva i slaba, život uskoro propada, a snaga nije nezavisna, a riječ je nestalna. U rasuđivanju vrhovne Suštine, posmatrano sa veličinom u Njemu, sve što se tvrdi o Njemu je uzvišeno. Stoga će se za Riječ Božju prepoznati da, iako se zove Riječ, ona ipak nema sličnosti s našom riječju, koja prelazi u nešto što nije ostvareno, a ne u jednom naletu izgovora nije cijela Njegova ipostas. . Naprotiv, kao što naša priroda, budući da je prolazna, ima prolaznu riječ, tako i netruležna i vječno postojeća Priroda ima vječnu i nezavisnu Riječ. Ako se, dakle, prizna da Riječ Božja vječno postoji, onda će nužno biti potrebno priznati da je hipostaza Riječi u životu. Jer nedopustivo je misliti da Riječ, poput kamenja, postoji neživa. A ako nešto postoji kao racionalno i netjelesno, onda, naravno, živi. Ako je, međutim, odvojen od života, onda, bez sumnje, više nije hipostaza. Naprotiv, dokazano je da je bezbožno priznati Božju Riječ kao neipostasu. Stoga je, dakle, također dokazano da Riječ mora to sebi predstavljati u životu. Pošto su, po svoj prilici, svi sigurni da je priroda Riječi jednostavna i da sama po sebi ne pokazuje nikakvu dvojnost i složenost, onda niko neće zamisliti Riječ u životu sudjelovanjem u životu. Jer ako kažemo da je jedno u drugom, onda takva pretpostavka ne isključuje složenost; naprotiv, kada se prepozna jednostavnost Riječi, apsolutno je potrebno misliti da Riječ nije dionica života, već sam život. Dakle, ako Riječ živi, ​​budući sam život, onda, naravno, ima moć slobodne volje, jer ništa što ima slobodnu volju nije među živima. Kao rezultat rečenog, pobožno je zaključiti da je ova volja moćna. Jer ako ga neko ne prepozna kao moćnog, onda time, naravno, daje ideju o impotenciji. Ali koncept impotencije je daleko od koncepta Božanstva, jer se ništa neskladno ne pojavljuje u Božanskoj prirodi. Po svemu sudeći, moć Riječi mora biti prepoznata kao ista kao i namjera, kako u jednostavnom ne bi došlo do zbrke i stjecanja suprotnosti - nemoći i snage, gledano u istoj namjeri, samo da On ima snage. za jednog, a za drugog Nemoćan je. Također je potrebno prepoznati da volja Riječi, koja ima moć nad svime, nema sklonosti ni prema čemu lošem, jer je svaka želja za zlom tuđa prirodi Boga. Naprotiv, ono što je dobro, želi sve, a ono što želi, onda mu je, bez sumnje, moguće; Ne ostavlja moguće neispunjenim, ali svaka namjera da se čini dobro ostvaruje; dobar je svijet i sve što je mudro i vješto u njemu. Dakle, sve je djelo žive i nezavisne Riječi, jer je Riječ Božja, Riječ koja slobodno bira jer živi, ​​Riječ koja je u stanju učiniti sve što izabere, Riječ koja, bez sumnje, bira dobro, mudro i to samo najbolje u vrijednosti.

Najznačajniji doprinos razvoju kršćanska filozofija predstavio ga je mlađi brat Vasilija Velikog - Grgur iz Nise, bivši episkop grada Nise.

Razvoj sistema Hrišćanska teologija, "Kapadočani" su došli do zaključka da je najbolje sredstvo za tumačenje dogmatskih istina filozofija. Sa njihove tačke gledišta, moći uma bi trebale pomoći u jačanju Hrišćanska vera, Kao filozofsku osnovu za teologiju, koristili su principe neoplatonizma.

Kapadokijski "crkveni oci" pridavali su posebnu važnost potkrepljivanju dogme o Svetom Trojstvu. Grigorije iz Nise, oslanjajući se na neoplatonsko učenje, tvrdio je da tri osobe Svetog Trojstva imaju jedinstvenu božansku suštinu, ali svoj izraz nalaze u tri hipostaze. Božanska suština izražava jedinstvo Boga i postoji, takoreći, nezavisno, ali je istovremeno podjednako prisutna u svakoj svojoj hipostazi. Drugim riječima, svaka od osoba Trojstva je, takoreći, odvojena jedna od druge, osobe, ali ih objedinjuje jedna suština.

U svom shvatanju Svetog Trojstva, Grigorije Niski odstupa od neoplatonističkog učenja, koje smatra tri glavne hipostaze. idealan svet- Jedno, Um i Svetska Duša - kao neka vrsta merdevina opadanja savršenstva.

Zalaganjem Grgura iz Nise, ideja o Bogu kao nematerijalnom, besmrtnom i nespoznatljivom biću također je fiksirana u kršćanskoj teologiji. Zaista, čak i uprkos svim svojim filozofskim dokazima o postojanju Trojstva, Grgur iz Nise došao je do zaključka da je Bog, u principu, nespoznatljiv. A Simvol vere nije predmet ljudskog znanja, već predmet vere, jer pravi odnos tri božanske hipostaze nije dostupan toliko razumu koliko veri.

Grgur iz Nise ušao je u istoriju religioznih i filozofska misao i kao tvorac osebujne doktrine o čovjeku. Jedan od prvih, ako ne i prvi od kršćanskih mislilaca, Grgur iz Nise formulira ideju da je čovjek kruna božanskog stvaranja i "kralj" svih stvorenih stvari. Otac crkve u svojoj raspravi "O građi čovjeka" tvrdi da je Gospod stvorio živu i neživu prirodu prije stvaranja čovjeka jer je "Tvorac svega unaprijed pripremio, takoreći, kraljevsku odaju za budućnost kralj." I čovjek je "odmah pozvan da postane kralj svog podanika."

Samo je čovjek od svih stvorenih stvari stvoren na sliku i priliku Božju, jer je čovjek taj koji je od Boga određen da utjelovi Božanski plan u stvorenom svijetu: „...Ljudska priroda, budući da je bila pripremljena da vlada nad drugima kroz lik Kralja svega, postao, takoreći, oživljena slika, vezana za prototip i dostojanstvo, i ime".

U vezi s takvim tumačenjem Božanskog plana, Grgur iz Nise dao je i izvorno objašnjenje smisla ljudskog postojanja na zemlji za ta vremena - osoba mora samostalno težiti istinskoj svijesti o Božanskom u sebi. „Mera koliko ste u stanju da spoznate Boga je u vama samima“, kaže otac crkve.

I tako se ono što je više moguće fokusira na problem slobodne volje u zemaljskom životu – osoba sama odlučuje šta treba da radi i kako da postupi: „Jedan od svih ljudi treba da bude slobodan i da ne podleže nikakvom prirodnom autoritetu. , ali autokratski odlučuje kako misli”. Štaviše, za razliku od mnogih modernih i kasnijih kršćanskih filozofa, Grgur iz Nise dolazi do zaključka da čovjek ne može i ne treba promatrati kršćanske vrline koje su mu nasilno nametnute u zemaljskom životu, jer „vrlina je stvar koja nije podložna i dobrovoljna. "

Zašto Grgur iz Nise ima takvo povjerenje u snagu i sposobnost osobe da samostalno napravi konačni ispravan izbor između dobra i zla? Stvar je u tome da je Nisa podržala i razvila Origenovu doktrinu o univerzalnom spasenju i obnovi (apokatastasis). U sistemu gledišta Grigorija Niskog, posthumno spasenje osoba postiže ne samo po zaslugama zbog vrlina, već općenito, bez obzira na želju da se spasi. Apokatastaza za sve - takva je nepromjenjiva namjera Stvoritelja.

Krug onih koje je Grgur Niski predodređen za spas toliko je širok da uključuje čak i demone i samog "izumitelja zla". U svom djelu “Veliki katalog” Nyssa piše: “Jedan (tj. đavo) je koristio prijevaru da pokvari prirodu, a pravedni, dobri i mudri (tj. Bog) koristio je izum obmane da spase pokvarene, čime je imao koristi ne samo da onom koji je poginuo, ali i samom organizatoru naše smrti." Bog se ovaplotio, piše dalje Grgur iz Nise, „oslobađajući čoveka od zla i isceljujući samog izumitelja zla“.

I zapadna i istočna crkva nisu kasnije usvojile ove origenističke motive u spisima Grgura iz Nise. Nakon osude Origena na Petom vaseljenskom saboru 543. godine, kritikovano je i mišljenje Grgura iz Nise o apokatastazi. Pitam se kada je 1081. godine postavljen novi odmor Tri jerarha (Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Jovan Zlatousti), zatim Grigorije Niski nisu bili uvršteni u ovaj rang „ekumenskih velikih učitelja i svetaca“.

Ostale komponente učenja Grgura iz Nise postale su prilično utjecajne. Dakle, doktrina o čovjeku i njegovoj slobodi u zemaljskom životu imala je značajan utjecaj na formiranje ne samo Zapadno hrišćanstvo, ali i način života čitave zapadne civilizacije.Ovo učenje je odgovaralo, pa čak i donekle predodredilo orijentaciju zapadne civilizacije na uzdizanje ljudske slobode na zemlji, što se posebno jasno manifestovalo u kasnijim vremenima u humanističkim, protestantskim i Teorije prosvjetljenja.

O ORGANIZACIJI ČOVJEKA. FRAGMENTI
Izdao: Grigorije Niski. O konstituciji čovjeka. SPb., 1995, str. 50–56, 57–58, 68–69. Prevod V. M. Lurie.

Ali vratimo se opet božanskom glasu. Stvorimo čovjeka na Našu sliku i priliku. Kako su male i nedostojne ljudske plemenitosti sanjali neki od autsajdera, koji su u poređenju sa ovdašnjim svetom pokušavali da uzvise ljudsko. A rekli su da je čovjek mali svijet, sastavljen od istih elemenata kao i sve ostalo. Ali ovim glasnim imenom, hvaleći ljudsku prirodu, ni sami nisu primijetili da su čovjeka počastili razlikama (idiomima) komarca i miša. Uostalom, komarac i miš su spoj iste četvorice, jer se u svakom od stvorenja, uz živo, vide u većim ili manjim razmjerima, jer bez njih ništa u prirodi ne može biti sastavljeno od osjećaja. Šta je sjajno u tome - smatrati osobu prepoznatljivim znakom i sličnošću svijeta? I ovo je kada nebesa prođu, zemlja se promijeni, i sav njihov sadržaj nestane s njima, kada prođe ono što sadrži? Ali šta je, po crkvenoj reči, veličina čoveka? Ne po sličnosti sa stvorenim svijetom, već u tome što bi bio po liku prirode Stvoritelja. Dakle, šta je riječ "slika"? Možda ćete se zapitati: kako se netjelesno upoređuje s tijelom? Koliko privremeno - vječno? Promjenjivo promjenjivo - nepromjenjivo? Strastveno i pokvareno do ravnodušnog i neprolaznog? U svakom pogledu navikli i saobrazovani sa zlom, potpuno neupleteni u zlo? Jer ono što se zna o arhetipu daleko je od onoga što se dogodilo prema slici. Uostalom, slika se tako naziva u pravom smislu, ako ima sličnost s prototipom. Ako je imitacija daleko od predmeta, onda to više neće biti njegova slika, već nešto drugo. Kako je onda čovjek, smrtan, strastven i kratkovječan, slika netruležne, čiste i vječne prirode? Ali istinita doktrina jedina prava Istina to može jasno znati. A mi, koliko možemo, u nagađanjima i pretpostavkama, tražeći istinu, shvatamo šta se na ovaj način istražuje.

A Božanska Reč, koja je rekla da je čovek nastao na sliku Božju, ne laže, i jadna beda ljudske prirode ne upoređuje se sa blaženstvom života bez strasti. Jer onaj ko nas poredi sa Bogom mora prepoznati jednu od dve stvari: ili je Božansko strastveno, ili je ljudsko ravnodušno, ako se pretpostavi da je osnova (logos) asimilacije i jednog i drugog. Ako Božansko nije strastveno, a naše nije strano strasti, onda ostaje samo neko drugo značenje (logos) po kome potvrđujemo istinitost božanskog glasa koji je govorio o poreklu čoveka po liku Božijem. Stoga se moramo vratiti samom božanskom pismu, da vidimo hoće li nas ono što je tamo napisano voditi do onoga što tražimo. Onaj koji je rekao Napravimo čovjeka na sliku i zašto ga pravimo, dodaje sljedeću riječ: I stvori Bog čovjeka, i na sliku Božiju stvori ga. Učinite ih mužem i ženom (Post 1,27). Gore je rečeno da se to objavljuje Rečju, da bi se zbacila heretička zloba, ali pošto smo saznali da je jedinorođeni Bog stvorio čoveka na sliku Božju, nećemo ni u kom smislu (po bilo kom logosu) praviti razliku između božanstva. Oca i Sina, kada Sveto Pismo sve jednako naziva Bogom – i Onim koji je stvorio čovjeka, i Onim na čiju sliku.

Ali neka se o tome ostavi riječ, a istraživanje treba da se okrene takvoj temi: zašto je božansko blagosloveno, ljudsko je sažaljivo, ali ovo drugo Sveto pismo naziva slično prvom. Stoga se govori moraju proučavati s preciznošću. Jer ćemo otkriti da se nešto drugo dogodilo na slici, a nešto drugo se sada pokazuje kao katastrofalno. Stvori Boga, kaže, čovjeka, na sliku Božiju stvori ga. Stvaranje stvorenog na slici nalazi kraj. Zatim se ponavlja riječ dispenzacije i kaže: Učinite od njih muško i žensko. Mislim da svi mogu vidjeti da se ovo razumije van prototipa: Jer u Hristu Isusu, kako kaže apostol, nema ni muškog ni ženskog (Gal. 3, 28). Ali Reč kaže da je čovek podeljen na muško i žensko. Shodno tome, struktura naše prirode je nekako dvojna: jedno u njoj se upoređuje s Božanskim, a drugo je odvojeno ovom razlikom. Zaista, Reč nagoveštava nešto ovako po redosledu zapisanog, prvo govoreći: Bog stvori čoveka, na sliku Božiju stvori ga, a zatim dodaje na ono što je rečeno: Učini ih mužem i ženom, što je drugačije od onoga što je se zna o Bogu. Stoga mislim da se u onome što govori božansko Pismo, uči neko veliko i uzvišeno učenje (dogma). A ovo je učenje. Ljudska priroda je sredina između dvije krajnosti, odvojene jedna od druge - božanske i bestjelesne prirode i života, nijeme i zvjerske. Zaista, u ljudskom sastavu se djelimično vidi i jedno i drugo: od božanskog – verbalnog i razumljivog, koji ne dopušta podelu na muško i žensko, i od bezrečivog – tjelesnog raspoloženja i raspoloženja, podijeljenog na muško i žensko. Na kraju krajeva, oboje su nužno prisutni u svemu što je uključeno u ljudski život. Ali, kako smo saznali od onoga koji je redom pričao o poreklu čoveka (antropogonija), pamet u njemu ima prednost, a time se čoveku rađa komunikacija i srodnost sa beslovesnim. Jer najprije kaže: Bog je stvorio čovjeka na sliku Božju, govoreći, kako kaže Apostol, da u tome nema muškog i ženskog. Zatim dodaje karakteristike (idiome) ljudske prirode: Muž i žena ih stvaraju. Šta učimo iz ovoga? (Neka se ne ljute na mene što sam jednom riječju daleko odstupio od sadašnje misli!)

Bog je, po svojoj prirodi, sve ono dobro što se može obuhvatiti mišlju, koja postoji samo općenito. Tačnije, budući iznad svakog zamislivog i shvatljivog dobra, On stvara ljudski život ne iz nekog drugog razloga, već samo zato što je dobar. I budući takav, i zbog toga, nastojeći da stvori ljudsku prirodu, On je pokazao snagu svoje dobrote ne napola – dajući nešto svoje, nego zavidno odbijajući da učestvuje u sebi. Naprotiv, savršena vrsta dobrote se sastoji u tome da se osoba iz nepostojanja dovede u postojanje i učini je bogatim dobrima. A kako je detaljna lista robe velika, nije je lako pokriti u brojevima. Dakle, Riječ je svojim glasom sve to skupa označila, govoreći da je čovjek stvoren na sliku Božju. To je kao da kažete da je čovjeka stvorila priroda da učestvuje u svakom dobrom. Ako je Bog punina dobrih stvari, a taj je Njegova slika, onda i slika u tome ima sličnost sa arhetipom, da bi bila puna svakog dobra. Dakle, imamo ideju sve lepote, sve vrline i mudrosti, i svega za šta se zna da je među najboljima. Jedan od svih [čovjeka] treba da bude slobodan i ne podložan nikakvom prirodnom autoritetu, već da autokratski odlučuje [kako] misli. Jer vrlina je stvar koja nije podložna kontroli i dobrovoljna je, a ono što je iznuđeno i iznuđeno ne može biti vrlina. Dakle, kada bi slika u svemu nosila obilježja ljepote prototipa i ni po čemu se ne bi razlikovala, onda ne bi bila ni na koji način sličnost, već bi ispala po svemu identična prototipu, a ne drugačija po svemu. bilo šta. Kakvu razliku onda vidimo između samog Božanskog i onoga što je upoređeno s Božanskim? Leži u tome što je jedno nestvoreno, dok se drugo ostvaruje stvaranjem. A takva razlika u svojstvima je kao posljedicu stvorila razliku u drugim svojstvima (idiomi). Uostalom, i svi i svuda prepoznaju da je nestvorena priroda nepromjenjiva i uvijek ista, dok stvorena priroda ne može ostati bez promjene. Uostalom, sam prijelaz iz nebića u biće je izvjesno kretanje i promjena nebića u biće, koje se mijenja po božanskoj volji. I baš kao što jevanđelje crte Cezara na bakru naziva likom (Mk. 12, 15) - odakle saznajemo [iz primjera] slike vanjskih osobina da sličnost stvari slične Cezaru zapravo ima razliku - dakle, prema sadašnjoj riječi, umjesto osobina, koje podrazumijevaju da, u kojima se vidi sličnost između božanske i ljudske prirode, nalazimo razliku u stvarnosti, koja se vidi između nestvorenog i stvorenog. Dakle, budući da je jedno uvijek i samo sebi istovjetno, a drugo nastaje stvaranjem i počinje promjenom bića, imajući s tim povezanu sliku, onda su Sveznani prije svog bića, kako kaže proročanstvo (Dan. 12). , 42), prateći (ili bolje rečeno, implicirajući [ovo] prekognitivnom snagom) čemu će kretanje ljudske volje naginjati zbog svoje autokratije i autokratije, odnosno poznavajući budućnost, izmislio je za sliku razliku između muškog i ženski, koji nema veze sa prototipom, ali je, kako je rečeno, karakterističan po prirodi bez reči. Razlog za takvu izmišljotinu mogu znati samo oni koji vide Istinu i sluge Riječi (Luka 1:2). A mi, koliko je to moguće, zamišljajući istinu u nagađanjima i slikama, ne iznosimo ono što nam je palo na pamet afirmativno, već u obliku vježbe koju nudimo slušaocima koji nas podržavaju. Dakle, šta mi mislimo o tome? Reč koja kaže: Bog stvori čoveka, neodređenom oznakom ukazuje na svu ljudsku [suštinu]. Zaista, ovdje se stvoreni ne zove "Adam", kao u kasnijoj pripovijesti, ali ime stvorenog čovjeka nije specifično, već općenito. Prema tome, opštim imenom prirode, MI smo svedeni na ovu pretpostavku: božanskim predznanjem i moći, čitavo čovečanstvo je obuhvaćeno ovom prvom dispenzacijom. Uostalom, za Boga je nemoguće pretpostaviti bilo šta neodređeno u onome što je stvorio, ali za svako od stvorenja mora postojati nekakva granica i mjera, mjerena mudrošću Stvoritelja. I kao što je jedna osoba obuhvaćena kvantitetom u cijelom tijelu i postoji kvantitativna mjera njegove hipostaze, koja je ograničena površinom tijela, tako je čitava punoća čovječanstva, mislim, kao da je u jednom tijelu od strane moć predznanja je zagrljena od Boga svega, a to je ono čemu uči Riječ koja je rekla: I stvori Bog čovjeka, i na sliku Božiju stvori ga. Na kraju krajeva, slika nije u dijelu prirode, a milost nije ni u jednom od onoga što je u njoj, već se ta moć jednako širi po cijeloj rasi. A znak toga je da je um jednako usađen u svakoga: svi imaju moć razumijevanja i volje, i sve ostalo čime se božanska priroda odražava u onome što je stvoreno prema njoj. Na isti način, osoba koja se pojavila na prvoj dispenzaciji svijeta, i ona koja će biti na kraju svega, podjednako snosi božanska slika. Dakle, celinu ne imenuje jedna osoba, jer za silu Božiju – ni prošlost ni budućnost, već očekivano, uz sadašnjost, sadrži sveobuhvatna energija. Tako da je sva priroda, koja se širi od prve do poslednje, jedna slika Bića.<…>

[UČENJE O APOKATASTAZI]
A milost vaskrsenja nije ništa drugo što nam objavljuje, kao obnova (apokatastasis) u originalu za pale. Jer očekivana milost je uzdizanje u prvi život, vraćanje u Raj onoga ko je izbačen iz njega. Ako je obnovljeni život onakav kakav je karakterističan za anđele, onda je očito da je i prije zločina život bio anđeoski – stoga se naše uzdizanje do prvobitnog uspoređuje s anđelima.

Uostalom, povorka zla ne doseže beskonačnost, već je nužno obuhvaćena granicom, nakon čega slijed dobra zamjenjuje granicu zla. Tako se, prema rečenom, stalno pokretna priroda naše prirode ponovo okreće prvobitnom dobrom putu, čedna sjećanjem na preneseno, mudra da više ne padnemo u takvo ropstvo. Dakle, opet će biti dobra trka za nas, zbog činjenice da je priroda zla nužno ograničena granicom. Jer nebeski stručnjaci kažu da je cijeli svijet pun svjetla, a tama dolazi od bačene sjene, kada je zemlja blokirana tijelom koje se nalazi nasuprot njoj (a zbog kružnog obrisa ovog tijela, tama je ograničena na konus - oblikovana figura s druge strane sunčevog zračenja, ali pošto je Sunce mnogo puta veće od Zemlje, obuhvatajući ga sa svih strana u krug zracima, tada se dijelovi svjetlosti spajaju na granicama stošca; dakle, ako pretpostavljamo da neko ima dovoljno snage da pređe razdaljinu preko koje se proteže mrak, onda bi se našao u struji jedne svetlosti, nigde ne isprekidanoj tamom). Dakle, misleći ja, potrebno je shvatiti o nama da ćemo, došavši do granice zla, kada se nađemo u krajnostima grešne tame, opet živjeti u svjetlu, jer priroda dobra nadmašuje zlo, npr. beskonačnost - mera.

Dakle, opet raj, opet drvo koje je drvo života, opet milost lika i dostojanstvo vlasti. Vladari, čini mi se, nisu nad ničim što je, za potrebe života, Bog danas podredio ljudima, već nad nadom u neko drugo carstvo, čija riječ ostaje u neizrecivom.

, svetac. Mlađi brat Svetog Vasilija Velikog

Vjerovatno je rođen, kao i njegov stariji brat Sveti Vasilije Veliki, u naselju Annes ili Anisa. Rođenje od oko godinu dana i njegovo odrastanje poklopili su se sa samim vrhuncem arijanske kontroverze. Studirao u Cezareji. Prvi Grigorijevi učitelji bili su brat Vasilij i sestra Makrina. Pošto je stekao odlično obrazovanje, svojevremeno je bio učitelj elokvencije. Proučavao je filozofiju i Origenove spise. Pod uticajem svoje porodice, kasnije se vratio crkvenoj službi. I iako se oženio, vodio je devičanski i asketski život.

Bez iskustva i jak karakter, bezuspješno je sudjelovao u previranju oko izbora Vasilija za carsku stolicu. Brat je bio nezadovoljan, ali je s ljubavlju prihvatio pokajanje. Basil ga je ubuduće smatrao nepodobnim za odgovorne zadatke i protivio se Grguru da bude na čelu ambasade u Rimu. Međutim, za godinu dana posvetio ga je za biskupa grada Nise u Kapadokiji.

Sveti Grigorije je bio čvrst revnitelj pravoslavlja i zajedno sa svojim bratom Vasilijem Velikim borio se protiv arijanske jeresi, trpeći progon od strane arijanaca, koji su ga godine lažno optužili za zloupotrebu. crkveno vlasništvo, lišen stolice i prognan u Ankiru. Na sljedeće godine Sveti Grigorije je ponovo svrgnut u odsustvu od sabora arijanskih episkopa, ali je nastavio da jača svoju pastvu u pravoslavlju, seleći se iz mesta u mesto. Nakon smrti kralja Valensa () vraćen je u svoju stolicu i rado primljen od svoje pastve.

Iste godine Sveti Grigorije je učestvovao na Antiohijskom saboru protiv jeretika koji nisu poštovali neporočno devičanstvo Majke Božije i drugih koji su se klanjali Bogorodici kao božanstvu. Njega je Vijeće izabralo da pregleda i odobri crkve u Arabiji i Palestini pravoslavno učenje o Presvetoj Bogorodici. Na povratku Sveti Grigorije je posetio Jerusalim i poklonio se svetim mestima. Godine Sveti Grigorije je bio jedna od glavnih ličnosti na Drugom Vaseljenskom Saboru, sazvanom u Carigradu protiv makedonske jeresi, koji je pogrešno učio o suštini Duha Svetoga. Na ovom saboru, na inicijativu Svetog Grigorija, dodat je Nikejski simbol. U carskom ediktu iz godine, Grigorije je uvršten na listu episkopa, zajedništvo s kojima je obavezno za priznavanje pravoslavnim.

Zajedno sa ostalim episkopima, Sveti Grigorije je potvrdio Svetog Grigorija Bogoslova za arhipastira Carigradskog. Godine Sveti Grigorije Niski je bio učesnik Sabora u Carigradu, gde je izgovorio reč o Božanstvu Sina i Duha Svetoga. Godine ponovo je bio u Carigradu i dobio je instrukcije da izgovori sahranu preminuloj kraljici Plakili. Godine Sveti Grigorije je ponovo prisutan u Carigradu na Pomesnom saboru, sazvanom da odlučuje o crkvenim pitanjima u Arabiji.

Sveti Grigorije Niski bio je vatreni branilac pravoslavnih dogmata i revnostan učitelj svoje pastve, kao i milostivi i samilosni otac svoje pastve, njihov zagovornik pred sudijama; odlikuje velikodušnost, strpljenje i mir.

Doživevši duboku starost, sveti Grigorije Niski je umro mirno, ubrzo posle Carigradskog sabora. Zajedno sa svojim velikim savremenicima, Svetim Vasilijem Velikim i Grigorijem Bogoslovom, Sveti Grigorije Niski je imao značajan uticaj na crkvenog života njegovog vremena. Njegova sestra, sveta Makrina, pisala mu je: „Poznat si i gradovima, i narodnim skupštinama, i čitavim krajevima: Crkve te šalju i zovu u pomoć. Sveti Grigorije je ušao u istoriju kao jedan od najistaknutijih teologa i ličnosti hrišćanske misli veka. Posjedujući dubok filozofski dar, on je filozofiju shvaćao samo kao sredstvo za dublje prodiranje u pravi smisao Božanskog otkrivenja.

kreacije

Sveti Grigorije je iza sebe ostavio mnoge spise dogmatske prirode, reči i učenja.

Objavljeno na ruskom:

  • Djela Svetog Grigorija Niskog.
    • Dio 1. M., 1861. Sadržaj: O šestodnevnoj.- O uređenju čovjeka.- O životu Mojsija zakonodavca.- O molitvi.
    • Dio 2. M., 1861. Sadržaj: O natpisu psalama - O šestom psalmu - Tačno tumačenje Solomonovog Propovjednika. - O blagoslovima.
    • Dio 3. M., 1862. Sadržaj: Tačno objašnjenje Pjesme nad pjesmama Salomonovim.
    • Glava 4. M., 1862. Sadržaj: Veliki katehetski govor, podeljen na četrdeset poglavlja - Avlaviju da ne postoje tri Boga. - Simpliikiju o vjeri. - Protiv doktrine sudbine. - Helenima na osnovu opšti koncepti. - O ventrilokvistu. - O duši i vaskrsenju. - O bebama koje je smrt prerano otela. - Za tvoje zaređenje. - Reč o Božanstvu Sina i Duha i pohvala pravednom Abrahamu.
    • Dio 5. M., 1863. Sadržaj: Poslanica bratu Petru, biskupu Sebastinskom. - Odgovorno pismo svetom Grigoriju Niskom - Pobijanje Evnomija (knjige 1-4).
    • Dio 6. M., 1664. Sadržaj: Pobijanje Evnomija (knjige 5-12).
    • Dio 7. M., 1865. Sadržaj: Riječ protiv Arija i Savelija. - Glas o Duhu Svetom protiv Makedonaca. - Pobijanje mišljenja Apolinarija (antiritik). - Protiv Apolinarija, Teofilu, episkopu Aleksandrije. - Armoniju, o tome šta znače ime i titula: hrišćanin. - O savršenstvu, io tome kakav hrišćanin treba da bude. - Za monaha Olimpija. - O svrsi života po Bogu, o istinskom asketizmu; odgovor asketama. - O nevinosti. - O siromaštvu i dobročinstvu. - Protiv onih koji odlažu krštenje. - Na riječi Svetog pisma: "A ko bludniči u svom tijelu griješi" (1. Kor. 6:18). - Protiv kamatara. - Protiv onih koji su opterećeni crkvenim kaznama. - Riječ onima koji žale za preminulima pravi zivot u večno.
    • Č. 8. M., 1871. Riječi za praznike i spomen na svece. - Kanonska poslanica svetom Litoju, episkopu melitinskom. - Pisma.

GRIGORY NISSKY(Γρηγόριος ὁ Νύσσης) (između 335. i 340., regija Neocezareja - poslije 394.) - kršćanski teolog, mlađi brat Vasilija Velikog . Odrastao je u hrišćanskoj porodici i sa 20 godina postao je čitalac, ali je onda neočekivano napustio svoju funkciju, zanesen paganske filozofije i retorika. UREDU. 371 Vasilije Veliki, koji je postao episkop Cezareje, hirotonisao je Grigorija za episkopa Nise. Godine 376–378, zbog sukoba sa proarijanskim građanskim vlastima, bio je primoran da privremeno napusti biskupsku stolicu, na koju se vratio 379. godine nakon smrti cara Valenta. Nakon smrti Vasilija Velikog 379. godine, nastavio je organizacionu djelatnost svog brata i tradiciju svoje teologije. Aktivno se borio protiv arijanaca, Eunomijana i Apolinarijanaca, učestvovao na saboru 379. u Antiohiji, 381. godine prisustvovao je Carigradskom (2. vaseljenskom) saboru, učestvovao na saborima 382, ​​383, 394. Rasprava „O Djevičanstvo” pripada ranom periodu njegovog stvaralaštva, zrelim – glavnim delima Grigorija Niskog: „Protiv Evnomija”, „Protiv Apolinarija”, „Veliki katihizis”, „O Duhu Svetom”, „O veri”, „Helenima na osnovu opštih pojmova“, „Dijalog o duši i vaskrsenju“, „O bebama prerano otetim smrću“, „O sudbini“, „O ustrojstvu čoveka“, homilija „O zapisu psalama “, “Tačno tumačenje Propovjednika” i o “Pjesmi nad pjesmama”, “Mojsijevom životu”, “O životu Makrine”, “Životu Grigorija Čudotvorca”, malim asketskim spisima, pismima (sačuvano 30), propovijedi, nadgrobne riječi i druga djela.

U teologiji Grgura iz Nise, primjetno je pogođeno njegovo duboko poznavanje klasične grčke filozofije, prvenstveno Platona i Plotina, s prirodnom filozofijom i fizikom (uglavnom Aristotel), medicinskom i fiziološkom teorijom; karakteriše ga i strast za teologijom i alegorijskim metodom tumačenja biblijskih Origenovih knjiga i kritički odnos prema njegovim izvorima.

Razvijanje trinitarne teologije u kontroverzi s arijancima Atanasije Aleksandrijski i Vasilija Velikog, Grigorije iz Nise uspostavlja dosljednu razliku između esencija i hipostaza . Istovremeno, značajno mjesto zauzima razotkrivanje (u polemici sa Eunomijem) koncepta konsupstancijalan karakterišući punoću, postojanost i savršenstvo božanskog bića.

Nakon Šestodneva Vasilija Velikog, Grigorije razvija ideju o hijerarhiji stvorenog svijeta i, okrećući se antropologiji, kaže da je svijet stvoren radi čovjeka, čija je svrha da poveže čulno i materijalno s duhovnim. . Kao slika i prilika Božja, čovjek je obdaren umom, riječju, besmrtnom i nematerijalnom dušom (Grigorije odbacuje teoriju o preegzistenciji Origenovih duša), slobodnom voljom i savršenim tijelom. Čovjekovo tijelo ne samo da doprinosi njegovom racionalnom životu (čemu služe npr. uspravno držanje, ruke, govorni organi), već je i uslov za uskrsnuće u tijelu, nakon čega se preobražava. Eshatološki proces Grigorije shvaća kao postepeno iskorenjivanje zla: on govori o "univerzalnoj obnovi" (apokatastasis). Nakon vaskrsenja i Sudnji dan kada nestanu zlo i porok, grešnici i sam sotona će postati dobri. U etici, Grigorije brani doktrinu o proizvoljnosti vrlina: samo dobrovoljno privrženost čovjeka dobroti može dovesti do spasenja; nametnuto ne može biti vrlina.

Most Attention u spisima Grgura iz Nise posvećen je problemu spoznaje Boga. Stvoren na sliku i priliku Božju, čovjek je sposoban razmišljati o takvim stvarima. Kontemplacija (θεορία) božanske ljepote (da bi je opisao, Grigorije često pribjegava neoplatonskoj metafori svjetlosti) granica je ljudskih težnji. Ali kao stvoreno biće i vezan materijalnim postojanjem, čovjek često zamjenjuje želju za spoznajom Boga željom za blagoslovima ovoga svijeta. Osim toga, ljudski um je ograničen, uči ch.o. “postojanje” stvari (τὸ εἶναι), osim toga, samo one od njih koje su niže od čovjeka u hijerarhiji stvaranja, dok je njihova “suština” (οὐσία) nedostupna ljudskom znanju, to samo Bog zna. "Suština" Boga za čovjeka je neizreciva, neopisiva, nespoznatljiva i neodrediva. Bog se ne poznaje po svojoj suštini, već po njegovim postupcima (ἐνεργεία) u stvaranju, označenim kao " božanska imena»: Vječno postojanje, Dobrota, Mudrost, Istina, itd.; nisu logične, već simbolične, jer opisuju inteligentnu prirodu koja prevazilazi ljudski um. "Suština" Boga se ne može misliti niti izraziti riječima. Sposobnost osobe da spozna Boga ostvaruje se prvenstveno u polju čiste intuicije i mističnog zanosa, direktno znanje o Bogu može se dati u činu ljubavi prema Bogu, što je čovjekov odgovor na Bogom danu milost i vrhunac čestitosti. Hrišćanski život. Grigorije Niski dušu upoređuje sa ogledalom u kojem se, ako je čisto, ogleda lik Božji, ili s okom koje, ako nije zamagljeno, može vidjeti božansku ljepotu. I kao što je oko u stanju da vidi samo sebe u ogledalu, tako je čovek u stanju da spozna samo svoju dušu koja se ogleda u Bogu. Od stvari vanjski svijet osoba se okreće svojoj duši, gdje mu se otkriva da je Bog iznad svakog znanja, reprezentacije i definicije. Uspon od tjelesnog ka bestjelesnom u alegorijskoj formi opisuje Grgur iz Nise u propovijedi Propovjedniku i Mojsijevom životu, a sakrament ljubavi duše prema Bogu u homiliji Pjesmi nad pjesmama.

Ideje Grgura iz Nise o vremenu su originalne. Vrijeme nije mjera kretanja tijela u prostoru (kako su učili Aristotel i stoici), nije slika vječnosti u svijetu pluraliteta (kako je vjerovao Plotin), niti interval između događaja (prema Metodiju sa Olimpa), već posebna dimenzija stvorenih stvari koja ih razlikuje od nestvorenog Boga.

Teologija Grgura iz Nise uživala je autoritet i u Vizantiji i na srednjovjekovnom Zapadu. Djela su mu u srednjem vijeku prevođena na latinski, jermenski, gruzijski, sirijski. Epistemologija, antropologija, eshatologija i misticizam Grigorija Niskog imale su primetan uticaj na isihastičke sporove u Vizantiji u 14. veku.

Kompozicije:

1. Opera Gregorii Nisseni, 10 tom, 13 partes, ur. W. Jaeger et alii. V., 1921;

2. Leiden, 1952–90;

3. Vie de Moise. P., 1987 (Sch. 1);

4. Homilien zum Hohenlied (griechisch/deutsch). Freiburg, 1994 (Fontes Christiani, Bd. 16. 1–3);

5. na ruskom prev.: Stvaranja u 8 tomova M., 1861–72;

6. O dispenzaciji čovjeka. SPb., 1995.

književnost:

1. Nesmelov V.I. Dogmatski sistem sv. Grgur iz Nise. Kazan, 1887;

2. Oksiyuk Μ. Φ. Eshatologija Grigorija Niskog. K., 1914;

3. Janini Cuesta J. La anthropology y la medicine pastoral de San Gregorio de Nisa. Madrid, 1946;

4. Merki N.Ομοιωσις θεω. Von der platonischen Angleichung an Gott zur Gottähnlichkeit bei Gregor von Nyssa. Freibourg, 1952;

5. Danielou J. Platonizam et theologie mystique. P., 1954;

6. Walker W. Gregor von Nyssa kao Mystiker. Wiesbaden, 1955;

7. Jaeger W. Lehre vom Heiligen Geist Gregora von Nyssa. Leiden, 1966;

8. Muhlenberg E. Die Undendlichkeit Gottes bei Gregors Kritik am Gottesbegriff der klassischen Metaphysik. Gott., 1966;

9. Boer S. Antropologija Gregorija van Nise. Assen, 1968;

10. Zemp P. Die Grundlagen heilsgeschichtlichen Denkens bei Gregor von Nyssa. Munch., 1970;

11. Cherniss H.F. Platonizam Grgura iz Nise. N.Y., 1971;

12. Stritzky M.-B. von. Zum Problem der Erkenntnis bei Gregor von Nyssa. Münster, 1973;

13. Canevet M. Grégoire de Nysse et lʼherméneutique biblique. P., 1983;

14. Balthasar H.U. von. Presence et pensee: essai sur la philosophie religieuse de Grégoire de Nysse. P., 1988;

15. Altenburger M., Mann F. Bibliographie zu Gregor von Nyssa. Leiden, 1988.