Šta je glavni sadržaj ideja Dostojevskog fm. Filozofske ideje F. Dostojevskog. Na temu: „Filozofski pogledi F.M. Dostojevski"

F.M.Dostojevski(1821-1881) ne može se uklopiti ni u jedan filozofski koncept čovjeka, života i svijeta, uključujući kršćansku dogmu. Dostojevski, kao Tolstoj, nije bio ni sa kim: ni sa „naprednim“ Zapadom, kome je, kao i Niče, predviđao degradaciju, ni sa Ruskom pravoslavnom crkvom. Njegov čuveni Puškinov govor može se protumačiti i kao očajnički pokušaj vjerovanja u Krista i kao trijumf vjere.

Mesto koje Dostojevski zauzima u istoriji svetske kulture istraživači njegovog dela različito ocenjuju:

Branitelj "poniženih i uvređenih" (N.A. Dobrolyu-

Prorok ruske revolucije (Dm.S. Merezhkovsky);

Bolesna savest ruskog naroda (M. Gorki);

žrtva Edipovog kompleksa (3. Freud);

- * - dogmatičar i pravoslavni jezuita (T. Masaryk, 1850-; do 1937. - češki filozof, kulturolog, političar);

Analitičar ljudske slobode (N.A. Berdyaev).

Heroj Dostojevskog nije ideja kao takva, već „misterija i zagonetka čoveka“, kako je on sam pisao svom bratu Mihailu (8. avgusta 1839), u ovoj stvarnosti. On istražuje problem ljudske svijesti, njen društveni determinizam i iracionalnost, čiji su korijeni u još nepoznatim dubinama svijesti, faktorima prirodnog kosmosa koji na nju utiču.

Šta je filozofija Dostojevskog? U pismu bratu (1838.) on odgovara: "Filozofija je i poezija, samo njen najviši stepen." Intuicija Dostojevskog je formulisala ono do čega je došla filozofija 20. veka. Filozofija, nastojeći da se izrazi, tradicionalno je birala forme naučnog jezika, naučnih sistema. Ali neraskidivi integritet čovjeka zahtijeva adekvatan oblik inkarnacije, tj. figurativna struktura mišljenja. Romani Dostojevskog su istovremeno i filozofske rasprave koje zahtijevaju filozofsko tumačenje. Sve što Dostojevski piše tiče se samo čovjeka u njegovim težnjama i tajnim pokretima duše, jer njegova djela dodiruju svakoga, ispostavljajući se kao njegova "mapa". sopstveni život.

Dostojevski je uhvatio suštinu analitičkog, nagrizajućeg duha cinizma, proračuna, sebičnosti, koji prerasta u ljudsku ravnodušnost. Na osnovu proučavanja dela Dostojevskog može se doći do sasvim suprotnih zaključaka: o njemu se može govoriti kao o hroničaru sukoba njegovog vremena, kao o umetniku koji se bavi sociološkim problemima. Sa istim uspjehom može se nacrtati i slika filozofa, produbljena u probleme suštine čovjeka izvan vremena i prostora; čovjek izmučen peripetijama vlastitog života i mislilac okrenut dubinama individualne svijesti; pisac realista - i egzistencijalni filozof uronjen u patnju. Dugi niz godina pažnja Dostojevskog bila je prikovana za jednu temu – antinomije slobode i mehanizmi njenog samouništenja; on neprestano rekonstruiše životni put jedne osobe, mnogih ljudi koji su individualizam učinili svojom religijom.

Njegov "Zločin i kazna" (1866) priča je o ideji izuzetne ličnosti, koja prevazilazi sve moralne barijere kao "glupe predrasude" čovečanstva; ideje "izabranih" koji inertnim ljudskim materijalom raspolažu po sopstvenom nahođenju; ideje "cezarizma", "nadčoveka". Tako sam pročitao roman F. Nietzschea i to je uticalo na njegovog Zaratustru.

Ali Raskoljnikov nije tako nedvosmislen. Dostojevski je daleko od toga da tvrdi trijumf pojedinca sa njegovom neograničenom žeđom za moći. Zanimljivo mu je da prikaže osobu „na pauzi“, da pokaže ne kako se osoba formira, već kako se osoba manifestuje u ekstremnim situacijama.

Idiot (1868) je u suštini otkriće višedimenzionalnosti svijesti. Osoba nema jednu, već nekoliko ideja koje određuju njegovu sudbinu. Čovjek nije činjenica, on je prije "Proteus":

u svakom trenutku vremena, račvajući se, prelazi u svoju suprotnost. Svijest nije neki stabilan integritet, već međusobno isključiva cjelina. Čovjek je bezgranična širina vlastitih misli i motiva. Upravo ta okolnost čini samo postojanje nestabilnim i nestabilnim. Ko je Myshkin - žrtva ili dželat? Njegova želja da seje mir i mir dovodi do potpunog opravdanja podlosti, do muke voljenih, do onih koji ga vole, do žestine strasti i sije neprijateljstvo. Sve je krajnje komplikovano činjenicom da u jednom apsurdnom svijetu idiot izgleda kao norma, a jednostavna ljudska normalnost je idiotizam. Tako se pojavljuje ideja o "apsurdnom čovjeku".

Uvjeren da je u svijetu "mentalnih igara" koje zapliću život i diktiraju mu svoju logiku postojanje apsurdno, očajna osoba dolazi do samoubistva. Ova ideja je oličena u slici Kirilova, junaka "Demona" (1871-1872). Ne radi se o osveti, već o samoubistvu kao ličnoj pobuni i jedinom mogućem činu slobode: "Ubijam se da pokažem bunt i svoju novu strašnu slobodu." Logici smrti, logici samoubistva, on dodaje izuzetnu ličnu tvrdnju: želi da se ubije da bi postao bog. Kirilov smatra da je Bog neophodan, i stoga - On mora biti. Ali on zna da On nije i da ne može biti. Prema A. Camusu, Kirilovljevo rezonovanje je klasično jasno: „Ako nema boga, Kirilov je bog. Ako boga nema, Kirilov mora da se ubije da bi postao bog. Shodno tome, Kirilov mora da se ubije da bi postao bog.” Ali šta znači ovo božanstvo spušteno na zemlju? Sada je značenje Kirilovljeve premise jasno: "Ako nema boga, onda sam ja bog." Postati bog znači postati slobodan, a ne služiti nikome. Ako nema boga, sve zavisi od nas, dakle mi smo bogovi.

Ali čemu samoubistvo, ako je sve tako jasno? Odgovor je prilično jednostavan: ako shvatite svoju ljudsko-bogobojaznost, "živjećete u najvažnijoj slavi". Ali ljudi neće razumeti vaše „ako“ i živeće, kao i ranije, „slepe nade“ u Boga. Stoga se Kirilov "pedagoški" žrtvuje. Glavna stvar je preći liniju. Uvjeren je da nema posthumne budućnosti, pa otuda "čežnja i samovolja". Ali njegovom smrću, zemlja će biti obasjana ljudskom slavom. Ne očaj, nego ga pokreće ljubav prema sebi i drugima. Do kakvog zaključka dolazi sam Dostojevski? „Bez uvjerenja u svoju besmrtnost, veze osobe sa zemljom pucaju, postaju tanje, truleži, a gubitak najvišeg smisla života (koji se osjeća barem u obliku same nesvjesne čežnje) nesumnjivo vodi samoubistvu“ 1 .

Sasvim drugačiji dijapazon pitanja u ovom romanu vezan je za problem društvenih kretanja koja se s vremena na vreme pojavljuju u istoriji i nude svoje metode za rešavanje odnosa čoveka i društva, njihovog međusobnog „usrećenja“. Dostojevski ne prihvata revoluciju zbog njenog "đavola", nihilizma, iza kojeg se kriju, ako ne mentalna ograničenja, onda žeđ za moći za jedne, moda za druge. O „golom nihilizmu” Dostojevski 1873. kaže: „Ranije su, na primer, reči: „Ja ništa ne razumem” značile samo glupost onoga ko ih je izgovorio; sada donose svaku čast. Treba samo reći otvoreno i s ponosom: „Ne razumijem religiju, i ne razumijem ništa u Rusiji, ne razumijem apsolutno ništa u umjetnosti“ - i odmah se stavite na odlične visine. A ovo je posebno korisno ako stvarno ništa ne razumiješ.” "Goli nihilisti" posebno vole da osuđuju ono o čemu nemaju pojma. Njihovim rečima govori detinjasti nihilista Kolja Krasotkin u Braći Karamazovi Dostojevskog:

"Slažem se da je medicina podla, Karamazove."

"Demonizam", prema Dostojevskom, počinje naizgled bezazlenim konformizmom: "Ne obazirući se na svoja uvjerenja, oni će voljno i bijesno pristati na ono u što jednostavno ne vjeruju, čemu se potajno smiju - i sve to samo zbog da, da je to u modi, u upotrebi, ustanovljeno stubovima, autoritetima. A kako možeš protiv vlasti! Stavovi konformista se mijenjaju ovisno o promjeni vlasti. Predstavnici ogoljenog nihilizma imaju samo jedno uvjerenje, da vlastitog uvjerenja uopće ne može biti.

"Demonizam" se gnijezdi tamo gdje ne postoje kršćanski kriteriji za razlikovanje dobra i zla, gdje se ljudi koji su "izgubili konac" obnavljaju i djeluju ovisno o hirovitoj prirodi, nejasnim "progresivnim" uvjerenjima, javnom mnijenju, promjenjivim okolnostima. „Slušajte“, Peter Verkhovenski saopštava svoje pronicljive proračune zaverenicima, „sve sam ih prebrojao: učitelj koji se smeje sa decom njihovom bogu i njihovoj kolijevci već je naš. Školarci koji ubiju seljaka da bi se osetili su naši... Tužilac, koji drhti pred sudom da nije dovoljno liberalan, naš je, naš. Administratori, pisci, o, ima nas mnogo, a ni oni sami to ne znaju. “Naši” uključuju i “smejače, putnike u goste, pesnike sa direkcijom iz glavnog grada, pesnike umesto režije i talente u potkaputama i podmazanim čizmama, majore i pukovnike, koji se smeju besmislenosti svog čina i za dodatnu rublju spremni da odmah skinu mač i ušuljaju se u službenika do pruge; generali koji su prebjegli u advokate, razvijene posrednike, trgovce u razvoju, bezbroj sjemeništaraca, žene koje se postavljaju kao žensko pitanje...”.

Shvativši tragičnu izolaciju od najviših vrijednosti ljudi koji su se izgubili u ćorsokacima svog vremena (utopije, besmislene imitacije, nasilne promjene), Verkhovenski stariji, prije smrti, otkriva neospornu istinu za sebe i za Dostojevskog, što uvek ostaje istinito: „Ceo zakon postojanja čovečanstva je samo u tome da se čovek uvek može pokloniti pred neizmerno velikim. Ako ljudi budu lišeni nečega neizmjerno velikog, neće živjeti i umrijet će u očaju. Neizmjerno i beskonačno je čovjeku jednako potrebno kao i mala planeta na kojoj živi.

Braća Karamazovi (1879-1880) posljednja su riječ pisca, zaključak i kruna stvaralaštva, gdje se postavljaju sva ista pitanja o sudbini čovjeka: gubitak i stjecanje smisla života, vjera i nevjera. , njegovu slobodu, strah, čežnju i patnju. Roman sa gotovo detektivskom intrigom postaje najfilozofskiji roman Dostojevskog. Djelo je sinteza najsvetijih vrijednosti duhovne povijesti Evrope, stoga je svojevrsni traktat o filozofiji kulture. Jevanđelje i Šekspir, Gete i Puškin – citati iz njih konkretizuju taj „božanski” sklad, na koji se glavni junaci pozivaju u polemici „za” i „protiv”. Njihov duhovni život je nemjerljivo složeniji od mogućih objašnjenja; iako i sami junaci pokušavaju razumjeti sebe i druge, istina ostaje nerazjašnjena do kraja - to je dokaz i priznanje beskonačnog bogatstva postojećeg svijeta čovjeka.

Problem Karamazova se može formulisati u obliku pitanja: 1. Da li da živim za ciljeve koji su izvan kruga mojih interesa ili samo za čisto lične ciljeve? 2. Ako se sreća budućih generacija kupuje nesrećom sadašnjosti, koja je onda moralna cijena napretka? 3. Da li je buduća sreća čovječanstva vrijedna moje žrtve, zar se ne pretvaramo u karijatide koje podržavaju balkon na kojem će drugi plesati?

Pitanje koje Ivan postavlja: "biti ili ne biti", isplati li se uopće živjeti, a ako živiš - za sebe ili za druge? - postavlja svaka misleća osoba. Karamazov ne misli da je trebalo živjeti za druge, jer je napredak čovječanstva sumnjiva stvar, i zaista se ne može smatrati nagradom za muke nedužnih stradalnika. Ali on misli da je moguće živjeti "za ljepljive cedulje i plavo nebo". Glavna stvar u čoveku Dostojevskog je vezanost za život (u negativnom smislu, to je vodilo i Kirilova). Žudnja za životom je primarna i osnovna. I. Karamazov je to najbolje izrazio: „Ako me spopadnu svi strahoti ljudskog razočarenja, ja još želim da živim, a čim padnem na ovu šolju, neću se otrgnuti od nje dok je sve ne popijem !.. Želim da živim, i živim, makar i suprotno logici... Nema uma, nema logike, ovde u stomaku, ovde voliš sa matericom...“. Ali čak i voleći život „više od njegovog smisla“, čovek ne pristaje da živi bez smisla. Ima dovoljno snage u ime principa, svog "vjerujem", da liši sebe dragocjenog života.

Razotkrivajući „misteriju i zagonetku” čoveka, Dostojevski je uvideo da je čovek takva „širina” u kojoj su se spojile sve protivrečnosti i ne samo da se bore, već u svakom trenutku rađaju nove njegove manifestacije.

Ekstremni individualizam izvire iz žudnje za životom. U nastojanju da se spase, čovek se ograđuje od sveta i iskreno kaže: „Kada bi me pitali da li će svet propasti ili da pijem čaj, odgovorio bih – neka propadne svet, samo da uvek pijem čaj.” Međutim, suprotno instinktu sebičnosti, čovjek Dostojevskog, zaglibljen u grijehu, čezne za bliskošću s drugim, pruža mu ruku. Svest o sopstvenoj nestabilnosti, slabosti tera ga da traži susret sa drugom osobom, rađa potrebu za idealom. Ljudska duša ne samo da pati od svih poroka svijeta, već se i žrtvuje za druge. Sposobnost samopožrtvovanja je najviša manifestacija ljudske vrijednosti u bezdušnom svijetu. Dakle, formula Dostojevskog "široki čovjek" znači da je Kantov "čisti" razum pogodan za rješavanje ljudskih interakcija sa svijetom samo u teoriji, ali nije pogodan kao mehanizam za regulaciju stvarnih ljudskih odnosa.

Sinteza religiozne i filozofske vizije je malo poglavlje "Veliki inkvizitor" u romanu "Braća Karamazovi". U ovoj „pjesmi“ Hristos dolazi na zemlju 15 vekova nakon što je Njegov prorok napisao „Evo, dolazim uskoro“. Veliki inkvizitor, prepoznavši Ga, naredi njegovo hapšenje i iste noći dolazi u tamnicu. U dijalogu sa Hristom, tačnije u monologu (Hrist šuti). Veliki inkvizitor Ga optužuje da je napravio grešku stavljajući na ramena ljudi nepodnošljiv teret slobode, koji donosi samo patnju. Čovjek je, smatra veliki inkvizitor, preslab, umjesto zapovijedanog ideala Bogočovjeka, teži materijalnim dobrima, dopuštenosti, moći, da bi imao sve "ovdje i sada". Želja da se "ima sve odjednom" izaziva strastvenu želju za čudom, vještičarenjem, s kojim se povezuje krivovjerje, bezbožništvom kao provođenjem permisivnosti. Sam čovjek slobodu ljudskog ispoljavanja na ovom svijetu i zbog svoje „slabosti i podlosti“ pogrešno shvata kao apsolutnu samovolju. Počinje činjenicom da su ljudi u početku kao „djeca koja su se pobunila u učionici i izbacila učiteljicu“, a završava se „antropofagijom“, kanibalizmom. Stoga, nesavršenom čovječanstvu nije potrebna sloboda koju je zapovjedio Krist. Treba mu "čudo, misterija, autoritet". Malo ko ovo razume. Veliki inkvizitor pripada onima koji su uvidjeli najdublju istinu većine. Žeđ za neobičnim, čudom, sve i svačije uzdižuće prevare kriju ono što zapravo vodi čovjeka: „pred kim se pokloniti, kome predati savjest i kako se ujediniti u neosporni zajednički i sporazumni mravinjak“.

Izabranici (u ustima Inkvizitora - "mi") su odbacili Hristovo učenje, ali su uzeli Njegovo ime kao zastavu, slogan, kao mamac "nebesku i večnu nagradu" i doneli masama čudo, misteriju , njome toliko željeni autoritet, oslobađajući tako od zbunjenosti duha, bolnih razmišljanja i sumnji umjesto sreće biljnog postojanja, koja je, poput „djetinje sreće, slađa od svega“.

Hristos sve ovo razume. On vidi trijumf bezličnosti. Nečujno slušajući Inkvizitora, i on ga je nečujno poljubio. “To je cijeli odgovor. Starac se strese... ide do vrata, otvara ih i kaže Mu: "Idi i ne vraćaj se... ne dolazi nikako... nikad, nikad..." Zatvorenik odlazi " 2.

Pitanje koje se postavlja je odnos "Legende" prema stavovima samog Dostojevskog. Raspon postojećih odgovora – od mišljenja da je veliki inkvizitor sam Dostojevski (V.V. Rozanov), do izjava da „Legenda“ izražava gađenje koje je Dostojevski doživio prema Katoličkoj crkvi, koristeći Hristovo ime kao oruđe za manipulaciju ljudima. svijest 3.

Ključna fraza koja pomaže da se približimo razumijevanju značenja parabole su riječi Inkvizitora: „Mi (tj. crkva - auth.) već odavno ne sa tobom, već sa njim, već osam vekova. Pre tačno osam vekova uzeli smo od njega ono što si ti ogorčeno odbacio, taj poslednji dar koji ti je odredio pokazujući Ti (govorimo o iskušenjima Hristovim od đavola - auth.) sva kraljevstva na zemlji: uzeli smo od njega Rim i Cezarov mač i proglasili samo sebe kraljevima zemlje, jedinim kraljevima, iako do danas još nismo imali vremena da stvar privedemo potpunom kraju. Odnosno, već prije osam stoljeća uspostavljeni su “kraljevi zemlje” Rima (katolički svijet) i Cezara (istočno kršćanstvo), iako nisu imali vremena (što znači da nije sve izgubljeno) da dovrše izgradnju „zemaljskog carstva“. Da bismo razumjeli nijanse pisčeve misli, treba se podsjetiti da kršćanstvo u početku govori o dva carstva - zemaljskom i nebeskom. Međutim, nikada nije poricao materijalni, društveni svijet, svijet društvenih institucija. Smisao pojavljivanja Hrista, crkve (kraljevstva ne ovoga sveta) kao istinski ljudske organizacije u ovom palom svetu - je u razotkrivanju samovolje, gordosti, "grešnosti" čoveka, ograničenja njegovih institucija. (postojeći društveni odnosi), u odbacivanju apsolutizma države i društvenosti, ako potiskuju osobu, iskrivljuju njegovu "božansku prirodu". Kršćanstvo otkriva svijetu da postoje samo dvije svete vrijednosti - Bože i čovek kome je zapoveđeno da se uzdigne iznad svog « pala, požudna priroda. Sve ostalo - pa i država, kao "kraljevstvo zemlje" - je nepotpuno, beznačajno, ograničeno, jer ometa otkrivanje ljudskog (idealnog, "božanskog") u čovjeku. Dakle, postulat kršćanstva nije spajanje crkve i države, već, naprotiv, njima razlika. Za hrišćanska država samo u onoj meri u kojoj je hrišćanska, u kojoj ne pretenduje da bude sve za čoveka.

U stvari, do 8. veka dogodilo se nešto drugo. Prema teolozima i crkvenim istoričarima, od 6. stoljeća u kršćanstvu postoje dva međusobno isključiva učenja o crkvi. Rimski biskupi svoja formalna prava prvenstva, tradiciju "predsjedavanja ljubavi" tumače sve više legalno. Krajem 7. vijeka u Rimu se oblikovalo potpuno određeno shvaćanje papstva. Imperijalna svijest rimskih papa, misticizam papske dogme, završava se činjenicom da do 8. vijeka papa postaje živo oličenje punoće Božjeg savršenstva, tj. "kralj zemlje".

Na Istoku je do kraja 7. veka crkva bila integrisana u državu, a došlo je i do „sužavanja“ hrišćanske samosvesti, „sužavanja istorijskog horizonta crkve“ 1 . Ideja rimske pravne jurisprudencije, koja je oduvijek dominirala umovima vizantijskih careva, dovela je do toga da je iz Justinijanovog zakonika (529) delikatan organizam crkve, koji je prihvatio oružje države, morao „krckati ” u ovim rukama. "San o svetom kraljevstvu tokom mnogih vekova postao je san Crkve." Tako je u Rimu i Vizantiji zemaljsko kraljevstvo pokorilo svijet božansko-ljudskog savršenstva. Pobijedilo je ono što je proizašlo iz ljudske samovolje, nesavršenosti i grešnosti. Ali ako "kraljevi zemlje", prema Dostojevskom, još nisu

Prot. Alexander Shmeman. Istorijski put kršćanstva. M., 1993. uspio da privede "slučaj potpunom kraju", što znači da negdje svijetli svjetlo izlaza. Prema Dostojevskom, sada se logika palog, ograničenog svijeta, zagrijanog u zlu, i istinski ljudski svijet, koji je Bog toliko volio da je dao svog Sina, sudara u umu čovjeka, unoseći u njega napetost. Konflikt se produbljuje, postaje stvarnost svijesti, problem slobode "unutrašnjeg čovjeka", njegovih misli, razuma, volje, savjesti. Tako se pojavljuje “podzemni čovjek” koji stoji na raskršću: svaki njegov korak određuje ili blaženstvo ili muku, spas ili smrt. Satkana od samoljublja i samomržnje, ponosa na svoje ljudsko i samopljuvanja, muke i samomučenja, ova osoba u nerešivim protivrečnostima koje pokušava da svede na jedno načelo traži izlaz iz ove kontradikcije . Međutim, kako pokazuje Dostojevski, ljudsko postojanje, koje je postalo stvarnost, ne može se svesti ni na „čisti“ ni na „praktičan“ razum. Ljudska svijest je vitalna, prava "kritika kritike" čistog razuma i morala. Mukotrpno samopromatranje, samoanaliza dovodi do zaključka da se sve svodi na kontradikcije uma, šire – svijesti i volje: volja poriče svijest i, zauzvrat, negira je svijest. Svest inspiriše čoveka nečim što volja ne prihvata odlučno, a volja teži onome što se svesti čini besmislenim. Ali to je vječna antinomija "unutrašnjeg čovjeka", svima poznata.

Šta god da čovek radi, to nije kao ono što je u njemu, i nema nikakve veze sa ovim poslednjim. To znači da će maksima njegovog fizičkog djelovanja uvijek zaostajati za maksimom njegovog unutrašnjeg, najdubljeg. Da li je u takvoj situaciji moguće rješavati unutrašnje probleme čudom, misterijom, autoritetom, na čemu je inkvizitor insistirao?

„Da“ – kao krajnji slučaj lakovernosti, pokriven verom u rituale, ceremonije, u „gotove“ odgovore koje neko nudi na svoja pitanja o smislu života. Dostojevski upravo pokazuje: ako se poziv hrišćanstva svodi samo na zahteve poretka zasnovanog na potčinjavanju autoritetima, čudu, misteriji, onda se čovek udaljava od sebe, oslobađa se dara slobode i zaboravlja na svoju suštinu. , rastvarajući se u “mravlju masu”.

„Ne“, jer intuicija kršćanske misli („stvarno, savršeno kršćanstvo“) kaže drugačije: postoji određeni jaz između ličnog i društvenog života, „unutrašnjeg“ i „spoljašnjeg“ svijeta. Sukob između njih govori ne samo da je društvo nesavršeno, nego je čovjek nesavršen sam po sebi, da zlo nije bezlična priroda, da je izvor zla on sam. Dakle, prava suština morala u čoveku obuhvata sve što je više od njega samog i uopšte je „izvan strasti“. Nije slučajno što je Dostojevski samospoznaju, samopročišćenje doživljeno „sa suzama u očima“ nazvao „skori podvig“. To postaje jasno ako se prisjetimo scene pojavljivanja Krista u Velikom inkvizitoru. “Ljudi plaču i ljube zemlju kuda On hoda. Djeca bacaju cvijeće pred Njega, pjevaju i vapiju Mu “Osana!” Ali inkvizitor prolazi i, usred smrtonosne tišine, hapsi Ga.

Da je Krist politički vođa, on bi odmah iskoristio nadahnuće, predanost, opći entuzijazam gomile da vodi druge mase. Ali ko drugi? Oni sa kojima nije bilo odnosa, zar nije bilo odnosa na osnovu ljudske ljubavi, prijateljstva? "Čovjek, Isus Krist" (Rim. 5:15) ne. On nema nikakav politički, ekonomski "mamac" koji je običnom umu toliko potreban. On može ponuditi ljudima samo put križa slobode, koji čovjeka strmoglavo uranja u patnju. Hrista su do sada, kaže Dostojevski, shvatali „samo izabrani“, a većina ga je prihvatala „spolja“ kao čudotvorca i garanta večnog života posle smrti.

Prema Dostojevskom, svako treba da ima svoj lični susret sa Čovekom, susret sa merom sopstvene ljudskosti. I tek tada će zabluda običnog uma, sudeći po vanjskom poštovanju moralnih normi, postati očigledna. Kršćanin nije onaj koji uzvikuje “Osana!”, koji sudi po moralnom “izgledu”, nego onaj koji proglašava Čovjeka Hristovog za čovjeka, koji nema drugih ciljeva na ovom svijetu, osim samopotvrde.

"Ateisti koji poriču Boga i budući život", pisao je Dostojevski, "užasno su skloni da sve to predstave u ljudskom obliku i tako griješe. Priroda Boga je direktno suprotna prirodi čovjeka. Čovjek, prema veliki rezultat nauke, ide od različitosti do sinteze, od činjenica do njihovog uopštavanja i spoznaje. A priroda Boga je drugačija. To je potpuna sinteza svega bića (večno), samopromatrajući se u različitosti, u analizi" 1. Bog je u shvaćanju Dostojevskog punoća svijeta, opći principi svijeta, koji se manifestiraju u pojedinostima, u "Sav moral proizlazi iz religije, jer je religija samo formula morala" 2. Dakle, zapovijesti Božje nisu skup kategoričkih imperativa, već poziv morala u Hristovoj ličnosti čoveku. Hristos u "Velikom inkvizitoru" je suština i punoća sveta ljudske slobode. U "pravom hrišćanstvu" obožavanje Hrista i čoveka je jedno te isto Hristos se svojim pojavljivanjem u potpunoj tišini obraća svima, tražeći nedvosmisleno odgovor o smislu sopstvenog postojanja, životnom programu. Dostojevski, takoreći, u svojim djelima "gubi" alternativne mogućnosti svijesti, prinuđen da bira samu sebe kao odgovor na pitanja bića. Intuicija pisca je ispred savremene zapadne filozofije.

Dostojevski uvjerljivo pokazuje da čovjek nije totalitet onoga što već ima. Naprotiv, čovjek je ono što može postati naporom vlastite svijesti i volje. Zato veliki inkvizitor, "kraljevi zemlje", prema Dostojevskom, još nisu imali vremena da "stvaru dovedu do kraja". To je najbolji dokaz o razvoju kvalitete ljudske samosvijesti. Za Dostojevskog je zapovest „ljubi bližnjega svoga“ jasno pretvorena u „carstvu zemaljskom“ u egoizam čoveka koji nastoji da potčini, poseduje, manipuliše drugima. Stoga, umjesto starog morala dužnosti i ljubavi, dolazi do izražaja sloboda čovjeka i samilost prema njemu. Dostojevski je daleko od problema slobode u političkom i društvenom smislu, prava da se radi šta hoće. On je daleko od toga da slobodu shvata kao priznatu nužnost. Takva sloboda stvara moral "mravinjaka" i moral "zemaljskih kraljevstava", pri čemu svako potkrepljuje svoju vlastitu "istinu" zakonom nužnosti.

Pravi život ljudske svesti za Dostojevskog se odvija u prostoru njegove slobode. Tu osobu podupiru ideali kršćanske duhovnosti, „velikodušnost“, lična odgovornost svakoga i svijest svakoga o vlastitoj nesavršenosti. Sloboda kao poziv da se bude čovjek samo čini da se čovjek u drugom osjeća kočovjekom, tjera da izađe iz vlastite izolacije u svijet društvenosti da bi bio sam – čovjek. Na ovom putu čovjeka čeka patnja. Nije nevino, već se povezuje sa zlom kao manifestacijom nesavršenosti ljudske slobode. Prema Dostojevskom, put slobode je put patnje za sve. Tako se javlja još jedan od glavnih motiva stvaralaštva - ljudsko saosećanje, bez kojeg je istorijsko stvaralaštvo nemoguće. Dostojevski udara idejom koja na neki način prevazilazi kategorički imperativ morala dužnosti – „svako je kriv pred svima i za svakoga“.

Čovek se nalazi na ivici jaza između svog usiljenog ovozemaljskog puta i istine koja tinja u njemu. Ovu prazninu popunjava pojačana unutrašnja aktivnost, koja se može nazvati "hrišćanskom praktičnom sviješću". Njen zadatak je da oživi ljudsko u čovjeku. Dostojevski govori o proceduralnom sadržaju hrišćanske zapovesti o poniznosti. U "Govoru o Puškinu", održanom na kraju njegovog života, Dostojevski poziva: "Ponizi se, ponosan čovek i iznad svega slomiti vaš ponos. Ponizi se, besposliče, a iznad svega vredno radi na svom rodnom polju.

Poniznost kod Dostojevskog nije psihološka kategorija, znači nemoć, rezignacija, vlastito omalovažavanje, osjećaj beznačajnosti pred drugima. U poniznosti Dostojevskog nalazi se poziv: „Pre svega, vredno radi na svom rodnom polju“. Sama poniznost osobe (kako se ona shvaća u patrističkoj teologiji) već je smjelost i izvor djelovanja, preuzimanje pune odgovornosti, a ne manifestacija slabosti. Tako se religiozni i filozofski pogledi na čovjeka spajaju u djelu Dostojevskog. Međutim, ovo nije religijska filozofija koja intelektualno razvija kršćanske istine, niti je teologija koja se hrani Otkrivenjem. Misli Dostojevskog su misli genija koji je u stanju da se uzdigne iznad sopstvene patnje, koji je osetio svoju povezanost sa univerzalnom ljudskom patnjom i koji je na sebe preuzeo strašni teret saosećanja.

Početak poniznosti, na koju Dostojevski poziva, jeste iskrenost prema sebi. To je poznavanje mojih sposobnosti i ograničenja i hrabro prihvatanje sebe takvog kakav jesam. Pomiriti se znači vidjeti u sebi i drugome pokvarenu ikonu Kristovog čovjeka i nastojati da u sebi, kao svetu zapovijest, sačuva neoštećeni ostatak Čovjeka. Jer nepoštovanje ovoga vodi uništenju onoga što je ljudsko, božansko, sveto u meni i drugima. Poniznost omogućava da se ostane vjeran sebi, istini, uprkos „očiglednoj“ i beznadežnoj stvarnosti. Poniznost kao samokritika uma, usmjerena na samoprodubljivanje i samospoznaju, fleksibilnost je duha. Sa njim počinje asketizam, na koji je pozvao Dostojevski, otkrivajući se u služenju, odgovornosti, žrtvi. Teme "čovječanstva čovjeka", "svečovječnosti" ruskog naroda postaju lajtmotiv ruske religijske filozofije.

Fjodor Mihajlovič Dostojevski (1821-1881) trenutno je možda najpoznatiji ruski pisac na Zapadu, čija djela stranci pokušavaju shvatiti tajnu tajanstvene ruske duše. Dostojevski nema razvijen filozofski sistem, njegova filozofija je izražena kroz pogled na svet pisca, o čemu je N.A. Berdjajev rekao: „Pogled na svet Dostojevskog nije bio apstraktni sistem ideja, takav sistem se ne može naći kod umetnika, a jeste. malo je vjerovatno da je to generalno moguće. Pogled na svijet Dostojevskog je njegova briljantna intuicija ljudske i svjetske sudbine.

Glavne teme filozofskih promišljanja Dostojevskog.

Rad Dostojevskog je usredsređen na teme antropologije, filozofije istorije, etike i filozofije religije. Centralna tema njegovog rada je tema slobode. Sa proučavanjem slobode kod Dostojevskog povezana je tema zla i zločina. Lajtmotiv istoriozofskih tema pisca povezan je sa borbom protiv socijalizma, koji, po njegovom mišljenju, nije ništa drugo do izgradnja nove vavilonske kule kako bi se "nebo na zemlju" spustilo. Jedna od najvažnijih u njegovom radu je tema ruska ideja, one. pitanje mesta Rusije u svetskoj istoriji.

U djelu Dostojevskog praktično nema teme prirode koja ga nije zanimala, ni ontologije, ni posebne epistemologije. On također nema temu Boga, shvaćenu kao teologija ili teologija, ali posebnu ulogu igra vjerska potraga samog pisca. Međutim, to nije potraga za Bogom u čije postojanje nije sumnjao, već pokušaj da se shvati kako se božansko biće manifestuje u svijetu, ogleda se u onome što postoji. Glavni "događaj" ovog postojanja je čovjek. Ovaj događaj je misteriozan i kontroverzan. Romani Dostojevskog su način razumijevanje ovog događaja. Kroz svoje likove Dostojevski pokušava da riješi „misterije ljudskog postojanja“.

Ljudska tema. Istražujući temu čovjeka, Dostojevski se prije svega okreće sebi, na vaša unutrašnja osećanja. i torment-niyam, ne skrivajući ništa o sebi. Rad Dostojevskog je uporediv sa ispoviješću. Ovo je pokajanje duše za učinjene grijehe ne samo, nego i za grijehe onmentalno - od samog autora ili od nekoga koga poznaje. NA. Berđajev je vjerovao da Dostojevski otkriva muke savjesti na tolikoj dubini da one do sada nisu bile vidljive i tu, u posljednjoj dubini osobe, otkriva volja za zločinom. Stoga kreativan. Imovina Dostojevskog je pokajanje jedan za sve. Pisac je u sopstvenom životu otelotvorio principe ljubavi prema svakom čoveku, a prema grešnicima, možda čak i na prvom mestu.

Dostojevski je delovao u skladu sa uputstvima apostola Jakova, koji je učio: „Priznajte svoje greške jedni drugima i molite se jedni za druge da ozdravite“ (Jakov 5, 16). Stoga se rad pisca može smatrati i kao stvar isceljenja duša od svega mračnog i zla. Kreativnost je njegovo "djelo", njegovo predodređenje odozgo koje mora da ostvari u svom životu. Šta god čovek mislio o sebi, za Dostojevskog je neosporna činjenica da Bog obezbeđuje svaku svoju tvorevinu, čovek postoji u Božjem svetu i u njemu deluju zakoni njegovog Stvoritelja. Čovek kod Dostojevskog nije fenomen prirodnog sveta. NA. Berđajev ističe izuzetan antropologizam i antropocentrizam Dostojevskog: „Čovek je mikrokosmos, centar bića, sunce oko kojeg se sve okreće. Sve je u čovjeku i za čovjeka.

Tema slobode. Dostojevski studiječovjek u svojoj slobodi, a sloboda je čovjekovo osnovno vlasništvo. U isto vrijeme, kako je pokazao Dostojevski, on ima ne samo slobodu, podvrgnutu moralnim zakonima, što kao rezultat toga postaje jedna od vrsta nužnosti, već i sloboda izbora, caprice, "glupa želja." Postoji mogućnost proizvoljnosti stanje da moralni izbor nije bio prisiljen, već istinski slobodan. Samo u ovom slučaju osoba je odgovorna za svoje ponašanje, što, u stvari, znači biti osoba.

Ispada da, s jedne strane, ljudska sloboda mora biti podređena moralnim vrijednostima, a s druge strane mora uključivati ​​mogućnost proizvoljnosti u odnosu na te vrijednosti. U svojim delima Dostojevski sveobuhvatno istražuje ovu antinomiju, pokazujući kako se čovek ili uzdiže, ne želeći da bude sredstvo čak ni u odnosu na „više vrednosti“, ili se jednostavno lomi, „umoran“ od ispunjavanja svojih moralnih obaveza. U romanu Tinejdžer, protagonista Arkadij Dolgoruki kaže: „Da, zašto bih apsolutno voleo svog bližnjeg ili vaše buduće čovečanstvo tamo, koje nikada neću videti, koje neće znati za mene i koje će se, pak, propasti bez ikakvog tragovi i uspomene...“.

Dostojevski, preko svog heroja, kritizira teoriju francuskog socijaliste Charlesa Fouriera (1772-1837), koja je bila rasprostranjena u njegovo vrijeme, suprotstavljajući se Furijeističkoj formuli („Razuman odnos prema čovječanstvu je i moja korist“), prvo, mogućnost da sve ove racionalnosti smatramo nerazumnim. Drugo, polemišući s ateističkim svjetonazorom furijerista, on pokazuje da ako nema Boga, onda nema ni vječnog života, ni Carstva Božjeg, i nema viših božansko-ljudskih ideala. I onda čovek ima pravo da pita: „Šta me briga šta će biti za hiljadu godina sa ovim tvojim čovečanstvom, ako po tvom kodeksu nemam ljubavi, ni budućeg života, ili priznanje za moj podvig?” .

Iracionalnost ljudskog ponašanja. Ali čak i ako su moralni ideali objektivni i zasnovani na Božanskom biću, problem slobodnog prihvatanja ovih ideala ne postaje lakši. Odupreti se slobodnom prihvatanju Istine, koja je po Dostojevskom sâm Hristos i Njegovo učenje, sudbina je nekolicine. Zaključak iz umetničkog istraživanja Dostojevskog je sledeći: čovekova ličnost je složena i njegovi postupci nisu uvek podložni logičkoj analizi. Osoba to često radi iracionalno uprkos čak i sopstvenoj koristi i prednosti, a to takođe izražava njegovu želju da bude slobodan.

Junak „Bilješki iz podzemlja“ tvrdi: „... Vi mi ponavljate da prosvijećena i razvijena osoba ne može, jednom riječju, takva kakva će biti budući čovek, namjerno želeći nešto nepovoljno, da je to matematika. U potpunosti se slazem, matematika zaista. Ali ponavljam vam po stoti put, postoji samo jedan slučaj, samo jedan, kada čovek može namerno, svesno da poželi sebi čak i štetno, glupo, čak i najgluplje, naime; tako da imati pravo poželite sebi čak i najgluplje i nemojte biti vezani obavezom da sebi želite samo pametne.

Čovjek teži samovolji. Dostojevski donosi niz otkrića o ljudskoj prirodi. Polarna je, antinomična i iracionalna. Osoba ne teži nužno profitu. U svojoj samovolji često preferira patnju. Ali odakle ta strast prema samovolji u čovjeku? U religioznoj percepciji Dostojevskog odgovor je sljedeći: Bog i đavo nisu samo apstraktne kategorije morala, oni su mistično prisutni u svijetu i bore se za duše ljudi u srcu svakog čovjeka. Zlo se ne svodi na društvene uzroke, već je ukorijenjeno u samoj prirodi čovjeka. Prema N.A. Berdjajev, „zlo je dete slobode“.

Ali dobro je i „dete“ slobode. I čovjek kao slobodno biće bira za sebe, bilo dobro ili zlo, ali može biti - i čak vrlo često - oboje u isto vrijeme. Dobro ili zlo osoba prihvata ne apstraktno, već kroz ideje. Svi junaci Dostojevskog žive od jedne ili druge ideje. Sam pisac je u više navrata isticao ulogu ideja u svijetu, vjerujući da na kraju cijelu povijest stvaraju ideje.

Koncept ideja Dostojevskog.

Pisac nema jedinstven koncept ideje, ali postoje slike koje odjekuju jedna na drugu. Glavni način na koji Dostojevski pojašnjava svoj koncept ideje je slika "božanskog sjemena". Bog baca ovo sjeme na zemlju i iz njega raste Božji vrt na zemlji. Ideje se šire infekcija, ali ostaje neshvatljivo zašto određene ideje "zaraze" određene ljude. Ideju u koju čovek živi i u koju veruje Dostojevski definiše kao svoju tajna. Prisutnost određene tajne u osobi pretvara ga u osobu, a osoba nije ništa drugo do utjelovljena ideja. Ljudi su, u jednoj ili drugoj mjeri, prepušteni na milost i nemilost idejama koje žive u njima i djeluju u skladu s onim što im diktiraju.

Opsednutost idejama. Prema filozofu i teologu G.V. Florovskog (1893-1979), "snaga snova, ili opsednutost idejom, jedna je od glavnih tema u delu Dostojevskog". Ideje Dostojevskog nemaju obaveznog pozitivnog aspekta. Ideje dolaze iz podzemlje, pa stoga mogu biti i negativni, neka vrsta "iskušenja". Većina najzanimljivijih junaka Dostojevskog opsednut upravo takve ideje. Osoba „iz podzemlja“ („Beleške iz podzemlja“) želi da živi po svojoj „glupoj volji“.

Raskoljnikov (“Zločin i kazna”) smatra da postoje dvije vrste ljudi – obični ljudi i oni kojima je sve dozvoljeno, za koje je čak i ubistvo opravdano. Shigalev ("Demoni") nudi plan za podjelu čovječanstva u dvije nejednake grupe, gdje će jedni biti gospodari, a drugi - robovi. Otprilike isti plan i Veliki inkvizitor ("Braća Karamazovi"). Od niza takvih ideja, možda je najparadoksalnija ideja Kirilova ("Demoni"). Kirilov je vjerovao da Boga nema, ali pošto je vjerovao da čovjek ne može živjeti bez vjere u Boga, došao je do zaključka da je potrebno proglasiti svemoćnog čovjeka Bogom.

Borba ideja u čovjeku. Problem opsjednutosti idejom leži u činjenici da osoba može istovremeno biti zarobljena ne jednom, već dvije ili više ideja, ponekad kontradiktornih i koje dolaze iz različitih duhovnih svjetova. U toj borbi ideja u čovjeku očituje se borba između Boga i đavola. Dostojevski praktično nema nedvosmisleno loših ljudi. Čak i takvoj istinski satanskoj ličnosti kao što je Stavrogin („Demoni“) je, na kraju, potrebno priznanje i razumijevanje.

I veliki inkvizitor („Braća Karamazovi“), u razgovoru sa Hristom, ne oseća jasno ranjivost svoje „gvozdene“ logike i stoga pušta Hrista da ode bez izvršenja njegove pretnje pogubljenjem. Takvi su slučajevi kada se čini da negativna ideja u potpunosti pobjeđuje, ali i ovdje ostaje božansko sjeme nade. Borba između pozitivnih i negativnih ideja, približno jednake snage, odvija se iu duši Versilova (Tinejdžer).

Dostojevski ima heroje u kojima se čini da je pozitivna ideja pobedila, ali ipak, njihove duše sadrže seme zla. To su Aljoša Karamazov ("Braća Karamazovi"), princ Miškin ("Idiot"), Sonja Marmeladova ("Zločin i kazna"). Dostojevski pokazuje da se u svakoj osobi dobro i zlo bore do kraja, sve dok je osoba živa. Jasan primjer za to je Rodion Raskoljnikov, koji je "vaskrsnuo" iz moralnog nepostojanja. Dostojevski je verovao u mogućnost promjena ideje o osobi, u njegovoj moralnoj transformaciji.

Ideja čoveka-boga. Ideju čovjeka-boga Dostojevski razmatra više puta - u Opsjednutima, u Zločinu i kazni, u Braći Karamazovima. To je bio razlog da L. Šestov nazove Dostojevskog Ničeanom prije Ničea. Što se tiče tematike, Dostojevski je zaista u mnogo čemu bio prethodnik Ničea (nije slučajno što je ovaj pažljivo čitao Dostojevskog), ali po smislu svojih traganja, on je pre ruski anti-Niče, budući da je Dostojevski bio pevač ne čoveka-boga, već boga-čoveka.

Razlikovanje i mijenjanje ljudske ideje. Razlikujte koja od te dvije vrste ideja niče u čovjeku, a ljudska ideja se može promijeniti samo na putevima ljudske slobode. Ljudi koji žive sa pozitivnom idejom znaju da je sloboda neodvojiva od Istine, jer pravi slobodu daje samo Istina, čija je vidljiva inkarnacija na zemlji bio Hristos. Osoba koja živi sa negativnom idejom želi da bude istina, da postane kao Bog.

Sloboda nije identična istini ili dobroti i pretpostavlja izbor na strani čoveka, izbor koju će od ideja donetih sa drugog sveta on kultivisati i negovati, i sa kojom će se boriti kao korov svoje duše. Sposobnost korištenja slobode pomaže osobi u izboru. Pravi izbor, sa stanovišta Dostojevskog, vodi čoveka ne samo Bogu, već i ličnom besmrtnosti, večnom životu u Carstvu Božijem. Odnosno, osoba stiče apsolutne vrijednosti. Paradoks je da se slobodi može naučiti, ali to se može učiniti samo slobodnim.

Ideje nacija i ruska ideja. Prema Dostojevskom, ne samo svaka osoba, već i svaki narod, kao i čitavo čovečanstvo u celini, ima svoju ideju. Upravo ideje stvaraju istoriju. Svaka osoba je kao "bašta" u kojoj ove ideje niču i rastu. Zadatak pojedinca je da svojim primjerom doprinese prepoznavanju ideja koje drugi imaju, da im pomogne u njihovom izboru i njegovanju. Kao što se dešava pojedinoj osobi, tako se dešava i ciljevima naroda, koji u sebi takođe imaju ideje „božanskog“ i „đavolskog“. Dostojevski je kategoriji ovih potonjih pripisao, na primjer, katoličke i komunističke ideje.

Dostojevski smatra da se ideje usađene u narod, u čovječanstvo, mogu otkriti odabranim ljudima, koji ih moraju prenijeti drugima. Takva ideja, otkrivena mu, jeste „ideja ruskog naroda*. Svaka nacija trebalo bi negujte svoju ideju, ali ne njeguju svi i ne razvijaju "božansku" ideju. Tako su mnogi narodi Evrope, prema Dostojevskom, izgubili svoje "božanske" ideje i idu pogrešnim putem.

Međutim, oni imaju šansu da izađu na pravi put ako im pomognu drugi narodi. To može učiniti ruski narod, koji je u sebi sačuvao "božansko" sjeme, ali ga još nije u potpunosti odnjegovao. Univerzalna "božanska" ideja je uspostaviti se na zemlji Carstvo Božije izraženo prvenstveno u bratskim odnosima između svih članova društva, u odnosu ljubavi svakog prema svakome.

Pitanja za samoispitivanje

1. Šta mislite, zašto je Dostojevski posvetio toliko pažnje proučavanju čoveka u svom delu? Koje je zadatke postavio za to?

2. Kako Dostojevski rješava antinomiju ljudske slobode, koja, s jedne strane, mora biti podređena moralnim vrijednostima, a s druge strane mora uključivati ​​mogućnost proizvoljnosti u odnosu na te vrijednosti?

Kako to rješavate?

3. Da li se slažete sa konceptom C. Fouriera da: "Razuman odnos prema čovječanstvu je i moja korist"? Šta je Dostojevski mislio o tome?

4. Mislite li da je dobro ili zlo što je osoba obdarena sposobnošću samovolje? Navedite bilo koji primjer iracionalnosti ljudskog ponašanja.

5. Objasnite šta je osoba prema konceptu ideja Dostojevskog?

6. Može li, prema Dostojevskom, bilo koja ideja pobijediti u čovjeku? Kako može doći do promjene ideje o osobi i njenog moralnog „oporavka“?

7. Koja je suštinska razlika između čoveka-boga i bogočoveka?

8. U romanu Tinejdžer Arkadij Dolgoruki izvodi „zakon za ideje“, koji kaže da najjednostavnije ideje razumeju i izlažu najteži od svih, ali: „Postoji i inverzni zakon za ideje: vulgarne, brze ideje neuobičajeno brzo se razumeju, i to svakako od strane gomile, svakako od cele ulice; ne samo da se smatraju najvećim i najsjajnijim, već samo na dan njihovog pojavljivanja. Da li se slažete sa ovim izjavama? Ako jeste, pokušajte objasniti zašto je to tako. Ako ne, onda opravdajte svoje mišljenje.

9. Šta je, po Dostojevskom, suština ruske ideje i koji su načini da se ona sprovede? Izrazite svoj stav prema ruskoj ideji pisca.

10. Prema Velikom inkvizitoru ("Braća Karamazovi"), sloboda ne donosi sreću, već patnju. Čovek je spreman da se odrekne slobode za hleb i bude pokoran onome ko ga hrani. Prilikom susreta sa Hristom, Veliki Inkvizitor mu kaže: „Hoćeš da ideš u svet i ideš golih ruku, sa nekom vrstom zaveta slobode, koju oni, u svojoj jednostavnosti i u svom urođenom besu, ne mogu da shvate, što oni strah i strah.- drhtanje,- jer za ljudsko društvo nikad ništa nije bilo nepodnošljivije od slobode! Vidite li ovo kamenje u ovoj goloj vrućoj pustinji? Pretvorite ih u hljebove i čovječanstvo će trčati za vama kao stado, zahvalno i poslušno, iako vječno drhteći da ćete „oduzeti svoju ruku i vaš će kruh prestati za njih.“ Šta možete prigovoriti Velikom Inkvizitoru?

Književnost

1. Berdyaev N.A. Pogled na svijet Dostojevskog // N.A. Berdjajev o ruskoj filozofiji / Comp. B.V. Emelyanova, A.I. Novikov. Dio 1. Sverdlovsk, 1991.

2. Dostojevski F.M. Celokupna dela: U 30 tomova L., 1972-1988.

3. Laut R. Filozofija Dostojevskog u sistematskom izlaganju. M., 1996.

4. O Dostojevskom. Stvaralaštvo Dostojevskog u ruskoj misli 1881-1931. / Comp. V.M. Borisov, A.B. Roginsky. M., 1990.

5. SizovV.S . Ruska ideja u djelima F.M. Dostojevski. Kirov, 2001.

6. Stepun F.A. Pogled na svijet Dostojevskog // F.A. Stepun. Sastanci. Comp. S.V. Stakhorsky. M., 1998.

7. Šestob L. Dostojevski i Niče (filozofija tragedije) // Shestov L. Works. M., 1995.

8. Shteshberg A.Z. Sistem slobode F.M. Dostojevski // Ruski emi-grantovi o Dostojevskom / Uvod. i napomenu. S.V. Belova. SPb., 1994.

Udžbenik za univerzitete priredio V. V. Mironov

Filozofske ideje F. M. Dostojevskog

Karakteristična karakteristika ruske filozofije - njena povezanost s književnošću - jasno se očitovala u djelima velikih umjetnika riječi - A. S. Puškina, M. Yu. Lermontova, N. V. Gogolja, F. I. Tjučeva, L. N. Tolstoja i drugih.

Posebno duboko filozofsko značenje ima delo Fjodora Mihajloviča Dostojevskog (1821 - 1881), vezano za najviša dostignuća ruskog nacionalnog identiteta. Njegov hronološki okvir je 40-70-te. 19. vek - vrijeme intenzivnog razvoja domaće filozofske misli, formiranja glavnih ideoloških strujanja. Dostojevski je sudjelovao u razumijevanju mnogih filozofskih i društvenih ideja i učenja svog vremena - od pojave prvih socijalističkih ideja na ruskom tlu do filozofije jedinstva V. S. Solovjova.

40-ih godina. mladi Dostojevski se pridružio prosvjetiteljskom trendu ruske misli: postaje pristalica tog trenda koji je kasnije nazvao teorijskim socijalizmom. Ova orijentacija dovela je pisca u socijalistički krug M. V. Butashevich-Petrashevsky. U aprilu 1849. Dostojevski je uhapšen i optužen za distribuciju "zločinačkih pisama o religiji i vladi od pisca Belinskog". Presuda je glasila: lišiti činova, svih prava države i podvrgnuti smrtnoj kazni strijeljanjem. Pogubljenje je zamijenjeno četverogodišnjom kaznom, koju je Dostojevski odslužio u tvrđavi Omsk. Uslijedila je služba kao redov u Semipalatinsku. Tek 1859. godine dobio je dozvolu da se nastani u Tveru, a zatim u Sankt Peterburgu.

Ideološki sadržaj njegovog rada nakon teškog rada doživio je značajnu promjenu. Pisac dolazi do zaključka o besmislenosti revolucionarne transformacije društva, budući da je zlo, kako je vjerovao, ukorijenjeno u samoj ljudskoj prirodi. Dostojevski postaje protivnik širenja „opšteljudskog“ napretka u Rusiji i prepoznaje važnost ideja „tla“, čiji razvoj počinje u časopisima Vremya (1861-1863) i Epoha (1864-1865). Glavni sadržaj ovih ideja izražen je u formuli: "Povratak narodnom korijenu, priznanju ruske duše, prepoznavanju duha naroda." Istovremeno, Dostojevski se suprotstavljao buržoaskom sistemu, kao nemoralnom društvu koje je slobodu zamenilo „milionskom“. On je osudio savremenu zapadnu kulturu zbog nedostatka "bratskog principa" u njoj i zbog njenog preraslog individualizma.

Dom filozofski problem za Dostojevskog je postojao problem čoveka, oko čijeg se rešavanja borio celog života: „Čovek je misterija. Mora se razotkriti...” 87 Kompleksnost, dvojnost, antinomizam ličnosti, primetio je pisac, veoma otežavaju razjašnjavanje pravih motiva njegovog ponašanja. Razlozi ljudskih postupaka obično su mnogo složeniji i raznovrsniji nego što ih kasnije objašnjavamo. Često čovek pokazuje samovolju zbog svoje nemoći da bilo šta promeni, zbog jednog neslaganja sa „neumoljivim zakonima“, poput junaka „Beleški iz podzemlja“ Dostojevskog (1864).

Poznavanje moralne suštine čovjeka, sa njegovog stanovišta, izuzetno je složen i raznolik zadatak. Njegova složenost leži u činjenici da osoba ima slobodu i da slobodno bira između dobra i zla. Štaviše, sloboda, slobodan um, "ekscesi slobodnog uma" mogu postati oruđe ljudske nesreće, međusobnog istrebljenja, mogu "odvesti u takvu džunglu" iz koje nema izlaza.

Vrhunac filozofskog rada Dostojevskog bio je roman Braća Karamazovi (1879-1880) - njegovo posljednje i najveće djelo, koje uključuje filozofsku poemu (legendu, kako ju je nazvao V. V. Rozanov) o velikom inkvizitoru. Ovdje se sudaraju dvije interpretacije ljudske slobode, koje su predstavili Veliki Inkvizitor i Krist. Prvi je shvatanje slobode kao blagostanja, uređenja materijalne strane života. Drugi je sloboda kao duhovna vrijednost. Paradoks je da ako se osoba odrekne duhovne slobode u korist onoga što je Veliki Inkvizitor nazvao "tiha, skromna sreća", tada će prestati biti slobodna. Sloboda je, dakle, tragična, a moralna svijest čovjeka, kao plod njegove slobodne volje, odlikuje se dualnošću. Ali tako je to u stvarnosti, a ne u mašti pobornika apstraktnog humanizma, koji čovjeka i njegov duhovni svijet predstavlja u idealiziranom obliku.

Moralni ideal mislioca bila je ideja o "katedralnom jedinstvu u Hristu" (Vyach. Ivanov). Razvio je pojam sobornosti koji dolazi od slavenofila, tumačeći ga ne samo kao ideal jedinstva u crkvi, već i kao novi idealni oblik društvenosti zasnovan na vjerskom i moralnom altruizmu. Dostojevski podjednako odbacuje i buržoaski individualizam i socijalistički kolektivizam. On iznosi ideju bratske sabornosti kao "potpuno svjesno i neusiljeno samožrtvovanje sebe za dobrobit svih".

Posebno mjesto u stvaralaštvu Dostojevskog zauzela je tema ljubavi prema otadžbini, Rusiji i ruskom narodu, povezana ne samo sa njegovim idejama o "tlu" i odbacivanjem "vanzemaljskih ideja" nihilista, već i sa idejama o društveni ideal. Pisac pravi razliku između popularnog i intelektualnog shvaćanja ideala. Ako ovaj potonji pretpostavlja, po njegovim riječima, obožavanje nečega što lebdi u zraku i „čemu je teško i smisliti ime“, onda je nacionalnost kao ideal zasnovana na kršćanstvu. Dostojevski je činio sve što je bilo moguće, posebno u filozofsko-publicističkom Dnevniku pisca, da probudi nacionalno osećanje u društvu; požalio se da, iako Rusi imaju “poseban dar” za sagledavanje ideja stranih nacionalnosti, ponekad vrlo površno poznaju prirodu svoje nacionalnosti. Dostojevski je verovao u "univerzalnu odzivnost" ruskog naroda i smatrao ga je simbolom Puškinovog genija. Inzistirao je na ideji "sve-čovječanstva" i objasnio da ona ne sadrži neprijateljstvo prema Zapadu. „... Naša težnja ka Evropi, čak i sa svim njenim hobijima i krajnostima, nije bila samo zakonita i razumna, u svojoj osnovi, već i narodna, potpuno se poklapala sa težnjama duha naroda“ 88.

Dostojevski je, kao pisac i mislilac, imao ogroman uticaj na duhovnu atmosferu 20. veka, na književnost, estetiku, filozofiju (pre svega na egzistencijalizam, personalizam i frojdizam), a posebno na rusku filozofiju, prenevši joj ne neki sistem. ideja, ali nešto što je filozof i teolog G. V. Florovsky nazvao "širenje i produbljivanje samog metafizičkog iskustva".

TEST

TEMA: Filozofija F.M. Dostojevski

UVOD

Opšte karakteristike filozofskih ideja Dostojevskog

Analiza filozofskih ideja u vodećim romanima Dostojevskog

2 Motiv iskušenja i grešnog života u romanu "Idiot"

3 Denunciacija mizantropskih ideja permisivnosti u romanu F.M. Dostojevski "Demoni"

4 Ideja o pročišćenju u Braći Karamazovi

ZAKLJUČAK

BIBLIOGRAFIJA

UVOD

Relevantnost teme ovog testa je zbog činjenice da je u naše vrijeme, kada su mnoge tradicionalne moralne i filozofske vrijednosti poljuljane, posebno važno pozivati ​​se na velike stubove morala i svjetonazora, kao što je F. M. Dostojevski .

Apel na naslijeđe klasika uvijek je aktuelan, jer njihova djela žive vekovima, ne stari ih neumoljivi protok vremena. Tajna održivosti ovakvih radova je u tome što svaka nova generacija ljudi različito rješava pitanja koja se u njima postavljaju. Akademik Khrapchenko M.B. primijetio je da "... u skladu s pojedinim epohama često ispadaju različiti tonaliteti koji su izraženi u umjetničkim djelima, različiti aspekti njegovih figurativnih generalizacija." „Kako vrijeme odmiče, sa smjenom povijesnih epoha i generacija, dolazi do stalnog ponovnog naglašavanja tonaliteta sadržanih u djelu: neki, koji su nekada glasno zvučali, prigušeni su, drugi, naprotiv, gurnuti naprijed.“

Veliki ruski pisac Fjodor Mihajlovič Dostojevski rođen je 1822. godine u porodici lekara koji je služio u moskovskoj Marijinskoj bolnici. Godine 1841. Fjodor Dostojevski je diplomirao na Inžinjerskoj školi u Sankt Peterburgu, nakon čega je počeo da služi kao vojni inženjer.

Nakon što je Dostojevski 1844. dobio svoj prvi oficirski čin, otišao je u penziju i postao profesionalni pisac. Već njegova prva priča "Jadnici", napisana u obliku prepiske, natjerala je najistaknutije kritičare tog perioda da pišu o njemu, među kojima se mogu izdvojiti Belinski i Nekrasov. S velikim odobravanjem govorili su o umijeću i snazi ​​realizma mladog pisca, koji je s velikom umjetničkom snagom umio da rekonstruira duševne tjeskobe siromašnih i potlačenih surovom stvarnošću ljudi. Tokom ovog perioda svoje biografije, pisac je bio prožet simpatijama prema potlačenim, zainteresovao se za ideje socijalne pravde i postao član kruga Petraševskog. U aprilu 1849. godine, nakon što je policija uništila krug i uhapsila svi njegovi članovi, Dostojevski je zajedno sa ostalima izveden pred sud kao član ove „zločinačke zajednice“. Sud je sve članove kruga osudio na smrt. Međutim, u poslednjem trenutku, već vezan za motku, Dostojevski je dobio "pomilovanje". Nikolaj Prvi je smrt petraševaca zamenio teškim radom. Dostojevski je bio lošeg zdravlja i teško je podnosio težak rad, 1854. godine počeo je da pati od epileptičkih napada, zbog čega je izdata naredba da se prebaci u vojnike. Pet godina kasnije, 1859. godine, Dostojevski je dobio amnestiju i dozvolu da se vrati u Sankt Peterburg. U Sankt Peterburgu se u potpunosti posvećuje pisanju. U prilično kratkom vremenskom periodu, književna dela Dostojevskog su široko priznata od strane široke čitalačke publike, on je prepoznat kao jedan od najboljih ruskih pisaca. Pošto je postao zrela ličnost i istaknuti pisac, Dostojevski je zauzeo poziciju neprijateljsku socijalizmu. Dostojevski je isticao da u socijalizmu vidi samo želju za opštom pljačkom i pljačkom imovine od strane elemenata koji su vođeni samo svojim životinjskim, sebičnim ciljevima. Strah od potpunog kolapsa Rusije, njene vekovne kulture, opšte pljačke i korupcije spojio se u mislima Dostojevskog sa strahom od teomahijskih ideja socijalista, koje su u umu Dostojevskog bile povezane sa propovedanjem razvrata i popustljivosti. Ove misli najslikovitije su oličene u njegovom čuvenom antinihilističkom djelu "Demoni", u kojem Dostojevski prikazuje socijaliste u zlonamjerno tendencioznom svjetlu, nastojao je naglasiti da opće poricanje stare kulture od strane nihilista donosi samo haos i destrukciju, može samo će dovesti do bujanja najnižih instinkata u ruskom narodu, dovešće do opšteg kriminala, pijanstva, razvrata. Filozofski pogled na svijet Dostojevski je u velikoj mjeri bio prožet idejama borbe protiv socijalističkih ideja. Pisac brani vječnu istinu kršćanskih vrlina. Prema Dostojevskom, ruski narod je nosilac univerzalnih moralnih ideala, zahvaljujući njihovoj duhovnoj moći, čitavo čovečanstvo se može preporoditi.

Predmet proučavanja u kontrolnom radu bila je istorija ruske filozofske misli.

Predmet proučavanja u ovom kontrolnom radu bili su umjetnički problemi djela F. M. Dostojevskog.

Svrha ovog testa je analiza filozofskih ideja Dostojevskog.

U vezi sa navedenim ciljem rješavaju se sljedeći zadaci:

dati opšti opis filozofskih ideja F.M. Dostojevski;

analizirati teoriju R. Raskoljnikova o "izabranima";

otkriti teoriju iskušenja i grešnog života u romanu "Idiot";

razmotriti moralna i etička pitanja romana "Demoni";

pokazati neljudsku suštinu bogoljudske teorije I. Karamazova;

1. Opšte karakteristike filozofskih ideja Dostojevskog

Dostojevski ima velike zasluge i za rusku književnost i za njenu filozofiju. Filozofske ideje Dostojevski i dalje uzbuđuje umove mislilaca svih zemalja, pokušavajući da shvati dubinu svog shvaćanja duha ruskog naroda. Dostojevski nije bio profesionalni filozof: nije napisao nijednu filozofski rad, međutim, njegova djela su prožeta dubokim filozofskim idejama koje izražavaju junaci njegovih djela. Nade i težnje samog pisca predstavljene su u mislima njegovih likova. Dostojevski se u svom radu dotakao problema antropologije, filozofije religije, etike, filozofije istorije. Bogatstvo i prodornost misli Dostojevskog oduvek je oduševljavalo njegove savremenike i oduševljava ga sve do danas. Iako je pisac imao sistematičnost filozofsko znanje, upio je mnogo misli o svemiru i mjestu čovjeka u njemu. Njegov rad je uvek izlazio iz okvira čisto umetničkog, uvek je postavljao filozofska pitanja.

Dostojevski je pretrpeo transformaciju u teškom radu: shvatio je dalekosežnost ideja socijalizma i njihovu pogubnost za ruski narod. Sada je nastojao da stvori originalnu, čisto rusku religijsku doktrinu, jer je religija bila u osnovi svih traganja Dostojevskog.

Filozofsko razmišljanje Dostojevskog ima svoje porijeklo u religiji, pa je sva njegova svijest bila prožeta dubokom vjerom u božansku sudbinu ruskog naroda. To je bila izuzetno snažna strana rada Dostojevskog, koja je religioznim sadržajem ispunila problem ljudske egzistencije, istorije i morala. Ovi problemi su naveli Dostojevskog da stvori takve likove kao što su Mikolka u Zločinu i kazni, knez Miškin u Idiotu, otac Zosima u Braći Karamazovima. Pitanja kulture oduvek su bila duboko u srcu i umu Dostojevskog, verovao je da je moguć skladan spoj hrišćanskih ideja i dostignuća svetske civilizacije. Nikada nije iskusio neprijateljstvo i nesklonost kulturi.

Historiozofska misao Dostojevskog odnosi se na religiozni pogled na svet i religiozno razumevanje istorijskog procesa. Glavna ideologija teorije Dostojevskog bila je vjera u pravoslavni mesijanizam ruskog naroda i ruske kulture. Ljudska sloboda se Dostojevskom čini svetom, niko se u nju ne usuđuje zadirati. Dostojevskog odlikuje dijalektički pristup tumačenju ideje slobode i prisile. Živopisan primjer su slike Stavrogina i Kirilova, koje su zloslutno rasvjetljavanje ove dijalektike. Utopijske ideje Dostojevskog sadrže racionalno filozofsko tumačenje racionalnih ideja. Dostojevski naglašava važnost ideje iskupljenja za nečije grijehe protiv svemira i čovječanstva.

Filozofska kreativnost Dostojevski odražava njegov duboki stvaralački uspon kao pisca i mislioca. Problemi ljudske egzistencije, moralni temelji društva, filozofija istorije razmatrani su u delima Dostojevskog veoma prodorno i duboko, sa pravoslavne tačke gledišta.

Većina istraživača smatra da je Dostojevski, kao pisac i mislilac, učinio mnogo za razvoj ruske filozofske misli. Posebno je važno što duboko i prodorno istražuje pitanja ruske pravoslavne kulture, suštinu ruske vjerske svijesti i njenu ulogu u razvoju ruskog naroda.

2. Analiza filozofskih ideja u vodećim romanima Dostojevskog

1 "Zločin i kazna" kao filozofski roman koji razotkriva

Hrišćanska filozofija Dostojevskog najslikovitije je oličena u njegovom čuvenom romanu Zločin i kazna. Glavna ideja u romanu izražena je jednostavnom i jasnom formulom. Ova ideja odražava šestu zapovijest Starog zavjeta - "Ne ubij". Međutim, pisac ne samo da proglašava ovu istinu, on nastoji da dokaže da je nemoguće počiniti krivična djela i istovremeno zadržati čistu savjest, kao što je Rodion Raskoljnikov pokušao učiniti.

Čitaoci će iz prvog Raskoljnikovljevog sna saznati da je još kao dijete bio duboko religiozan i vjerujući dječak, trudio se da živi po zapovijestima Božjim, odnosno da čini ono što mu savjest nalaže (a savjest, prema Dostojevski je, slikovito rečeno, posuda u kojoj postoji moralni zakon, a on je u svakoj osobi, koji je nepokolebljiva osnova bića). U mladosti, po dolasku u Sankt Peterburg, Rodion je vidio užasnu sliku siromaštva, očigledne društvene nepravde, i sve je to poljuljalo njegovu vjeru u Boga. Kod Raskoljnikova, prefinjenog, senzibilnog mladića, postojeći društveni sistem izazvao je protest, pobunu, koja je izražena u stvaranju sopstvene teorije koja objašnjava čitav tok svetske istorije. U Rusiji su u to vrijeme u zraku vidjele misli slične razmišljanjima glavnog junaka. Ovo su ideje o ubijanju jednog pauka za dobrobit hiljada ljudi. Pravo na uništenje ima posebna klasa ljudi - "superljudi", koji su kreatori novog u svijetu, oni su "motori" čovječanstva. Posljedica ovih ideja je namjera protagonista da ubije starog zalagača. Konflikt je pojačan činjenicom da ne izaziva simpatije ni kod autora ni kod čitalaca. Sam Raskoljnikov na početku romana svrhom ubistva naziva dobrobit hiljada nesretnih peterburških siromaha. Međutim, pravu svrhu zločina protagonista formuliše kasnije, tokom dijaloga sa Sonjom. Ovaj cilj je utvrditi pripada li Rodion prvoj ili drugoj kategoriji ljudi.

Dakle, Raskoljnikov, nakon dugih sumnji, ubija staricu. Ali tokom izvršenja ubistva, u stan iznenada ulazi Lizaveta, sestra zalagača, bespomoćno stvorenje, jedno od onih iza kojih se Rodion krije. I nju je ubio. Nakon ubistva, Rodion je šokiran, ali se ne kaje. Međutim, "priroda", potpuno zaglušena umom tokom pripreme i izvršenja ubistva, ponovo počinje da se buni. Simbol ove unutrašnje borbe u njemu je fizička bolest. Raskoljnikov pati od straha od razotkrivanja, od osećaja da je „odsečen“ od ljudi, i, što je najvažnije, muči ga shvatanje da je „ubio – ubio, ali nije prešao i ostao na ovoj strani. " Raskoljnikov svoju teoriju smatra ispravnom, pa svoju zabrinutost zbog počinjenog zločina tumači kao znak učinjene greške: on nije ciljao na svoju ulogu u svjetskoj istoriji – on nije „nadčovjek“. Sonya nagovara Rodiona da se preda policiji, gdje on priznaje ubistvo. Pravo pokajanje dolazi samo u teškom radu.

Tako, u romanu Zločin i kazna, Dostojevski pobija neljudsku, antihrišćansku teoriju i dokazuje da se istorija ne pokreće voljom „jakih“ ljudi, već duhovnim savršenstvom, da ljudi treba da žive, a ne slijedeći „iluzije um“, već naređenja srca.

2.2 Motiv iskušenja i grešnog života u romanu "Idiot"

Princ Miškin u romanu Idiot, nakon što je upoznao Nastasju Filipovnu i saznao njenu tužnu priču, odlučuje da se ona može spasiti. Međutim, zahvaljujući motivu koji nas zanima, stvara se osjećaj iluzornosti ideje o spašavanju Nastasje Filipovne. Princ je, uvjeravajući junakinju u svoju ljubav i poštovanje, "zaslijepljen" njenom "demonskom ljepotom", "zavodljivo".

Važno je napomenuti da "zavodnik" Totsky, koji je odlučio prodati Nastasju Filipovnu Gani Ivolgin, razgovara sa heroinom o obnovi njenog života. Osim toga, Nastasya Filippovna razumije da je zavela Miškina. Nije slučajno što svoje odbijanje da se uda za njega objašnjava činjenicom da ne želi da postane poput Tockog. Tocki je taj koji uvlači heroinu u "prostor" grijeha. No, zahvaljujući motivu zavođenja u romanu, nastaje situacija kada Nastasya Filippovna dobije vlast nad okorjelim pohotnikom. Zanimljivo je da kroz motiv koji se razmatra princ sklapa svojevrsni dogovor sa heroinom na njen imendan. A onda podseća Miškina na njegovo obećanje da će je oženiti, uništava prinčev brak sa Aglajom. Nastasya Filippovna vodi Miškina u ponor: princ je spreman dati dušu i život za heroinu. Nije slučajno da službenik, ugledavši Nastasju Filipovnu u venčanici, viče da je spreman da "proda dušu" za nju. Međutim, prema Lebedevu, Bog je spasio Miškina od konačne smrti.

Važno je napomenuti da Nastasya Filippovna s vremena na vrijeme nepodnošljivo pati od razgovora s princom: on je dovodi do te mjere da je ponekad opet "vidjela svjetlo oko sebe". Upravo približavanje “svjetlu” takoreći spaljuje junakinju, koja u takvim trenucima pada u nevjerovatan ponos. Značajno je da ona bježi od krune s Rogožinom, moleći heroja da je spasi i odvede od Miškina. Ali iznad svega, Nastasju Filipovnu Rogožin privlači iskušenje samoubistva - smrt. U tom smislu, junakinja se delimično približava Ipolitu Terentjevu. Ona shvata da Rogožin ima mnogo "bolesne strasti" koja ga navodi da počini greh, zločin. Toga je svjestan i princ. Štaviše, upravo zahvaljujući motivu koji nas zanima san o pomirenju između Miškina i njegovog kumskog brata ne može se ostvariti. Zbunjen mišlju o Rogožinu, princ odlazi u Filisovu kuću. Time on, jednim dijelom, izaziva napad na njega od strane brata krsta. Međutim, Myshkin se samo privremeno pokorava strašnom demonu koji nema apsolutnu moć nad njim. Nije slučajno da Rogožin nikada nije uspeo da ubije Miškina u hotelskom hodniku.

Motiv iskušenja čini uzaludnim sve pokušaje princa da Rogožina i Nastasju Filipovnu iznese na "svetlo". Zanimljivo je da propovijedanje raja na zemlji ne transformiše nikoga ni u visokom društvu. Istovremeno, posebno se ističe da je Myshkin bio pod "šarmom šarma" svog prvog utiska o visokom društvu. Odbijajući da vjeruje u svoje slutnje, junak je zaveden. Iako Bog spašava Miškina od konačne smrti, motiv koji se razmatra doprinosi diskreditaciji riječi i djela princa.

Motiv iskušenja doprinosi suprotstavljanju varijanti grešnog života i asketskog života. To, posebno, određuje suprotstavljanje kršćanskih i antihrišćanskih ideja u romanima F.M. Dostojevski.

2.3 Denunciranje mizantropskih ideja permisivnosti u romanu F.M. Dostojevski "Demoni"

filozofski roman Dostojevskog idiot

U sveskama Dostojevskog, među materijalima za roman Demoni, postoji argument koji je Dostojevski spremao da stavi u usta Stavrogina: uopšte nije tako neoprostivo ako neko zahteva da je najbolje spaliti sve. Oba zahteva su apsolutno podjednako filantropska. (Spora patnja i smrt i brza patnja i smrt)." Čovjek je neizmjerno siromašan. Ovo je usamljeni bespomoćni bogalj sa slomljenim nogama, a Bog mu je potreban kao štaka. U suprotnom će odmah pasti. Čovjek je lišen svakog živog osjećaja, koji slobodno dolazi iznutra. I ne samo lišen, on nije u stanju ni da zamisli mogućnost takvog osećaja. Pa, a majka, na primjer, da li je uopće sposobna voljeti svoje dijete “bez sankcija”? Zaista, ne bi se začudilo da se negde kod Dostojevskog nađe zaprepašćenje: „Kako majka može da voli svoje dete bez Boga? Ovaj smrkljivi smrčak to može reći, ali ja ne mogu razumjeti.” Čini se da se sve to događa u nekom sasvim drugom svijetu – ne u onom u kojem je Dostojevski. U njegovom vlastitom svijetu, ako za čovjeka nema besmrtnosti, postoji samo međusobna mržnja, ljutnja, usamljenost i tama. „Samoubistvo“, kaže Dostojevski, „kada se izgubi ideja o besmrtnosti, ono postaje potpuno i neizbežno čak i neophodnost za svakog čoveka koji se u svom razvoju malo izdigao iznad stoke“.

Stav samog Dostojevskog prema Nikolaju Vsevolodoviču Stavroginu je upečatljiv. On je romantično zaljubljen u svog junaka, zarobljen i zaveden njime. Nikad, nije bio toliko zaljubljen ni u koga, nikoga nije slikao tako romantično. Nikolaj Stavpogin - slabost i greh Dostojevskog. Druge je propovedao kao ideje, Stavrogina poznaje kao zlo i smrt. A ipak voli i neće ga dati nikome, neće ga odreći nikakvom moralu, nijednoj vjerskoj propovijedi. Nikolaj Stavpogin - zgodan, aristokrata, ponosan, neizmerno jak, "Ivan Carevič", "Princ Gari", "Soko"; vce zhdyt Od nego chego verily neobyknovennogo i velikogo, vce zhenschiny u nego vlyubleny, litso ego - ppekpacnaya macka, OH vec - zagadka i tayna, OH vec od polyapnyxa ppotivopolozhnoctey, vco vco vpasa negontcy, vco vpas cow. I tot zhe Ctavpogin - chelovek potyxshy, meptvenny, beccilny tvopit i live covepshenno impotentny u chyvctvax, nichego yzhe ne zhelayuschy doctatochno cilno, necpocobny covepshit IZBOR mezhdy polyucam, covepshenno impotentny, covepshenno impotentny in chyvctvax, nichego yzhe ne zhelayuschy doctatochno cilno, necpocobny covepshit SELECTION, covepshenno impotentny, covepshenno impotentny in chyvctvax, nichego yzhe ne zhelayuschy doctatochno cilno, necpocobny covepshit SELECTION, covepshenno impotentny palyucami, covepshenno, zhelayuschy doctatochno cilno. i iscrpljen do bespuća svega ljudskog, poznavajući veliki razvrat, gadljiv o svemu, gotovo nesposoban za artikuliran govor. Ispod prelepe, hladne, zaleđene maske Stavroganskog lica, zakopane su ugasle strasti, iscrpljene snage, velike ideje, neizmerne, neobuzdane ljudske težnje. U "Besaxu" nema direktnog i jasnog rješenja misterije Stavpogina. Da biste riješili ovu misteriju, potrebno je proniknuti dublje i dalje od samog romana, u ono što je bilo prije njegovog otkrivenog djelovanja. A tajnu Stavroginove individualnosti može razotkriti samo ljubav, kao i svaku drugu tajnu individualnosti. Shvatiti Stavrogina i "Demone" kao simboličku tragediju moguće je samo kroz mitotvorstvo, kroz intuitivno razotkrivanje mita o Stavroginu kao svjetskoj pojavi. Ako čitamo religiozni moral nad Stavroginovim lešom, u njemu nećemo ništa pogoditi.

Dostojevski svedoči o pozitivnom značenju prolaska kroz zlo, kroz iskušenja bez dna i konačnu slobodu. Kroz iskustvo Stavrogina, Ivana Karamazova i drugih. otvoriće se nova. Sam doživljaj zla je put, a smrt na ovom putu nije vječno uništenje. Nakon Stavroginove tragedije, nema povratka onome od čega je otpao na stazama života i smrti.

Radnja u romanu "Demoni" počinje nakon smrti Stavpogina. Njegov pravi život bio je u prošlosti, prije početka "Demona". Stavpogin je umro, mršav, umro, a pokojniku je skinuta maska. U romanu se samo ova mrtva maska, strašna i tajanstvena, pojavljuje među opštim nedostatkom postojanja. Stavpogin više nije u "Demonima", a u "Demonima" nema nikoga i ničega, osim samog Stavpogina. Ovo je značenje simboličke tragedije "Demoni". U "Besaxu" postoji dvostruko značenje i dvostruki sadržaj. S jedne strane, ovo je roman sa realističnim zapletom, sa različitim likovima, sa objektivnim sadržajem ruskog života. Spoljašnji podsticaj za pisanje "Demona" bio je nesrećna stvar. Sa ove strane u "Demonima" ima mnogo nedostataka, mnogo pogrešnih, skoro da se približavaju kleveti. Revolucionarni pokret kasnih 60-ih nije bio isti kao što je prikazano u "Demonima". U ovom realističkom romanu ima i umjetničkih nedostataka. To, chto otkpyloc Doctoevckomy o pycckoy pevolyutsii i pycckom pevolyutsionepe, o peligioznyx glybinax, ckpytyx za vneshnim oblichem cotsialno-politicheckogo dvizheniya, bylo ckopee ppopochecttocctoppovedenny papopochecttocctoppvovedeny o belo ckopee ppopochecttocctoppvovedeny vpopochecttocctoppvovedenny "Demoni" su takođe svetska simbolička tragedija. A u ovoj simboličnoj tragediji samo je jedan glumac - Nikolaj Stavpogin. Poput unutrašnje tragedije Stavroginog duha, želim da razotkrijem "Demone", jer ona još nije dovoljno razotkrivena. U "Becaxu" ect samo cydba Ctavpogina, ictopiya dyshi cheloveka, ego beckonechnyx ctpemleny, ego i ego cozdany gibeli.ma "Becov," KAKO mipovoy tpagedii - ova tema o tom, kak ogpomnaya lichnolaya vypolneny popozhdonnom of neo emanipovavshem xaoticheckom becnovanii.gediya Ctavpogina - tpagediya cheloveka i ego tvopchectva, tpagediya cheloveka, otopvavshegocya od opganicheckix kopney, apictokpata od ctavpogina, otopvavshegocya od opganicheckix kopney, apictokpatae od cpitokpata i od cpitokpata i od ego ego tvopchectva Tragedija Stavrogin postavlja problem o osobi koja se odvojila od prirodnog života, života u porodici i porodičnim tradicijama i čeznula za kreativnim početkom.

2.4 Ideja o pročišćenju u Braći Karamazovi

Poslednji roman Dostojevskog, Braća Karamazovi, veoma je otkrivajući u smislu da je sve u njemu prožeto duhom pokajanja. Svi manje-više uočljivi likovi - stariji Zosima, tri brata Karamazova, Grušenka, Ekaterina - pokušavaju da pronađu duhovno pročišćenje, ali ne nalaze ga svi. Obilje likova i junaka u romanu nimalo ne izgleda kao nekakav haotičan, zbrkani mozaik. Naprotiv, sve je krajnje logično i opravdano, a nakon čitanja romana nameće se misao da bi braća Karamazovi bez svojih likova izgubila svoju cjelovitost i ljepotu. Poznato je da je u početku oficir Iljinski izabran za prototip Dmitrija Karamazova, optuženog da je ubio svog oca i sjedio s Dostojevskim u zatvoru, a zatim pušten nakon što je njegov mlađi brat priznao ubistvo. A ostali likovi i događaji napisani su na osnovu stvarnih činjenica koje su se dogodile u Tobolsku i drugim mjestima, što je samo po sebi izvanredno. Zato i sama naracija šokira svojim realizmom i osećajem gotovo fizičke uključenosti u ono što se dešava, što bi, po svemu sudeći, bilo nemoguće bez detalja koje je Dostojevski pažljivo propisao, bilo da je reč o životu ili osećanjima.

Roman počinje opisom raskalašnog i razuzdanog života starijeg Karamazova, Fjodora Pavloviča. Njegovo pijanstvo, škrtost, bešćutnost i sebičnost, koji su mu u mlađim godinama bili potpuno neopterećeni, pogodili su Fjodora Karamazova kao bumerang u starosti. Proživljavajući tugu i lišeni majčinske ljubavi, Dmitrij i Ivan nisu voljeli svog oca, a starac je to osjećao i patio, ali je, ipak, ne mogavši ​​se suzdržati, platio djeci istim novcem. Od svih ljudi volio je samo svog najmlađeg sina Aljošu, jer je osjećao njegovu iskrenu ljubav, ali se zbog toga nervirao, jer je shvatio da nije dostojan ove sinovske ljubavi. U strasti Fjodora Pavloviča prema Grušenki, bilo bi pogrešno vidjeti samo sladostrasnost ostarjelog satira. Naravno, i to je bio slučaj, ali je ipak stari Karamazov shvatio da život prolazi i da on nikome nije potreban. I to mu je zatrovalo cijelo postojanje. Mogućnost braka sa Grušenkom postala mu je jedini izlaz, a tu je njegovo neprijateljstvo prema sinu, kao očiglednom rivalu, poprimilo krajnje ružan oblik. Prirodna je i smrt starijeg Karamazova od ruke Smerdjakova, njegovog četvrtog, vanbračnog sina.

Pravi ubica je bio Smerdjakov. Na prvi pogled, on je najzlokobniji i najneprijatniji lik, uprkos svojoj jadnosti. Čak je i samo prezime - Smerdjakov, odvratno. Ali pogledajmo sve ovo s druge strane – osoba je, zapravo, vječiti lakej svog oca i rođene braće, lišen svega što imaju, lišen majke, pa čak i dobrog sjećanja na nju. Šta je dobrog Smerdjakov video od svoje braće i oca? A on, nesumnjivo, znajući za svoje porijeklo, osjeća sveproždiruću mržnju u svom srcu. Na kraju ubija glavnog krivca svog rođenja - oca Fjodora Pavloviča Karamazova i krade novac. Ali to mu ne donosi sreću. Smerdjakov vraća novac Ivanu i obesi se, ne mogavši ​​da podnese unutrašnju napetost sopstvene savesti. Zašto nije rekao istinu pre nego što je umro? Jer ga niko nikada nije sažalio, a Smerdjakov se, zaslepljen mržnjom i ogorčenjem na ceo svet, obesi ne zato što mu je žao Dmitrija, naprotiv, čak mu je drago zbog Dmitrijevog hapšenja i Ivanovog ludila. Smerdjakov jednostavno ne može da podnese spoznaju da je ubica.

Ništa manje teška je sudbina najstarijeg od braće - Dmitrija Karamazova. Proživjevši teškoće u djetinjstvu, u mladosti se pretvara u ljubitelja veselja i divljeg života. Dmitrijev cijeli život je ispunjen strastima. Ovdje se i velika ljubav i zadivljujuća iskrenost i iskrenost spajaju u bizarnu mješavinu, zajedno sa neutaživom mržnjom prema ocu, željom za njegovom smrću. Dmitrij je na svoj način ubica, jer je ubistvo počinio psihički, jer je to želio. I upravo kao kaznu za tu želju Dmitrij uzima sud i kaznu. Evo šta sam Dostojevski piše o svom junaku: „...očišćen je u srcu i savesti pod olujom nesreće i lažna optužba. On dušom prihvata kaznu ne za ono što je uradio, već za to što je bio toliko ružan da je mogao i želeo da počini zločin u kome bi bio lažno optužen za neostvarenje pravde. Njegovo moralno pročišćenje počinje već tokom nekoliko sati preliminarne istrage, kojoj posvećujem ovu devetu knjigu. Kao autoru, ovo mi je veoma dragocjeno.”

Ideološka srž romana je, naravno, "Veliki inkvizitor" Ivana Karamazova. U suštini, ovo je manifest mehaničkog socijalizma i ateizma, koji ima za cilj uzdizanje i zadovoljavanje specifičnih potreba čovjeka, pri čemu se gotovo potpuno zanemaruju emocionalna iskustva i razvoj duha općenito. Ivan Karamazov je prilično složena i kontroverzna ličnost. Osoba koja je stekla briljantno obrazovanje i posjeduje izvrstan intelekt, zapravo, ne nalazi svoje mjesto u društvu i ponesena je novim idejama socijalizma, koje su tek počele prodirati u Rusiju iz Evrope. Ivan je preteča nihilizma, ne prepoznajući i kritizirajući ne samo temelje kršćanstva, već i samu Rusiju. Unatoč nizu poštenih momenata kritike kršćanstva, Veliki inkvizitor je inherentno destruktivan, a Dostojevski na primjeru Ivana i njegovog djela pokazuje apsurdnost negiranja duhovnosti i pokušaja da se napredak svede samo na zadovoljenje ljudskih materijalnih potreba.

Ivan priželjkuje i smrt svog oca, a u stvari, budući da je u stanju da je spreči, ne čini ništa za to, jer, kao socijalista, veruje da ima pravo na nasledstvo, ne razmišljajući posebno o moralnoj strani njegove želje. U ideološkom smislu, on je taj koji je ubica oca. Dmitrijevo hapšenje izbacuje Ivana iz ravnoteže, dovodeći njegov sebični nihilizam i ljudske moralne standarde u sukob. Njegovo ludilo je rješenje ove kontradikcije i kazna za bezbožništvo. I upravo je u ludilu njegovog pročišćenja, jer je Ivanovo ludilo najbolja potvrda duhovnog ratovanja koji se odvijao u njegovoj duši i, zapravo, doveo do pokajanja.

Dakle, možemo zaključiti da nas Dostojevski sve poziva na pokajanje i pročišćenje, iščekujući nadolazeći haos i smrt Rusije, koja traje do danas. Njegove riječi su sada relevantnije nego ikad. Svi mi, poput junaka braće Karamazovi, živimo od strasti i bezduhovnih poriva, ne razmišljajući o pokajanju i očišćenju, već o sebičnim ovozemaljskim trenutnim ciljevima.

ZAKLJUČAK

Govoreći o filozofskom naslijeđu F.M. Dostojevskog, odmah nailazimo na niz karakteristika: prvo, mnoge njegove ideje, misli, njegovi ideali imaju mnoga tumačenja, budući da je jezik Dostojevskog, kao filozofa, jezik parabole, i drugo, njegovo djelo nema do kraja istraženo, o tome govore mnogi autori. Sve to nameće određenu mističnu nijansu njegovoj filozofiji. Ali istovremeno se može nedvosmisleno reći da su za Dostojevskog, kao humanistu, moralni ideali čovečanstva na prvom mestu, za njega je ljubav prema bližnjem iznad svega – ona stoji van vremena, van nacije. .

I kao zaključak, citiram njegove riječi, koje se mogu smatrati značenjem njegovog filozofskog nasljeđa: Svaki minut, svaki trenutak života treba da bude blaženstvo za čoveka... Moraju, moraju! Dužnost je samog čovjeka da to ovako uredi. Ovo je zakon - skriven, ali sigurno postojeći...

Ruska filozofija je relativno kasno formiranje naše nacionalne kulture, iako njene premise sežu daleko u dubine nacionalne istorije. Međutim, preduvjeti, a pod njima razumijevamo istorijsku svijest naroda, još nisu sama pojava. Sama pojava se javlja sticanjem forme koja je karakteristična ili odgovara njenom sadržaju.

Ako se vodimo takvim kriterijem, onda gotovo sa sigurnošću možemo reći da filozofija u Rusiji počinje tek u drugoj polovini 19. stoljeća. Ali u isto vrijeme, na tako kasnom početku, bila je zaista velika, jer se vezuje za imena F. M. Dostojevskog, L. N. Tolstoja, Vl. Solovyov, N. Berdyaeva. U njihovoj ličnosti i stvaralaštvu, filozofska samosvijest naroda deklarirala se cijelom svijetu – ne više kao imitacija Zapada, već kao potpuno samostalan glas koji doprinosi svjetskoj kulturi.

Dostojevski nije bio profesionalni filozof: nije napisao nijedno filozofsko djelo, međutim, njegova djela su prožeta dubokim filozofskim idejama koje su izrazili junaci njegovih djela. Nade i težnje samog pisca predstavljene su u mislima njegovih likova. Dostojevski se u svom radu dotakao problema antropologije, filozofije religije, etike, filozofije istorije.

Filozofsko razmišljanje Dostojevskog ima svoje porijeklo u religiji, pa je sva njegova svijest bila prožeta dubokom vjerom u božansku sudbinu ruskog naroda. To je bila izuzetno snažna strana rada Dostojevskog, koja je religioznim sadržajem ispunila problem ljudske egzistencije, istorije i morala. Ovi problemi su podstakli Dostojevskog da stvara na način kao što su Mikolka iz romana "Zločin i kazna", knez Miškin u romanu "Idiot", otac Zosima u romanu "Braća Karamazovi".

Pitanja kulture oduvek su bila duboko u srcu i umu Dostojevskog, verovao je da je moguć skladan spoj hrišćanskih ideja i dostignuća svetske civilizacije.

BIBLIOGRAFIJA

1.Gus M. Ideje i slike Dostojevskog / M. Gus. - M.: Viša škola; 2003. - 374 str.

2.Dostojevski F.M. Kompletna djela u 10 tomova. T. 4. Demoni. - Sankt Peterburg: Nauka, 2005. - 516 str.

.Dostojevski F.M. Kompletna djela u 10 tomova. T. 4. Zločin i kazna. - Sankt Peterburg: Nauka, 2003. - 423 str.

.Dostojevski F.M. Kompletna djela u 10 tomova. T. 5. Idiot. Vječni muž. Skice. - Sankt Peterburg: Nauka, 2004. - 528 str.

5.Dostojevski F.M. Kompletna djela u 10 tomova. T. 9. Braća Karamazovi. - Sankt Peterburg: Nauka, 2006. - 716 str.

6.Istorija ruske književnosti. U 4 toma. Tom 3. - Sankt Peterburg: Nauka, 2001. - 580 str.

.Kirpotin V. Ya. Dostojevski 60-ih godina / V. Ya. Kirpotin. - M.: Knjiga; 2001. - 382 str.

.Kirpotin V.Ya. Razočaranje i pad Rodiona Raskoljnikova / V.Ya. Kirpotin. - M.: Fikcija; 2001. - 378 str.

.Kožinov V. Zločin i kazna F. M. Dostojevskog. Tri remek-djela ruskih klasika / V. Kozhinov. - M.: Prosvjeta; 2003. - S. 123-189.

.Kurlyandskaya G.V. Moralni ideal heroja L.N. Tolstoja i F.M. Dostojevskog / G.V. Courland. - M.: Beletristika, 2004. - 284 str.

.O ruskoj književnosti: teorija i istorija. - M.: INION RAN, 2003. - 560 str.

.Tunimanov P.N. Dostojevski i ruski pisci XX veka / P.N. Tunimanov. - M.: Nauka, 2004. - 362 str.

.Friedlender G. M. Realizam Dostojevskog / G. M. Friedlander. - M.: Prosvjeta, 2003. - 348 str.

.Khrapchenko M. B. Unutrašnja svojstva i funkcija književnih djela // Kontekst 1974. Književne i teorijske studije. - M.: Prosvjeta, 1975. - S. 20-28.

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu odmah da saznate o mogućnosti dobijanja konsultacija.

26 Filozofski pogledi F.M. Dostojevskog, L.N. Tolstoj

Karakteristična karakteristika ruske filozofije - njena povezanost sa književnošću jasno se očitovala u stvaralaštvu velikih umjetnika riječi - A. S. Puškina, M. Yu. Ljermontova, N. V. Gogolja, F. I. Tjučeva, I. S. Turgenjeva i drugih. Posebno djela F. M. Dostojevski i L. N. Tolstoj, dva velika pisca koji pripadaju podjednako književnosti koliko i filozofiji, ima duboko filozofsko značenje. Njihov rad je imao ogroman, zaista sveruski uticaj. Možemo reći da je ruska filozofija XX veka. u poznavanju duhovnog sveta čoveka u velikoj meri je posledica uticaja ideja Dostojevskog i Tolstoja. To, naravno, ne znači da je filozofija Dostojevskog i Tolstoja u Rusiji postala neka vrsta zamene za samo filozofsko znanje.

Originalni ruski mislilac bio je briljantan pisac Lev Nikolajevič Tolstoj (1828-1910). Kritizirajući društveno-političku strukturu savremene Rusije, Tolstoj se oslanjao na moralni i vjerski napredak u svijesti čovječanstva. Ideju historijskog napretka povezivao je s rješavanjem pitanja svrhe čovjeka i smisla njegovog života, na čiji je odgovor bio pozvan „prava religija U njemu je Tolstoj prepoznao samo etičku stranu, negirajući teološke aspekte crkvenog učenja i, s tim u vezi, ulogu crkve u javnom životu. On je povezivao etiku religioznog samousavršavanja osobe sa odbijanjem svaka borba, sa principom neotpora zlu nasiljem, sa propovedanjem univerzalne ljubavi Po Tolstoju, "carstvo Božije je u nama", pa je stoga ontološko-kosmološko i metafizičko-teološko shvatanje Boga neprihvatljivo. za njega.

Smatrajući svu moć zlom, Tolstoj je došao k sebi ideja negacije države. Pošto je u javnom životu odbacivao nasilne metode borbe, smatrao je da do ukidanja države treba doći kroz odbijanje svih da ispunjavaju javne i državne dužnosti. Ako je religiozno i ​​moralno samousavršavanje osobe trebalo da mu da određeni mentalni i društveni poredak, onda, očito, potpuno poricanje bilo kakve državnosti takvog poretka ne bi moglo garantirati. To je otkrilo nedosljednost početnih principa i zaključaka koji su iz njih izvedeni u Tolstojevoj utopijskoj filozofiji.

Suštinu znanja Tolstoj je vidio u razumijevanju smisla života - glavnom pitanju svake religije. Ona je pozvana da da odgovor na temeljno pitanje našeg bića: zašto živimo i kakav je odnos čovjeka prema okolnom beskonačnom svijetu. " Najkraći izraz smisla života je ovaj: svijet se kreće, poboljšava se; zadatak osobe je da učestvuje u ovom pokretu, poslušno mu se i doprinosi". Bog je ljubav, prema Tolstoju. U svom umjetničkom stvaralaštvu Tolstoj se obraćao narodu kao nosiocu prave vjere i morala, smatrajući ga osnovom cjelokupne društvene građevine.

Na Tolstojev pogled na svijet veliki utjecaj imao je J.Zh. Rousseau, I. Kant i A. Schopenhauer. Pokazalo se da su filozofska traganja Tolstoja u skladu sa određenim dijelom ruskog i stranog društva (tzv. tolstojizam). Štaviše, među njegovim sljedbenicima nisu bili samo pripadnici raznih vjerskih utopijskih sekti, već i pristalice specifičnih "nenasilnih" metoda borbe za socijalizam. Među njima je, na primjer, M. Gandhi, istaknuta ličnost nacionalno-oslobodilačkog pokreta Indije, koji je Tolstoja nazvao svojim učiteljem.

Veliko mesto u istoriji ruske i svetske filozofske misli zauzima veliki humanistički pisac, briljantan mislilac Fjodor Mihajlovič Dostojevski (1821-1881). U svom društveno-političkom traganju, Dostojevski je prošao kroz nekoliko perioda. Nakon što se zanosio idejama utopijskog socijalizma (učestvovanje u krugu petraševista), nastupila je prekretnica povezana sa asimilacijom religioznih i moralnih ideja od strane njega. Od 60-ih godina. ispovedao je ideje pochvennichestva, koje je karakterisala religiozna orijentacija filozofskog razumevanja sudbine ruske istorije. Sa ove tačke gledišta, celokupna istorija čovečanstva izgledala je kao istorija borbe za trijumf hrišćanstva.

Prvobitni put Rusije u ovom pokretu bio je da je mesijanska uloga nosioca najviše duhovne istine pala na sudbinu ruskog naroda. Pozvana je da spasi čovječanstvo kroz "nove oblike života, umjetnost" zbog širine svog "moralnog stiska". Opisujući ovaj značajan rez u svjetonazoru Dostojevskog, Vl. Solovjov piše da Dostojevskom po povratku iz Sibira još nije bio sasvim jasan pozitivan stav javnosti. Ali tri istine u ovom slučaju „bile su mu potpuno jasne: shvatio je prije svega da pojedinci, čak ni najbolji ljudi, nemaju pravo narušavati društvo u ime svoje lične superiornosti; shvatio je i da društvena istina nije izmišljen od strane individualnih umova, ali je ukorijenjen u narodnom osjećaju, i, konačno, shvatio je da ta istina ima religiozno značenje i da je nužno povezana s vjerom Kristovom, sa Kristovim idealom. Dostojevski, kako su primijetili njegovi istraživači, posebno Ya.E. Golosovker, postojao je "bezumni osećaj ličnosti". Preko F. Schillera i direktno, on je oštro osjetio nešto duboko u I. Kantu: oni su, takoreći, stopljeni u poimanju kršćanske etike. Dostojevski je, kao i Kant, bio zabrinut zbog "lažne službe Bogu" od strane Katoličke crkve. Ovi mislioci su se složili da je Hristova religija oličenje najvišeg moralnog ideala pojedinca. Svi nazivaju legendu Dostojevskog "O velikom inkvizitoru" remek-djelom, čija radnja seže u okrutna vremena inkvizicije (Ivan Karamazov mašta šta bi se dogodilo kada bi Krist sišao na Zemlju - bio bi razapet i spaljen od strane stotina jeretika) .

Dostojevski je jedan od najtipičnijih eksponenta onih principa koji su pozvani da postanu osnova naše jedinstvene nacionalne moralne filozofije. Bio je tragač za iskrom Božijom u svim ljudima, pa i lošim i zločinačkim. Mirnost i krotost, ljubav prema idealu i otkrivanje lika Božjeg čak i pod okriljem privremene gadosti i stida - to je ideal ovog velikog mislioca, koji je bio najsuptilniji psiholog-umjetnik. Dostojevski je isticao "rusko rješavanje" društvenih problema, povezano s poricanjem revolucionarnih metoda društvene borbe, uz razvoj teme o posebnom istorijskom pozivu Rusije, sposobnom da ujedini narode na temelju hrišćanskog bratstva.

Filozofski pogledi Dostojevskog imaju neviđenu moralnu i estetsku dubinu. Za Dostojevskog, "istina je dobra, pojmljiva ljudskim umom; ljepota je isto dobro i ista istina, tjelesno oličena u živom konkretnom obliku. A njeno puno oličenje je već u svemu kraj i cilj i savršenstvo, a to je zašto je Dostojevski rekao da će lepota spasiti svet"

U shvatanju čoveka, Dostojevski je delovao kao mislilac egzistencijalno-religijskog plana, pokušavajući kroz prizmu individualnog ljudskog života riješiti "poslednja pitanja" bića. On je razvio specifičnu dijalektiku ideje i živog života, dok ideja za njega ima egzistencijalno-energetsku snagu, a na kraju, živi život čoveka nije ništa drugo do oličenje, realizacija ideje („ideja -noseći junake" romana Dostojevskog). Snažni religiozni motivi u filozofskom djelu Dostojevskog ponekad su se na kontradiktoran način kombinirali s dijelom čak i bogoboračkim motivima i vjerskim sumnjama. Na polju filozofije, Dostojevski je bio više veliki vidovnjak nego strogo logičan i dosledan mislilac. Imao je snažan uticaj na religiozno-egzistencijalni trend u ruskoj filozofiji početkom 20. veka, a podsticao je i razvoj egzistencijalne i personalističke filozofije na Zapadu.