Ponizi se, ponosni čoveče! Episkop Atanasije Kovrovski: Ponizi se, gordi čoveče

Knjiga 5. Nastava 26

I. Na dan vlč. Nikola Svjatoša, nekada slavni i bogati ruski knez, a pošto se zamonašio, u Kijevo-Pečerskom manastiru 1106. godine, skromni monah koji je služio ili kao vratar ili kao prost radnik, sa vruća ljubav i koji je s velikom radošću obavljao sve najcrnje poslove u manastiru, bilo bi veoma dolično da prinesete vašoj ljubavi, braćo moja, sledeće učenje Svetog Dimitrija Rostovskog o smirenju.

II. Nigdje nećeš naći mira, čovječe, čim u poniznosti, i nećeš doživjeti takvu sramotu kao u ponosu. Ako želite mir i tišinu, budite skromni; ali ako ne, onda ćete u glasinama i zbrci, u tuzi i tuzi istrošiti svoj život i uvijek ćete biti podložni padu. Ponizi se pred svima, i bićeš uzvišen od Gospoda. Malo je koristi što ćete sami postati uzvišeni, a Bog vas neće uzvisiti. Vaše uzvišenje je otpadanje od Boga, a vaše uzvišenje od Boga je ostvareno Njegovom milošću. Ako počnete da se uzdižete, Bog će vas poniziti; ali ako se ponizite, Bog će vas uzvisiti. Ali čak i sa takvim uzvišenim, budi ponizan, i Gospod će te uzvisiti za svu večnost. Ponizi se pred Gospodom i on će te uzvisiti, kaže apostol ().

Zapamtite sliku poniznosti: primili ste svoje tijelo od zemlje, i vratit ćete se ponovo na zemlju. Nisi se pozvao u život, i ne znaš kuda ćeš se maknuti iz ovog privremenog života. Budi ponizan da uvek govoriš sa prorokom: Gospode, srce moje ne beše oholo, i oči moje ne digoše se, i ne uđoh u veliko, i meni nedostupno (). I još nešto: ja sam crv, a ne čovjek, prijekor među ljudima i prezir među ljudima.

Kako se ne poniziti kad nemaš ništa od sebe? Kako možeš da se uzvisiš kad nemaš Božja pomoć zar ne možeš sam učiniti ništa dobro? Zato se ponizite, kao što vas je Bog učinio poniznim. Bog te učinio poniznim, a ti si arogantan! Bog je dopustio da bez Njega ne možete učiniti ništa dobro, a vi sve pripisujete sebi i uzdižete se! Šta imate što ne biste dobili? A ako ste ga primili, zašto se hvalite kao da ga niste primili? - kaže apostol (). „Misli ponizno, misli ponizno, sve čini ponizno da se ne spotakneš na svakom putu. Setite se odakle su došli vaše telo i duša. Ko ih je stvorio i kuda će opet otići, i shvati sebi da si sav prah... Pogledaj u sebe i znaj da je sve u tebi uzaludno. Osim milosti Gospodnje, ti si ništa, kao prazna trska, neplodno drvo, suva trava, pogodna samo za paljenje, grešna posuda, prostrana posuda za sve prljave i bezakone strasti. Vi sami po sebi nemate ništa dobro, ništa Bogu ugodno, samo grijeh i zločin. Ne možete ni jednu kosu učiniti bijelom ili crnom ().

Nemojte se uzdizati po dostojanstvu, ako ga imate, niti po starješini: tamo neće gledati na dostojanstvo, nego na ljubav prema vrlini; ne na veličanstvo i ponos i plemenitost, već na krotost i poniznost. Jer ne u ponosu i veličini, nego u poniženju našem, Gospod nas se sjetio i izbavio od naših neprijatelja, kaže prorok (). Vrlo mnogi koji su ovdje neslavni bit će slavni tamo, ponizni će biti tamo plemeniti. Ali ovdje će slavni i pošteni biti tamo u velikoj sramoti; plemeniti na ovom svijetu će tamo biti odbačeni, a siromašni će biti prihvaćeni; gordi i oholi su sa demonima, a ponizni su sa Gospodom. Tamo nema pristrasnosti, kao što se ovde dešava: tamo će Gospod svakoga postaviti u svoju pravednu i vernu meru. Zato težite poniznosti i bićete uzvišeni od samog Gospoda. - Kakav je tvoj čin, zato imaj poniznost. U onoj mjeri u kojoj vas ljudi poštuju i hvale, smatrajte se nečasnim.

Ne hvali se nijednom vrlinom da te Bog ne bi odbacio. Ne misli, ne govori: Ja sam to uradio, uradio sam to da se sva tvoja dobrota ne bi odjednom srušila pred tvojim očima. A ako si učinio nešto dobro, reci: Ne ja, nego je sa mnom milost Gospodnja. Naše spasenje nije toliko u našem ispravljanju koliko u milosti Hristovoj. Sve pripišite Bogu, tako da vam On u svim dobrima bude brzi pomoćnik.

Ne žudi za seniorstvom i časti na zemlji, i ne smatraj sebe poštenim i dostojnim u svemu, već sebe smatraj najgorim od svih. Tada ćeš biti pošten i dostojan kada se prepoznaš kao mali; tek tada ćeš biti nešto kada sebe smatraš ničim. Gospod vam je pokazao svoju sliku poniznosti: On je ponizio Sebe, budući poslušan do smrti, smrti na krstu. Poslušnost se rađa iz poniznosti, a svađa i neposlušnost se rađaju iz ponosa.

Nemaš čime da se ponosiš, čoveče: nemaš ništa dobro, nemaš ništa svoje. Ako vam ljudi pripisuju nešto dobro, sve to pripišite Bogu, jer sve je od Njega, On je sve stvorio. Od tebe, bez Božije pomoći, ne može doći neko dobro, nego svako zlo, jer si u bezakonju začet, a majka te u grijehu rodila (). Kao što grane bez korijena ne mogu ništa proizvesti od sebe, tako ni vi nećete poželjeti ništa dobro i nećete ništa učiniti bez Božija milost. Gospodin je korijen, a ti si grana; do tada možeš učiniti nešto Bogu ugodno dok si s Bogom, ali kad odeš od Boga, pasti ćeš u svako zlo. Kao što grana ne može roditi sama od sebe ako nije na trsu, tako i mi, ako ne prebivamo u Gospodu (), jer sam Gospod kaže: bez Mene ne možete učiniti ništa. - Ako Gospod ne sagradi kuću, onda oni koji je grade uzalud rade: ako Gospod ne zaštiti grad, onda je straža uzalud budna ().

Trudite se i radite u dobru, ali nemojte se oslanjati na sebe, nego se uvijek molite Bogu i marljivo tražite Njegovu pomoć.

Ako vam on pomogne, posao će biti obavljen; ako ne, sve se raspada. Ako se čini da je ono što je tvoje dobro, a Gospod je nezadovoljan, kakva je korist za tebe? Čak i kada bi u svojoj oholosti hteli da se nečim pohvalite pred Gospodom, a On to ne bi prihvatio: kako ćete sebi pomoći? Neće li ti reći, kao u jevanđeljskoj paraboli: prijatelju, ne vrijeđam te... uzmi ono što je tvoje i idi (). Ako sebe smatraš nečim, onda si ništa pred Njim. Ako se prepoznate kao razumni i sposobni za nešto, onda baš iz tog razloga niste nimalo korisni ni za šta. Ako sebe prepoznaš kao čist i pravedan, onda se pred Gospodom pojavljuješ još jadniji i grešniji od svih ljudi. Svaki koji je ohol u srcu je gad pred Gospodom, kaže Solomon (). Stoga, budite skromni, priznajte svoju slabost. Zapamtite da je sve Božije, a ne naše, sve je od Boga, a ne od vas. Svaki dobar dar i svaki savršeni dar silazi odozgo od Oca svjetla, kaže apostol (). Zapamtite da je sve u Hristovom milosrđu, a ne u vašoj snazi i moći. Znaj da si bez Božije pomoći spreman na svako zlo, da su bez Njegove milosti sve tvoje ispravke kao paučina.

Ne budi gord i uobražen, da ne postaneš kao demon. Demon je otpao od Boga tako što je sve pripisao sebi, a ne Bogu koji je sve stvorio. Stoga je otpao od svega i izgubio milost Gospodnju. Bez poniznosti, vi ste ništa pred Bogom. A u poniznosti svaka vrlina raste. Nemojte misliti visoko o sebi, nemojte misliti da ste nadmašili druge u svom umu i mudrosti, i sve možete prihvatiti; ali pomisli kako je veliki svijet i svi krajevi zemlje, u kojima je bezbrojno mnoštvo osoba dostojnih svake slave i časti, koje je blagodat Presvetoga Duha čudesno mudrila, na koje se nisi ugledao, i koga čak i ne poznaješ, i ne možeš razumjeti svojim umom, ono što te nebrojeno mnogo hiljada hiljada nadmašuje. Trkač misli da trči brže od bilo koga drugog; kada se pridruži ostalima koji bježe, tada će shvatiti svoju slabost. Evo ti mjerila poniznosti: kad si najbolji od svih, priznaj da si gori od svih stvorenja, svakog stvorenja. Smatraj sebe najgorim od svih, da bi te Gospod prepoznao kao najboljeg.

Šta je poniznost? Poniznost je samospoznaja i samoponižavanje. I ispravno je prepoznati sebe kao ništa: na kraju krajeva, stvoreni ste ni iz čega. I ne smatraj se ničim, jer nemaš ništa svoje, svoje. Mi smo stvoreni ni iz čega, i ne znamo kuda ćemo i kako će nas Gospod urediti. Voljom Gospodnjom smo se rodili, a onda ćemo se pretvoriti u smrad, prah i pepeo, i urediće se duša naša, kako sam Gospod zna, Tvorac i Graditelj svega.

III. Moja voljena braćo! Utisnimo u svoja srca ove svete i spasonosne riječi našeg sveca i velikog učitelja naše Crkve, sv. Dimitri Rostovsky. Dodajmo im sljedeće riječi iz evanđelja: dođite k meni svi koji se trudite i opterećeni, i ja ću vas odmoriti. Uzmite moj jaram (ali ne jaram ponosa i uzvišenja) na sebe, i učite se od Mene, jer ste krotki i ponizni u srcu, i naći ćete mir dušama svojim ().

Prot. Grigory Dyachenko.

Potpuni godišnji krug kratkih učenja sastavljen za svaki dan u godini. Mjesec oktobar. Trinaesti dan.

Torbica. 3rd. Predavač Nikola Saint. Ponizi se ponosan čovek!

[Kompletan godišnji krug kratkih učenja sastavljen za svaki dan u godini. Sastavio St. Grigory Dyachenko. U 2 toma: Tom 2. (375 učenja). 2. izdanje. M., 1897]. sav najcrnji rad u manastiru, biće veoma pristojno da prinesete vašoj ljubavi, braćo moja, sledeće učenje Svetog Dimitrija Rostovskog o smirenju.

II. “Nigdje nećeš naći mira, čovječe, nego samo u poniznosti, i nećeš doživjeti takvu sramotu kao u ponosu. Ako želite mir i tišinu, ali budite skromni; ali ako ne, onda ćete u glasinama i zbrci, u tuzi i tuzi istrošiti svoj život i uvijek ćete biti podložni padu. Ponizi se pred svima, i bićeš uzvišen od Gospoda. Malo je koristi što ćete sami postati uzvišeni, a Bog vas neće uzvisiti. Vaše uzvišenje je otpadanje od Boga, a uzdizanje od Boga se postiže Njegovom milošću. Ako počnete da se uzdižete, Bog će vas poniziti; ali ako se ponizite, Bog će vas uzvisiti. Ali čak i sa takvim uzdizanjem, budite ipak ponizni, i Gospod će vas uzvisiti za svu večnost. Ponizi se pred Gospodom i On će te uzvisiti, kaže apostol” (Jak. 4:10).

“Zapamtite sliku poniznosti: primili ste svoje tijelo od zemlje, i vratit ćete se na zemlju ponovo. Nisi se pozvao u život, i ne znaš kuda ćeš se maknuti iz ovog privremenog života. Budi ponizan da uvek govoriš sa prorokom: Gospode, srce moje ne beše oholo, i oči moje ne digoše se, i ne uđoh u veliko i meni nedostupno (Ps. 130, 1). I još nešto: ja sam crv, a ne čovjek, prijekor među ljudima i prezir među ljudima.

„Kako se ne poniziti kad nemaš ništa od sebe? Kako se možeš uzvisiti kad bez Božije pomoći ne možeš sam učiniti ništa dobro? Zato se ponizite, kao što vas je Bog učinio poniznim. Bog te učinio poniznim, a ti si arogantan! Bog je dozvolio da bez Njega ne biste mogli učiniti ništa dobro, a vi sve pripisujete sebi i uzdižete se! Šta imate što ne biste dobili? A ako ste ga primili, zašto se hvalite, kao da ga niste primili? apostol govori (1. Kor. 4:7). Misli ponizno, misli ponizno, čini sve ponizno da se ne spotakneš na svakom putu. Seti se odakle ti telo i duša, ko ih je stvorio i kuda će opet otići, i u sebi shvati da si sav prah... Pogledaj u sebe i znaj da je sve u tebi isprazno. Osim milosti Gospodnje, ti si ništa, kao prazna trska, neplodno drvo, suva trava, pogodna samo za paljenje, grešna posuda, prostrana posuda za sve prljave i bezakone strasti. Nemate ništa dobro u sebi, ništa Bogu ugodno, samo grijeh i zločin. Ne možeš ni jednu kosu učiniti bijelom ili crnom” (Mt. 5, 36).

„Ne uspinjite se dostojanstveno, ako ga imate, niti sa starošću: tamo će gledati ne na dostojanstvo, nego na ljubav prema vrlini; ne na veličanstvo i ponos i plemenitost, već na krotost i poniznost. Jer ne u ponosu i veličini, nego u poniženju našem, Gospod nas se seti i izbavi od neprijatelja naših, kaže prorok (Ps. 135, 23, 24). Mnogo je neplemenitih ovdje, tamo će biti slavni, ovdje su neznalice, tamo će biti plemeniti. I ovdje će slavni i pošteni biti tamo u velikoj sramoti; plemeniti na ovom svijetu će tamo biti odbačeni, a siromašni će biti prihvaćeni; gordi i uzvišeni sa demonima, a ponizni sa Gospodom. Tamo nema pristrasnosti, kao što se ovde dešava: tamo će Gospod svakoga staviti u svoju pravednu i vernu meru. Dakle, težite poniznosti i bićete uzvišeni od samog Gospoda. - Koliko je tvoj čin, koliko imaš i poniznosti. U onoj mjeri u kojoj vas ljudi poštuju i veličaju, smatrajte se nepoštenim do te mjere."

„Ne uzvisujte se ni u kakvoj vrlini, da vas Bog ne bi odbacio. Ne misli, ne govori: „Učinio sam ovo, uradio sam ono“, da se sva tvoja dobrota ne bi odjednom srušila pred tvojim očima. A ako ste učinili nešto dobro, recite: "Ne ja, nego je sa mnom milost Gospodnja." Naše spasenje nije toliko u našem ispravljanju, koliko u milosti Hristovoj. Sve pripišite Bogu, tako da vam On u svim dobrima bude brzi pomoćnik.

„Nemoj da želiš starešinstvo i bilo kakvu čast na zemlji, i ne smatraj sebe poštenim i dostojnim u svemu, već sebe smatraj gorim od svih ostalih. Tada ćeš biti pošten i dostojan kada se prepoznaš kao mali; tek tada ćeš biti nešto, kada sebe smatraš ništavim. Gospod vam je pokazao svoju sliku poniznosti: On je ponizio Sebe, budući poslušan do smrti, smrti na krstu. Iz poniznosti proizlazi poslušnost, iz ponosa dolazi do svađe i neposlušnosti.”

“Nemaš se čime ponositi, čovječe: nemaš ništa dobro, nemaš ništa svoje. Jeste li ikada prije bili na ovom svijetu? Nije. Znate li kada vas je majka zatrudnjela u utrobi? Ili ste rođeni sa svojom industrijom? Shvaćate li do kojeg kraja ćete doći? Ali ako sve ovo ne znate i ne shvatate, zašto se onda bespotrebno ponosite ne svojim, već Božjim? Budite skromni i razboriti. Ako vam ljudi pripisuju nešto dobro, sve to pripišite Bogu, jer sve je od Njega, On je sve stvorio. Od tebe bez Božije pomoći ne može doći neko dobro, nego svako zlo, jer si u bezakonju začet, a majka te u grijehu rodila (Ps. 50, 7). Kao što grane bez korijena ne mogu proizvesti ništa od sebe, tako ni vi nećete poželjeti ništa dobro i nećete učiniti ništa bez Božje milosti. Gospod je koren, a ti si grana: do tada možeš činiti sve što je Bogu milo sve dok ostaneš s Bogom, ali kad odeš od Boga, upasti ćeš u svako zlo. Kao što grana ne može roditi sama od sebe ako nije na trsu, tako možemo i mi, ako ne prebivamo u Gospodu (Jovan 5,4), jer sam Gospod kaže: Bez Mene ne možete činiti ništa. “Ako Gospod ne sazida kuću, uzalud rade oni koji je grade; ako Gospod ne čuva grad, uzalud bdi stražar” (Ps. 126,1).

„Trudi se i radi u dobru, ali se ne oslanjaj na sebe, nego se uvek moli Bogu i marljivo traži Njegovu pomoć. Ako vam on pomogne, posao će biti obavljen; ako ne, sve će se raspasti. Ako se čini da je ono što je tvoje dobro, a Gospod nije ugodan, šta će ti od toga? Čak i kada bi u svojoj oholosti hteli da se nečim pohvalite pred Gospodom, a On to ne bi prihvatio: kako ćete sebi pomoći? Neće li ti reći, kao u jevanđeljskoj paraboli: prijatelju, ja te ne vrijeđam... uzmi što je tvoje i idi (Mt. 20, 13, 14). Ako sebe smatraš nečim, onda si ništa pred Njim. Ako se prepoznate kao razumni i sposobni za nešto, onda sami niste ni za šta korisni. Ako sebe prepoznaš kao čist i pravedan, onda se pred Gospodom pojavljuješ još jadniji i grešniji od svih ljudi. Svaki koji je ohol u srcu je gad pred Gospodom, kaže Solomon (Izreka 16:15). Stoga, budite skromni, priznajte svoju slabost. Zapamtite da je sve Božije, a ne naše, sve je od Boga, a ne od vas. Svaki dobar dar i svaki savršeni dar silazi odozgo, od Oca svjetla, kaže apostol (Jakov I, 17). Zapamtite da je sve u Hristovom milosrđu, a ne u vašoj snazi i moći. Znajte da ste bez Božije pomoći spremni na svako zlo; da su bez Njegove milosti sve vaše ispravke poput paučine.

„Ne budi gord i arogantan, da ne postaneš kao demon. Demon je otpao od Boga jer je sve pripisivao sebi, a ne Bogu koji je sve stvorio. Stoga je otpao od svega i izgubio milost Gospodnju. Bez poniznosti vi ste ništa pred Bogom. A u poniznosti svaka vrlina raste. Ne mislite visoko o sebi, nemojte misliti da ste svojim umom i mudrošću nadmašili druge, i sve možete prihvatiti; ali pomisli kako je veliki svijet i svi krajevi zemlje, u kojima je bezbrojno mnoštvo osoba dostojnih svake slave i časti, koje je blagodat Presvetoga Duha čudesno mudrila, na koje se nisi ugledao, i koga čak i ne poznaješ, i umom ne možeš da shvatiš, kakvo bezbrojno mnoštvo hiljadama hiljada te nadmašuje. Onaj koji trči misli da trči brže od svih ostalih; kada se pridruži ostalima koji bježe, tada će shvatiti svoju slabost. Evo jedne mjere poniznosti za vas: kada ste bolji od svih, priznajte da ste gori od svih stvorenja, svakog stvorenja. Smatraj sebe najgorim od svih, da bi te Gospod prepoznao kao najboljeg od svih.

„Šta je poniznost? Poniznost je samospoznaja i samoponižavanje. I ispravno je prepoznati sebe kao ništa: na kraju krajeva, stvoreni ste ni iz čega. I nemojte sebe smatrati ničim, jer nemate ništa svoje, svoje. Mi smo stvoreni ni iz čega, i ne znamo kuda ćemo i kako će nas Gospod urediti. Voljom Gospodnjom smo se rodili, a onda ćemo se pretvoriti u smrad, prah i pepeo, i urediće se duša naša, kako sam Gospod zna, Tvorac i Graditelj svega. (Od stvaranja sv. Dimitrija Rostovskog).

III Moja voljena braćo! Utisnimo u svoja srca ove svete i spasonosne riječi našeg sveca i velikog učitelja naše crkve sv. Dimitrija Rostovskog. Dodajmo im samo sljedeće. riječi jevanđelja, gdje ja. Hristos kaže: dođite k meni svi koji se trudite i opterećeni, i ja ću vas odmoriti. Uzmite jaram Moj (ali ne jaram oholosti i uzvišenja) na sebe, i naučite se od Mene, jer sam ja krotak i ponizna srca, i naći ćete pokoj dušama svojim (Mt. 11, 28, 29). (Sastavio G. D. prema djelu sv. Dimitrija Rostovskog).

Izvor: Potpuni godišnji krug kratkih učenja sastavljenih za svaki dan u godini u vezi sa životima svetaca, praznicima itd. svetim. događaji koje Crkva pamti, a prilagođeni živoj propovjednoj riječi (improvizacija). Sastavio je prema najboljim obrascima propovijedanja sveštenik Grigorij Djačenko. U dva toma: Tom II. Drugi semestar. (375 učenja). — Drugo revidirano i znatno prošireno izdanje. - M.: Izdanje knjižara A. D. Stupina, 1897. - S. 407-409.

Oh A. Bogdanova

„ponizi se, gordi čovječe“ (problem integriteta i dualnosti ljudske ličnosti u svjetlu kršćanske antropologije A. S. Puškina i F. M. Dostojevskog)

U "Puškinovom govoru" (1880), Dostojevski, pozivajući se na porijeklo ruske klasične književnosti - Puškinovo djelo, govori o njenim svenarodnim zadacima, koje je postavio i djelimično riješio veliki pjesnik. Prije svega, riječ je o vjerskom i moralnom ujedinjenju “naroda” kao nosioca pravoslavne “istine” i evropeiziranog “obrazovanog staleža” kao “skitnica u rodnom kraju”1. Poznato je da je njihov prekid, tragičan za sudbinu Rusije u 20. veku, obeležen „peterburškim periodom” ruske istorije (1703-1918), u kome su živeli i radili i Puškin i Dostojevski.

Duhovni "lutalice" kod Puškina, prema autoru "Puškinovog govora", su ljudi iz plemstva, Aleko (pesma "Cigani", 1824) i Onjegin (roman "Evgenije Onjegin", 1830). Pod uticajem humanističke, "ljudsko-božanske" kulture

1 Dostojevski F. M. Puna. coll. cit.: U 30 tona L.: Nauka, 1972-1990. T. 26. S. 137-138. Dalje dajemo reference na ovo izdanje sa naznakom u tekstu sveske - rimskim i stranicama - arapskim brojevima. Kurziv u citatima je naš.

ture zapadna evropa u moderno doba pokazalo se da su u velikoj meri razdvojeni od tradicionalnih pravoslavnih principa „sabornosti“ i duhovnog integriteta („čednosti“), čiji je čuvar u 19. veku ostao prosti ruski narod, nepod uticajem zapadnoevropskih uticaja.

Duhovni integritet je hrišćanski pravoslavni ideal ljudske ličnosti, koji je u Rusiju došao iz Vizantije još u 10. veku i koji je ruski narod prihvatio tokom vekova boravka u nedrima Pravoslavna crkva. Želja za ovim idealom, često nesvjesna, postala je odlika ruskog nacionalnog karaktera. Ruska svetost je od davnina nudila narodu put "oboženja", odnosno preobražaja ljudsko tijelo i sve moći ljudske duše, uključujući i racionalnu sposobnost, u svjetlu kršćanske istine. U mističko-asketskoj tradiciji pravoslavlja (isihazam) sveobuhvatno je razvijeno učenje o borbi čoveka, naravno uz Božiju pomoć, sa njegovim strastima, o „svođenju uma na srce“, o postizanju „čednosti“, odnosno integritet ljudskog "ja" kao neophodan uslov njegovog kasnijeg rasta u Bogu. „Čednost, zajedno s mudrošću i razboritošću, je dobro uređena dispozicija svih duhovnih pokreta, harmonično djelovanje svih duhovnih sila“, pisao je sv. Grigory Nyssky2. Prema sv. Jovana Lestvičnika, „čednost je sveobuhvatan naziv za sve vrline“, „čistota duše i tela“3. Sveštenik Pavel Florenski, oslanjajući se na svetootačka mišljenja, nazvao je čednost „normalnim stanjem unutrašnjeg duhovnog života hrišćanina, integritetom i snagom ličnosti, svežinom duhovnih sila, duhovnim redom unutrašnjeg čoveka“4.

Dostojevski, koji je dobro poznavao isihastičku „Dobrotu ljubavi“, koji je posetio (1878.) Optinu pustin, centar isihastičkog preporoda u Rusiji u 19. veku, mogao je da uoči i shvati prisustvo pravoslavnog ideala integralnog. ličnost ljudi iz ruskog običnog naroda.

2 http://virginnativity. paskha. en/majka/djevičanstvo

3 http://azbyka.ru/dictionary/22/tselomudrie.shtml

4 http://www.portal-slovo.ru/rus/theology

Zaista, takvi junaci pisca kao što su slikar Mikolka ("Zločin i kazna", 1866), Darija Šatova ("Demoni", 1872), Sofija i Makar Dolgoruki ("Tinejdžer", 1875) i drugi imaju unutrašnji integritet. zvani " vjerujuće mišljenje“, uz pomoć kojih se ostvaruje ideal „dobrote“, odnosno unutrašnjeg „poretka“, proklamovanog u romanu „Tinejdžer“. „Misljenje u verovanju“, prema prevodiocu slavenofila I. V. Kirejevskom, prevodiocu „Dobre volje“, jeste „mentalna celina“, kada su „sve odvojene snage duše“ (um, volja, osećanje, savest) okupljene „u jedna sila” i vraćaju “suštinsku ličnost čoveka u njenoj iskonskoj nedeljivosti”. Takva "mentalna cjelovitost" je "neophodan uslov za razumijevanje najviše istine", odnosno Boga.

Padom zapadne crkve [ona] je ostala pretežno u pravoslavnoj crkvi5.

Stoga nije slučajno, nastavlja IV Kireevsky svoju misao, da „racionalizam i dualnost čine osnovni karakter cjelokupnog zapadnog prosvjetiteljstva“, uključujući i 19. vijek. „Integritet i racionalnost čine karakter... prosvetiteljskog principa” Drevne Rusije,6 koji proizilazi iz crkvenootačkog pravoslavlja.

Mnoge junake dela Dostojevskog iz „evropeizovane“ klase karakteriše unutrašnja rascepkanost. To je, prema umjetničkoj misli pisca, svakako posljedica usvajanja zapadnoevropskog modela ljudske ličnosti, sa njegovim humanističkim patosom potpunog opravdanja čovjeka u njegovoj zemaljskoj prirodi. Ipak, savjest kao prirodni moralni zakon u čovjeku, koji svjedoči, čak i protiv volje čovjeka Novog doba, o njegovoj bogoličnosti, izaziva u njemu izvjesnu unutrašnju nelagodu. Takva osoba pokušava da se oslobodi krivice za sopstvenu grešnost,

5 Kireevsky I. V. Fragmenti // Slavenofilstvo: Pro et contra. Stvaralaštvo i djelovanje slavenofila u ocjeni ruskih mislilaca i istraživača: Zbornik. Sankt Peterburg: Izdavačka kuća RKhGA, 2006. str. 101.

6 Cit. Citirano prema: Khomyakov A.S. Ivan Vasiljevič Kireevsky // Khomyakov A.S. Full. coll. cit.: U 8 tomova M.: Univerzitetska štamparija, 1900-1904. T. 3. S. 240.

po pravilu, na dva načina: ili jednostavnim odsijecanjem vlastitog „lošeg” dijela od sebe, nepriznavanjem odgovornosti za to (na primjer, uz pomoć „teorije okoline”, protiv koje se Dostojevski više puta bunio), kao rezultat čega dobija tamni „dvojnik“; ili uzdizanjem sopstvenih "strasti" u vrline, usled čega dobija lažnu celovitost. Ovo poslednje su u vreme Dostojevskog propovedali utopistički socijalisti, pre svega C. Furije, ovaj put je postao – avaj! - glavni u razvoju evropskog čoveka do današnjih dana.

Pisac je ironično govorio o lažnom integritetu zapadnoevropskog čoveka njegovog savremenog buržoaskog doba u Zimskim beleškama o letnjim utiscima (1863):

Parižanin užasno voli trgovinu, ali izgleda da u trgovini i guljenju te kao ljepljivom u njegovoj radnji, guli se ne samo od profita, kao nekada, nego od vrline, od neke svete nužde. Akumulirati bogatstvo i imati što više stvari - to se pretvorilo u najvažniji moralni kodeks, katekizam Parižanina (V, 76).

Njegovi francuski savremenici, prema zapažanju putopisca, „potpuno su izgubili osećaj za čast i zato su podli, ne znajući šta rade, iz vrline“ (V, 84). Postavljanje "podlosti" u normu moguće je samo u jednom slučaju - u odsustvu "svjetlosti Hristove" u duši. Iz duše zapadnog čovjeka, kako pokazuje autor "Bilješki", Krista je izbacio Baal, koji određuje novi kriterij morala - novac. Buržoasko samozadovoljstvo, moderni surogat unutrašnjeg integriteta, ruski autor kategorički ne prihvata. Lužin, na primer, iz romana Zločin i kazna, poseduje ovu vrstu lažne celovitosti, koja u suštini znači duhovnu smrt.

Drugi način postizanja lažnog integriteta - skrivanje od unutrašnje vizije "lošeg" dela sopstvene unutrašnje kompozicije - je poželjniji, prema Dostojevskom. Ovo je još uvek duhovna bolest, a ne smrt.

Možeš biti i nitkov, ali ne gubiš osjećaj časti (V, 84).

Takva osoba, doduše nesvjesno, zadržava u svojoj duši odsjaj "svjetlosti Kristove istine", savjest, ali, podlegavši humanističkom iskušenju samooboženja, nije u stanju prepoznati vlastitu nesavršenost, slabost, " palosti", grešnosti, istiskuje ih iz polja vlastitog samopoštovanja, stvarajući tako njihove "blizance". Takav raskol, u poređenju sa buržoaskim "integritetom", Dostojevski čak pozdravlja kao izvesnu duhovnu etapu, kao znak "jake svesti, potrebe za samoizveštavanjem... i moralne dužnosti prema sebi i čovečanstvu" : „Da niste tako razvijeni u umu, da su ograničeniji, bili bi manje savjesni i ne bi bilo tog dualiteta. Naprotiv, rodila bi se velika, velika uobraženost” (XXX / 1, 149), piše on E.F. Jungeu 1880.

Za osobu koja se još nije transformisala, put ka istinskoj unutrašnjoj celovitosti, kroz spoznaju sopstvene dualnosti, je „velika muka“ (HHH / 1, 149); a eudemonistički humanizam 19. vijeka nastoji spasiti čovjeka od patnje uništavajući u njemu osjećaj krivice pred Bogom i ljudima. Oholost, majka svih grijeha, po riječi Svetih Otaca, sprječava takvog čovjeka da se ponizi pred Bogom i zamoli Ga za pomoć za "iscjeljenje duše i tijela". Gordost, shvaćena ne samo kao spoljna ograda od Boga i drugih ljudi, već i kao unutrašnja ograda od samog čoveka, po našem mišljenju, glavni je razlog „dvostrukosti“ takvih junaka Dostojevskog kao što su Goljadkin, Raskoljnikov. , Stavrogin, Versilov, Ivan Karamazov.

Dakle, dualnost je znak "palosti" ljudske prirode, "osobine svojstvene ljudskoj prirodi uopšte" (XXX / 1, 149). Nije uzalud isihasti „umno činjenje“ postavljaju kao primarni zadatak podvižniku, po rečima sv. Isak Sirin, „sakupiti se na jedno mjesto“7: vidjeti svoje pravo stanje i spoznati zlo u sebi je prvi korak ka samospoznaji. „Niko ne može znati

7 Vidi: Sveta Rusija: Velika enciklopedija Rusi ljudi. Ruski pogledi / Ed. O. A. Platonova. M.: Enciklopedija ruske civilizacije, 2003. S. 855.

Bog, ne poznavajući sebe“, svjedoči sv. Atanasije Veliki8. Stoga je istinsko prevazilaženje razdora moguće samo na putevima koje Crkva predlaže za obnovu zajedništva s Bogom – ispovijedanje i pokajanje. Sa ovih pozicija može se protumačiti i sama činjenica biblijskog pada u grijeh: Adam nije htio da se pokaje pred Bogom za grijeh koji je počinio – „jeo“ od zabranjeno voće sa drveta spoznaje dobra i zla, pokušao je svoj grijeh prebaciti na Evu, koja - na Zmiju. Ne prepoznajući odgovornost za svoja djela, prvi ljudi su pokazali nesposobnost da se pokaju i time obnove komunikaciju sa Bogom. Pojava zmije Evi je najraniji primjer ljudske dualnosti u Bibliji, s nesagledivim posljedicama. Od tada je čovjek bio sklon da odbije ličnu odgovornost za svoje zle namjere i djela. On smatra da je samo ono dobro u sebi „sebe“, loše je, takoreći, ne on, neko drugi. Dakle, "dvostrukost" je osnovno svojstvo "pale" ljudske prirode, koja datira još od prvih ljudi.

U ruskoj klasičnoj literaturi već ga je shvatio Puškin, i to upravo u njegovoj ontološkoj dubini („Demon“). Dostojevski je ovaj fenomen proučavao na istinski sveobuhvatan način, ukazujući i na njegove ontološke korene (Goljadkinov Mefistofel9, Stavroginov demon, đavo Ivana Karamazova). Svest o grehu, sticanje integriteta ljudskog „ja“, odgovornost za sve loše u sebi i, zahvaljujući tome, mogućnost pokajanja, poniznosti pred Bogom – to je jedini način, po piscu, da se "samouskrsnuće" (XI, 195) čovjeka. Ne bez razloga, u već citiranom pismu E. F. Jungeu, Dostojevski savjetuje svom dopisniku da se "...potpuno preda" Hristu - tek tada će "muka od... dualnosti biti uveliko ublažena" i ona će dobiti "duhovni ishod...” (XXX / 1 , 149).

O „osnovnoj ljudskoj dualnosti, koja direktno proizilazi iz doktrine o izvorni grijeh“, napisao je ko-

8 Ibid. S. 855.

9 Vidi o tome: Zaharov VN Dostojevski sistem žanrova (tipologija i poetika). L.: Izdavačka kuća Lenjingradskog univerziteta, 1985. S. 79-81.

Puškinovi savremenici su ličnosti takozvane „učeno-monaške škole“ u ruskom pravoslavlju s kraja 18. – prve polovine 19. veka (mitropolit Platon Lešin, sv. Filaret Moskovski i drugi). Upravo su ovaj fenomen „pale“ ljudske psihe, da bi pružili pravoslavni odgovor „na sekularno-zapadnoevropski izazov tog vremena kroz razvoj sistemoformirajuće verzije pravoslavlja“, učinili predmetom svojih „kulturno“ stvaralaštvo10: dijalog sv. Filareta sa Puškinom 1830. godine oko pesme „Dar uzalud, dar slučajan...” (1828)11, po našem mišljenju, treba posmatrati u skladu sa opštim aktivnostima „učene monaške škole”.

Čini se da je Hristova zapovest o nedopustivosti plaćanja zlom za zlo u ljudskoj komunikaciji povezana i sa fenomenom dualnosti, koji je oduvek izazivao nerazumevanje i otpor u čovečanstvu. Zaista, ako osoba ne prepozna zlo naneseno drugome vlastitim činom, tada će recipročno zlo shvatiti kao nemotivisanu agresiju i smatrat će da ima pravo na osvetu. Samo cijela osoba je sposobna za pokajanje. Crkveni sakrament ispovijedi, koji nužno prethodi pričešću, pozvan je da povrati integritet u čovjeka, da mu omogući pokajanje, a zatim i komunikaciju s Bogom.

Dostojevski je uvideo da je hrišćanski ideal „čednosti“, koji je on delio, živ u Rusiji uglavnom među običnim ljudima, prvenstveno seljaštvom, koje je sačuvalo temelje pravoslavne vere. „Mi imamo pravoslavlje; naš narod je veliki i lijep jer vjeruje i jer ima pravoslavlje. Mi Rusi smo jači i jači od svih jer imamo ogromnu masu ljudi koji veruju u pravoslavlje. Kada bi se vjera u pravoslavlje poljuljala u narodu, onda bi se oni odmah počeli raspadati,

10 Vidi ibid. S. 860.

11 Vidi više o ovome: Nepomniachtchi V.S. Dar // Novi svijet. 1989. br. 6; Dunaev M. M. Spasilačka moć poezije // Duhovni potencijal ruske klasične književnosti: Sat. naučnim tr. M.: Russksh m1r, 2008; Baturova T.K. Razmišljanja o svetosti u duhovno nasleđe Mitropolit Filaret, sveti Moskovski // Duhovni potencijal ruske klasične književnosti.

i kako su se narodi na Zapadu već počeli raspadati (... mi imamo višu klasu ... pozajmljenu od njih...)”, - čitamo u pripremnim materijalima za “Demone” (XI, 178). Kao najveću vrlinu, Dostojevski ističe kod čoveka iz ruskog običnog naroda sposobnost „plemenitog samoosuđivanja, stroge savesti“ (XVIII, 50). S tim je, po njegovom mišljenju, povezana takva „ideja ruskog naroda“, koja je potpuno odsutna među zapadnim Evropljanima, kao što je „naziv zločina nesreća, zločinci su nesreća“ (XXI, 17). Ovom rečju „narod, takoreći, kaže „nesrećni“:

Vi ste sagriješili i patite, ali i mi smo grešnici. Da smo bili na tvom mjestu, mogli smo i gore. Da smo mi sami bolji, možda ni ti ne bi bio u zatvoru. Uz odmazdu za zločin, prihvatili ste teret opšteg bezakonja. Molite se za nas i mi se molimo za vas...

Narod ne skida sa sebe odgovornost za učinjeno zlo, ne prebacuje ga na „okruženje“, na vanjske okolnosti. On “ne poriče zločin i zna da je zločinac kriv”, ali zna “da je i sam kriv zajedno sa svakim zločincem”:

Okrivljujući sebe, on na taj način dokazuje da ne vjeruje u "okruženje"; smatra, naprotiv, da okruženje u potpunosti zavisi od njega, od njegovog neprekidnog pokajanja i samousavršavanja (XXI, 17-18).

U izdanju Dnevnika pisca iz marta 1876. pisac ukazuje na svetost ne samo kao narodni ideal, već i kao stvarnost prisutnu u narodnom životu:

Ja ... primijetio sam da ... među ljudima - ima direktno svetaca, pa čak i nekih: oni sami svijetle i osvjetljavaju put svima nama (XXII, 75).

Dakle, „svetlost Hristova“, sačuvana u duši ruskog običana, omogućava mu da vidi sopstveni greh, ne da ga uzdiže u vrlinu, da ne smatra grešnost normom, već u „duševnoj celovitosti“ ponizno i pokajnički stati pred Boga.

Istina, u Bilješkama iz Mrtvačke kuće (1860), pripovjedač Gorjančikov u mnogim zločincima, uključujući i one iz naroda, ne primjećuje „najmanji znak pokajanja,

ni najmanju bolnu pomisao o svom zločinu", uz napomenu da "većina njih iznutra sebe smatra potpuno u pravu" (IV, 15). Takvo psihološko stanje slično je gornjoj karakterizaciji unutrašnjeg svijeta zapadnoevropskih buržuja iz Zimskih bilješki. Ipak, mnogi od ovih ruskih kriminalaca sposobni su za „pravično suđenje sami sebi“, ne videći u tome „poniženje“, već sticanje „samopoštovanja“. Upravo to, prema naratoru, iza kojeg u ovom slučaju stoji autor, „trebalo bi da „naši mudraci” (iz evropskog „obrazovanog staleža”) „...uče” od naroda (IV, 121-122). ). Nije ni čudo što pripovjedač ne povezuje nivo duhovnog razvoja osobe sa stepenom njegovog obrazovanja (u evropskom smislu):

Spreman sam da posvedočim da sam i u najneobrazovanijoj, u najpotlačenijoj sredini među ovim patnicima, sreo crte najprefinjenijeg razvoja duše... bogatstvo, osećanje, srce... živo razumevanje i svoje i tuđe patnje... Ponekad se dešava i obrnuto: obrazovanje ponekad koegzistira s takvim varvarstvom, s takvim cinizmom da ti se gadi... (IV, 197-198)

“Ako išta štiti društvo čak i u naše vrijeme, pa čak i samog zločinca ispravlja i preporađa ga u drugu osobu, onda je ovo... jedini Kristov zakon, koji utiče na svijest vlastite savjesti” (XIV, 60), Dostojevski tvrdi kroz usta starca Zosime u svom poslednjem romanu, Braća Karamazovi (1878-1880). Ima nade za takvo „uskrsnuće“, „jer ruski zločinci još veruju“. Strani zločinac se, prema Zosimi, "rijetko kaje, jer ga i najmodernija učenja potvrđuju u misli da njegov zločin nije zločin, već samo pobuna protiv nepravedno ugnjetavačke sile" (XIV, 60).

Stavrogin pokušava da se pokaje pisanjem ispovesti, gde priznaje počinjene zločine, ne pokušavajući da se oslobodi odgovornosti za njih:

Glavno je bilo u mojoj lošoj volji, a ne iz jedne sredine... Mnogi i ne primjećuju njihove prljave trikove i smatraju se poštenima... (XI, 195).

Njegov problem je u tome što, ne vjerujući u Boga, on, zapravo, svoj grijeh uzdiže u vrlinu, estetski mu se diveći, što episkop Tihon bilježi:

Ne stidite se da priznate zločin, zašto se stidite pokajanja?.., kao da se divite svojoj psihologiji i hvatate se za svaku sitnicu, samo da biste čitaoca iznenadili bezosjećajnošću, koju nemate. Šta je ovo ako ne ponosni izazov krivca sudiji? (XI, 24).

Važno je, po Tihonu, ne samo prepoznati stvoreno zlo kao svoje, već i pokajati se za njega, užasnuti se njime. A za to je potrebna vjera, "svjetlost Hristova" u duši zločinca. „Princ“ kaže „oholo i podrugljivo: „Ne verujem u Boga, ali se nadam da ću biti pošten“ (XI, 134), što je, prema autorovoj misli u „Demonima“, nemoguće. pravoslavni starešina svjedoči:

Tvoj podvig, ako iz poniznosti, bio bi najveći hrišćanski podvig... (XI, 29).

Ali upravo Stavrogin nema poniznosti pred Bogom – a humanistička „samokontrola“ pretvara se u nepoznavanje „razlike u lepoti između neke sladostrasne, zverske šale i bilo kakvog podviga, pa makar to bilo i žrtvovanje“. život za čovečanstvo” (X, 201). U nedostatku pokajanja, “samokontrola” heroja približava se lažnom integritetu zapadnoevropskog buržuja od gore navedenih “Zimskih bilješki”, odnosno duhovnoj smrti, koja povlači za sobom fizičku smrt. Moguće je da je ironično ime obješenog Stavrogina "građanin kantona Uri" u romanu povezano i sa ovom asocijacijom.

Međutim, Stavrogin, možda više od bilo kojeg od sličnih junaka Dostojevskog, razumije potrebu za "samokontrolom" kao početnim uslovom za "ponovno rođenje i vaskrsenje":

Pokajati se, sagraditi sebe, sagraditi Carstvo Hristovo... pravoslavnom disciplinom i smirenjem...

Potrebna vam je samokontrola i podvizi (XI, 177).

Episkop Tihon ga savetuje isto: „Preuzmi kontrolu nad sobom“, „dokrajči“ „Princa“ „dužnošću samouskrsnuća,

samokultivacije, odnosno neophodnosti praktične dužnosti Pravoslavlja” (XI, 195). "Uredi se, upoznaj sebe" (XI, 307) - ova ideja se više puta čuje u pripremnim materijalima za "Demone" i u samom tekstu romana.

Dakle, sanjajući da se oslobodi posjeta svog "dvojnika", demona, Stavrogin dolazi do ideje "samokontrole", integriteta vlastite ličnosti, za koju piše priznanje. Ali, ne vjerujući uopće u Boga, nije sposoban za moralno i etičko samopoštovanje, ne dolazi do pravog pokajanja (nema Kristovog ideala u duši), stečeni integritet se pokazuje kao "ljudsko-božanski" , postaje ponosno samopotvrđivanje u svojoj sadašnjoj zemaljskoj prirodi. Osim toga, bez Hrista, razmišljanje o sopstvenom grehu može izazvati strah u čoveku - Stavrogin se plaši svog "dvostrukog" - demona, iz straha i dolazi Tihonu. Starac Zosima upozorava na ovaj duhovni i psihički fenomen u Braći Karamazovima:

Ne boj se svog grijeha, čak i ako ga prepoznaš, samo da postoji pokajanje (XIV, 149).

Bez pokajanja, strah od razmišljanja o vlastitim "gnusobama" obuzima junaka "Demona", paralizirajući ga vitalnost. Ambivalentna iskustva gordog samopotvrđivanja i straha u Tihonovoj ćeliji su zbog Stavroginove nevere, njegovog oslanjanja samo na sopstvenu "ljudskost". Na kraju krajeva, „svi moralni principi u osobi prepuštenoj sopstvenoj snazi su uslovni” (XI, 181).

Junak romana Tinejdžer Versilov, baš kao i Stavrogin, uzaludno teži da sopstvenim, ljudskim naporima, postigne "samokontrolu". Dakle, budući da je nevernik, on spolja formalno ponavlja hrišćansko-asketske podvige: nosi lance ispod odeće, ne odgovara na uvrede - šamar od Sokolskog, itd. oslobađajući se neuzvraćene strasti prema Ahmakovi, koja ometa njegovu " humanistički" planira da "uzdigne do sebe" svoju vanbračnu ženu iz naroda Sofije Andrejevne.

Međutim, Versilov nikada ne dobije moć nad "dvojnikom", o čemu svjedoče njegovi divlji, nepredvidivi postupci: ljubomorna optužba Ahmakove da je pokvarila njegovog sina Arkadija, podijelila ikonu - naslijeđe Makara Dolgorukog, "neprirodno" za plemenitog, poštenog Andreja Petroviča. , savez sa Lambertom zbog ucene Katerine Nikolajevne itd. Tek u epilogu počinje da sluša Sofiju, nosioca ideala pravoslavne „čednosti“, ali je još uvek veoma daleko od integrisanja sopstvene ličnosti, odgovornosti za "dvostruko", "samooptuživanje" (XI, 177) i pokajanje. Arkadij bilježi kod svog oca odsustvo vlastite volje, kaže da je "ostalo samo polovina nekadašnjeg Versilova" (XIII, 446). "Dvojnik" je istisnut iz herojeve svesti:

Činilo se da je potpuno zaboravio na Katerinu Nikolajevnu i nikada nije spomenuo njeno ime (XIII, 447)

I to uprkos činjenici da je donedavno bio okrutno nepravedan prema njoj, donio joj je mnogo zla i čak joj je pokušao život. Lično nezreo, neodgovoran, Versilov ostaje do samog kraja radnje romana. Ono što vredi samo njegov pokušaj posta odličan post: “...trećeg dana post je iznenada prestao” – “nešto ga je odjednom iznerviralo”, “nešto mu se nije dopalo u izgledu sveštenika, u atmosferi”, a istog dana na večeri je bio „već poslužen rostbif” (XIII, 447). Stoga nije iznenađujuće da još uvijek nema govora o Versilovljevom zakonitom braku sa njegovom "majkom" (koja bi simbolizirala duhovni integritet, zrelost junaka), uprkos "oporuci" Makara Dolgorukog.

Još jedan „razdvojeni“ junak Dostojevskog, Ivan Karamazov, kao i Stavrogin, „rva“ se svojom savešću, odnosno „prirodnom potrebom“ (XI, 24) pokajanja za počinjeni zločin. roditeljski dom zločin, od umiješanosti u koji je dugo negirao. Međutim, pri sljedećem posjetu đavolu, Ivan, bolno, bolno stječući unutrašnji pogled na sebe, baca na "dvojku":

Ti si laž, ti si moja bolest, ti si duh. Samo ne znam kako da te uništim... Ti si moja halucinacija. Vi ste utjelovljenje

ja, samo jedna, međutim, moja strana... moje misli i osećanja, samo najpodlije i najgluplje (XV, 72).

Simptomatično je da, uprkos prepoznavanju “dvojnika” kao svoje uloge, junak istovremeno želi da ga “uništi”, ostavljajući vlastitoj samosvesti samo jednu, “dobru”, polovinu svog unutrašnjeg sastava. Oscilira između odricanja od "dvojnika" i prepoznavanja ga kao dijela svoje ličnosti. Izbor ove druge mogućnosti otvara, prema umjetničkoj misli pisca, pravi put ka „istrebljivanju“ đavola u ljudskoj duši, ali samo pod uslovom vjere u Boga i pokajanja.

Čovjek sam po sebi nije u stanju uspješno se boriti protiv đavola, potrebna je Božja pomoć. Da biste ga dobili, prvo morate shvatiti svoj unutrašnji problem – vlastitu dualnost, zlo u sebi, prepoznati svoju ličnu odgovornost za ovo zlo, dati mu negativnu moralnu i etičku ocjenu, a zatim zamoliti Boga da oprosti grijeh i preobrazi ovo zlo. . Duhovna bolest dualnosti dovodi Ivana u krizu: spreman je da preuzme odgovornost za ubistvo svog oca, da stekne unutrašnji integritet, da sebe osudi za ono što je uradio. Međutim, do kraja radnje romana nikada ne nauči kako da zaista “istrijebi” đavola u vlastitoj duši, i ne okreće se vjeri u Boga – kraj romana ga zatiče u groznici, između života i smrti. .

Nije iznenađujuće što se na samom kraju svoje karijere, u Puškinovom govoru, Dostojevski, kao najrelevantniji za svog savremenog Rusa iz „obrazovane klase“ i još uvek nerešen, poziva na isti problem „samokontrole“, "samooptuživanje" i "pravoslavni trud" (XI, 195) nad samim sobom. A prva tačka u programu ličnog "samouskrsnuća" je "samokontrola", bolno, nesebično postizanje unutrašnjeg integriteta. Stoga pisac neposredan zadatak za ruskog "lutača u svojoj rodnoj zemlji" formulira na sljedeći način:

Pronađite sebe u sebi, pokorite se, ovladajte sobom (XXVI, 139).

Samo u ovom slučaju otvara se mogućnost da „vidite istinu“, koja „nije u stvarima... ne izvan vas i ne negdje iza mora, već prije svega u vašem vlastitom radu na sebi. Pobedićeš sebe, smirićeš se - i postaćeš slobodan, kao što nisi ni zamišljao, i započećeš veliko delo, i druge ćeš učiniti slobodnima, i videćeš sreću, jer će tvoj život biti ispunjen, i konačno ćeš shvatiti svoj narod i njegovu svetu istinu” (XXVI, 139), odnosno Pravoslavlje.

Možda je glavni predmet prikaza Dostojevskog bio „haos elementarnih sila“12 u duši ruske osobe. Spontanost, unutrašnja neoblikovanost potonjeg je, prema B. P. Višeslavcevu, jedan od osnovnih uzroka tragedije ruske istorije, čak i u 20. veku. Ako se kod zapadnoevropskih naroda strasti „oblikuju“ uz pomoć „samosvesti“, onda je to kod Rusa „bezoblično strasnog elementa, iznad kojeg bespomoćno i iznenađeno stoji više Ja, neprestano bacajući svoju dušu na milost i nemilost nižih sila... elementarnih vrtloga...“. Nedostatak „samokontrole“ nacionalni je ruski nedostatak13, koji je, usled propadanja pravoslavne vere, počeo, još u doba Dostojevskog, da sve više određuje karakter ruskog običnog naroda, koji je zaista pretpostavljao katastrofalnih razmera u 20. veku. Zadatak je ovladati "elementarnim silama strastvene duše", "koncentracijom duhovnih sila". Višeslavcev objašnjava veliku pažnju Dostojevskog na "dušu zločinca" shvatanjem ovog problema, postavljanjem takvog zadatka:

Elementi zločina moraju biti rasvijetljeni u ruskoj duši, tako da

transformisati ovu dušu.

Dokle god je „Rusija samo personifikacija duše pravoslavlja“ (XI, 167), nada se Dostojevski, ideal „čednosti“ neće umrijeti u duši ruskog naroda. Rusija će "spasiti i obnoviti svijet", ali pod jednim uslovom - "ako vjeruje" (XI, 185).

12 Visheslavtsev B.P. Ruski element u Dostojevskom // Dostojevski F.M. Demoni: roman u 3 dijela. "Demoni": Antologija ruske kritike / Kom. L. I. Saraskina. M.: Pristanak, 1996. S. 588.

13 Ibid. S. 598.

14 Ibid. str. 603, 605.

Slavenofil misli otići samo sa osobinama ruskog naroda, ali bez pravoslavlja nećete otići. Nijedna svojina neće učiniti ništa ako svijet izgubi vjeru (XI, 186).

Dostojevski je već osećao takvu opasnost, o čemu svedoče brojne narodne slike u njegovom delu: seljak koji je, prekrstivši se, ubio prijatelja po satima koji mu se sviđa („Idiot“, 1868), momak koji je iz hrabar, skoro pucao na sakrament („Dnevnik pisca“, 1873), ruski „kontemplator“ Smerdjakov, koji mrzi Rusiju („Braća Karamazovi“, 1878-1880) itd.

Istovremeno, ruska spontanost i strast, njihov pritisak, „napetost“ čine, prema Višeslavcevu, dragoceni „afekat bića“, čije prisustvo povoljno razlikuje Rusa od svakog zapadnoevropljanina koji je izgubio energiju postojanja, koji je, prema Apokalipsi, pao u beživotnu "toplinu". Stoga, on izvodi paradoksalan zaključak, „ruski element, element ludila i zločina, može se i treba voljeti“, ali samo u „samoopredjeljenju“, u „samotransformaciji“15. Poslednja misao Višeslavceva omogućava, kako nam se čini, dublje razumevanje reči starca Zosime, na prvi pogled nejasnih, iz poslednjeg romana Dostojevskog:

Braćo, ne bojte se grijeha ljudi, volite čovjeka iu grijehu njegovom... (XIV, 289).

U grubim nacrtima, ova ideja zvuči oštrije:

Volite ljude u njihovim grijesima, volite njihove grijehe (XV, 244).

Drugim riječima, volite taj element, tu energiju na čijem se vrhu, iako grijesi pjene, ali bez koje je nemoguća živa svetost kao punoća bića, kao obećani „život u izobilju“. Sa takvom energijom, "samokontrola" se daje ruskoj osobi s poteškoćama, ali što je vrednija pobeda nad samim sobom, to bi njeni rezultati trebali biti značajniji. Tako se, na primjer, Puškinova izvanredna erotska energija postepeno transformirala u moćnu duhovnu snagu, u vezi s kojom, prema V. A. Kotelnikovu, u svom "pravoslavnom svjetonazoru ...

15 Ibid. S. 604.

roj u 30-im godinama poprima sve izrazitije obrise, dobro su opipljivi asketski motivi”16.

Razmišljajući o svojoj starijoj braći i ocu, Alyosha dijeli s Lizom Khokhlakov:

Evo "zemaljske Karamazove sile"... zemaljske i mahnite, nedovršene... Znam samo da sam i sam Karamazov... (XIV, 201).

Grešna „karamazovska sila“, kao „učinak bića“, kada se okreće Hristu postaje zalog, materijal, energija istinskog „samovaskrsenja“, kroz „samokontrolu“ – kako kod ruskog pravoslavnog „monaha u svijeta” Aljoša Karamazov, a posebno u njegovoj braći.

16 Kotelnikov V. A. Pravoslavni podvižnici i ruska književnost. Na putu za Optinu. M.: Progres-Pleyada, 2002. S. 240.

Hrišćanine, uvek pamti i uvek nosi u svom srcu velike reči molitve Očenaša: Oče naš, koji si eku na nebesima. Zapamtite ko je naš Otac. Bog je naš Otac, naša Ljubav. Ko smo mi? Mi smo Njegova djeca i braća smo među sobom. U kakvoj ljubavi treba da žive deca takvog Oca među sobom? Čim su se rodila Abrahamova djeca, Abrahamova djela su brzo obavljena (Jn. 8:39). Koje stvari treba da radimo? Neka se sveti ime tvoje, neka dođe kraljevstvo tvoje, neka bude volja tvoja. Hljeb naš nasušni daj nam danas (hljeb naš [zajednički svima], a ne svoj; ponos mora biti protjeran iz srca djece Božje: mi smo jedno) i ostavi nam naše dugove (ako želiš i voliš Boga da oprosti vam grijehe, - jer smatrajte da je običaj opraštati grijehe čak i ljudima koji griješe protiv vas, ljubav je dugotrpljiva i milosrdna [up.: 1. Korinćanima 13, 4]). Ne uvedi u iskušenje (i ne padaj sam u iskušenje: ne daj da se uznemire noge tvoje, Gospod će zadremati dole, čuvaće te, pokrov tvoj na desnoj ruci [up.: Ps. 120, 3, 5] ). Ali izbavi nas od zloga (ne predaj se njegovoj volji, i Gospod mu te neće izdati). Kako je Tvoje Kraljevstvo (prepoznaj jednog Kralja - Boga i radi za Njega jedinog) i snagu (kg. Uzdaj se u Njegovu svemoguću moć) i slavu (ljubomorni na slavu Njegovu svom snagom i cijelim svojim životom). Amen. Sve je to istina.
Govoreći: Oče naš, moramo vjerovati i zapamtiti da Otac nebeski nikada ne zaboravlja i neće nas zaboraviti, jer kakav ovo zemaljski otac zaboravlja i ne brine za svoju djecu? Neću te zaboraviti, govori Gospod (Isaija 49:15). Uzmite ove riječi svom srcu! Upamtite da vas Nebeski Otac neprestano okružuje ljubavlju i brigom i ne naziva se uzalud vašim Ocem.

Sveti pravedni Jovan Kronštatski

Tačno sledite Božije zapovesti!

Na vjerno i tačno ispunjenje zakona Božijeg treba da nas podstiče činjenica da je zakon Božiji, po riječi apostola Pavla, svet, da je svaka zapovijest Božja, po riječi istog apostola. , je svet i pravedan i dobar (Rim. 7; 12). I zaista, može li iz usta Stvoritelja, Premudrog, Dobrog i Presvetog izaći nešto nesavršeno i nevažno, nešto što se može zanemariti kao nepotrebno i beskorisno za nas? Ne, sve su riječi Gospodnje duh i život (Jovan 6; 63), sve nas sa visokom inteligencijom nadahnjuju onim što je potrebno za naše dobro u ovom i budućem životu. Ako želite da se u to više uvjerite, razmislite o Božjim zapovijedima, i među njima, zaista, nećete naći nijednu koja bi bila suvišna i beskorisna, već ćete, naprotiv, jasno vidjeti da su sve one prijeko potrebne. i korisno za nas. Na primjer, u prve dvije zapovijesti Dekaloga, Gospod nam zapovijeda da samo Njega prepoznamo kao Boga i da ne obožavamo idole; ko ne vidi koliko su ove zapovesti neophodne da nas zaštite od pogubnog politeizma i paganskih zabluda? Dakle, u Petoj zapovijesti Gospod nam naređuje da poštujemo svoje roditelje, i pod njihovim imenom nas nadahnjuje da iskažemo dužno poštovanje prema onima koji se, poput njih, nekako brinu o nama: Vladari, vladari i duhovni pastiri; Nije li očigledno da to zahtijeva dobro porodice, crkve i društva? Evo, u drugim zapovestima Gospod zapoveda da ne krademo, ne činimo preljube, ne zadiremo u život, čast i imovinu drugih: o, šta bi bilo na svetu da nije bilo ovih zapovesti i da ljudi jesu ne ispuni ih!.. Tada bi ljudi kao zvijeri žestoke, mučili i jeli jedni druge, tada bi se svijet pretvorio u jazbinu ubica i razbojnika; onda bi postala gora od Sodome i Gomore u razvratu, i ne bi bilo nemoguće da pošteni ljudi žive u njoj! Ukratko, svaka Božja zapovest je veoma potrebna i korisna, jer nas nadahnjuje nečim što je korisno za nas i za druge. I iz ovoga je jasno, braćo, da moramo vjerno ispunjavati zakon Božji, ne samo iz poslušnosti Tvorcu, Zakonodavcu, nego i za naše dobro, i ne samo vremenito, nego i vječno.
Moramo pažljivo ispunjavati Božji zakon, ne samo za naše vremenito, već i za naše vječno dobro, jer nam pravedni Bog obećava veliku nagradu u vječnosti za njegovo ispunjenje, a prijeti teškom kaznom za kršenje. Gospod će, - kaže apostol, - na dan pravednog Suda ... nagraditi svakoga po djelima njegovim. Tada će biti tuga i nevolja za svaku dušu onoga ko čini zlo... slava i čast i mir svakome ko čini dobro (Rim. 2; 5-6, 9, 10). Osjećate li, braćo, svu snagu nagona sadržanog u ovim riječima da se čini dobro, da se ispuni Božji zakon? Kakav razborit čovek ne bi revnovao da sada ispuni zakon Božiji, čak i ako je to za njega zahtevalo neki trud, da bi kasnije zauvek bio blagosloven u slavu i čast neba, a koji bi bio toliko nesmotren da bi odlučuje sada, radi privremenog greha slasti, da prestupi zakon Božiji kako bi zauvek patiti za svoje grehe u plamenu Gehene? Ako među nama ima takvih bezobzirnih, onda su oni zaista žalosni...

mitropolit kijevski Platon

Da li želimo raj?

Da li vi, braćo moja, nakon vaše smrti želite da odete na nebo, u Carstvo nebesko, gde je sada Gospod naš Isus Hristos? Naravno, vi kažete da želimo. Šta ti pokazuje šta želiš? Ko želi ono o čemu misli - a koliko često mi mislimo na raj? Ko šta hoće, o tome priča – a koliko često govorimo o raju? Ko šta hoće, radi i radi za ovo, - ali radimo li za nebo, radimo li? Ko god želi ono što najviše traži od Boga, ali da li od Boga najviše tražimo Carstvo nebesko kada se molimo? I sada, radi Carstva Nebeskog, jesmo li došli u hram molitve?
Ah, braćo moja, u našim životima gotovo je nevidljivo da želimo da budemo na nebu. Šta želimo? Gdje ćemo biti kada umremo? U budućem životu postoje samo dvije podjele, dva mjesta: raj i pakao, Carstvo nebesko i vanjska tama. To znači da će onaj ko se ne uzdigne na nebo nakon smrti pasti u pakao. Bez ikakve sumnje, ne želimo da budemo u paklu. Neka Gospod Bog izbavi svakoga sa mjesta pripremljenog za đavola i njegove anđele.
Dakle, šta želimo? Šta nas zanima, za šta radimo, o čemu brinemo? Mi sami ne znamo. Da, naš život ponekad malo liči na život razumnih stvorenja; još manje liči na život Hristovih učenika, Hristovih sledbenika. Kakvi smo mi to Hristovi sledbenici ako ne težimo tamo gde je On, naš Gospod, sada? Kakva smo to inteligentna stvorenja kada ne želimo ni da razmišljamo o tome gde ćemo biti posle smrti? - Tako da razmišljamo o svom spasenju, da želimo sebi spasenje, a ne samo da ga postignemo, ne možemo, Gospode, bez Tvoje pomoći nama.
Hriste Isuse, uznesi se na nebo, prosvijetli me svojom milošću da ni sam ne znam šta radim, i htio to neću, spasi me, uputi me na put u Tvoje Nebesko Carstvo! Amen.

Ponizi se, ponosni čoveče!

Nigdje nećeš naći mira, čovječe, čim u poniznosti, i nećeš doživjeti takvu sramotu kao u ponosu. Ako želite mir i tišinu, budite skromni; ali ako ne, onda ćete u glasinama i zbrci, u tuzi i tuzi istrošiti svoj život i uvijek ćete biti podložni padu. Ponizi se pred svima, i bićeš uzvišen od Gospoda. Malo je koristi ako počnete da se uzdižete, a Bog vas neće uzvisiti. Vaše uzvišenje je otpadanje od Boga, a vaše uzvišenje od Boga je ostvareno Njegovom milošću. Nisi se pozvao u život i ne znaš kuda ćeš se maknuti iz ovog privremenog života. Budite ponizni da uvek govorite proroku: Gospode! ne nadimaše se srce moje i oči moje ne uzdignuše, i ne uđoh u veliko i meni nedostupno (Ps. 130:1). Kako se možete uzvisiti kada bez Božije pomoći sami ne možete učiniti ništa dobro? Zato se ponizite, kao što vas je Bog učinio poniznim. Bog te učinio poniznim, a ti si arogantan! Bog je dopustio da bez Njega ne možete učiniti ništa dobro, a vi sve pripisujete sebi i uzdižete se! Šta imate što ne biste dobili? A ako ste ga primili, zašto se hvalite kao da ga niste primili? (1 Kor. 4; 7), kaže apostol.
Nemaš čime da se ponosiš, čoveče: nemaš ništa dobro, nemaš ništa svoje. Jeste li ikada prije bili na ovom svijetu? Nije. Znate li kada vas je majka zatrudnjela u utrobi? Ili vas je rodila vaša industrija? Shvaćate li do kojeg kraja ćete doći? Ako, međutim, sve ovo ne znate i ne shvatate, zašto se onda bespotrebno ponosite ne svojim, već Božjim? Ako vam ljudi pripisuju nešto dobro, sve to pripišite Bogu, jer sve je od Njega, On je sve stvorio. Kao što grane bez korijena ne mogu proizvesti ništa od sebe, tako ni vi nećete poželjeti ništa dobro i nećete učiniti ništa bez Božje milosti. Gospod je korijen, a ti si grana: do tada možeš činiti sve što je Bogu ugodno dok si s Bogom, a kad odeš od Boga, pasti ćeš u svako zlo.
Trudite se i radite u dobru, ali nemojte se oslanjati na sebe, nego se uvijek molite Bogu i marljivo tražite Njegovu pomoć. Ako vam on pomogne, posao će biti obavljen; ako ne, sve se raspada. Ako se čini da je ono što je tvoje dobro, a Gospod je nezadovoljan, kakva je korist za tebe?
Ne budite arogantni prema sebi, nemojte misliti da ste svojim umom i mudrošću nadmašili druge i da sve možete prigrliti. Smatraj sebe najgorim od svih, da bi te Gospod prepoznao kao najboljeg. Šta je poniznost? Poniznost je samospoznaja i samoponižavanje. I ispravno je prepoznati sebe kao ništa: na kraju krajeva, stvoreni ste ni iz čega. I ne smatraj se ničim, jer nemaš ništa svoje, svoje. Mi smo stvoreni ni iz čega i ne znamo kuda ćemo i kako će nas Gospod urediti. Voljom Gospodnjom smo se rodili pa ćemo se pretvoriti u smrad, prah i pepeo, i urediće se duša naša, kako sam Gospod zna, Tvorac i Graditelj svega.

Sveti Dimitrije Rostovski

Sveštenici - službenici na prestolu Božijem

Velika osoba je sveštenik, sluga na prestolu Božijem. Ko ga vrijeđa, vrijeđa Duha Svetoga koji živi u njemu.
Čovjek uvijek mora imati na umu da ispovjednik svoju službu obavlja u Duhu Svetome i stoga ga treba poštovati. Vjerujte, braćo, da ako se desi da neko umre sa ispovjednikom, umirući će ispovjednik reći: „Oče sveti, blagoslovi me da vidim Gospoda u Carstvu nebeskom“, a ispovjednik će reći: „Idi dijete pa vidi Bože“, onda će to za njega biti blagoslov ispovjednika, jer je Duh Sveti isti na nebu i na zemlji.
Gospod je Svetoj Crkvi dao pastire, i oni služe na lik Hristov, i data im je moć da opraštaju grehe Duhom Svetim.
Duh Sveti djeluje kroz ispovjednika u Sakramentu, pa stoga, kada napuštate ispovjednika, duša osjeća svoju obnovu mirom i ljubavlju prema bližnjemu, a ako od ispovjednika odete posramljeni, to znači da ste se ispovjedili nečisto, a vi ste ni sam nisi oprostio svom bratu od duše njegove grijehe.
Tamo gdje učenik nema otpora prema nastavniku, duša ovog drugog se, kao odgovor na vjeru i poniznost, otvara lako i, možda, do kraja. Ali čim postoji i blagi otpor duhovnom ocu, nit čiste tradicije se neminovno prekida, a duša učitelja se zatvara.

Nedavni događaji vezani za prometne nesreće natjerali su nas da obratimo pažnju na pravopis imena automobila i njihovih marki. Vidio sam različite opcije: "Volkswagen" / "Volkswagen" / Volkswagen. Koja je tačna? Hvala ti.

Servis na ruskom jeziku

Upotreba navodnika i velikih slova u nazivima marki automobila ovisit će o nekoliko okolnosti. Ako se nominacija koristi u posebnom tekstu i/ili u kombinaciji sa brojem ili riječju koja označava model, modifikaciju, potrebno je pisati velikim slovima i pod navodnicima: "Boeing-707", "Moskvich-412", "Volga-3110" itd. Ako je tekst opšteg karaktera, recimo varijanta sa malim slovom, ali je preporučljivo ostaviti navodnike: Boingu je odleglo krilo, stigao u luksuznoj Tojoti itd. U svakodnevnoj upotrebi nazivi vozila se mogu koristiti bez navodnika: na primjer, prodaje se stari Cadillac, pogrešno parkiran Volvo. Istovremeno, ne treba zaboraviti da se imena vozila koja se poklapaju s njihovim vlastitim imenima - ličnim ili geografskim, uvijek pišu velikim slovom i stavljaju u navodnike: "Volga", "Oka", "Tavria" ( automobili), "Ruslan" (avion) itd. Izuzeci od ovog pravila su riječi "Žiguli" i "Mercedes".

Aleksej ŠMELEV, doktor filoloških nauka, šef Odseka za kulturu ruskog govora, Institut za ruski jezik. V.V. Vinogradov RAS

Za rusku jezičku sliku svijeta izuzetno je karakterističan odnos prema „pomirenju sa stvarnošću“. Ponekad se ovaj stav karakteriše čak i kao „bespomoćnost i rezignacija pred sudbinom, koja prevazilazi sve granice, – izaziva čuđenje i prezir celog sveta“ (A. Solženjicin, „Rusija u kolapsu“). Ali karakteristično je i to da je ključna riječ koja služi za označavanje ovog stava, pomirenje, kao i glagol pomiriti, uključena u riječtvorno gnijezdo sa vrhom svijeta. Sa stanovišta postavljanja na „pomirenje sa stvarnošću“, postizanje unutrašnjeg mira (mirnog stanja duha) moguće je samo uz pomirenje sa vanjskim, okolnim svijetom, odnosno odbijanje neprijateljstva prema drugim ljudima i prihvaćanje svega što se događa okolo. Istovremeno, nosilac takvog stava pronalazi za sebe argumente zašto je „pomirenje sa stvarnošću“ moguće, razumno i neophodno.

Ostale dužnosti ljekara zahtijevale su samo metodičnost: pravovremeno propisivanje testova, njihovo provjeravanje i zapisivanje u tridesetak istorija bolesti. Nijedan doktor ne voli da škraba po nažvrljanim formularima, ali Vera Korniljevna se pomirila s njima jer je za ta tri meseca imala svoje pacijente - ne bledi preplet svetla i senki na ekranu, već njeni živi stalni ljudi koji su joj verovali, čekali njen glas i pogled (A. Solženjicin. "Cancer Ward").

sri takođe Solženjicinove izjave o Puškinu (iz eseja „Tvoj tronožac se trese“), pokazujući da se „pomirenje sa stvarnošću“ zaista može smatrati idealom u ruskoj jezičkoj slici sveta:

Njegova se vjera uzdiže u neophodnom i objašnjavajućem jedinstvu sa zajedničkim pomirenim pogledom na svijet;

odnosio se prema smrti pomirljivo, smireno, sa uzdizanjem misli;

harmonična celina, u kojoj su balansirani svi aspekti bića: kroz dubine svetske tragedije koju je doživeo, živo osetio - uspon u sloj mira, pomirenja i svetlosti;

Tuga i gorčina se olakšavaju višim razumijevanjem, tuga se ublažava pomirenjem.

Prisutnost u sistemu ideja i svijeta odnosa prema „pomirenju sa stvarnošću“ dovela je do zanimljivog promišljanja riječi pomirenje i poniznost u skladu sa „narodnom etimologijom“. Ove riječi, u korelaciji s jednom od najvažnijih kršćanskih vrlina, koja podrazumijeva odsustvo ponosa i umjerenost bilo kakvih pretenzija, etimološki sežu do korijena mjera. Međutim, pod uticajem saglasja sa rečima pomirenje i pomirenje i opšteg stava prema „pomirenju sa stvarnošću“, oni su počeli da se povezuju sa prihvatanjem sveta koji ga okružuje, a ovi novi prizvuci u razumevanju poniznosti su bili asimilovano čak i od strane ruske crkvene misli.

Karakteristično je obrazloženje mitropolita Antonija (Bluma):

Navikli smo da o poniznosti razmišljamo kao o stanju osobe koja je prestala da vidi u sebi sve što bi u njoj moglo izazvati sujetu, ponos, samozadovoljstvo. Ali poniznost je nešto više: to je pomirenje do kraja, to je mir sa svime. To je stanje predaje do kraja, izvan straha, izvan samoodbrane; ovo je krajnja ranjivost i bespomoćnost. A u isto vrijeme, takva otvorenost Bogu daje mu mogućnost da utiče na nas, šta god On želi da uradi sa nama, šta god želi da postanemo. To je spremnost, upravo iz tog pomirenja, prihvatiti svako poniženje ili bilo kakvu slavu jednako otvoreno, bez jeze i bez uživanja.

Kao rezultat ovog ponovnog promišljanja, glagol pomiriti, uz prvobitnu upotrebu, dobio je drugačiji kontrolni model (pomiriti se), sličan kontrolnom modelu glagola pomiriti:

I sa emocijama, Oleg je osetio da je potpuno zadovoljan svojim udelom, da je potpuno skroman sa izgnanstvom, i traži samo zdravlje s neba, a ne traži velika čuda (A. Solženjicin. „Odeljenje za rak“).

Postavljanje takve poniznosti, koja uključuje, između ostalog, pomirenje sa svojim položajem, može dovesti do neaktivnosti i nespremnosti da se bilo šta učini. Nije slučajno što kod aktivnih i aktivnih ljudi izaziva odbojnost. Ovo je Vadim Zatsyrko sa Odjela za rak:

Vadima su iznervirale ove sve manje priče o poniznosti. Tako vodenasta, izbledela istina protivrečila je svom mladalačkom pritisku, svom gorućem nestrpljenju kakav je bio Vadim, svoj njegovoj potrebi da se otpusti, kao metak, otpusti i vrati.

Ali ne samo Vadim, čije je sovjetsko odrastanje odigralo odlučujuću ulogu u oblikovanju njegovih stavova, već i likovi, koji izazivaju očitu simpatiju autora, smatraju da je poniznost suprotna uzroku. Dakle, dječak Dyoma ne vidi ništa "efikasno" u poniznosti:

Đoma je hodao, šepajući, i svuda je tražio upravo tetku Stjofu, koja mu nije znala ništa pametno savjetovati, osim kako da trpi.

Oleg Kostoglotov takođe jasno suprotstavlja poniznost i efikasnost. Dakle, razmišlja o objašnjenjima koja mu je dao Lev Leonidovič, "hirurg dlakavih ruku":

Ili jednostavno, vjerna svojoj medicinskoj profesiji, ova efikasna osoba također samo priklanja pacijenta poniznosti?

Treba napomenuti da se u "Odjelu za rak" poniznost i općenito "pomirenje sa stvarnošću" uglavnom ne cijeni mnogo, susjedna je konformizmu i suprotstavljena je borbi za istinu. Dakle, pred Elizavetom Anatoljevnom, čiji sin raste, postavlja se pitanje da li sakriti istinu, pomiriti ga sa životom ili ga opteretiti istinom. Takođe je karakteristično da negativac Rusanov demagoški koristi upravo apel na poniznost kao argument protiv omrzavanja Hruščova i početka oslobađanja miliona zatvorenika: Kakvo je ovo ludilo! - vrati ih! Zašto? Navikli su se, tamo su se pomirili - zašto ih puštati ovamo, remetiti ljudima živote? ..

Dakle, u odnosu na svakodnevni jezik, u cjelini, čini se pravednim mišljenje poznate poljsko-australske lingvistkinje Ane Wierzhbitskaya, koja smatra da, za razliku od zapadnohrišćanskog ideala poniznosti, koji u potpunosti omogućava aktivnu borbu za bolje uređenja života, „ruski ideal poniznosti“ podrazumeva poslušnost okolnostima. Stoga može izazvati odbacivanje kod osoba koje su aktivne životna pozicija; cf. Solženjicinov karakterističan poziv: „... nećemo trpeti mrtve pesme, što znači da je period naše „strasnosti“ prošao i od nas nema šta da se očekuje. Nemojmo se ni nadati da će doći kakvo Čudo i da će nas "naravno" spasiti. Svi mi - i tu je Rusija. Napravili smo ga tako, moramo ga izvući ”(„Rusija u kolapsu”).

Istovremeno, kada se reč poniznost koristi u religioznom kontekstu, po pravilu se misli upravo na odsustvo ponosa, a ideja „pomirenja sa stvarnošću“ može da izbledi u drugi plan ili čak da se pretvori u drugi plan. nebitno. Karakteristično je da neki izvorni govornici ruskog jezika smatraju mogućnost kombinovanja poniznosti i aktivne kreativne aktivnosti specifičnim za ruske ideje o poniznosti, neshvatljive zapadnim ljudima:

Sve su neshvatljiviji i misteriozniji za modernog zapadnog čovjeka pojmovi kao što su "nježnost" i "odvažnost". Kako se objašnjava smelost? Kao hrabrost zasnovana na poniznosti. Ali za Zapad, hrabrost je antiteza poniznosti (Tatjana Goričeva).

Veze sa svijetom dovele su i do razvoja ideja o poniznosti kao posebnoj vrsti ponašanja – mirnom, a ne nasilnom. sri izrazi kao što su pokoriti, smiriti, luđačka košulja, narodni skroman (u književnom jeziku ponizan). sri:

Rado bi im naredio da ćute, a posebno ovog dosadnog smeđokosog čoveka sa zavojem oko vrata i uklještene glave - svi su ga jednostavno zvali Efraim, iako nije bio mlad. // Ali Efraim se ni na koji način nije smirio, nije ležao i nigde nije izlazio iz odeljenja, već je nemirno hodao srednjim prolazom duž sobe (A. Solženjicin. "Odeljenje za rak").

Ali bitno je da se sve različite ideje o poniznosti (kao kršćanskom nedostatku ponosa, kao pomirenju sa okolnom stvarnošću, kao poniznom ponašanju) mogu spojiti u jedan nepodijeljeni ideal. Dakle, Solženjicin je među osobinama „ruskog karaktera“ izdvojio poverenje u poniznost sudbini i dao sledeći komentar o tome:

ljubljeni ruski sveci - ponizno-krotki molitvenici (nemojmo brkati poniznost sa ubjeđenjem - i nedostatkom volje); Rusi su oduvek odobravali skromne, ponizne, svete budale („Rusija je u klizištu“).