Astrologija 

Staroslovenski kultovi. Da li su magovi u Drevnoj Rusiji naslednici Druida? Slavenski magi i sveštenici

Mnogima od nas je poznata izreka „mudraci donose darove“. U Jevanđelju, izraz „mađioničar“ odnosi se na tri mudraca koji su doneli tamjan, smirnu i druge darove detetu Hristu. Takvi čarobnjaci su nekada živjeli među Slovenima. Magi in drevna Rus'- ovo je sveštenička kasta, veoma poštovana i uticajna klasa. Obavljali su vjerske obrede i bili su zaslužni za sposobnost kontrole vremena i ljudskog života.

Postoji teorija prema kojoj su drevni slavenski magi i njihova "braća po zanatu" keltski druidi mogli imati zajedničke pretke. Ovu verziju podržava istoričar S.V. Tsvetkov. Dolazi iz antropoloških istraživanja određenog „keltoslovenskog“ tipa strukture ljudske lobanje.

Međutim, slična anatomija nije jedini dokaz. Magovi u drevnoj Rusiji i keltski druidi imali su zajednički karakter. Obje kaste su se držale istih religijskih i mističnih ideja. Imali su jasan sistem podjele između "prijatelja i neprijatelja", prema kojem su se i drugi predstavnici ponašali kao "stranci" drugi svijet. Druidi i Magi su voljeli muziku, odlikovali su se gostoprimstvom i imali su slične poglede na religiju i moć. Obožavali su prirodne objekte, poštovali kamenje i drveće.

Ko su zapravo bili magovi?

Bilo bi krajnje pogrešno vjerovati da su magovi u drevnoj Rusiji bili neka vrsta pustinjaka koji lutaju šumama i žive u pećinama. Prije pokrštavanja zemlje, predstavnici ove klase uživali su veliko poštovanje među svojim savremenicima. Slavist Hilferding piše o baltičkim magovima kao sveštenicima kojima je naređeno da prepoznaju volju bogova i prenesu je društvu, osude zločince i obavljaju ritualne molitve.

Hramovi u kojima su mudraci Drevne Rusije služili paganskim bogovima zauzimali su velike teritorije, sa imanjima koja su se nalazila u njihovoj blizini. Sveštenici su imali pravo da samostalno raspolažu prihodima hramski kompleks. Stoga su, na neki način, magovi u drevnoj Rusiji bili prvi zemljoposednici. Osim toga, svećenici su imali pravo održavati vlastitu vojsku i prisvajati trećinu zarobljenih vojnih trofeja.

Postoje mnoge sličnosti među funkcijama koje obavljaju Magi i Druidi. Bavili su se iscjeljenjem, od neželjenih, obavljali božanske službe i učestvovali u raznim svjetskim ritualima. Magovi su pravili amajlije i amajlije dizajnirane da zaštite ljude i stoku.

Jedna od dužnosti predstavnika svešteničkog staleža bila je sastavljanje kalendara. Datumi u slovenskom kalendaru nisu vezani za lunarne faze, tako da nisu bili plutajući. Sam kalendar je bio svojevrsni raspored rituala, od kojih su neki bili povezani sa obradom zemlje i žetvom useva, a neki sa verskim i mističnim ceremonijama. Sveštenici su tehniku ​​računanja datuma čuvali u strogoj tajni i prenosili je sa učitelja na učenika.

Supermoći magova

Magovi u drevnoj Rusiji nisu sasvim obični ljudi. Sveštenici su bili zaslužni za sposobnost predviđanja budućnosti i kontrole prirodnih elemenata. Vjerovalo se da su sposobni stvoriti solarne i pomračenja mjeseca, slati kišu (takvi stručnjaci su se zvali „otklanjači oblaka“), . Magovi su mogli uzeti bilo koji oblik po vlastitom nahođenju, ali najčešće su se mogli naći u obliku vuka.

Poput keltskih druida, slavenski magi su bili stručnjaci za bilje. Za obavljanje čarobnjačkih manipulacija pripremali su posebne dekocije zvane "chara". Stanovnici Drevne Rusije nazivali su stručnjake koji su se bavili takvom magijom "čarobnicama" i "čarobicama".

Predstavnici svešteničke klase, specijalizovani za predviđanje budućnosti, zvali su se kobnici. Istoričar i arheolog B.A. Rybakov je iznio pretpostavku da je riječ „kobnik“ činila osnovu modernih glagola „kobenivatsya“ i „kobenitsya“. Činjenica je da su Kobnici prilikom izvođenja svojih rituala izvodili prilično zamršene pokrete tijela.

Sjećate li se takvog lika iz bajke kao što je mačak Bayun? Među mađioničarima Drevne Rusije bilo je i pripovjedača koji su se zvali bajuni ili baiščiki. To su pripovjedači koji znaju mnoge zabavne priče i duhovne pjesme. Paralelno s Bajunima, postojala je klasa bogohulnika - pripovjedača mitova i drevnih legendi. Reči „hula“ i „hula“ dobile su negativnu konotaciju tek nakon što su ušle u Rusiju.

Poštovanje prirode

Sloveni su, kao i Kelti, imali kult poštovanja kamenja. Da biste to potvrdili, dovoljno je zapamtiti. Mudraci su, zauzvrat, obožavali "kamenje groma", koje se nazivalo i Perunove strijele. Posebno jaka zaštitni talismani razmatrano je kamenje koje je udario grom. Demoni će se bojati osobe koja sa sobom nosi Perunovu strijelu i izbjeći će sve vrste nedaća.

Druidi su koristili kamenje u liječenju. Mladenci ili žena koja je željela zatrudnjeti morali su jednu noć provesti na kamenu koji je služio kao oltar. Kod Kelta, "kamenje munje" djelovalo je kao talisman koji je mogao zaštititi dom od vatre i podariti magične moći njegovom vlasniku.

O izvjesnoj sličnosti između britanskih i slavenskih svećenika svjedoči tradicija štovanja hrasta. Magovi u drevnoj Rusiji obdarili su ovo drvo sposobnošću da uspostavi mističnu vezu sa zagrobnim životom. Stoga su se u folkloru pojavili izrazi kao što su „umrijeti” (umrijeti) ili „umrijeti” (umrijeti). Hrastovi su uzgajani u čast boga Peruna, koji je kod Slavena obavljao istu funkciju kao i kod Grka.

A ipak su različiti

Međutim, ne treba pretpostaviti da je mitologija Kelta potpuno identična idejama magova drevne Rusije. Slaveni su tradicionalno dijelili svijet na stvarnost, vladavinu i nav, koji su činili tri strane postojanja. Kelti imaju samo sid, u kojem žive plemena bogova, i svijet ljudi. Osim toga, keltski bogovi su smrtni; oni mogu umrijeti u bitci ili od kuge.

U slavenskoj tradiciji može se pratiti stroga hijerarhija bogova, neki istraživači im čak pripisuju sklonost ka monoteizmu. Tako je, na primjer, bog Rod zapovijedao nebom i zemljom, kao i cijelom ljudskom rasom.

Sistem prenošenja svetog znanja u svećeničkim kastama Druida i Maga bio je značajno drugačiji. Kelti su organizovali šumske škole, dok se kod Slovena magijska umjetnost tradicionalno prenosila s majke na kćer ili sa oca na sina. Slavenski sveštenici nisu imali jasnu strukturu, nije bilo poglavara klase, poput arhidruida.

Takođe treba uzeti u obzir da su magijsko znanje ljubomorno čuvali i slovenski i keltski sveštenici. Stoga bi bilo naivno reći da će ova ili ona kasta podijeliti svoje tajne sa strancima.

Članak je napisan na osnovu materijala Sergeja Frolova, člana Ruskog geografskog društva Armavir.

Ocijenite ovaj članak

Kelti Druidi. Tema drevnog srodstva Kelta i Slavena već je neko vrijeme postala prilično popularna, ponekad poprimajući aromu neke vrste pseudoistorijske skandaloznosti. Jedan od pristalica bliskosti i povezanosti drevnih svećenika različitih plemena.

S.V. Tsvetkov daje sljedeće argumente kao dokaz svog stava.

  1. « Hiperborejci, Veneti, Neuri i Ante antički autori su ih često zamijenili za Kelte i Slovene. Takvu zabunu izazvala je drevna snobizma, izražena u preziru prema varvarskim narodima: u srednjoj Evropi, gde su glavna plemena bili Kelti i Germani, Sloveni su naizmenično pripadali jednom ili drugom.

2. Na osnovu činjenice da se formiranje slavenske etničke grupe dogodilo na teritoriji Povislenie uz impresivan uticaj keltske civilizacije, može se dokazati da su slovenska plemena bila etnička sinteza keltskih i protoslovenskih plemena.

(Da bi potkrijepio ovu tezu, Cvetkov se poziva na antropološke istraživanja, kao rezultat od kojih je identifikovan „keltoslovenski” tip strukture lobanje.

3. Keltska i slovenska plemena imala su sličan mentalitet.

Jedan od njih karakteristične karakteristike je okrutnost, koja ima svoju osnovu u religiozno-mističkoj slici svijeta (Kao što sugerira autor teorije, i Kelti i Sloveni su dijelili svijet ljudi na „nas“ i „tuđice“, potonji su predstavljali. stanovnika drugog sveta i na njih se gledalo kao na neku vrstu undead“, s kojim ne morate biti na ceremoniji.)

Celtic and slovenski ratnici bili su poznati kao vešti i neustrašivi.

Uprkos svojoj okrutnosti i ratobornosti, obojica su bili poznati po svom gostoprimstvo,volio muzika i imali su mnogo zajedničkog u svom stavu prema moći i religiji.

4. Kelti i Sloveni imaju zajedničko indoevropsko porijeklo, u vezi s čime se pretpostavlja da kod Kelta i Slavena:

a) slična pretkršćanska slika svijeta;

b) slični rituali, posebno proricanje i pogrebni obredi;

c) dominantna uloga svešteničke klase u društvu;

d) opšti sistem žrtvovanja.

  1. « Chronicle Volokhi —ovo su Keltičije su ime počeli da nazivaju Ruski paganski sveštenici od strane maga." Pretpostavlja se da su prvi slavenski magi bili niko drugi do keltski druidi.

6. Sličnosti između paganskih keltskih i slavenskih panteona:

a) Sklonost ka monoteizmu;

b) opšta solarna simbolika;

c) obožavanje prirodnih objekata, posebno štovanje kamenja.

7. Tradicija gradnje hramova Slovenska plemena su takođe preuzeta od Kelta, koji su ih preuzeli od Rimljana.

8. Kovanje, livačke tehnologije i umetnost nakita su Sloveni preuzeli od Kelta.

9. Prema verziji A.G. Kuzmina (koju dijeli S.V. Tsvetkov), glagoljica stvorio je irski monah Vergilije, koji je širio hrišćanstvo u Moravskoj i Panoniji u 11. veku nove ere.

10. Tokom pokrštavanja Rusije, Kelti su postavili temelje ruskog pravoslavlja.

Na osnovu svega navedenog, Cvetkov dolazi do zaključka da "rani srednji vek" Sloveni su po mnogo čemu direktni potomci Kelta, i ne samo nasljednici, nego i nosioci keltske tradicije i keltske kulture.”

Na osnovu teorije da su keltski druidi bili preci i mentori slavenskih magova u nauci vještičarenja, mi ćemo, ne ulazeći u geografske suptilnosti, provesti komparativnu analizu informacija o druidima i slavenskim magovima.

Pre pokrštavanja, magovi su imali prilično visok status u društvu. A. F. Hilferding (dopisni član Sankt Peterburgske akademije nauka, slavist) opisuje baltičke magove kao posebnu klasu, čije su dužnosti uključivale obavljanje javnih molitava u svetištima, gatanje, proricanje. prepoznavanje volje bogova i objavljivanje je ljudima.

Status čarobnjaka je bio toliko visok da je kontrolisao prihode od imanja koja su pripadala hramu.

Sam paganski hram imao je zemlju, Magi su oporezovali trgovce, prisvojili trećinu ratnog plijena i imali svoju vojsku.

Magovi, poput Druida, predstavljao posebnu cenjenu klasu, u okviru koje je postojala podela na grupe u skladu sa obavljanim funkcijama Na osnovu pregleda podataka iz Xl-XlV veka, akademik B.A. Rybakov daje sljedeću hijerarhiju slavenskog svešteničkog staleža (muškarci-žene):

Magi, Čuvari-Magi (“magi” - čarobnica);

Čarobnjaci, zavjerenici-vještice;

Cloud Chasers, Blasphemers-Soceresses;

Sveštenici, Bajani-Čarobnice;

Čarobnjaci, mađioničari-Obavnitsy;

Čarobnjaci, Kobniki-Znalci;

Šarmeri - Zaverenici, zagovornici.

Glavne funkcije slovenskog sveštenstva bile su: obavljanje obreda i molitava bogovima, razni svjetovni rituali, iscjeljenja, gatanja, razne zavjere sa širokim spektrom djelovanja – od amajlija za ljude i stoku do nanošenja štete.

Kao i Druidi, Magi su pravili kalendare na osnovu njih slovenski kalendar Postojao je malo drugačiji princip - datumi u njemu nisu bili "plutajući" i nisu ovisili o fazama Mjeseca.

Poput keltskog, slavenski volhovski kalendar bio je „raspored obreda“ usko povezan sa poljoprivrednim radom. B.A. Rybakov detaljno opisuje takav kalendar, datiran u Vl. i predstavlja glineni vrč za svetu vodu.

Na krčagu su obilježeni različiti događaji vezani za poljoprivredne radove: vrijeme pojave prvih klica, slovenski praznik Jarilin dan, ljetni solsticij, Perunov dan, kao i četiri perioda kiše neophodnih za proljetno žito u tom kraju.

Kako napominje B.A. Rybakov, tačnost ovog kalendara potvrđena je agrotehničkim priručnikom iz 19. stoljeća za cijelu Kijevsku regiju. Da bi se izvršili tako precizni proračuni i zapažanja, stvoren je poseban sistem znakova koji se prenosi sa nastavnika na učenika.

Poput Druida, slavenskim magovima se pripisivala moć nad prirodnim elementima.

Bili su „otklanjači oblaka“, mogli su da dočaraju kišu i utiču na pomračenja Sunca i Meseca.

Kao i junaci keltskih epskih priča, magovi su se mogli pretvarati u životinje, najčešće su im davali masku vuka.

Kao i Druidi, Magovi su bili stručnjaci za razne biljke i njihova svojstva za razne čarobnjačke manipulacije sa dekocijama, korišten je poseban predmet za začaravanje, otuda i naziv takvog čarobnjaštva; oni koji su koristili ovu vrstu magije zvali su se čarobnjaci ili čarobnice.

Oni koji su uključeni u iscjeljivanje nazivali su se i prepuštateljima.

Slavenski prediktori su se zvali kobnici: B.A. Rybakov sugerira da moderni glagoli potiču od ove riječi "izvijati se" I "nokaut" budući da je predskazivački ritual zahtijevao određene neobične pokrete tijela, predviđanja su također bila izvedena uz pomoć promatranja leta ptica.

Bajuni su bili pripovedači, ali nikako iste vrste kao keltski bardovi ili filidi; u Dahlovom rječniku "mamac" znači pričati, upuštati se u razgovore, „bajščik“ je pripovedač koji zna bajke, pesme, stihire, duhovne pesme, takođe je harmonika, bojan.

Ali imanje koschunov predstavili su pripovjedači drugačije vrste, neke od njihovih funkcija su zaista bile slične bardic- bili su pripovjedači mitova i legendi (treba zapamtiti da za nas i za ljude tog vremena ove priče o bogovima nisu iste - za njih je to bila stvarnost), zbog čega su zaslužili posebnu nesklonost; u ruskom jeziku pojavila se riječ blasfemija, što znači vrijeđanje i skrnavljenje vjerskih osjećaja (blisko tumačenje negativno značenje "blasfemije" je uvreda "kosti" (kosti), tj. remećenje mira mrtvih).

Vjerovatno su, pored raznih priča o bogovima, bogohulniki bili direktno povezani s vještičnjačkom praksom, možda s čarolijama, pozivanjem na zagrobni život i tako dalje. Rybakov povlači paralele između bogohulnika i slike Koshchei besmrtni i njegovo “goveđe kraljevstvo”, tj. bogohulniki su verovatno imali neke veze sa pogrebnim obredom.

Slavenski svećenički stalež uključivao je proizvođače talismana (“ ostave"), često su se poistovjećivali s kovačima, jer su talismani često bili izrađeni od metala iu obliku nakita. Talismani su prikazivali različite slike iz paganskog panteona Slovena ili zaštitničko božanstvo.

Između ostalog, kada su kovači pravili oružje, na sličan način su ga i ukrašavali, pa je mač imao ne samo funkciju zemaljskog oružja, već i zaštitnika od onostranih sila.

Kod Kelta nalazimo u njihovim legendama („Bitka kod Mag Tuireda“) sličan stav prema mačevima:

„Zato ih zaista s pravom brišu nakon što su ih izvadili iz korica, a čak su i u to vrijeme držali talismane u mačevima, a demoni su govorili iz oštrica, a sve zato što su se tada ljudi klanjali oružju i to im je bila zaštita.

Što se tiče žrtvovanja, kod Slovena ih je vršio čarobnjak za uklanjanje oblaka, većina obreda bila je povezana sa žetvom, a samim tim i sa vremenskim prilikama.

Postoje neke sličnosti u izgled Druidi i magi U Radzivilovskoj hronici iz 1071. godine nalazi se lik čarobnjaka: obučen je u prostranu belu odeću, iako iz nekog razloga bez obruba.

I Kelti i Sloveni su podjednako imali kult kamenja tzv "kamenje groma",or "kamenje munje" (grmljavina), nastaje uglavnom kada grom udari u tlo, kada se tlo u “buretu munje” sinteruje u neku vrstu duguljaste “strijele”. Prst Peruna, gospodara grmljavine i zaštitnika vojničkog staleža), međutim, moguće je da su to ponekad mogli biti meteoriti, ili samo kamenje pogođeno gromom među slavenskim magovima "Perunovljeve strijele" koriste se kao zaštitni talismani:

“I taj kamen pada i puca odozgo od groma... Mi ga zovemo i strela groma... Od tog kamena napravi oko u prsten i nosi ga na ruci, spasićeš se od svakog vidljivog i nevidljivog zlikovac...

Demoni se boje istog kamena, ali onaj ko ga nosi neće se plašiti nedaća i nesreća i savladaće svoje protivnike.

Ako neko sa sobom nosi strelu groma, može svakoga da pobedi mojom snagom, i niko mu ne može odoljeti, čak i da je jači od njega...” (Zabelin I.E. “Istorija ruskog života od davnina”).

Takvo kamenje se koristilo i u čarobnjačke svrhe. Kod Kelta su se prvenstveno povezivali s kultom plodnosti, na primjer, žena koja je htjela zatrudnjeti morala je provesti noć na ritualnom kamenu, ili su mladenci svoju prvu bračnu noć morali provesti na takvom prirodnom oltaru.

Kelti su koristili kamenje munje u iste svrhe kao i slavenski magi - vjerovalo se da takav talisman štiti od požara i udara groma, a vlasnik talismana stječe određenu magijsku ili vojnu moć.

Slavenskim i keltskim narodima zajedničko je štovanje hrasta. Veza hrasta sa drugim svjetovima u slavenskom folkloru je prilično poznata.

Dakle, izrazi “dati hrast” (umrijeti), “pogledati u hrast” (biti blizu smrti), “ukočiti se” (unijeti) povezati ovo drvo sa svijetom smrti. Prema narodnim vjerovanjima, koristeći hrast, mrtvi mogu ući u zemaljski svijet.

Od davnina, hrastovi i hrastovi su bili posvećeni gromovniku Perunu i služili su kao način komunikacije sa njegovim (drugim) svijetom.

Hrast na ostrvu Khortica, na Dnjepru, kozaci su dugo poštovali kao sveto drvo koje povezuje sa božanskim svetovima.

Hrast u ruskim bajkama često je mjesto gdje se junak seli u druge svjetove ili mjesto komunikacije s tim svjetovima: smrt se nalazi na hrastu Koshchei besmrtni, u njemu je udubljenje koje čuva bezbroj blaga itd.

Kao što vidimo, Kelti i Slaveni zaista imaju mnogo zajedničkih osobina, i zaista je postojao kulturni kontakt.

Pa ipak, gore navedene analogije uopće ne znače da je klasa keltskih Druida bila identična klasi slavenskih maga, niti dokazuje da su prvi magovi Slovena bili Druidi.

B.A. Rybakov napominje da su među Slovenima knez i sveštenik često imali istu osobu: „U mnogima slovenski jezici„knez“ i „sveštenik“ zvuče gotovo isto (češki: prince-knez, pop-knez; poljski: prince-ksiaze, pop-ksiadz)“ opisujući iskopavanja Crne grobnice.


Rybakov napominje da se unutar groba nalaze neizostavni atributi slavenskog sveštenika: bronzani idol, dva turčina roga i dva žrtvena noža.

Rybakov smatra da su rodonačelniki panteona slavenskih božanstava bila skolotska božanstva, a sami Skoloti potomci Skita.

Učenje Skolota nije mnogo podsjećalo na učenja Druida, Sloveni su po tradiciji dijelili svijet na stvarnost, stvarnost i vladavinu, dok su Kelti imali svijet ljudi i stranu koju su naseljavala plemena bogova, rase. koji se više puta menjao.

Između ostalog, bogovi Kelta su smrtni, kao što je rasa Partalon, koja je umrla od kuge, i mogu doživjeti razne životne sudare, poput običnih ljudi, na primjer, biti protjerani Bog zna gdje, poput bogova pleme Danu proterali su Milovi sinovi itd.

Potpuno je uzaludno pripisivati ​​Keltima želju za strogom hijerarhijom bogova, a da ne spominjemo monoteizam: bog Llug nije bio više poštovan od božice Brigide, a bog Dagda se, prema mitologiji, često našao u neugodnom stanju. situacije.

Dagda, veliki vođa čitave loze Dunava, ali on je samo još jedan vođa druge božanske rase Teško je naći religiju koja sebi dozvoljava tako direktno ismijavanje najviših bogova, čak i u narodnim pričama.

Iako se, naravno, nešto slično može naći među Grcima ili Hindusima, ali svakako ne u mitologiji Slovena, gdje nema mjesta podrugljivim odlomcima u odnosu na bilo koje od najviših božanstava - Svarog, Roda, Dazhdbog, Khorsa... i zaista bilo koji drugi lik u božanskom panteonu.

Sloveni su, za razliku od Kelta, zapravo imali preduslove za strogu hijerarhiju bogova, pa čak i monoteizam.

Bog Rod (često tumačen kao Svarog) Zapovijedao je ljudskom rasom, nebom i zemljom, i u velikoj mjeri je imao moć nad elementima. Ostali bogovi u slavenskom panteonu također su bili duboko poštovani, ali se o Rodu (a potom i o Perunu) može govoriti kao o vrhovnom božanstvu.

Vjerovatno se značajno razlikovao i transfer znanja. Sloveni nisu imali šumske škole, poput druidskih; Najvjerovatnije su se magijska umjetnost i znanje prenosili unutar porodice - sa oca na sina, s majke na kćer.

Ovo objašnjava opsežniju gradaciju unutar klase Volhov. Magi nisu bili jasno strukturirana organizacija, kao keltski druidi, nisu imali glavu - arhidruid (“arhi-mađioničar”).

Svako koga je neko sa magičnim sposobnostima označio kao svog učenika jednostavno je živio u blizini i učio, iz dana u dan učeći nauku o bilju i čarolijama, izvodeći rituale i kalendarske suptilnosti.

Ako pogledamo oboženje i produhovljenje prirode, onda je to za to doba bilo više nego prirodno ne samo za stare Kelte i Slavene, već i za sve narode koji su ikada naseljavali našu planetu.

Društveno, za razliku od slavenskih maga, bilo je sasvim prirodno da Druidi imaju strogu kontrolu nad funkcijama najvišeg autoriteta, a kasnije, u Britaniji, kombiniraju funkcije svećenika i kralja u jednoj osobi.

Ovu tradiciju sačuvali su potomci Kelta, a oni su, na primjer, krunisali šefa države i poštovali ga kao pomazanika Božiji i hrišćanski Evropski kraljevi su bili Božji predstavnici na zemlji.

Prilično je čudna ideja navesti Magove kao potomke Druida S obzirom na sve što je gore rečeno o Druidima, naivno je pretpostaviti da bi oni, koji su tako pažljivo čuvali svoje tajne, odjednom počeli da ih dele sa strancima. .

Ipak, Sloveni nisu bili Kelti, čak i ako pretpostavimo da su neko kratko vrijeme mogli živjeti u susjedstvu s njima, a ako prihvatimo hipotezu o šegrtovanju magova, onda su Druidi nesumnjivo na njih prenijeli ne samo svoje. znanja, ali i sistema obrazovanja, uključenog da su uključeni u njihovu hijerarhiju, kao da bi se za vreme kneza Vladimira Rus pokatoličila, potčinila se papi...

Sve što je bilo povezano s kultom sami su Druidi smatrali svetim - ne manje od svega, to se može reći i o druidskoj hijerarhiji.

Kada su Rimljani u 1. veku nove ere uništili centar Druidrije tokom bitke na ostrvu Mon, zapravo su mu slomili kičmu.

Od tog trenutka počinje opadanje druidizma, pa sve do njegovog potpunog nestanka, što se može označiti V-Vl stoljeće - nakon pokrštavanja Irske (posljednje uporište druidizma).

Teško je i zamisliti da su već u periodu opadanja druidizma pojedini Druidi, bježeći od nevolja koje ih gone, prešli cijelu Evropu, nastanili se na slovenskim prostorima i mogli izvršiti bilo kakav značajniji utjecaj na već uspostavljene i funkcionisanje sistema slovenskog sveštenstva.

U zaključku, vrijedno je napomenuti da, na osnovu logike historijskog procesa i migracija ljudi (posebno arijevskih migracija), suprotna hipoteza ima veće pravo na postojanje, prema kojoj se Druidi mogu pokazati kao nasljednici slavensko-arijevska sveštenička tradicija, shvaćeni i razvijani od njih na svoj način, jer su Sloveni kao etnička grupa, iako su se oblikovali kasnije od Kelta (prema savremenim naučnim gledištima), uvijek bili geografski i kulturno stabilniji i nisu se udaljavali od svojih zemlje predaka, koje se nalaze mnogo bliže centru drevne arijevske civilizacije, Kelti su se na kraju našli potisnuti na samu periferiju Evroazije...

Član Ruskog geografskog društva Armavir, Sergej Frolov

Jedna od najživljih religija Haitija je vudu, o kojem postoje mnoge glasine i spekulacije. Prema afričkim vjerovanjima, ova magija je izuzetno moćna i omogućava proklinjanje ljudi, pa čak i stvaranje zombija. Ali u stvari, crno vještičarenje je samo mali dio zanimljive i, uglavnom, dobre tradicije vudua.

u članku:

Kako je vudu religija nastala na Haitiju?

Moderna religija vudua je sinkretična. To znači da kombinuje mnoge različite duhovne tradicije. Prepliće drevna afrička vjerovanja s modernim atributima života i kršćanskim svjetonazorom. Kao rezultat toga, sada je vudu, za razliku od velikih svjetskih religija, izuzetno fleksibilna i lako modificirana tradicija.

U vuduu ne postoje dogme, sveti tekstovi ili skupovi pravila koja se moraju poštovati. Ovo je zaista slobodna i otvorena religija za sve, zasnovana na jednostavnim stvarima za razumijevanje. Voodoo je zasnovan na vjerovanju u duhove - Loa koji postoje u drugom svetu. Ovo na neki način čini vudu sličnim raznim narodima svijeta.

Međutim, vudu nije haotična i razjedinjena religija. Postoje dobro uspostavljene vekovima stare tradicije, snažan pogled na svet i ogroman panteon poznatih Loa i Oriša. Jedan od glavnih principa vudua je drevna religija Yoruba - jedan od najvećih afričkih naroda, iz kojeg je regrutovana većina robova. Pod utjecajem francuskog i engleskog katolicizma uspjeli su sačuvati svoju vjeru, posudivši neke elemente iz kršćanstva i prilagodivši ih svojoj kulturi.

Glavni principi vudu i joruba religije

Prije svega, glavni princip vudua je vjerovanje u duhove koji štite različitim mjestima, profesije, zanimanja - bilo koji aspekt života. Takvi duhovi se zovu Loa - vjeruje se da je njihov broj ogroman, a sami Loa su više od zrna pijeska u moru. Također, vudu tradicija u nekim aspektima podrazumijeva vjerovanje u Orisha- moćnija stvorenja koja se po snazi ​​mogu usporediti s bogovima poganskih politeističkih panteona - starogrčkih, skandinavskih ili hinduističkih.

Osim toga, u vuduu postoji i vjerovanje u univerzalnog tvorca - Eshu. Vjeruje se da je on stvorio cijeli svijet i povukao se iz upravljanja njime, prenevši određene ovlasti u ruke drugih Oriša. Na neki način, ovo Eshua čini sličnim slovenskom bogu Rodu - iako se manifestuje u svim stvarima, nema potrebe za ljudskim prinosima ili obožavanjem. Ljudi su mu jednostavno zahvalni na stvaranju.

Voodoo je religija u kojoj vlada istinska jednakost. Ovdje nema ograničenja na osnovu mjesta rođenja, nacionalnosti ili spola. San sveštenik - houngan ili mambo, svako može dobiti. Houngan je naziv za muške svećenike, a mambo je naziv za žene. U isto vrijeme, odgovornosti i sposobnosti houngana i mamboa se ne razlikuju, za razliku od većine svjetskih tradicija. U vuduu nema ozbiljne hijerarhije - sveštenici imaju samo dva stepena inicijacije. Houngan asogwe ili mambo asogwe- Ovo su visoki sveštenici i sveštenice. A houngan sur pwen ili mambo more pwen- mlađi.

Glavna vrsta rituala u vuduu je santeria. Izvodi se u svakom posebno pripremljenom stanu, gdje je moguće smjestiti dovoljan broj ljudi, slobodan prostor za ples, a također mitan- stub koji se nalazi strogo u sredini sobe. Mitan personificira vezu između svjetova i puta kojim se loa spušta u naš svijet. Tokom Santerije, apeluje se na određenu lou, koja može ući u tijelo sveštenika, uzrokujući neku vrstu opsjednutosti. Istovremeno, u početku se uvijek okreću jednom određenom loau, čije je ime Papa Legbe. On je dirigent između svjetova i pruža komunikaciju između drugih loa i ljudi.

Voodoo simboli

Najpoznatiji vudu simboli sada su, naravno, lutke i zombiji. Međutim, u stvarnosti ovi elementi su izuzetno mali i površan dio ove haićanske, luizijanske i afričke tradicije. Dakle, za svakog sljedbenika vudua mnogo su važniji simboli Vevey- ritualni znakovi. Oni su na neki način povezani sa evropskim i jevrejskim pentagramima i pečatima. Vjeruje se da se uz pomoć veve prizivaju određene loe i pruža zaštita od njih negativan uticaj na ljudima.

Svaki loa ima svoje preferencije u ponudi. Ovo se odnosi i na omiljene brojeve i na omiljeno cvijeće, pjesme, hranu, mirise i biljke. Prava ponuda može izazvati zahvalnost loa i pružiti priliku da iskoristite njegove darove. Neispravna ponuda može naljutiti duhove i izazvati njihov gnjev. Vrlo veliki dio treninga houngana i mamboa je pronalaženje različitih informacija o različitim loama i pravljenje liste njihovih preferencija kako bi se uspješno provodila santeria. Takođe, svaka loa ima svoju posebnu vrstu veve.

Veve Papa Legba je slika štapa i krsta. Veve of Baron Saturday je krst koji se nalazi na kovčegu

Bitan je i izbor dana i izbor muzike. Muzika zauzima posebno mesto u tradiciji vudua, jer su dugo vremena, za crne robove, ples i muzika bili jedina dostupna zabava i sredstvo da izraze svoja osećanja i emocije bez izazivanja gneva svojih gospodara. A sada su muzika i ples postali sastavni dio vudua. Oni vam pomažu da uđete u trans, prihvatite loa i orishe i stupite u kontakt s njima.

Bokori i zombiji u vuduu - crna magija i kletve

Zombiji i mračni rituali samo su mali dio vudu tradicije koju praktikuju čarobnjaci - bokors. Ne priznaju svi Hungani i Mamboi moć Bokora ili njihovo pravo da se smatraju sveštenicima. Međutim, na mnogim Santerijima oni su prisutni i učestvuju. Za razliku od sveštenika, bokori ne samo da obezbeđuju komunikaciju između svetova, već je kontrolišu i mogu direktno koristiti moći drugog sveta. Vjeruje se da houngan ili mambo uvijek jednom rukom drži ljude, a drugom Loa. Bokor uranja obje svoje ruke u svijet Loe, stičući mnogo veću moć, ali i rizikujući više.

Voodoo sveštenik, bokora - može bacati kletve i čini na žive i mrtve.

Poput magova u slovenskoj tradiciji, bokori mogu biti ili dobri ili zli, ili prakticirati i crni i bijeli aspekt magije. Naravno, najpoznatiji su mračniji aspekti vudua koji uključuju kletve, posjedovanje, strašne lutke i zombije. Zaista, vjeruje se da je umjetnost podizanja mrtvih, tačnije, trovanja ljudi i pokoravanja njihovih umova, atribut mnogih bokora. Istovremeno, sami čarobnjaci izuzetno rijetko pribjegavaju takvim radnjama.

Magija povezana s vudu lutkama također nije isključivo crna. Zaista, uz pomoć vudu lutke, bokor može poslati strašnu kletvu ili čak ubiti osobu. Ali postoji i dobra magija. Na primjer, uključuje brigu o napravljenoj lutki i privlačenje svih vrsta blagostanja - što će na kraju privući bogatstvo i prosperitet onome koga ova lutka predstavlja.

Svjetski kultovi i rituali. Moć i snaga drevnih Matyukhina Yulia Alekseevna

Staroslovenski kultovi

Staroslovenski kultovi

Totemi i božanstva

Naši preci su vekovima sprovodili paganske rituale. U obredima je učestvovalo cjelokupno stanovništvo sela, a rituali su se odvijali na posebnim mjestima, svetištima ili hramovima. Tokom paganskih praznika, hiljade Slovena okupljalo se na takvim mestima da učestvuju u ritualima i prinose žrtve bogovima. Arheolozi tvrde da Sloveni nisu imali ljudske žrtve - sve otkrivene kosti pripadaju domaćim životinjama, uglavnom pijetlovima i ovnovima. Stari Sloveni su imali više od 50 različitih božanstava, imali su najzanimljivije mitove, različite od grčkih i evropskih. Slovenski bogovi su se, kao i ljudi, zaljubljivali i umirali, vladali plemenima i rađali djecu. Jedno od glavnih božanstava je Svarog, njegov sin, bog vatre Svarožič, takođe je bio značajno božanstvo.

Jedan od najpoznatijih slavenskih rituala povezan je sa totemom Gavrana. U proljeće, u čast Morene, spaljivana je figura u koju se ponekad stavljala žrtva. Morena je tako oslobođena od Koshcheija, određene sudbine. Božanstvo Makosh utjelovilo je jesenju žetvu i bilo je boginja sudbine. Mnogi drevni slovenski hramovi bili su posvećeni Mokošu i Maari Moreni; na drugom mjestu po popularnosti su hramovi porodice.

Mokosh hram u ranog srednjeg vijeka Bila je to koliba pod dvovodnim krovom uz koju je bila pričvršćena manja koliba. Šamanov dom je izgledao otprilike ovako; šamanske kolibe sa misterioznim šarama mogu se naći širom Evrope. Božanstvo Makosh je simboliziralo sjever, Rod - jug.

Boginja Zelja je bila pokroviteljica pogrebnih obreda u kojima se često pojavljivala slovenski mitovi u obliku zlatnog kipa. Njen izgled je sugerirao obred samospaljivanja za udovice.

2 slovenski bog simbolizirao smrt i prelazak u drugi svijet - Marovit i Marana. U istočnom dijelu slovenskih zemalja takva su božanstva bila Jago i Yaga, u njihovu čast održavani su najstariji kanibalski rituali.

Hermanova sahrana

U srednjovekovnoj Bugarskoj, paganski kultovi su sačuvani u mnogim gradovima. Tako su Bugari u sušnim sezonama izazivali kišu uz pomoć takozvane Hermanove sahrane.

Djevojke su vajale mušku figuru od gline, a zatim je zakopali na obali rijeke (u nekim selima je figura bačena u rijeku). Dok su obavljale ritual, devojke su kukale da se jadni Herman žrtvovao zarad kiše. Ponekad su Bugari, da bi kišili, sipali po 12 kanti na grob utopljenika.

Mokridi

Istočni Sloveni su takođe tokom srednjeg veka sačuvali mnoge paganske kultove. Da bi pozvali kišu, istočni Sloveni su izvodili obred pod nazivom „mokridi“. Muškarci su se međusobno dogovorili, a kada su žene otišle da se kupaju po vrućini, nemo su ih pratile da “prave mokridu”. Prišuljajući se ženama, obučene su ih gurnule u rijeku, vičući istovremeno: „Kiša, dragi oče, dođi nam!“

Dodola

Južni Sloveni su imali svoj običaj nazivanja kiše - slali su povorku djece na izvor vode za vrijeme suše. Ispred svih je hodala djevojka u haljini od trave koja je oličavala boginju vode Dodolu. Preko glave joj je bačen pokrivač od cveća i trave. Tokom povorke djeca su pjevala i plesala oko svoje Dodole, bilo je čak i posebnih čarolija. Tokom povorke kroz selo domaćice su djecu počastile slatkišima i polile Dodolu vodom. Kada su djeca stigla do izvora, rijeke ili bunara, djevojčica je bacila čini tražeći milost, kišu.

granični stup

Kod Slovena je bila popularna božićna igra pod nazivom „Direktne linije“ - neka vrsta rituala okolo muškosti. Omladina se okupljala u kolibi, maskirani momak je bio položen na leđa prekrivenog lica, ponekad je njegov penis, koji je simbolizirao granični stup, bio vezan i oslobođen odjeće. Najhrabriji učesnik rituala saopštio je da je „ograda pala“, a nekoliko mladih žena i devojaka naizmjenično je prilazilo momku, pokušavajući ponovo „podići stub“. U centralnoruskim provincijama ritual se zvao "stramšina".

Kult Yarile

Ritual u čast boga sunca Yarile često je bio nepristojan. Istraživači smatraju da je ovaj kult pozajmljen iz starogrčkog Dionizovog kulta, tokom kojeg su se dešavale sve vrste orgija. Ritual je povezan sa drevnim indoevropskim vjerovanjima, prema kojima je žena morala biti oplođena na oranoj njivi, da bi se dobila dobra žetva. U provinciji Tver, tokom praznika Yarila, dečaci i devojke nisu samo plesali oko vatre, već su i vodili ljubav pod starim drvećem. U Kazanskoj guberniji muškarci i žene plesali su goli na poljima, nakon čega su stoku poškropili svetom vodom. U blizini Voronježa, tokom praznika Jarila, svi stanovnici sela okupili su se u zoru na obali reke i proveli ceo dan pevajući i igrajući. Jedan od muškaraca je izabran kao Yarila, obučen u blistavu haljinu, ukrašenu zvončićima, vrpcama i cvijećem, a lice mu je bilo jako rumeno. Djeca su udarala u bubnjeve, a ritualom je počelo opće veselje borba pesnicama na kraju.

Jagnjeća nedelja

Nedjelja jagnjeta bila je posvećena Iljinu, ili Perunovu, danu. Na ovaj sveti dan za Slovene klala su se žrtvena jagnjad u svim selima. Meso životinja iznosilo se na obalu najbližeg jezera ili rijeke i kuhalo u 12 kazana. U ritualu su mogli učestvovati samo muškarci, koji su kasnije jeli meso, priređujući luksuznu gozbu. Bjelorusi su na sličan način slavili Koljadu prije Božića, ali su zaklali divlju svinju, pržili njeno meso i miješali tijesto za palačinke sa svježom krvlju žrtve. Istovremeno sa ovakvim ritualima, starija generacija proricala je sudbinu iznutricama. Tako je budućnost bila vidljiva na sjajnoj površini jetre neudate devojke porodice, a prisustvom pojedinih žitarica u tripicama postalo je jasno koje će žitarice dati najbolju žetvu.

Pysanka jaja

Za mnoge narode svijeta, jaje je simbol života uopće (ljuska je nebo, žumanjak je zemlja, a bjelanjak je voda), stoga su od davnina ptičja jaja ukrašena slikama, magični crteži i natpisi i predstavljeni kao darovi bogovima. Slaveni su u antičko doba razvili običaj da jedni drugima daju jaja i da im posvećuju praznike i himne (slične su običaje imali Rimljani, Perzijanci i drugi narodi).

Običaj farbanja jaja vuče korijene iz daleke prošlosti Slovena, arheolozi pronalaze jaja ofarbana okerom u antičkim humkama, a filolozi vide dokaze o drevnom štovanju jaja u mnogim antičkim mitovima. Na oslikanim jajima možete vidjeti solarne, lunarne i druge znakove i ornamente, uključujući realistične slike biljaka i životinja te simbolične crteže koji još nisu otkrili svoje tajne.

Dekoracija breze

U Rusiji su ljudi od davnina obožavali drveće: molili se u svetim šumarcima, kačili vezene peškire i marame oko grana, donosili darove u udubljenja. Vjerovalo se da su šuplja stabla obdarena posebnim moćima, velika sreća drvo je donelo ako ste se popeli kroz njegovu šupljinu. Ali u Rusiji su posebno voljeli breze - simbol čistoće i nevinosti. Breze ili hrastove šume bile su mjesto paganskih praznika i rituala. Ljudi su kitili žrtve i svećenike svježim granama, žene su im stavljale vijence od breze na glavu, a muškarci hrastove.

Breza je takođe simbolizovala misteriju života i postala je Drvo života tokom nekih paganskih praznika. Od dvije stare posječene breze napravljeno je strašilo, obučeno u haljinu, okićeno vrpcama, i nakon duge svečane povorke odvedeno je do rijeke, gdje su ih skinuli i udavili. Ova paganska procesija, tokom koje su muškarci hvatani i ljubljeni, bila je jasan relikt matrijarhata.

Početkom ljeta breze su bile ukrašene vrpcama, perlama i komadićima raznobojne tkanine. Djevojčice su se igrale sa granjem breze, uvijale ih i razvijale, ponekad se u kuću unosilo granje breze, a od lišća su se pleli vijenci. Da bi bračni život postao srećan, djevojke su bacale vijence od brezovog lišća u vodu, donoseći ih na dar riječnim božanstvima. Vijenci predstavljaju magični krug, povezanost života i smrti u jedno. Nije bez razloga da su tokom većine praznika devojke i dečaci na glavama nosili vence od cveća i lišća i donosili ih kao darove božanstvima.

Do danas se u selima na Dan Trojstva kuće ukrašavaju zelenilom breza, a župljani idu u crkvu s brezovim granama - tako je paganski praznik prerastao u hrišćanski.

Chicken holiday

U stara vremena, Dan Silvestrova se smatrao praznikom kokošinja, padao je na samu sredinu januara, 15. i jedan narodni znak: “Pilićima se žuri da se penju – na mraz.”

Na ovaj dan su Sloveni obavljali poseban ritual: pravili su nove grede za ptice, popravljali stare, dimili zidove i na njih kačili „kokošjeg boga“ najčešće je to bila iznošena cipela nabačena preko a smuđ, a u srednjim provincijama Rusije "kokošiji bog" bio je bilo koji crni kamen veličine guščjeg jajeta s prirodnom rupom. Rupa ni u kom slučaju ne smije biti umjetno napravljena. " Chicken God„dali vlasnicima garanciju na zdrave i plodne kokoši za cijelu narednu godinu.

Na Silvesterov dan izbacili su grozničavu ženu, u tu svrhu su izgovarali zagonetke, nabrajajući naglas sve poznate demone groznice: „Treseya, vatra, gleedeya, avkarkusha, hrče, punačka, žuta, aveya, nijema, gluva, karkusha, promuklo, lomeja, vjetrovito, smutljivo, prohladno."

Muški praznik Nikola Veshny

Stari Sloveni su Nikolu Vešnog smatrali zaštitnikom konja i 22. maja svake godine naređivali su molitve sa blagoslovom vode, kako bi svetac zaštitio konje od vukova i medveda i podario zdravlje stadima.

Nikoljdan se smatra muškim praznikom, a na ovaj dan momci su prvi put išli noću i na livade, uz svetlost vatre, slavili gozbu uz piće, zalogaje i uvek pečena jaja, koja su se kuvala požar. Već u mraku su do vatre dolazile i djevojke, nakon čega su mladi vodili kolo i pjevali obredne pjesme. Sutradan, 23. maja, počeli su da seju pšenicu na mnogim mestima, ali ni pod kojim uslovima ne bi trebalo da se zabijaju kolci u zemlju, kako se ne bi narušio mir na zemlji.

Festival lana

3. juna sela su obično završavala sjetvu žita i započinjala sjetvu lana i konoplje. Smatralo se da je preduslov za dobru žetvu baciti šaku sjemenki lana u zemlju na ovaj dan.

Da bi lan dobro rastao, žene su pečena jaja stavljale u vreću sa sjemenkama lana, a muškarci koji su išli na sjetvu morali su ta jaja bacati što je više moguće. Što više jaja lete, to će lan više rasti. U nekim selima, na dan početka sjetve lana, žene su se svlačile do gola kako bi se lan smilovao njihovom siromaštvu — „ni košulje“ — i bolje rasti.

Dan proroka Ilije

Ilijin dan, koji je padao 2. avgusta, smatran je jednim od najpoštovanijih dana u Rusiji. Ilija prorok prema slovenska mitologija bio je upravitelj strašnih i istovremeno korisnih sila prirode: poslao je plodnost na zemlju. Vjerovalo se da su se na Ilijin dan svi zli duhovi, skrivajući se od vatrenih prorokovih strijela, pretvorili u zečeve, mačke, pse i vukove. Na Iljin dan nijedna životinja nije smjela ući u kuću kako ne bi donijela gromove i munje u kolibu. Munja se smatrala strijelom kojom Ilya pogađa sve zle duhove. Kako bi zaštitili kolibu od groma, seljaci su na vanjski nagib krova pričvrstili točak zaprege sa 6 krakova. Točak je prikazivao kuglastu munju i bio je drevni znak Peruna. Ako je na Ilijin dan grom ipak udario u kolibu i izazvao požar, on se nije gasio vodom, već mlijekom. Na Ilijin dan nisu radili u polju i trudili su se da manje obavljaju kućne poslove.

Noć na Ivana Kupale

Praznik od 7. do 8. jula jedan je od najburnijih u godini. Glavni atributi praznika bili su velike lomače oko kojih su svi plesali i skakali. Krjesovi su igrali ulogu čišćenja; vjerovalo se da štite i stoku od bolesti. Majke su na prazničnim lomačama palile košulje uzete od bolesne djece kako bi se bolest povukla. Mladi ljudi su skakali preko vatre u parovima, vjerovali su da će, ako par ne puste ruke tokom skoka, postati muž i žena. U ponoć ste morali otići u šumu po cvijet paprati, koji, prema legendi, cvjeta jednom godišnje u grimiznoj boji. Onaj koji je pronašao cvijet smatran je srećnom osobom. Rano ujutro 8. jula udate žene Uzeli su čist stolnjak i malu drvenu činiju i otišli na livadu. Stolnjak se dugo vukao po travi tako da se zasiti rosom, zatim se rosa cijedila u zdjelu i njome se umivalo lice radi izbacivanja svih bolesti i čistoće i ljepote kože. Ponekad su u selima pekli palačinke i donosili ih na poklon ženskoj figuri od gline, koju su dan ranije oblikovale djevojke. Ova figura je prikazivala staroslovensku boginju Moranu.

U nekim selima, na Ivanjdan, muškarci su se penjali preko ograde 12 povrtnjaka i zaželjeli želju.

Iz knjige Jezik i religija. Predavanja iz filologije i istorije religija autor Mečkovska Nina Borisovna

119. Slovenski pravopisni traktati Kao što su se hrišćanski skriptoriji obično nalazili u manastirima ili u „dvorištu knjiga“ jerarha, tako su i pisci prvih pravopisnih dela pripadali sveštenstvu

Iz knjige Komparativna teologija, knjiga 2 autor Akademija za menadžment globalnih i regionalnih procesa društvenog i ekonomskog razvoja

Iz knjige Izgubljena jevanđelja. Nove informacije o Androniku-Hristu [sa velikim ilustracijama] autor Nosovski Gleb Vladimirovič

Iz knjige Komparativna teologija. Knjiga 2 autor Unutarnji prediktor SSSR-a

Iz knjige Ruska religioznost autor Fedotov Georgij Petrovič

Slovenski bogovi U stvari, Sloveni nemaju toliko bogova. Svi oni, kao što je gore navedeno, personificiraju pojedinačne slike identične pojavama koje se nalaze u prirodi, u svijetu ljudi i javni odnosi i u našim mislima. Ponavljamo da smo ih kreirali mi

Iz knjige Velesove radosti autor Cherkasov Ilya Gennadievich

Slovenske svetinje Slovenske svetinje, kao ni bogovi, i dive, i Čurov, nisu toliko brojni kao što su danas predstavljeni u mnogim knjigama o Slovenima. Prave slovenske svetinje su izvori, gajevi, hrastovi, njive, pašnjaci, logori... - sve ono što čovjeku omogućava da živi

Iz knjige Blavo sistem. Bogatstvo i prosperitet autora Blava Ruschela

Slovenski prijevodi Izvorna ruska i slovenska djela činila su samo mali dio cjelokupne književnosti, pod čijim se utjecajem formirala ruska religioznost. Sve ostale knjige su prevedene. U 16. veku mitropolit Makarije je pokušao da se okupi u jedinstven

Iz knjige Mitovi i legende Slovena autor Artemov Vladislav Vladimirovič

Dodatak 2: Neki starinski pozdravi i dobre želje (Iz zbirke vještice Lade)1. Jutarnji pozdrav u 17. veku: „Blagoslovljen i ti danas!“2. Uobičajene riječi pozdrava: “Budi/budi dobro!”, “Bićeš zdrav!”, “Zdravo!”,

Iz knjige Među misterijama i čudima autor Rubakin Nikolaj Aleksandrovič

Vintage aplikacija narodne zavere za novac, za profit, za bogatstvo U ovoj aplikaciji ćete pronaći više od tri stotine drevnih zavjera, ujedinjenih zajedničkom temom - temom novca. U međuvremenu, svaka zavjera je usmjerena na jedan ili drugi aspekt ovoga velika tema. Postoji također

Iz knjige autora

Slovenske legende Prema prvoj verziji Legende o Iverskoj ikoni („O Svjatogorskom manastiru, mi ga zovemo Iverski, u njemu je crkva Uspenja Presvetog“), pripadala je izvesnom bogatom trgovcu (također nazvan „čovjek od velikih plemića”), koji je živio u Trapezundu i

Iz knjige autora

Slavenske najade dobile su nešto drugačiju, ali u vlastitoj atraktivnoj interpretaciji, potomci Atargate među slovenski narodi. Prema jednoj verziji, riječ "sirena" kod Slovena potiče od riječi "plavuša", što na staroslovenskom znači "svjetlo", "čisto". slavenski

Magi- službenici staroslovenskog paganskog kulta, posebna klasa ljudi koji su uživali veliki uticaj u antičko doba. To su bili mudraci čija je snaga bila u poznavanju tajni koje su se prenosile s generacije na generaciju, koje su zahtijevale dugotrajno posebno učenje i stoga nedostupne običnim ljudima. Tako je zajednica magova među starim narodima bila neka vrsta „akademije svih nauka tog vremena“, uključujući nauku o upravljanju ljudima.
slovenska reč "magi"(drugo pravopis “volsva”) ima značenje "Velesovi sveštenici", najcjenjenijeg paganskog boga stoke među Slovenima. Keltski ekvivalent riječi "mađioničar" je "druid".


keltski druid.


slovenski čarobnjak.


Postojala je jasna hijerarhija Magova (Druida) prema stepenu znanja, do koje su se postepeno uzdizali kako su proučavali. Magovi bi mogli predstavljati različite stupnjeve „mudrosti“ - od jednostavnog neukog vještičarenja do istinski naučnog znanja. Ne svaki savremeni čovek, čak i imati više obrazovanje, mogu samostalno precizno odrediti dane solsticija i ekvinocija u godini, a "kvalifikovani" mađioničari su se prilično dobro nosili s ovim zadatkom, jer Upravo su ti dani bili najsvetiji paganski praznici i na njima su izgrađeni.
U slavenskom paganskom društvu, magovi su se isticali kao posebna grupa povezana s vjerskim ritualima, predviđanjima, proricanjem sudbine, sposobnošću vođenja runskih zapisa, brojanjem i vještim liječenjem.
Vještičarstvo- je sinonim za vještičarenje, predviđanje. Mag je u isto vrijeme bio i prorok, znalački astrolog, šaman, ispravan prognozer vremena, stručnjak kada i šta sijati, kada i kako dobiti i sačuvati darove prirode, vješt iscjelitelj i mudar sastavljač napitaka, sofisticirani psiholog i stručnjak za upravljanje ljudskim zajednicama.
U staroslovenskoj hijerarhiji, magi su tradicionalno zauzimali visoko mesto pored vladara. („Magovi se ne boje moćnih vladara“ - A.S. Puškin.) I nakon usvajanja kršćanstva, prinčevi su često dolazili kod magova za predviđanja, vodstvo u teškim okolnostima i duhovnu pomoć.
Magovi su bili poštovani kao skladište mudrosti i nosioci veze između porodice i univerzalnog uma (tj. prirode).



Pagan Rus'. Rekonstrukcija hrama Svetovit (Sventovid) u Arkoni.

Grad Arkona sagrađen je na visokoj kamenoj obali ostrva Rügen i bio je nepristupačan sa Baltičkog mora. U gradu je bilo mnogo hramova svih plemenskih slavenskih bogova.
Glavni bog Arkone bio je Svetovit, čija je statua postavljena u poseban hram. Svetovitova statua bila je viša od čoveka, sa četiri glave na četiri odvojena vrata sa podšišanom kosom i obrijanom bradom. Četiri glave su simbolizirale moć Boga nad četiri kardinalna pravca i četiri godišnja doba, odnosno identificirale su Svetovita kao kosmičkog boga prostor-vremena (dvolični rimski Janus, koji istovremeno gleda u prošlost i budućnost , bio je sličan bog).
IN desna ruka Svetovit je držao rog obložen raznim metalima i svake godine punjen vinom, lijeva ruka bio je zakrivljen i naslonjen na stranu. Rog je simbolizirao božju moć nad produktivnošću i plodnošću, odnosno kao boga vitalne i biljne moći. U blizini kipa nalazili su se uzda, sedlo i ogroman borbeni mač i štit (simboli boga rata).
U hramu se nalazio Svetovitov sveti barjak „Sv A Ovo selo rana poštovano je kao sam Svetovit, i noseći ga pred sobom u pohodu ili bitku, smatrali su se pod zaštitom svog boga.
U hramu se čuvao sveti konj Svetovit, bijele boje sa dugom grivom i repom koji nije bio podrezan. Samo je Svetovitski sveštenik mogao nahraniti i uzjahati ovog konja, na kojem se, prema verovanju rana, sam Svetovit borio protiv svojih neprijatelja.
Nakon žetve žita, mnogi ljudi su hrlili u Arkonu i donosili mnogo vina za žrtve i gozbe. To se dogodilo u septembru, koji se na staroslovenskom zvao Ruen, pa otuda i drugo ime ostrva - Rujan (kasnije se u ruskim bajkama ime ostrva "Rujan" pretvorilo u "Bujan", što je bilo pogodnije za dečiji izgovor) . Uoči praznika sveštenik Svetovit je sa metlom u rukama ušao u unutrašnju svetinju i, zadržavajući dah da ne oskrnavi božanstvo, pomeo pod. Metla i metenje simbolično označavaju kraj vremenskog ciklusa, u ovom slučaju godišnjeg, jer se sutradan gatanje vrši pitom, slično istočnoslovenskoj božićnoj pesmi. Ranski sveštenici koristili su septembarski način računanja vremena (godina je počela jesenskom ravnodnevnicom).
Sutradan je sveštenik u prisustvu celog naroda uzeo rog vina iz ruku idola Svetovita i, pažljivo ga pregledavši, predvideo da li će u budućnosti biti žetve ili neće. sljedeće godine. Izlivši staro vino pred noge idola, sveštenik je napunio rog novim vinom i isušio ga jednim duhom, tražeći svakojake koristi za sebe i narod. Zatim je ponovo napunio rog novim vinom i stavio ga u ruku idola. Nakon toga su idolu donijeli pitu od slatkog tijesta višu od čovjeka. Sveštenik se sakrio iza pite i pitao ljude da li se vidi. Kada su im odgovorili da se vidi samo pita, sveštenik je zamolio Boga da i sledeće godine mogu napraviti istu pitu.
Na kraju, u ime Svetovita, sveštenik je blagoslovio narod, naredio im da i dalje poštuju arkonskog boga, obećavajući kao nagradu obilje plodova, pobedu na moru i na kopnu.
Tada su svi stanovnici veselo gozbi čitavu sedmicu, pijući i jedući do mile volje, jer se uzdržavanje uzimalo kao uvreda božanstvu.
Cm. .



1169 Borbeni hrišćani predvođeni biskupom Absalonom uništavaju statuu boga Svetovita u Arkonu.
Dolaskom kršćanstva u Rusiju postala je tradicija uništavanja svih nekadašnjih kulturnih spomenika.
Takvo uništavanje se uspješno nastavlja u današnjoj Rusiji.


Nakon uvođenja kršćanstva u Rusiju (vidi stranicu), mudraci su se neustrašivo borili za nezavisnost Slovena i postali sudionici mnogih ustanaka protiv varjaških porobljivača (Vikinga), te podržavali snage suprotstavljene kijevskom knezu.
Magovi su se zbližili sa porodicom poločkog kneza Brjačislava Izjaslaviča, koji se borio protiv Jaroslava Mudrog. Jaroslav Mudri je poznat po razaranju Velesovog hrama na mestu budućeg Jaroslavlja (oko 1010. godine) i gušenju ustanka u Rostovskoj zemlji predvođenih mudracima 1024. godine.
Sin Brjačislava - Vseslav Polocki - rođen je „iz čarobnjaštva“, oko vrata je nosio „košulju“ (veo) u kojoj je rođen, zbog čega je, prema hroničaru, bio „nemilosrdan prema krvoproliću“. “Priča o Igorovom pohodu” pripisuje princu vještine magova: vukodlaka, proricanja sudbine i opsesije. Istovremeno s neuspješnom borbom Vseslava Polockog za Novgorod i Kijev, Rusijom se širi niz narodnih ustanaka predvođenih mudracima (oko 1071.): u Novgorodu (ugušio ga je knez Gleb), blizu Jaroslavlja i Beloozera (ugušio Jan). Vyshatich); čarobnjak, koji je podsticao na neposlušnost varjaškim prinčevima, pojavio se u Kijevu, ali je jedne noći nestao bez traga.
Magovi su izgubili skoro jedan vek borbe protiv vanzemaljskih Varjaga za slobodu i nezavisnost Slovena.
Poslednji "pravi" Magi spominje se u XIII-XIV vijeku. u Novgorodu i Pskovu. Do tog vremena, paganizam u Rusiji je praktično eliminisan. Zajedno sa magovima, nestalo je njihovo drevno runsko pismo i njihovo znanje. Kršćani su uništili gotovo sve runske zapise, uključujući historijske kronike. Originalna pisana istorija Slovena pre 8. veka postala je nepoznata. Arheolozi povremeno pronalaze samo raštrkane fragmente natpisa na kamenju uništenih paganskih hramova i na krhotinama keramike.
Kasnije je naziv "magi" u Rusiji značio samo razne vrste narodnih iscjelitelja, jeretika i novopečenih čarobnjaka.