Бурятия, история распространения буддизма. Буддийские храмы в Бурятии — азиатский колорит в России Подсобные хозяйства у буддийских монастырей в бурятии
Иволгинский дацан (Россия) - описание, история, расположение. Точный адрес и веб-сайт. Отзывы туристов, фото и видео.
- Туры на майские в Россию
- Горящие туры в Россию
Предыдущая фотография Следующая фотография
Многоцветные крыши иволгинского дацана видны издалека: этот храмовый комплекс, признанный центр буддизма в России, встречает посетителей яркими красками и религиозно-философскими традициями, уходящими корнями в века. Дацан расположен на территории республики Бурятия и является памятником культуры и истории мирового значения.
В храме действуют правила буддийского этикета: запрещается поворачиваться спиной к статуям Будды и показывать на них пальцем, а также курить, сквернословить и громко разговаривать.
Немного истории
Дацан был построен в 1945 г., что до сих пор многих удивляет, - в сталинскую эпоху редко возводились культовые постройки такого размаха. 1951 г. храмовому комплексу был выделен собственный земельный участок, и началось строительство. Сегодня он включает 10 дацанов и дуганов, университет, медицинский корпус, оранжерею, вольеры для косуль и жилые помещения. Первое здание не было выдержано в традиционном буддийском стиле и представляло собой простой деревянный дом, возвышающийся в чистом поле. Позже дацаны начали строить с использованием китайско-тибетских элементов (многоцветность и загнутые вверх крыши), однако комплекс приобрел и местный архитектурный колорит - так, бурятские дацаны построены из дерева вместо камня, в них есть прихожие, защищающие внутренние помещения от зимних холодов.
Что посмотреть
Паломники и туристы начинают осмотр дацана с «гороо» - так называется обход священных мест в буддийской традиции. Совершается он нечетное количество раз по часовой стрелке, и для того, чтобы не знакомый с храмовым комплексом гость не заблудился, по всей его территории проложена специальная дорожка. Ламы с радостью проводят экскурсии для паломников, но при желании можно побродить по дацану самостоятельно. Главной достопримечательностью и гордостью храмового комплекса выступает нетленное тело ламы Даши-Доржо Итигэлова. Великий Учитель родился в 1852 г. и прошел тяжелый путь от послушника до ламы, а в 1927 г. впал в нирвану, завещав ученикам похоронить его и через 70 лет извлечь на свет. К удивлению ученых, присутствовавших при эксгумации, тело ламы не деформировалось, и ткани остались нетленны. Увидеть священные останки может любой желающий, но лишь 8 раз в году - во время больших буддийских празднеств.
В университете дацана обучаются около 100 послушников, с академической жизнью которых может познакомиться любой посетитель монастыря: по выходным преподаватели-ламы проводят открытые лекции.
Исследуя дацан, не стоит обделять вниманием ни одну деталь: все памятники, скульптуры и элементы несут глубинный смысл, понятный приверженцу буддизма и менее очевидный для простого обывателя. К примеру, хурдэ (молитвенные барабаны), в которых находятся свитки с мантрами, необходимо покрутить по часовой стрелке, а до камня с отпечатком ладони Зеленой Тары, напротив, нельзя дотрагиваться, не закрыв предварительно глаза.
Практическая информация
Адрес: Республика Бурятия, с. Верхняя Иволга, ул. Дорожная. Координаты: 51° 45′ 30″ N; 107° 12′ 12″ E.
Как добраться: из Улан-Удэ на автобусе № 130 с площади Банзарова до пос. Иволгинск (стоимость билета 30 RUB), далее пересесть на автобус Иволгинск - Дацан (15 RUB); на личном авто из Улан-Удэ - 30-40 минут по федеральной трассе А165.
Часы работы: свободный вход в светлое время суток. Посещение - бесплатное.
Адрес:
Россия, Республика Бурятия, село Верхняя Иволга
Дата основания:
1945 год
Основные достопримечательности:
главный соборный храм Цогчен-дуган (1976 год), храм Чойра Дуган (1948 год), храм Зелёной Тары, храм-дворец Хамбо-ламы Итигэлова, храм Маанин-дуган
Святыни:
нетленное тело хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова
Координаты:
51°45"31.7"N 107°12"12.1"E
Дацан в селе Верхняя Иволга - это бурятский монастырь, при котором ведет свою работу буддийский университет. Несмотря на то, что обыватели называют его центром буддизма в России , дацан не имеет каких-либо титулов, данных ему официально. Но он все равно остается самым авторитетным монастырем в Бурятии.
Вид на Иволгинский дацан с дороги
История основания дацана в Иволгинске
Обитель построена в 1945 году в 35 км от Улан-Удэ - столицы Бурятии (республика входит в состав России). Дацаны, существовавшие ранее, в военные годы были уничтожены, и об их возрождении никто не задумывался. Правительство приняло другое решение - об основании самими верующими буддийских храмов в Бурятии.
Их заселили старые ламы, прибывшие на родину с каторжных работ, а также обыватели Верхней Иволги. Новому монастырю было дано название на местном языке «Түгэс Баясгалантай Үлзы Номой Хүрдын Хийд». Его перевод с бурятского таков: «Обитель учения Колеса, дарующего радость и наполняющего счастьем».
Главные ворота
Много лет здание нового дацана было единственным местом, где могли собраться буддисты Бурятии, но в 90-х годах ушедшего столетия на здешних землях стали появляться и другие духовные центры, что порадовало и воодушевило верующих. Однако, Иволгинский дацан все равно оставался для них самым излюбленным местом.
С 1991 года при буддистском монастыре начинает функционировать университет «Даши Чойнхорлин». Занятия в нем проводятся и поныне, и аналогов на территории России у него нет. Студентам этого заведения преподаются все тонкости философии буддизма. Примечательно, что подача материала производится, в монастырских бурятских школах, которые существовали здесь до революции 1917 года.
Цогчен-дуган
Тело хамбо-ламы Итигэлова - объект поклонения для последователей буддизма
В дацане Иволгинска покоится тело умершего хамбо-ламы Итигэлова. Находится оно в одноименном дворце - дугане, реконструированном в конце 2000-х годов по старым фотоснимкам. Первоначально дуган возводился в 1906 году на территории дацана, расположенном в урочище Янгажин, и в его строительстве участвовал сам хамбо-лама. Однако в 1954 году обе постройки были уничтожены.
Почему же тело буддистского иерарха стало объектом поклонения для верующих и привлекает к себе внимание ученых со всего мира? Дело в том, что в 1927 году 75-летний Итигелов обратился с просьбой к монахам из Янгажина прочитать для него молитву, слова которой произносились только по случаю смерти. Просьба о прочтении «hуга Намши», или «Благопожелания умирающему» ввела иноков в полную растерянность.
Дворец Хамбо-ламы Итигэлова
Но когда Итигэлов, сан которого сравним с православным митрополитом, начал читать молитву самостоятельно, ламы все-таки поддержали его. По окончании молитвы лама не подавал признаков жизни, поэтому он, согласно завещанию, в позе лотоса был посажен в бумхан - саркофаг, сделанный из кедра, и похоронен в Эбилгэ – на территории нынешнего Иволгинска.
В 1955 г. монахи во главе с ламой Лубсан-Нимы Дармаевым подняли бумхан, как того требовал Итигэлов в своем завещании. Убедившись в отличной сохранности тела покойного, лама Дармаев провел над ним положенные обряды, переодел его и опять поместил в саркофаг. Спустя 18 лет над телом были проведены такие же манипуляции.
Храм Зеленой Тары
Осенью 2002 года другим ламой - Дамбой Аюшеевым и монахами дацана саркофаг был открыт вновь, теперь уже при участии криминалистов и других светских лиц. Удивительно, но и в третий раз тело Итигэлова не имело признаков гниения и высыхания. После проведения всех необходимых обрядов его перевезли в Иволгинский дацан и поместили в отдельный дворец. Так ламы исполнили перед усопшим свой долг.
В том же 2002 году эксперты взяли на изучение биологические материалы Итигэлова - ногти, волосы и кусочки эпидермиса. Проведя ряд исследований, ученые установили соответствие белковых фракций умершего фракциям живого человеческого организма. До сих пор ученые не могут найти объяснения этому феномену, а толпы паломников и туристов съезжаются в Иволгинский дацан, дабы лично поклониться сохранившемуся телу.
Маанин-дуган
Что следует знать, отправляясь в Иволгинский дацан?
Лицам, прибывшим на территорию буддистской обители без сопровождающего, необходимо соблюдать определенные правила поведения, прописанные в «Кодексе поведения» дацана. Так, для прохода посетителей на территорию монастыря предусмотрена калитка, расположенная с левой стороны. Посторонним не разрешено пользоваться правой калиткой, а также центральными воротами. Осмотр монастырской территории необходимо проводить по направлению слева направо, имитируя движение солнца. Но это не только ходьба по тропинке, а ритуал очищения, выполняемый в виде обхода по кругу.
Субурганы
Возле каждого буддистского храма встречаются хурдэ - молитвенные барабаны, на которые нанесены тексты молитв. Их прокручивают по направлению часовой стрелки. Вращение барабанов является обязательным и признается равноценным чтению молитв. Но помолиться можно и другим способом, используя хии морины. На лоскутки ткани, которые предварительно освятил лама, наносится имя посетителя с текстом молитвы, а затем ими украшаются ветви кустов и деревьев. Когда хии морину треплет ветер, исходящий звук считается равноценным произнесению слов молитвы.
Молитвенные барабаны
Если двери священных храмов открыты, значит, в них разрешено заходить. Посетителям другой веры можно присутствовать на утренних молебнах (их начало назначено на 9 часов утра). На время 1,5-часовой церемонии прихожане рассаживаются по низким лавочкам, стоящим вдоль стен. При посещении храмов желательно оставлять подношения. Это могут быть либо денежные средства, либо продукты питания (чаще всего люди приносят сладости и молоко).
Наиболее широкое распространение в современной Бурятии получила своеобразная тибетская ветвь буддизма махаяны ("Великая Колесница" или иначе "широкий путь спасения"), известная под названием гелугпа (школа добродетели), что было обусловлено тесными культурно-историческими связями бурят с другими народами Центральной Азии. Из всех других направлений буддизма махаяны школа гелугпа вообще занимает особое положение в истории духовной культуры народов Центральной Азии, исповедующих буддизм (тибетцы, монголы, буряты, тувинцы и др.), поэтому основатель этой школы, выдающийся религиозный реформатор Цзонхава (1357-1419) (другие формы написания его имени - Цонкапа, Дже Цонкапла) был признан ими Буддой и почитался наравне с самим основателем всей буддийской традиции.
С именем Цзонхавы связаны значительные преобразования в тибетском буддизме того времени, позволившие буддийскому учению подняться на более высокий уровень развития. Цзонхаве удалось объединить в своем учении достижения всех философских школ индийского буддизма, существовавших до него, а также совместить практические методы духовного совершенствования человека и спасения "живых существ" от страданий, которые использовались в трех основных направлениях ("колесницах") буддизма - хинаяна ("Малая Колесница"), махаяна ("Великая Колесница"), ваджраяна ("Алмазная Колесница"). Вместе с тем Цзонхава восстановил строгие нормы и правила морального поведения, установленные для монахов в своде дисциплинарных правил Виная еще при жизни Будды, но пришедшие к тому времени в упадок. Символом возрождения строгих моральных норм раннего буддизма стал желтый цвет, преобладающий в головных уборах и одеяниях монахов школы гелугпа, поскольку в древней Индии люди, вступающие на путь освобождения от мирских страстей и желаний, препятствующих духовно-нравственному совершенствованию и просветлению, надевали на себя выброшенное за ненадобностью, выгоревшие на солнце и пожелтевшее тряпье. Вот почему это направление в тибетском буддизме впоследствии стали также называть "желтошапочной школой", "желтой верой" (бур. шара шажин).
В научной литературе встречается еще одно название - "ламаизм", которое является не только неточным и неправильным по существу, но и в некоторой степени оскорбительным для последователей этого направления тибетского буддизма, о чем неоднократно высказывались такие авторитетные иерархи гелугпы, как Далай лама XIV. Использование этого термина часто мотивируется тем, что очень важное место в школе гелугпа занимает культ учителя-наставника (лама), который почитается наравне с тремя главными драгоценностями буддизма - Будда, Дхарма (Учение) и Сангха (монашеская община), становясь четвертой "драгоценностью", помогающей людям избавиться от дурных страстей и обрести просветление. Но на Востоке вообще, в том числе и в Индии, откуда пришел буддизм, все религии основывались на почитании духовного учителя-наставника (гуру). К тому же термин "ламаизм", введенный в оборот немецкими исследователями отделяет школу гелугпа от других направлений буддизма, противопоставляя ее как некое особое направление, мало связанное с предшествующими этапами развития буддийского учения.
Однако, являясь результатом синтеза всех предыдущих религиозно-философских школ и слияния главных направлений в буддизме, эта школа органично соединила в себе лучшие достижения буддийской мысли и сохранила основное содержание и суть буддийского учения. Поэтому ее последователи рассматривая свою школу как неотъемлемую составную часть всей буддийской традиции, наряду с самоназванием (гелугпа) предпочитают применять общий для всей буддийской традиции термин "учение Будды" или общее для всего буддизма махаяны название "махаянское учение". Все это ни в коем случае не означает, что под влиянием местных культурных религиозных традиций, верований и культов народов Центральной Азии индийский буддизм не претерпевал никаких изменений. Но эти изменения носили, как правило, внешний характер и затрагивали формы проповеди учения, методы религиозной практики, культовую и обрядовую стороны религии. Так, культовая система тибетского буддизма вобрала в себя различные традиционные народные обряды, верования и ритуалы архаического происхождения, связанные с культом гор, почитанием духов и божеств земли, рек, водоемов, деревьев и других природных объектов. Но в буддийской системе все эти верования и культы были главным образом связаны с популярным уровнем вероучения и религиозной практики, подчиненным высшей и конечной цели буддизма - достижения просветленного состояния сознания, которого в свое время достиг сам Будда.
Широкому распространению школы гелугпа в других частях Центральной Азии, в том числе на ее самой северной окраине - Бурятии, способствовала поддержка монгольских ханов, благодаря которой она постепенно заняла доминирующее положение в самом Тибете, оттеснив на задний план другие школы тибетского буддизма, а в Монголии стала господствующей школой. Во второй половине XVI в. самые крупные и влиятельные правители Монголии -халхасский Абатай-хан и чахарский Лэгдэн-хан, а также ойратские князья почти одновременно приняли буддизм школы гелугпа и стали активно распространять его среди своих подданных. В последней четверти XVI - первой половине XVII в. гелугпа быстро распространяется среди всех монголов, в том числе среди той части бурят, которые входили в различные враждующие между собой государственные объединения монголов. Большую роль в распространении буддизма школы гелугпа сыграли также Алтан-хан тумэтский, Сэ-цэн-хан ордосский, которые активно вмешивались в борьбу различных школ тибетского буддизма в пользу гелугпы. В 70-х годах XVI в. Алтан-хан завоевывает Тибет, а в 1576 г. по его инициативе вблизи оз. Куку-нур созывается большой сейм различных родов и племен Внутренней и Внешней Монголии, на который был приглашен верховный лама Тибета Содном-Чжамцо, позднее объявленный Далай ламой - верховным духовным и светским правителем Тибета и на котором буддизм школы гелугпа был провозглашен официальной религией всех монголов.
В начале XVII в. тибетский буддизм начинает широко распространяться на территории нынешней Бурятии и в первую очередь в местах проживания этнических групп бурят, которые, как уже было сказано, являлись подданными монгольских ханов. Об этом свидетельствует, например, отчет-донесение казачьего десятника К. Москвитина, посетившего в 1646 г. типичный войлочный переносной дуган (кумирня) в ставке князца Турухай-Табунана при слиянии рек Чикой и Селенга, куда тот перекочевал со своими людьми от монгольских междоусобиц. Постепенно такого рода передвижные молельные юрты, которые обслуживались небольшим количеством лам, заменяются стационарными деревянными и каменными храмами, а затем появляются и целые монастырские комплексы с различными культовыми, учебными, административными, хозяйственными и жилыми постройками. В дореволюционной Бурятии таких монастырей насчитывалось более 40, не считая маленьких дуганов. При крупных монастырях (дацаны) были открыты самостоятельные факультеты по философии, логике, астрологии, медицине и т.д.; печатались религиозные, научные и художественные тексты, популярная дидактическая литература; существовали мастерские, в которых работали живописцы, резчики по дереву, скульпторы, переписчики и т.д. Таким образом, буддийские монастыри фактически стали главными духовными и культурными центрами традиционного бурятского общества, которые оказывали большое влияние на все сферы жизнедеятельности бурят.
В конце XVII - первой половине XVIII столетия буддизм распространяется на территории всей забайкальской (восточной) части этнической Бурятии. В 1741 г. по общепринятому мнению буддийское вероисповедание получает официальное признание российского правительства в лице императрицы Елизаветы Петровны, издавшей указ о кодификации юридического статуса буддийского духовенства. Согласно этому указу, правительство официально разрешало буддийским монахам религиозные проповеди и другую деятельность среди бурят, освободив их от податей и всякого рода повинностей. В 1764 г. главный лама крупнейшего и самого старого в Бурятии Цонгольского (Хил-гантуйского) дацана был официально признан Верховным ламой бурят Забайкалья, получив титул Пандито Хамбо Лама ("Ученый Первосвященник"), что закрепляло автокефальный статус буддийской церкви в Бурятии, ее административную независимость от Тибета и Монголии (хотя духовный авторитет тибетских Далай лам всегда признавался и признается бурятскими ламами и верующими). В конце XIX в. началось активное проникновение буддизма в западную (предбайкальскую) Бурятию, где он встретил некоторое сопротивление со стороны шаманов и православного духовенства, поддерживаемого царской администрацией, не желавшей дальнейшего расширения сферы влияния буддийской конфессии. В начале XX в. тибетский буддизм стал распространяться и в европейской части Российской империи среди немонголоидного населения, особенно в кругах русской интеллигенции и в Прибалтике. Важным этапом распространения тибетского буддизма в России явилась постройка дацана в 1909-1915 гг. в Санкт-Петербурге совместными усилиями русских, бурятских и калмыцких буддистов при финансовой и моральной поддержке Тибета (Андреев. 1992. С. 14-21).
На рубеже XIX-XX вв. в Бурятии начинается обновленческое движение буддистов-мирян и духовенства, направленное на модернизацию церковной организации, некоторых сторон вероучения и обрядности в соответствии с меняющимися условиями, на заимствования новейших достижений европейской науки и культуры. Это движение было поддержано русскими и калмыцкими буддистами, приобретая общероссийский характер, но его дальнейшему развитию помешали глобальные общественно-политические катаклизмы первой половины XX столетия (первая мировая война, революции 1905 и 1917 гг., гражданская война в России и др.). Активным деятелем и лидером обновленческого движения выступил знаменитый Агван Лопсан Доржиев - Хамбо Лама, лхарамба, советник Далай ламы XIII, основатель Санкт-Петербургского буддийского монастыря, организатор журнала "Наран". Хотя после установления в Бурятии советской власти обновленческое движение получило некоторое развитие на принципах лояльности к новому режиму и его лидеры даже пропагандировали принципы идентичности марксистского и буддийского учений (Герасимова. 1968), "обновленцы" подверглись столь же жестоким гонениям со стороны властей, как и остальная более "консервативная" часть буддистов Бурятии в ходе массовых репрессий против последователей всех религиозных конфессий, которые развернулись в конце 1930-х годов и завершились полным разгромом, уничтожением буддийской церкви.
После Великой Отечественной войны была восстановлена лишь незначительная часть буддийской церковной организации, находившейся под жестким административным и идеологическим контролем. На территории Бурятской АССР и Читинской области с 1946 г. вплоть до 1990-х годов действовали всего два дацана - Иволгинский и Агинский, возглавлявшиеся Центральным Духовным Управлением буддистов (ЦДУБ).
В последние годы в связи с процессом духовного и культурного возрождения народов России, восстановлением утраченных этнокультурных и религиозных традиций начался также бурный процесс возрождения тибетского буддизма в Бурятии и в целом в России. Восстанавливаются старые и строятся новые храмы, создаются различные объединения светских последователей буддизма, активно развивается издательская и культурно-просветительная деятельность буддийских организаций. В настоящее время на территории Республики Бурятия открыто около 50 дацанов, а при Иволгинском дацане открыт институт, в котором обучается более 100 учеников, причем в преподавании различных дисциплин принимают участие не только бурятские и монгольские, но и тибетские ламы. Расширяются международные связи Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) и других самостоятельных буддийских организаций, благодаря чему все большее количество буддистов-мирян и монахов может посещать зарубежные культурно-религиозные центры, совершать паломничество к святым местам, обучаться в странах традиционного распространения буддизма. Процесс возрождения буддизма в Бурятии носит достаточно конструктивный характер и способствует установлению здоровых межэтнических отношений в республике, укреплению международных связей, что в конечном итоге содействует дальнейшему развитию толерантных межрегиональных отношений в республике.
В 1991 г. средства массовой информации Республики Бурятия и Российской Федерации в целом уделили немало внимания 250-летнему юбилею официального признания буддизма Российским государством. При этом были допущены ошибочные высказывания о якобы 250-летии распространения буддизма в Бурятии, что является неверным и по сути своей свидетельствует не только о незнании истории буддизма и его распространения в регионе этнической Бурятии, но и неправильном толковании этнической истории бурят в целом. Об этом уже тогда писали и говорили с трибуны на научных конференциях ученые Бурятии и Москвы, но их мало кто слушал и слышал (Абаева. 1991. С. 10; Жуковская. 1992. С. 118-131).
Этому же были посвящены доклады К.М. Герасимовой, Р.Е. Пубаева, Г.Л. Санжиева на конференции (250-летие официального признания... 1991. С. 3-12).
В связи с юбилеем, который следовало отнести на самом деле к Тамчинскому (Гусиноозерскому) дацану, построенному в 1741 г., возникают также другие вопросы. Какую роль сыграл буддизм в истории духовной культуры бурят и в его консолидации как этнической общности? В какой мере буддизм способствовал развитию связей бурят с другими народами Центральной Азии? Какую роль он может сыграть в возрождении духовной культуры и исторических традиций народа на современном этапе? Эти вопросы приобретают особую актуальность в связи с тем, что начавшийся, благодаря перестройке, процесс духовного возрождения и восстановления исторической памяти бурят настоятельно требует радикальной переоценки некоторых ключевых моментов его этнокультурной истории, трактовавшихся до последнего времени большинством исследователей - бурятоведов и религиоведов не очень корректно, особенно в вопросе о роли буддизма в этнокультурной истории нашего народа.
Все исследователи признают, что с распространением буддизма в забайкальской части этнической Бурятии начался качественно новый этап в этнокультурогенезе народа, до того периода находившегося в состоянии большой разобщенности. Однако при этом допускается недооценка роли буддизма в консолидации и духовном развитии бурят. На наш взгляд, небходимо подчеркнуть, что народ, хоть в какой-то степени приобщившийся к великой мировой религии, уже в силу самого этого факта не может характеризоваться как неинтегрированная этническая общность, к тому же якобы оторванная от своего основного буддийского ядра. Несмотря на ярко выраженный интерэтнический характер буддийского учения, оно, как и во всех странах буддийского Востока, уже в течение столетия своего наиболее интенсивного распространения в этнической Бурятии, то есть к середине XVIII в., обусловило завершение процесса этнокультурной и конфессиональной консолидации бурят в этом регионе. Несмотря на длительные, многовековые традиции существования бурятского народа в суперэтнических общностях Центральной Азии, именно благодаря успешной контаминации буддизма с локальными верованиями и культами, к указанному рубежу образовалась органически целостная этноконфессиональная общность бурят Забайкалья, которая к тому же динамически расширялась во всех направлениях, включая северо-западную территорию этнической Бурятии (то есть Предбайкалье, куда буддизм стал наиболее интенсивно проникать в конце XIX в.).
В отечественной буддологической литературе бытует мнение, что первым достоверным свидетельством проникновения буддизма в Забайкалье является отчет енисейского казачьего десятника Константина Москвитина, который посетил в 1646 г. типичный войлочный храм в ставке Турухай-Табунана при слиянии Чикоя и Селенги. О широком распространении буддизма в XVII в. среди бурятских родов и племен Забайкалья сообщают и докладные записки, отчеты и сказки-донесения других русских служилых людей, в частности, докладные Петра Бекетова, Ивана Похабова и др. (Ламаизм в Бурятии... 1983).
Однако эти данные свидетельствуют не о начале проникновения буддизма к бурятам, а о том, что в первой половине XVII в. эта религия уже достаточно прочно укоренилась на территории Южной Бурятии и была широко распространена среди простых аратов. Можно утверждать, что это был уже сравнительно зрелый этап контакта бурят с буддизмом, который предполагает длительный подготовительный период, предшествовавший прочному его внедрению в структуру традиционного бурятского общества и его культуру. Например, в таких сопредельных странах, как Китай, Тибет, Монголия, процесс буддизации растянулся на несколько столетий, причем в Тибете буддизм утверждался дважды (первая попытка, как известно, не увенчалась успехом из-за антибуддийских настроений тибетского царя Ландармы).
В этом смысле Бурятия также не составляла исключения, тем более, что в этой части центральноазиатского региона в конечном итоге наиболее широкое распространение получила общая для всей Центральной Азии тибетско-монгольская форма буддизма махаяны. Поскольку буряты генетически, этнически, исторически и политически были неотъемлемым звеном монгольской метаэтнической общности, то и историю распространения буддизма среди этой этнической группы необходимо рассматривать в неразрывной связи с общемонгольским суперэтносом. Известно, что монголы, как и тибетцы, принимали буддизм дважды. Впервые это произошло еще в XIII в. при внуке Чингисхана - Хубилай-хане (годы правления 1260-1294). В тот период Забайкалье, как известно, являлось составной частью монгольских государственных объединений. Различные бурятские роды и племена входили в состав монгольских владений, а современная территория Южной Бурятии называлась Ара Монгол (Северная Монголия). Поэтому буддизм, объявленный Хубилаем государственной религией, имел юридическое действие и на современной территории Бурятии.
Однако в силу разных исторических, политических и социальных причин в то время буддизм все же не стал массовой народной религией всех монголов, хотя его влияние среди элитных слоев населения было весьма значительным. Еще в 1206 г. сам Чингисхан отправляет письмо тибетскому буддийскому верховному иерарху, в котором пишет, что "хотел бы пригласить его в свою страну, но, поскольку не закончены государственные дела", просит читать молитвы в честь его побед. Сын Чингисхана Угэдэй (годы правления 1229-1241) также поддерживал идеи буддизма и даже начал воздвигать буддийские храмы, в том числе большую ступу (субурган) в Кара-Коруме, городе, который Чингисхан в 1220 г. провозгласил столицей монгольского государства. Ступа была завершена во времена Мункэ-хана (годы правления 1251-1258). Это было монументальное пятиэтажное сооружение, на первом этаже которого по четырем углам находились большие комнаты, где согласно буддийскому канону располагались статуи и изображения божеств. Францисканский монах В. Рубрук, посетивший Кара-Корум в 1253-1255 гг. писал, что "в большом храме сидело множество монахов в желтых одеяниях, держа в руках четки и читая буддийские молитвы". Все это говорит о том, что с самого своего основания в XIII в. и до 1380 г. (когда город был полностью разрушен китайскими войсками) Кара-Корум почти в течение 100 лет был не только административным, но и религиозным центром монгольского государства. Монгольские литературные источники упоминают кроме того 120 буддийских монастырей, построенных в то время на территории Монголии. Как правило, эти монастыри находились в городах и крупных поселениях или при ставках правителей, военачальников, наместников и т.д. В связи с этим необходимо отметить, что вообще образование единой Монгольской империи в ХШ в. характеризовалось расцветом городской жизни в степях Центральной Азии. В этот период повсеместно строятся многочисленные города, храмы и дворцы. Монументальная архитектура монголов наиболее ярко была представлена в столице Монгольского государства Кара-Коруме, где кроме буддизма обосновались многие религии Востока и Запада. Так уже при Хубилай-хане, официально объявившем буддизм государственной религией, среди 12 храмов столицы было 9 буддийских, 2 мусульманских и 1 христианский. Вместе с тем буддизм начал проникать и на окраины Монгольской империи, в частности, в долину Енисея, где еще в IX в. появляются буддийские статуэтки, а "из княжеского дома страны Кыргыз" происходил известный переписчик китайских буддийских сочинений в тибетской транскрипции.
О достаточно широком распространении буддизма в Монголии XIII в. свидетельствует также памятник (из сланцевого кирпича синевато-серого цвета, отшлифованный), воздвигнутый в честь Мункэ-хана в 1257 г. Этот памятник был найден монгольским ученым О. Намнандоржем в Хубсугульском аймаке Монголии в 1955 г. Обычно такого рода источники справедливо считаются более объективными и беспристрастными, чем письменные источники. В надписи на памятнике (три строки слева от центра на монгольском и двенадцать строк справа на китайском языках) содержатся восхваления Мункэ-хану, данные о природе и характере ханской власти, строительстве буддийских монастырей, пожелания о дальнейшем распространении буддийской религии, этические наставления для мирян, а также принципы взаимоотношений государства и буддийской религии. Кроме того, в надписи на памятнике имеются указания на то, что ареал распространения буддизма к середине XIII в. доходил до мест проживания "лесных народов" (ойрат, ой-арад), с которыми буряты Предбайкалья были тесно связаны как по происхождению, так и в культурном, и религиозном отношении.
О возможности проникновения элементов буддийских верований и культов в Предбайкалье еще в древнемонгольскую эпоху (то есть до Чингисхана) свидетельствует также и ряд преданий, записанных в конце XIX в. среди балаганских бурят. В древнейших мифах западных бурят присутствуют персонажи, явно заимствованные из буддийского пантеона: "три бурхана - Шибэгэни-бурхан, Майдари-бурхан и Эсэгэ-бурхан". Зафиксирован рассказ о проникновении буддийской миссии Гэнэн-хутухты в IX в. (Сказания бурят... 1890. Т. 1. Вып. 2. С. 112). Изучение наскального памятника "Гэнэн-хутухтын тамга" в долине р. Оки показало, что изображенные символы "Три драгоценности" могут относиться к наиболее раннему периоду проникновения буддизма к берегам . IX столетием датируется также индийская легенда о божестве Лхамо (или Шримати Деве), которая ради веры (буддизма) пошла на убийство собственного сына и по одной из многочисленных легенд перемещалась из Шри Ланки на север, пока не обосновалась "на горе Ойхан, в области Олгон", окруженной необитаемыми пустынями и океаном, предположительно в Восточной Сибири (Беттани, Дуглас. 1899. С. 93). С.III. Чагдуров считает, что в данном случае речь может идти об о-ве на оз. Байкал (Чагдуров. 1980. С. 233).
Более того, имеющиеся летописные, фольклорные и археологические данные позволяют еще более "удревнить" время первого знакомства бурят с практической стороной буддизма. Основываясь на этих данных, монгольский ученый Г. Сухбаатар считает, что распространение буддийской религии среди раннемонгольских племен началось в гораздо более ранний период, чем эпоха Чингисхана - еще со времен хунну. Как он отмечает, "судя по этническим связям между хуннами, сяньби, жужанями, киданями, с одной стороны, и монголами - с другой, можно заключить, что их знакомство с буддизмом началось еще с эпохи ранних кочевников Монголии" (Сухбаатар. 1978. С. 70).
В работах монгольского ученого-ламы Ш. Дамдина, в частности, в его "Золотой книге" приводится цитата со ссылкой на "Чойджун" ("Истории религии или доктрины"), где говорится о наиболее раннем периоде распространения буддизма в Монголии. Ш. Дамдин делит историю буддизма в Монголии на три периода: ранний, средний и поздний. Первый период охватывает время от эпохи хуннов до Чингисхана, а второй - от эпохи Чингисхана и до монгольской юаньской династии в Китае (Цыремпилов. 1991. С. 68-70).
Таким образом, самый ранний период проникновения буддизма в степи Центральной Азии может быть отнесен к Ш-П вв. до н.э. По крайней мере известно, что в 121 г. до н.э. китайский полководец Хо Цюйбин, разбив в районе Хухэ-нура и Ганьсу хунского Хючжуй-князя, захватил в его ставке золотое изваяние высотой около 4 м, которое еще в III в. н.э. считалось статуей Будды. Почетный титул потомков князя "Золотого рода" пожалованный императором У-ди, связывается монгольскими учеными-ламами с легендой о том, что золотой род произошел от бывшей буддийской богини-ведьмы, сосланной за проступки на Золотую гору.
Но, если знакомство хунну с буддизмом, судя по всему, было довольно поверхностным и эпизодическим, то более широкое распространение он начинает получать в раннесредневековых государствах тобасцев, муюнов, тугухуней, северовэйцев и жужаней (III-VI вв. н.э.). Например, в 514 г. в районе Хухэ-нура был построен девятиэтажный храм, а ханы носили типичные буддийские имена. Пятиэтажный храм существовал и у северовэйцев, в котором проживали 83 монаха, проповедовавшие новую религию и переводившие буддийские книги. Около 475 г. у кочевников Центральной Азии появляются и общебуддийские святыни, например, "Зуб Будды" и другие реликвии, привезенные из Индии. Среди археологических памятников того периода можно отметить древнюю статую (V-VII вв.) из Аржаргалант сомона Восточного аймака МНР с названием "ловх" - "Будда" или строки письмом брахми на вершине горы Хуйс-толгой в местности Баин-голын эх Булганского аймака МНР (Сухбаатар. 1978. С. 68).
К эпохе жужаней относится, по мнению некоторых археологов, вполне достоверное свидетельство проникновения первых буддийских миссий в Забайкалье. Таким свидетельством может служить бронзовый буддийский походный алтарь, найденный в 1927 г. на развалинах Нижнеиволгинского хуннского городища. Он представляет собой квадратный постамент на четырех ножках и толстой пластины-иконы с усеченным навершением. На фасадной части три рельефные босоногие фигуры в широких халатах и накидках буддийских монахов, а на головах надеты шишковидные украшения - символ знатности и величия. Характерна поза рук: они согнуты в локтях, ладони раскрыты, причем пальцы правой руки направлены вверх, а левой - вниз, что характерно для позы молящихся бодхисаттв. Вокруг фигур выгравированы ломаные линии, изображающие языки пламени. Подобный фрагмент также обычно встречается на иконах докшитов из буддийского пантеона.
Приведенных фактов, возможно, вполне достаточно для того, чтобы убедиться, что во всех частях Центральной Азии, в том числе на земле этнической Бурятии, буддийская религия начала распространяться значительно раньше XVIII в., а возможно даже раньше и XIII в., когда внук Чингисхана Хубилай объявил ее государственной религией. До эпохи чингизидов все попытки внедрения буддизма в среду народов Центральной Азии носили более или менее эпизодический характер. Тем не менее буддизм как феномен все же фиксируется в структуре этнокультурной истории монгольской метаэтнической общности того раннего периода. Объявление буддизма официальной религией монгольской империи при Хубилае заложило хорошие предпосылки для более широкого распространения буддизма от центра к периферии государства, вплоть до его самых отдаленных окраин, включая территорию расселения "лесных народов" и "Северной Монголии" - то есть Бурятии. Но этот процесс был приостановлен из-за феодальных междоусобиц, начавшихся после крушения монгольской династии Юань в Китае, а также из-за агрессии Китайской империи против культурных и религиозных центров монголов.
Минская династия, которая пришла после падения Юаньской (1363), сделала все возможное, чтобы помешать попыткам нового объединения монгольских племен. И, поскольку буддизм играл важную роль в интеграции и консолидации монгольских племен, именно он в первую очередь подвергся гонению со стороны династии Мин. Буддийские центры, которые существовали в течение 150 лет на территории Монголии, были разрушены. Период между второй половиной XIV в. и XVII в. считается одним из самых сложных и драматических в истории монгольских народов. Тем не менее, начиная с конца XIV в. и до второй половины XVI в. буддизм был довольно влиятельной религией (правда только в элитарных слоях монгольского общества), наряду с вновь возрождающимся шаманизмом (особенно среди простых аратов). Во всяком случае, монгольские правители старались сохранить влияние буддизма в своей среде. Но только начиная с XVI в. буддизм становится массовой религией среди всех монгольских племен, в том числе и бурят.
Среди хуралов (молебствий), совершаемых во всех буддийских монастырях Бурятии традиционно присутствуют 6 традиционных. К числу предновогодних, отмечаемых 29 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю, относятся хуралы "Сочжин" и "Дугжуба". "Дугжуба", как правило, завершается сожжением магического конуса "Сор", первоначальная символика которого ассоциировалась с врагами веры. Однако позже этот обряд становится одним из центральных моментов для мировоззрения рядового буддиста, ассоциировавшего его с избавлением от всего плохого, что сопутствовало ему в уходящем году.
"Сочжин", входящий в состав "Дугжубы", относится к церемониям покаяния и очищения от совершенных грехов. В этом обряде участвовали только ламы. В догжурах (тибетские буддийские обрядники) перечисляются все случаи, от которых избавляет ритуал "дугжуба", совершаемый 30 числа последнего зимнего месяца по лунному календарю. В представлениях бурятских буддистов, это множество болезней, вызываемых нарушением баланса "ветра", "желчи", "слизи" (подробно о них см. в разделе "Тибетская медицина"). Причиной несчастий за прошедший год могли быть и злые силы, плохое отношение к "хозяевам" местностей, от которых призваны охранять сахюсаны, защитники веры - Чойжал, Лхамо, Махакала, Жамсаран, Гонгор, Намсарай и др.
Чтение молитв и магическое уничтожение содеянных грехов в виде символического "Сора" позволяли начать новый год - Сагаалган.
Со 2 по 15 число первого весеннего месяца нового года во всех буддийских монастырях совершается Монлам - служба, посвященная 15 чудесам, совершенных Буддой.
Дуйнхор хурал ассоциируется с Калачакрой.
15 числа первого летнего месяца совершают Гандан Шунсэрмэ хурал, связанный с мемориальными датами земной жизни Будды: вхождению в утробу матери - царицы Махамайи, просветлению и погружению в нирвану.
Четвертого числа последней летней луны проводится Майдари хурал (Круговращение Майтрейи), посвященный грядущему Будде - Майтрейе, его снисхождению с неба Тушиты на землю людей (Джамбудвипу). В буддийских сутрах подчеркивается, что с приходом Майтрейи люди станут крупнее, счастливее, здоровее, красивее. Зрелищным моментом молебна Круговращение Майтрейи был вынос статуи Майтрейи на колеснице, запряженной зеленым конем или белым слоном, и обход праздничной процессии по кругу вокруг монастырского комплекса, сопровождаемый звуками ритуальных музыкальных инструментов.
Лхабаб дуйсэн проводится 22-го числа последнего осеннего месяца. В интерпретации популярного буддизма в этот день Будда спустился на землю людей из легендарной страны небожителей Тушита, которая находится на вершине горы Сумеру (бурят. Сумбэр-уула).
Зула хурал называется "праздником тысячи лампад" и посвящается известному и очень популярному в Бурятии буддийскому реформатору Цзонхаве, дата его проведения - конец первой зимней луны. Во всех дацанах в этот день зажигаются тысячи лампад (зула).
Практически во всех буддийских дацанах этнической Бурятии совершались и так называемые малые хуралы, посвященные как хранителям Учения - сахюсанам, так и во благо всех живущих на Земле. Так, например, и к малым хуралам от носятся Ламчог-Нимбу, Диваажин, Лусууд, Сундуй, Жадонба, Табан Хан, Намса-рай, Алтан Гэрэл, Отошо, Банзарагша и др. Все большие и малые хуралы отмечаются по лунному календарю и стало быть даты их проведения ежегодно вычисляются ламами-астрологами. Постоянной в каледарях праздничных дат, ежегодно издаваемых Иволгинским дацаном, является лишь одна: 6 июля - день рождения Далай ламы XIV, отмечаемый буддистами центрально-азиатского направления.
12 августа 1992 г. бурятские ламы и миряне приняли участие в большом молебне Дуйнхор-ване - Посвящении в Калачакру, проведенном Далай ламой XIV. 14 августа того же года в Улан-Удэ приехал представитель Далай ламы XIV - геше Джампа Тинлей, который на протяжении ряда лет читал лекции по теории и практике буддийского учения бурятским последователям буддизма. В честь 60-летия Далай ламы геше издал замечательное произведение - современный комментарий к сочинению Цзонхавы "Ламрим Ченмо" ("Путь к ясному свету).
28 апреля 1995 г. в Иволгинском дацане состоялась торжественная церемония официального вступления в должность Хамбо ламы, Председателя Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации Дамбы Аюшеева. Д. Аюшеев родился в 1962 г. в с. Шаргалджин Красночикойского района Читинской области, в 1988 г. окончил буддийскую Академию в Улан-Баторе. С 1991 по 1995 г. был настоятелем - ширетуем Мурочинского дацана (Балдан Брейбунг) в Кяхтинском районе РБ, активным организатором восстановления которого он был.
ЦДУБ РФ с 1996 г. вошел в состав Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, задачей которого являлось решение актуальных проблем по возрождению духовности всех россиян по выработке взаимоотношений государства и религиозных конфессий.
В апреле 1996 г. прошло общее собрание Центрального духовного управления буддистов Российской Федерации. Участвовали все представители этнической Бурятии и Тувы. Была принята новая редакция Устава ЦДУБ, не менявшаяся с 1946 г. Новый Устав предусматривал более широкие возможности деятельности буддийской конфессии, с наибольшим применением структуры церковной организации буддийской церкви Российской Федерации, был также организован новый орган - Хурал - малое собрание ЦДУБ и введен институт представителей ЦДУБ при каждом дацане.
В 1991 г. буддийское духовенство Бурятии получило право на открытие Буддийского института при Иволгинском дацане для подготовки священнослужителей и интерпретаторов буддийской канонической литературы. В институте обучалось более ста хувараков (послушников) из Тывы, Калмыкии, Алтая, Москвы, Амурской и Иркутской областей, Украины, Белоруссии, Югославии на философском, медицинском факультетах и факультетах тантры и буддийской живописи. В настоящее время институт преобразован в Буддийский Университет Даши Чойнхорлинг, который с 2004 г. носит имя первого Пандито Хамбо Ламы бурят Дамба-Доржи Заяева.
10 сентября 2002 г. священнослужители Буддийской традиционной Сангхи во главе с Пандито Хамбо Ламой Д. Аюшеевым выполнили завещание XII Пандито Хамбо Ламы Даши-Доржи Итигэлова, вскрыв саркофаг с его нетленным телом, захороненным в 1927 г. в местности Хухэ-Зурхэн. Всеобщее изумление и удивление медицинских экспертов вызвало то, что тело Ламы, сидящего в позе лотоса, спустя 75 лет со времени захоронения сохранилось в прекрасном состоянии. Жизненный путь и деятельность Хамбо Ламы Д.Д. Итигэлова хорошо осветила Г.Г. Чимитдоржин (Г.Г. Чимитдоржин. 2003. С. 34-38). Феномен Д.Д. Итигэлова (достижение самадхи) достаточно широко известен в традиции тибетского буддизма, однако на территории этнической Бурятии это уникальное явление, и естественно, что буддисты воспринимают этот факт как некий сакральный символ.
Приобщение бурят к мировой религии, представлявшей собой более развитую по сравнению с добуддийскими верованиями и культами форму общественного сознания, заложило огромные идеологические, социально-культурные, психологические предпосылки для преодоления разобщенности между различными этническими группами бурят и формирования целостной этноконфессиональной общности.
Нельзя конечно утверждать, что буддизм был единственной консолидирующей и интегрирующей силой, действующей на всей территории этнической Бурятии в указанный период. Но, наряду с другими политическими, социальными и экономическими факторами, детерминировавшими процесс формирования этноконфессиональной и культурной общности, буддизм, безусловно, сыграл определяющую роль в формировании таких необходимых для складывающейся общности элементов культуры, как литературный язык и базирующаяся на нем литературно-художественная традиция, книгопечатное дело, живопись, архитектура и многое другое. Доминирующей тенденцией 400-летнего процесса "буддизации" этнической Бурятии было прогрессирующее усиление роли и значения буддизма не только в чисто религиозной, но и во всей этнической культуре бурят, в результате чего это иноземное учение, первоначально казавшееся малопонятным и даже чуждым широким массам, постепенно превращается в подлинно народную и, можно сказать, национальную религию бурят.
Vasiliy Tatarinov / wikimedia.org Согчен дуган (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля) Дворец Хамбо ламы Итигэлова (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля) Внешнее убранство Храма-дворца Хамбо ламы Итигэлова (Фото: Дмитрий Шипуля) Маанин дуган (Храм Будды сострадания)в Иволгинском дацане (Фото: Дмитрий Шипуля) Резиденция Пандито Хамбо Ламы Дамбы Аюшеева (Фото: Дмитрий Шипуля) Жуд дуган, а справа Майдарин сумэ (Храм Будды Грядущего) Иволгинский дацан (Фото: Дмитрий Шипуля) Дэваажин дуган в Иволгинском дацане (Фото: Дмитрий Шипуля) Аркадий Зарубин / wikimedia.org Храм Пандито Хамбо Ламы Даша-Доржо Итигэлова в Иволгинском дацане. Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Цогчен-дуган в Иволгинском дацане. Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Главные ворота Иволгинского дацана, Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Дуган Зеленой Тары в Иволгинском дацане, Бурятия (Аркадий Зарубин / wikimedia.org) Слева войпур (курильница), справа строящийся храм Зеленой Белой Тары (Фото: Дмитрий Шипуля) Согчен дуган. Идут приготовления к празднику (Фото: Дмитрий Шипуля) Хурдэ (Фото: Дмитрий Шипуля) Субурганы Иволгинского дацана (Фото: Дмитрий Шипуля) Аркадий Зарубин / wikimedia.org
Иволгинский дацан – крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма РФ, резиденция Пандито Хамбо-ламы. Находится в населенном пункте Верхняя Иволга, в пределах Иволгинского района Бурятии, примерно в 36 км к западу от Улан-Удэ.
Иволгинский дацан – наиболее известный буддийский монастырь Бурятии. Он привлекает многочисленных паломников и туристов, которые приезжают сюда не только со всей России, но и из других стран.
Здесь ежедневно проводятся ритуалы, а по религиозным праздникам – соответствующие службы. Иволгинский дацан является местом пребывания довольно необычной святыни – нетленного тела Хамбо-ламы Итигэлова.
Буддизм распространился по Бурятии в XVII столетии. Он был принесен в эти края монгольскими ламами. До революции 1917 года в России имелось более 35 дацанов, из которых 32 – в тогдашней Забайкальской области, занимавшей большую часть современной Бурятии и Забайкальского края. Однако, затем настали трудные времена.
К 1930 годам буддизм в нашей стране был почти полностью искоренен. Почти все дацаны были разрушены, а монахов отправили в тюрьмы, ссылки и на каторжные работы. Сотни лам были расстреляны. Ситуация стала меняться к лучшему лишь к середине 1940 годов.
Весной 1945 года Совет народных комиссаров Бурят-Монгольской Автономной Советской Социалистической Республики выпустил постановление. Этим постановлением разрешалось основание нового дацана.
Местные буддисты стали собирать деньги и предметы культа. На те средства, которые удалось собрать, в месте, известном как Ошор-Булаг, буквально посреди чистого поля построили первый храм.
Дворец Хамбо ламы Итигэлова (Иволгинский дацан) (Фото: Дмитрий Шипуля)
В декабре 1945 года здесь впервые провели открытую службу. В 1951 году были выделены земли под строительство монастыря, тогда тут выстроили дома для проживания лам и некоторые хозяйственные постройки.
В 1970 годах осуществлялось возведение почти всех существующих сегодня храмов дацана. В 1991 году в пределах монастыря открыли Буддийский университет. Сегодня в нем проходят обучение больше ста монахов.
В 2002 году в Иволгинский дацан было помещено нетленное тело Пандито Хамбо-ламы XII Итигэлова. Для хранения этой буддийской реликвии был возведен новый храм, куда в 2008 году и поместили тело Учителя.
Монастырский комплекс
В состав дацана входят 10 храмов. Имеется также ряд других зданий и сооружения – резиденция действующего Хамбо-ламы Аюшеева, библиотеки, учебные корпуса, оранжерея, гостиница, разные хозяйственные и жилые строения, информационный центр.
Священная реликвия Иволгинского дацана: история Ламы Итигэлова
Хамбо-Лама Итигэлов был духовным лидером буддистов Бурятии. По имеющимся данным он появился на свет в 1852 году в пределах нынешнего Иволгинского района.
Родители Итигэлова умерли, когда он был еще ребенком. В возрасте пятнадцати лет он пришел в Анинский дацан, а затем более 20 лет занимался там изучением буддизма.
В дальнейшем Итигэлов проявил себя как религиозный деятель. В 1904 году он стал настоятелем одного из дацанов Бурятии, а в 1911 году его выбрали XII Пандито Хамбо-ламой.
Принято полагать, что в июне 1927 года Итигэлов ушел в нирвану, предварительно дав указания монахам взглянуть на его тело семьдесят пять лет спустя. Он был погребен в саркофаге из кедра сидящим в позе лотоса, так как пребывал в этом положении во время своего ухода.
Тело Итигэлова дважды тайно осматривалось ламами – в 1950-х и 1970-х годах. В ходе осмотров ламы пришли к заключению, что оно не изменилось.
В сентябре 2002 года Хамбо-лама Аюшеев совместно с рядом других лиц вытащили куб с телом Итигэлова и препроводили его в Иволгинский дацан.
В 2008 году тело Учителя перенесли в возведенный для этого храм. Оно почитается как святыня буддизма.
Новый храм был выстроен по чертежам Дэважин-дугана Янгажинского дацана. Дэважин-дуган в 1906 году спроектировал и возвел сам Итигэлов, однако этот храм был разрушен в 1930-х в ходе преследований буддистов.
Тайна сохранности тела Хамбо-ламы – загадка для ученых. После поднятия тела были взяты некоторые элементы биологических тканей, но уже в 2005 году любые дальнейшие анализы были запрещены Аюшеевым. Данные лабораторных исследований показали, что ткани не омертвели.
Монахи, ухаживающие за телом, утверждают, что у него изменяется температура и даже появляется испарина на лбу. Увидеть Нетленного Учителя и поклониться ему можно восемь раз в году, во время важных религиозных праздников.
Как добраться до дацана?
Иволгинский дацан находится в хорошей транспортной доступности. По автомобильной дороге А-340 Улан-Удэ – Кяхта необходимо доехать до райцентра, поселка Иволгинск. В поселке нужно свернуть с основной трассы направо и проехать еще около 8 км до села Верхняя Иволга, на северной окраине которого и находится монастырь.
Расстояние от дацана до центра Улан-Удэ составляет 36 километров.
Из Улан-Удэ можно добраться на автобусе №130 до Иволгинска, а оттуда до монастырского комплекса ходят микроавтобусы. Во время важных богослужений автобусы из бурятской столицы следуют непосредственно до дацана.
Иволгинский дацан – крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма РФ, резиденция Пандито Хамбо-ламы. Находится в населенном пункте Верхняя Иволга, в пределах Иволгинского района Бурятии.
Иволгинский дацан – крупный буддийский монастырский комплекс, центр буддизма РФ, резиденция Пандито Хамбо-ламы. Находится в населенном пункте Верхняя Иволга, в пределах Иволгинского района Бурятии, примерно в 36 км к западу от Улан-Удэ.
Иволгинский дацан – наиболее известный буддийский монастырь Бурятии. Он привлекает многочисленных паломников и туристов, которые приезжают сюда не только со всей России, но и из других стран.
Здесь ежедневно проводятся ритуалы, а по религиозным праздникам – соответствующие службы. Иволгинский дацан является местом пребывания довольно необычной святыни – нетленного тела Хамбо-ламы Итигэлова.
Основание Иволгинского дацана
Буддизм распространился по Бурятии в XVII столетии. Он был принесен в эти края монгольскими ламами. До революции 1917 года в России имелось более 35 дацанов, из которых 32 – в тогдашней Забайкальской области, занимавшей большую часть современной Бурятии и Забайкальского края. Однако, затем настали трудные времена. К 1930 годам буддизм в нашей стране был почти полностью искоренен. Почти все дацаны были разрушены, а монахов отправили в тюрьмы, ссылки и на каторжные работы. Сотни лам были расстреляны. Ситуация стала меняться к лучшему лишь к середине 1940 годов.
Весной 1945 года Совет народных комиссаров Бурят-Монгольской Автономной Советской Социалистической Республики выпустил постановление. Этим постановлением разрешалось основание нового дацана.
Местные буддисты стали собирать деньги и предметы культа. На те средства, которые удалось собрать, в месте, известном как Ошор-Булаг, буквально посреди чистого поля построили первый храм. В декабре 1945 года здесь впервые провели открытую службу. В 1951 году были выделены земли под строительство монастыря, тогда тут выстроили дома для проживания лам и некоторые хозяйственные постройки.
В 1970 годах осуществлялось возведение почти всех существующих сегодня храмов дацана. В 1991 году в пределах монастыря открыли Буддийский университет. Сегодня в нем проходят обучение больше ста монахов.
В 2002 году в Иволгинский дацан было помещено нетленное тело Пандито Хамбо-ламы XII Итигэлова. Для хранения этой буддийской реликвии был возведен новый храм, куда в 2008 году и поместили тело Учителя.
В состав дацана входят 10 храмов. Имеется также ряд других зданий и сооружения – резиденция действующего Хамбо-ламы Аюшеева, библиотеки, учебные корпуса, оранжерея, гостиница, разные хозяйственные и жилые строения, информационный центр.
Хамбо-Лама Итигэлов был духовным лидером буддистов Бурятии. По имеющимся данным он появился на свет в 1852 году в пределах нынешнего Иволгинского района.
Родители Итигэлова умерли, когда он был еще ребенком. В возрасте пятнадцати лет он пришел в Анинский дацан, а затем более 20 лет занимался там изучением буддизма.
В дальнейшем Итигэлов проявил себя как религиозный деятель. В 1904 году он стал настоятелем одного из дацанов Бурятии, а в 1911 году его выбрали XII Пандито Хамбо-ламой.
Принято полагать, что в июне 1927 года Итигэлов ушел в нирвану, предварительно дав указания монахам взглянуть на его тело семьдесят пять лет спустя. Он был погребен в саркофаге из кедра сидящим в позе лотоса, так как пребывал в этом положении во время своего ухода. Тело Итигэлова дважды тайно осматривалось ламами – в 1950-х и 1970-х годах. В ходе осмотров ламы пришли к заключению, что оно не изменилось.
В сентябре 2002 года Хамбо-лама Аюшеев совместно с рядом других лиц вытащили куб с телом Итигэлова и препроводили его в Иволгинский дацан.
В 2008 году тело Учителя перенесли в возведенный для этого храм. Оно почитается как святыня буддизма.
Новый храм был выстроен по чертежам Дэважин-дугана Янгажинского дацана. Дэважин-дуган в 1906 году спроектировал и возвел сам Итигэлов, однако этот храм был разрушен в 1930-х в ходе преследований буддистов.
Тайна сохранности тела Хамбо-ламы – загадка для ученых. После поднятия тела были взяты некоторые элементы биологических тканей, но уже в 2005 году любые дальнейшие анализы были запрещены Аюшеевым. Данные лабораторных исследований показали, что ткани не омертвели.
Монахи, ухаживающие за телом, утверждают, что у него изменяется температура и даже появляется испарина на лбу. Увидеть Нетленного Учителя и поклониться ему можно восемь раз в году, во время важных религиозных праздников.