Astrološka simbolika u kršćanskom krugu. Simbol kruga u slavenskim obredima Što krug simbolizira

dr. M.-L. von Franz definirao je krug ili sferu kao simbol Jastva. Izražava cjelovitost psihe u svim njezinim manifestacijama, uključujući odnos između čovjeka i cijele prirode. Gdje god se pojavi simbol kruga: u primitivnom kultu sunca ili u modernoj religiji, u mitovima ili snovima, u mandalama koje su nacrtali tibetanski redovnici, u urbanističkim planovima gradova ili u sfernim konstrukcijama drevnih astronoma - on uvijek ukazuje na jedno najbitniji aspekt života - njegovo apsolutno savršenstvo.

Jedan indijski mit o svemiru govori da je bog Brahma, stojeći na ogromnom lotosu s tisuću latica, gledao u četiri smjera odjednom. Takav četverosmjerni pogled iz lotosovog kruga bio je svojevrsna preliminarna priprema, nužno određivanje mjesta prije početka rada na stvaranju svijeta.

Slična priča se priča i o Budi. U trenutku njegovog rođenja, lotosov cvijet se digao iz zemlje, Buddha je stajao na njemu kako bi promatrao prostor u deset smjerova (u ovom slučaju lotos je imao osam latica; Buddha je također podigao pogled i dolje, što je dalo ukupno deset smjerova) . Ovaj simbolički opis istovremenog sveobuhvatnog pogleda bio je najkraći način da se pokaže da je Buddha od rođenja bio jedinstvena osoba kojoj je suđeno da postane prosvijetljena. Pečat potpunosti već je položio na njegovu osobnost i kasniji život.

Prostorna orijentacija koju vrše Brahma i Buddha može se promatrati kao simbol ljudske potrebe za psihičkom orijentacijom. Četiri funkcije svijesti koje je opisao dr. Jung – razmišljanje, dodir, intuicija i osjet – omogućuju osobi da percipira dojmove o svijetu iznutra i izvana. Kroz te funkcije on shvaća i akumulira svoje iskustvo. Zahvaljujući ovim značajkama, u stanju je reagirati. Brahmino promatranje svemira u četiri smjera simbolizira potrebu da čovjek integrira ove četiri funkcije. (U umjetnosti je krug često osmostruki. To odražava preklapanje četiriju funkcija svijesti, u kojima se pojavljuju još četiri međufunkcije, na primjer, mišljenje, dopunjeno dodirom ili intuicijom, ili dodirom, što dovodi do osjeta.)

U vizualnim umjetnostima Indije i Dalekog istoka, četverodijelni ili osmodijelni krug obično je temelj religioznih slika koje su oruđe meditacije. To je osobito istinito u tibetanskom lamaizmu, gdje bogato ukrašene mandale igraju važnu ulogu. U pravilu predstavljaju kozmos i njegovu povezanost s božanskim silama.

Međutim, većina slika za meditaciju na istoku ima čisto geometrijsku strukturu, koja se naziva "yantra". Osim kruga, najčešći motiv yantre su dva trokuta koji se sijeku, od kojih je jedan usmjeren prema gore, a drugi prema dolje. Tradicionalno, ovaj oblik simbolizira spoj Shive i Shakti - muškog i ženskog božanstva, a također se često nalazi u bezbroj varijacija u skulpturama. U smislu psihološke simbolike izražava jedinstvo suprotnosti – sjedinjenje osobnog, prolaznog svijeta ega s neosobnim i vječnim svijetom ne-ega. U konačnici, ovo sjedinjenje je cilj svih religija, zapravo, to je sjedinjenje duše s Bogom. Dva trokuta koja se međusobno sijeku nose simboličko značenje slično značenju uobičajenije mandale u obliku kruga. Oni predstavljaju cjelovitost psihe ili Jastva, za koje su svijest i podsvijest podjednako značajne komponente.

I yantre u obliku trokuta i skulpture koje prikazuju sjedinjenje Shive i Shakti naglašavaju napetost koja postoji između dvije suprotnosti. Zato ih često karakterizira izražen erotski i emocionalni naboj, čija dinamika personificira proces stvaranja ili stvaranja integriteta. Dok krug s četiri ili osam režnjeva simbolizira integritet kao takav, kao već postojeću stvarnost.

Apstraktni krug pojavljuje se i na slikama zen budizma. Opisujući sliku "Krug" poznatog zen budističkog svećenika Sangaija, drugi umjetnik istog pokreta napisao je: "U zen sekti krug predstavlja uvid. Simbolizira savršenstvo čovjeka."

Apstraktne mandale također su bile karakteristične za europsku kršćansku umjetnost. To izvanredno potvrđuju ružama ukrašeni prozori katedrala, koji personificiraju ljudsko Ja preneseno na kozmičku razinu. (Kozmička mandala u obliku blistave bijele ruže pojavila se u viziji Dantea). Može se vidjeti kao mandala s aureolom Krista i kršćanskih svetaca na ikonama. U mnogim slučajevima, Kristova aureola podijeljena je na četiri dijela, što podsjeća na njegovu patnju kao Sina Čovječjeg i smrt na križu, a ujedno simbolizira iznimnu cjelovitost njegove osobnosti. Na zidovima drevnih rimskih crkava ponekad možete pronaći apstraktne okrugle figure. Možda njihovo podrijetlo datira još iz poganskih vremena.

U nekršćanskoj umjetnosti takvi se krugovi nazivaju "solarni kotači". Nailaze na kamenim rezbarijama iz doba neolitika, odnosno čak prije izuma kotača. Kako je Jung istaknuo, izraz "sunčev kotač" odražava samo vanjski aspekt slike. Važnije je, međutim, bilo percepciju arhetipske unutarnje slike od strane čovjeka kamenog doba, koju je u svojim crtežima prikazivao s jednakom savjesnošću kao i slike bikova, gazela ili divljih konja.

U kršćanskoj umjetnosti možete pronaći mnoge slike mandale. Na primjer, nekonvencionalna slika Djevice Marije u središtu okruglog stabla, koja simbolizira gorući grm. Najčešće mandale u kršćanskoj umjetnosti su one koje prikazuju Krista okruženog četvoricom evanđelista. Njihovi prototipovi su staroegipatske slike boga Horusa i njegova četiri sina.

U arhitekturi mandala također igra važnu ulogu, ali se često zanemaruje. Uvršten je u plan i svjetovnih i vjerskih objekata u gotovo svim civilizacijama. Korišten je u starogrčkom, srednjovjekovnom, pa čak i modernom urbanističkom planiranju. Klasičan primjer za to nalazimo u Plutarhovim zapisima o osnivanju Rima.

Prema Plutarhu, Romul je poslao graditelje iz Etrurije, a oni su mu, prema svetim kanonima i pisanim pravilima, objasnili sve ceremonije koje se moraju pridržavati u gradnji kao i u izvođenju misterija. Prvi dan iskopali su okruglu rupu na mjestu gdje sada stoji Comitia, odnosno zgrada Narodne skupštine; u ovu jamu bacali su simbolične žrtve zemaljskih plodova. Zatim je svaka osoba bacila prstohvat zemlje s mjesta gdje je rođena. Jama se zvala "mundus" (što znači "prostor"). Oko jame Romul je plugom u koji su bili upregnuti vol i krava ocrtao granicu grada. Na onim mjestima gdje su bila planirana vrata, plug se uzdizao i prolazio iznad zemlje.

Grad osnovan tijekom ove svečane ceremonije imao je oblik kruga. No, antički i poznati opis Rima kaže da je to bio „kvadratni“ grad – urbs quadrata. Prema jednoj teoriji koja pokušava razriješiti proturječje, značenje riječi "quadrata" treba shvatiti kao "sastoji se od četiri dijela", što znači da je okrugli grad podijeljen na četiri dijela s dvije glavne ulične arterije koje idu od sjevera prema jugu i od zapada prema istoku., čije se sjecište poklopilo s "mundusom" koji je opisao Plutarh.

Prema drugoj teoriji, ovu kontradikciju treba shvatiti simbolički, naime, kao vizualni prikaz matematički nerješivog problema kvadrature kruga, koji su Grci mnogo proučavali i koji je kasnije odigrao značajnu ulogu u alkemiji. Prilično je čudno da Plutarh, prije nego što je opisao ceremoniju ocrtavanja kruga od strane Romula pri osnivanju grada, Rim naziva i "Roma quadrata" - "kvadratni grad". Za njega je Rim bio i krug i kvadrat.

U svakoj od teorija pojavljuje se prava mandala, a to je povezano s Plutarhovom izjavom da su ceremoniju polaganja grada Etruščani uspoređivali s izvođenjem misterija, odnosno doživljavali je kao sveti ritual. Imalo je dublje značenje nego jednostavno praćenje vanjskog oblika. Zahvaljujući planiranju, koje se temelji na mandali, grad se sa svojim stanovnicima uzdiže iznad čisto svjetovne sfere. To je dodatno naglašeno činjenicom da grad ima središte - "mundus", koji povezuje grad s "onim svijetom" - obitavalištem duhova predaka. ("Mundus" je bio prekriven velikim kamenom zvanim "kamen duše". U određene dane kamen je odmican, a tada su se, prema legendi, duše mrtvih dizale iz jame).

Brojni srednjovjekovni gradovi planirani su na temelju mandale i po mogućnosti okruženi kružnim zidom. Rim je, na primjer, bio podijeljen na četvrti s dvije glavne prometnice koje su vodile do četiri vrata. Na raskrižju ovih ulica nalazio se hram ili katedrala. Koncept srednjovjekovnog grada s njegovim četvrtima inspiriran je slikom Nebeskog Jeruzalema (iz Apokalipse). Njegov je raspored bio kvadratan, a zidovi su bili opremljeni vratima - po tri sa svake strane. Međutim, Jeruzalem nije imao središnji hram jer je Bog bio posvuda u tom svetom gradu. (Gradski raspored u obliku mandale još uvijek nije izašao iz mode, o čemu svjedoči i izgled glavnog grada SAD-a.)

Kako u antici, tako i prije nje, korištenje mandale u planovima gradova tijekom njihova polaganja nikada nije bilo diktirano estetskim ili ekonomskim razmatranjima. Radilo se o preobrazbi grada u uređeni prostor, sakralno mjesto, povezano središtem s onostranim svijetom. Takva preobrazba odgovarala je životnim osjećajima i potrebama tadašnjeg vjernika.

Svaka sveta ili svjetovna građevina koja ima mandalu u planu je projekcija arhetipske slike ljudske podsvijesti na vanjski svijet. Grad, tvrđava i hram postali su simboli psihičke cjelovitosti i time imaju određeni utjecaj na osobu koja je tamo došla ili tamo živi. (Jedva je potrebno naglašavati da je čak i u arhitekturi projekcija duhovnog sadržaja bila čisto podsvjestan proces. „Ovakve stvari se ne mogu izmisliti“, napisao je dr. Jung, „one se ponovno uzdižu iz zaboravljenih dubina, kao rezultat najsvjetlijih prosvjetljenje svijesti i najplemenitije slutnje duha, jedinstveni spoj aktualne svijesti i stoljetnog iskustva čovječanstva").

Središnji simbol kršćanske umjetnosti nije mandala, već kršteno raspelo. Do karolinškog doba uobičajen oblik križa bio je jednakostranični ili grčki križ, koji je neizravno aludirao na mandalu. Ali s vremenom se središte križa pomaknulo prema gore sve dok križ nije dobio latinski oblik poznat u naše dane - s postoljem i prečkom. Ta je promjena važna jer odgovara unutarnjem razvoju kršćanstva sve do procvata srednjeg vijeka. Jednostavno rečeno, simbolizirao je težnju da se središte čovjeka i njegove vjere uklone iz zemaljske sfere i "uzdignu" u sferu duhovne. Ta sklonost proizlazi iz želje da se ostvare Kristove riječi: „Kraljevstvo moje nije od ovoga svijeta“. Dakle, zemaljski život, svijet i ljudsko tijelo bili su sile koje je trebalo pobijediti. Tako su se nade srednjovjekovnog čovjeka okrenule na onaj svijet, jer se ispunjenje svih želja obećanih pravednicima vidjelo samo u raju.

Ta je težnja svoj vrhunac dosegla u srednjem vijeku i posebno u misticizmu toga vremena. Nade u bolji zagrobni život ogledale su se ne samo u pomicanju središta križa prema gore. Također su se očitovali u podizanju gotičkih katedrala, koje kao da prkose zakonu gravitacije. Njihov je križni raspored temeljio na izduženom latinskom križu, dok je krstionica s fontom u sredini u tlocrtu imala pravu mandalu.

S početkom renesanse počele su se događati revolucionarne promjene u ljudskom svjetonazoru. Kretanje “uzlazno” (koje je svoj vrhunac doseglo u kasnom srednjem vijeku) išlo je u suprotnom smjeru: čovjek se okrenuo zemlji. Ponovno je otkrio ljepotu prirode i tijela, proputovao svijet i dokazao da globus ima oblik kugle. Zakoni mehanike i logike postali su temelji znanosti. Svijet religioznih osjećaja, iracionalnih i mističnih, koji su igrali tako važnu ulogu u srednjovjekovnoj eri, sve je više zasjenjivao trijumf logičkog mišljenja.

Slično, umjetnost je postala realističnija i senzualnija. Raskinuo je s vjerskom tematikom, obaveznom za srednji vijek, i obuhvatio cijeli vidljivi svijet. Bio je ispunjen raznolikošću zemlje, njezinim sjajem i užasom, te je postao ono što je nekada bila gotička umjetnost - pravi simbol duha tog doba. Stoga se promjena koja se dogodila u crkvenoj gradnji teško može smatrati slučajnom. Zgrade sfernog tipa postale su suprotnost visokim gotičkim katedralama. Krug je zamijenio latinski križ. No, promjena oblika, koja je važna za povijest simbola, uzrokovana je estetskim, a ne religijskim razlozima. To je jedino moguće objašnjenje činjenice da je središte takvih sfernih hramova (najsvetije mjesto u crkvi) obično prazno, a oltar se nalazi u zidnoj niši daleko od središta hrama. Zbog toga se njihov plan ne može prepoznati kao odgovarajući izvornoj mandali. Važna iznimka je crkva sv. Petra u Rimu, koju su projektirali Bramante i Michelangelo, čija se oltarna slika nalazi u središtu. Istina, ovdje postoji iskušenje da se ova iznimka pripiše genijalnosti arhitekata, jer genij uvijek pripada svojoj eri i nadilazi je.

Unatoč značajnim promjenama koje je renesansa donijela umjetnosti, filozofiji i znanosti, središnji simbol kršćanstva ostao je nepromijenjen. Krist je još uvijek, kao i u naše dane, prikazan na latinskom križu. To je značilo da je fokus religioznog čovjeka ostao fiksiran na višem, duhovnijem planu od onoga zemaljskog čovjeka koji se vratio prirodi. Tako je nastala barijera između čovjekove tradicionalne kršćanske duhovnosti i njegova čisto racionalnog ili intelektualnog načina razmišljanja. Od tada se ove dvije strane modernog čovjeka nisu ujedinile. Tijekom stoljeća ta se podjela, unatoč sve većem prodoru u zakone prirode, postupno širila i još uvijek dijeli psihu kršćana na Zapadu.

Naravno, ovdje dani kratki povijesni pregled previše je pojednostavljen. Štoviše, ne bavi se tajnim vjerskim pokretima izvan kršćanstva, koji su u svojim vjerovanjima uzimali u obzir ono što je većina kršćana obično ignorirala – problem zla, htonskog (ili zemaljskog) duha. Takvi su pokreti uvijek bili u manjini i rijetko su utjecali na opće procese. Za kršćansku duhovnost bile su svojevrsna pratnja u kontrapunktu, što je određivalo njihov značaj.

Uz mnoge sekte i pokrete koji su se pojavili oko 1000. godine nove ere, alkemijski istraživači igrali su važnu ulogu. Veličali su misterije materije i stavljali ih u ravan s misterijama "nebeskog" duha kršćanstva. Cilj njihove potrage bila je cjelovitost čovjeka, obuhvaćajući duh i tijelo, a za nju su izmislili tisuće imena i simbola. Jedan od najvažnijih bio je simbol "kvadrature kruga", koji nije ništa drugo nego prava mandala.

Alkemičari su ne samo opisali rezultate svojih istraživanja, već su stvorili i mnoge slike koje predstavljaju njihove snove i vizije - simbolične slike koje su koliko složene toliko i tajanstvene, inspirirane su mračnim stranama prirode - zlom, snovima, duhovima zemlje . U pogledu forme, njihovi su spisi i slike oduvijek bili tajanstveni i nestvarni – poput snova. Veliki flamanski umjetnik 15. stoljeća, Hieronymus Bosch, za nas je najistaknutiji predstavnik ove vrste imagističke umjetnosti.

Uz njih, umjetnici renesanse, radeći na poznatiji način, da tako kažem, na svjetlu dana, stvarali su najdivnija djela senzacionalne umjetnosti. Njihova fascinacija zemljom i prirodom bila je toliko duboka da je praktički odredila razvoj likovne umjetnosti za sljedećih pet stoljeća. Posljednji veliki eksponenti senzualne umjetnosti, umjetnosti prolaznog trenutka ispunjenog svjetlošću i prozračnošću, bili su impresionisti 19. stoljeća.

Ovdje je potrebno razlikovati dva potpuno različita oblika umjetničkog stvaralaštva. Učinjeno je mnogo pokušaja da se oni okarakteriziraju. Nedavno je Herbert Kuhn, čiji sam rad na stijenama već spomenuo, pokušao definirati ono što on naziva "imaginističkim" i "senzualnim" stilovima u slikarstvu. Senzacionalni stil obično izravno reproducira prirodu ili odabrani predmet. Dok imagistički stil predstavlja fantaziju ili dojam umjetnika na nerealan, sanjiv, a ponekad čak i apstraktan način. Kuhnove definicije su toliko jednostavne da ih ovdje uživam koristiti.

Počeci imagističke umjetnosti rasuti su daleko u maglu vremena. U Sredozemnom bazenu, njegov procvat seže u treće tisućljeće pr. A tek je nedavno postalo jasno da ovi antički spomenici umjetnosti ne svjedoče o nesposobnosti ili neznanju, već izražavaju sasvim određene religiozne i duhovne emocije svojih tvoraca, koje su danas posebno privlačne, budući da je u proteklih pola stoljeća umjetnost ponovno nestala. kroz razdoblje "imagizma".

U naše vrijeme, geometrijski (ili apstraktni) simbol kruga ponovno je počeo igrati važnu ulogu u slikarstvu. No, uz neke iznimke, njegov tradicionalni oblik doživio je značajnu transformaciju, što odgovara bolesti moderne osobe. Krug više nije jedina semantička figura koja obuhvaća svijet i dominira slikom. Ponekad umjetnik zamjenjuje svoju dominantnu poziciju s labavo organiziranom grupom krugova. Ponekad se krug crta asimetrično.

Primjer asimetrije kruga može se vidjeti na poznatim sunčanim diskovima francuskog umjetnika Roberta Delaunaya. A na jednoj od slika suvremenog engleskog umjetnika Sery Richardsa, sada u kolekciji dr. Junga, prikazan je potpuno asimetričan krug, s mnogo manjim praznim krugom vidljivim daleko lijevo od njega.

Slika francuskog umjetnika Henrija Matissea "Mrtva priroda s vazom od nasturcija" u sredini prikazuje zelenu kuglu na zakrivljenoj crnoj gredi, koja kao da upija brojne krugove lišća nasturcija. Kugla preklapa pravokutni lik čiji je gornji lijevi kut presavijen. Umjetničko savršenstvo slike zaboravlja da su se u dosadašnjem slikarskom stilu ta dva geometrijska lika (krug i kvadrat) zasigurno spajala, što bi prenosilo čitav niz misli i osjećaja. Ako ne zaboravite na to ili razmislite o značenju upravo takve slike, tada su moguće razne interpretacije. Krug i kvadrat, koji su od pamtivijeka činili jedinstvenu cjelinu, na ovoj su slici odvojeni. Ali oboje su tu i dodiruju se.

Slika ruskog umjetnika Vasilija Kandinskog prikazuje skupinu razbacanih šarenih kuglica i krugova koji podsjećaju na plutajuće mjehuriće sapuna. Oni su također suptilno povezani s pozadinom - velikim pravokutnikom u kojem se nalaze dva mala, gotovo četvrtasta pravokutnika. Druga njegova slika, "Nekoliko krugova", prikazuje tamni oblak (ili možda pticu koja pada?), Koji također nosi raspršenu skupinu svijetlih kuglica ili krugova.

Krugovi se često pojavljuju u neočekivanim kombinacijama na tajanstvenim kompozicijama engleskog umjetnika Paula Nasha. U iskonskoj povučenosti krajolika prikazanog na slici "Nesreća u brdima" u desnom prednjem planu leži lopta. Iako je očito teniska loptica, dizajn na njezinoj površini oblikuje kineski znak za vječnost "Tai-gi-tu". Tako se samoća pretvara u novu stranu. Nešto slično događa se u Nashovom Dreamscapeu. Nestajući iz vidokruga, kugle se kotrljaju u golemu perspektivu krajolika koji se odražava u zrcalu s ogromnim suncem koje se diže iznad horizonta. Još jedna lopta leži u prvom planu ispred grubog četvrtastog zrcala.

U svom crtežu "Na rubu razumijevanja", švicarski umjetnik Paul Klee postavlja jednostavnu kuglu ili krug na složenu strukturu stepenica i linija. Dr. Jung je istaknuo da se pravi simbol pojavljuje samo kada je potrebno izraziti nešto što nije pokriveno mislima, već samo predviđeno ili osjetilo. To pokazuje jednostavna figura koju je prikazao Klee.

Važno je napomenuti da se kvadrat, skupina pravokutnika i kvadrata ili pravokutnika i rombova, u modernom slikarstvu nalazi jednako često kao i krug. Majstor harmonijskih, istinski glazbenih kompozicija s kvadratima je nizozemski umjetnik Piet Mondrian. U pravilu na svim njegovim slikama nema pravog središta, ali one čine strogo uređeno jedinstvo na gotovo asketski način. Još su češće slike drugih umjetnika koje prikazuju nepravilne kompozicije od četiri elementa ili brojne pravokutnike spojene u više ili manje koherentne skupine.

Krug je simbol psihe (čak i Platon opisuje psihu kao sferu). Kvadrat i često pravokutnik simboli su zemaljske materije, tijela i stvarnosti. U većini djela moderne umjetnosti veza između ova dva izvorna oblika ili izostaje, ili je slaba i slučajna. Njihovo razdvajanje još je jedan od simboličnih dokaza psihičkog stanja osobe 20. stoljeća čija je duša izgubila svoje korijene. , te je sve više u opasnosti od disocijacije. Čak i trenutna međunarodna situacija (kao što je dr. Jung istaknuo u svom uvodnom poglavlju) pokazuje dokaz rascjepa: Zapad i Istok odvojeni su željeznom zavjesom.

Pritom se ne može ne zapitati zašto se kvadrat i krug tako često pojavljuju u slikarstvu. Čini se da postoji neprekidan psihički nagon da se u svijest ljudi dovedu osnovne životne vrijednosti koje oni simboliziraju. Štoviše, čak su se i na nekim modernim apstraktnim slikama (obično koje predstavljaju strukturu boja ili nešto poput "primarne materije") povremeno nailazile na te figure - kao na zametke nove. Simbol kruga je više puta igrao zanimljivu ulogu u najrazličitijim pojavama suvremenog života, a ponekad ga i dalje igra. Posljednjih godina Drugog svjetskog rata pojavile su se glasine o navodno viđenim okruglim letećim tijelima, nazvanim "leteći tanjuri" ili NLO-i (neidentificirani leteći objekti). Jung je NLO opisao kao projekciju sadržaja psihe (cjeline), koju je u svakom trenutku simbolizirao krug. Drugim riječima, glasine o takvim vizijama, kao i sadržaj mnogih snova modernih ljudi, pokušaj su duha kolektivne podsvijesti da, koristeći simboliku kruga, izliječi rascjep svojstven našem apokaliptičnom dobu.

Nastavak prvog dijela: Okultni i mistični simboli i njihovo značenje. Geometrijski simboli, Univerzalni simboli-slike i simboli-koncepti. Amblemi modernih religija. Križevi: najčešći oblici. Vremenske slike. Simbolika carstva biljaka i životinja. Mitska bića.

Enciklopedija simbola

Svastika ravna (ljevoruka)

Svastika kao solarni simbol

Ravna (ljevoruka) svastika je križ čiji su krajevi savijeni ulijevo. Smatra se da je rotacija u smjeru kazaljke na satu (mišljenja se ponekad razlikuju u određivanju smjera kretanja).

Ravna svastika je simbol blagoslova, dobrog znaka, blagostanja, sreće i odbojnosti prema nesreći, kao i simbol plodnosti, dugovječnosti, zdravlja i života. Također je simbol muškog principa, duhovnosti, koja inhibira protok nižih (fizičkih) sila i dopušta da se manifestiraju energije više, božanske prirode.

Obrnuta svastika (desna strana)

Svastika na nacističkoj vojnoj medalji

Reversna (desnoruka) svastika je križ čiji su krajevi savijeni udesno. Smatra se da je rotacija u smjeru suprotnom od kazaljke na satu.

Obrnuta svastika obično se povezuje sa ženskim rodom. Ponekad se povezuje s lansiranjem negativnih (fizičkih) energija koje zatvaraju prolaz uzvišenim silama duha.

Sumerska svastika, koju čine četiri žene i njihova kosa, simbolizira žensku generativnu moć

Pentagram (pentakl): opće značenje simbola

znak pentagrama

Pentagram, napisan u jednom retku, najstariji je od svih simbola koje posjedujemo. Imao je različita tumačenja u različitim povijesnim vremenima čovječanstva. Postao je sumerski i egipatski znak zvijezda.

Kasnija simbolika: pet osjetila; muški i ženski rod, izražen s pet točaka; sklad, zdravlje i mistične moći. Pentagram je također simbol pobjede duhovnog nad materijalnim, simbol sigurnosti, zaštite, sigurnog povratka kući.

Pentagram kao čarobni simbol

Pentagrami bijelih i crnih maga

Pentakl s jednim krajem prema gore i dva prema dolje znak je bijele magije, poznat kao "stopalo druida"; s jednim krajem prema dolje, a dva prema gore, predstavlja tzv. "kozje kopito" i vražje rogove - znak promjene karakterističan za simboliku iz pozitivnog u negativno kada se okrene.

Pentagram bijelog maga simbol je magičnog utjecaja i dominacije disciplinirane Volje nad pojavama svijeta. Volja Crnog maga usmjerena je na uništenje, na odbijanje obavljanja duhovne zadaće, stoga se obrnuti pentagram smatra simbolom zla.

Pentagram kao simbol savršene osobe

Pentagram koji simbolizira savršenog muškarca

Pentagram, zvijezda petokraka, simbol je savršene osobe koja stoji na dvije noge s raširenim rukama. Možemo reći da je osoba živi pentagram. To vrijedi i tjelesno i duhovno – čovjek posjeduje pet vrlina i očituje ih: ljubav, mudrost, istinu, pravdu i dobrotu.

Istina pripada duhu, ljubav duši, mudrost intelektu, dobrota srcu, pravda volji.

dvostruki pentagram

Dvostruki pentagram (čovjek i svemir)

Također postoji korespondencija između ljudskog tijela i pet elemenata (zemlja, voda, zrak, vatra i eter): volja odgovara zemlji, srce vodi, intelekt zraku, duša vatri, duh eteru. Dakle, svojom voljom, intelektom, srcem, dušom, duhom, osoba je povezana s pet elemenata koji djeluju u kozmosu i može svjesno raditi u skladu s njima. Ovo je značenje simbola dvostrukog pentagrama, u kojem je mali upisan u veliki: osoba (mikrokozmos) živi i djeluje unutar Svemira (makrokozmos).

Heksagram

Heksagramska slika

Heksagram - lik sastavljen od dva polarna trokuta, šestokraka zvijezda. To je složen i čvrst simetričan oblik u kojem je šest malih pojedinačnih trokuta grupirano oko velikog središnjeg šesterokuta. Rezultat je zvijezda, iako izvorni trokuti zadržavaju svoju individualnost. Budući da je trokut okrenut prema gore nebeski simbol, a trokut okrenut prema dolje simbol zemlje, zajedno su simbol osobe koja spaja ova dva svijeta. Simbol je savršenog braka koji povezuje muškarca i ženu.

Salomonov pečat

Salomonov pečat ili Davidova zvijezda

Ovo je poznati magični pečat Salomona, ili Davidova zvijezda. Gornji trokut na njenoj slici je bijeli, a donji trokut crn. Simbolizira, prije svega, apsolutni zakon analogije, izražen mističnom formulom: "Ono što je dolje slično je onome što je gore."

Salomonov pečat je također simbol ljudske evolucije: čovjek mora naučiti ne samo uzimati, već i davati, apsorbirati i zračiti u isto vrijeme, zračiti za Zemlju, percipirati s Neba. Primamo i ispunjavamo se samo kada dajemo drugima. Ovo je savršeni spoj duha i materije u čovjeku – spoj solarnog pleksusa i mozga.

petokraka zvijezda

petokraka zvijezda

betlehemska zvijezda

Zvijezda petokraka tumači se na različite načine, uključujući i ona simbolizira radost i sreću. To je također amblem semitske božice Ishtar u njenoj borilačkoj inkarnaciji, a osim toga, Betlehemska zvijezda. Za masone petokraka zvijezda simbolizira mistično središte.

Egipćani su pridavali veliku važnost petokrakim i šestokrakim zvijezdama, kao što je jasno iz teksta sačuvanog na zidu posmrtnog hrama Hatšepsut.

sedmokraka zvijezda

Sedmokraka zvijezda mađioničara

U sedmerokrakoj zvijezdi ponavljaju se karakteristične značajke petokrake. Gnostička zvijezda ima sedam zraka.

Zvijezde sa sedam i devet krakova nacrtane u jednoj liniji mistične su zvijezde u astrologiji i magiji.

Zvijezda mađioničara čita se na dva načina: uzastopno duž zraka (duž linije zvijezde) i duž opsega. U toku zraka nalaze se planeti koji kontroliraju dane u tjednu: Sunce - nedjelja, Mjesec - ponedjeljak, Mars - utorak, Merkur - srijeda, Jupiter - četvrtak, Venera - petak, Saturn - subota.

devetokraka zvijezda

Devetokraka zvijezda mađioničara

Zvijezde devetokrake, kao i one sa sedam, ako su nacrtane u jednoj liniji, mistične su zvijezde u astrologiji i magiji.

Devetokraka zvijezda, sastavljena od tri trokuta, simbolizira Duha Svetoga.

Monada

Četiri sastavna dijela monade

To je čarobni simbol koji je John Dee (1527-1608), savjetnik i astrolog engleske kraljice Elizabete I. nazvao monada.

Dee predstavlja prirodu magičnih simbola u smislu geometrije i testira monadu u nizu teorema.

Dee istražuje monadu na tako dubokoj razini da pronalazi poveznice sa svojom teorijom s pitagorejskim skladom, biblijskim znanjem i matematičkim razmjerima.

Spirala

Spiralna struktura Mliječne staze

Spiralni oblici su vrlo česti u prirodi, od spiralnih galaksija do virova i tornada, od školjki mekušaca do otisaka ljudskih prstiju, a čak i molekula DNK ima oblik dvostruke spirale.

Spirala je vrlo složen i dvosmislen simbol. Ali prije svega, to je simbol velike stvaralačke (životne) sile kako na razini kozmosa tako i na razini mikrokozmosa. Spirala je simbol vremena, cikličkih ritmova, promjene godišnjih doba, rođenja i smrti, faza "starenja" i "rasta" Mjeseca, kao i samog Sunca.

Stablo života

Drvo života u ljudskom biću

Stablo života

Drvo života ne pripada nijednoj kulturi – čak ni Egipćanima. To je izvan rase i religije. Ova slika je sastavni dio prirode... Sam čovjek je minijaturno Drvo života. Posjedovao je besmrtnost kada je bio povezan s ovim stablom. Drvo života može se smatrati arterijama velikog kozmičkog tijela. Kroz te arterije, kao kroz kanale, teku životvorne sile kozmosa, koje hrane sve oblike postojanja, a u njima kuca kozmički puls života. Drvo života je zaseban dio, dio sheme univerzalnog koda života.

Sfera

Armilarna sfera (gravura iz knjige Tychoa Brahea)

Simbol plodnosti (poput kruga), kao i integriteta. U staroj Grčkoj, znak sfere bio je križ u krugu - drevni amblem moći. Kugla sastavljena od nekoliko metalnih prstenova, ilustrirajući kozmogonijsku teoriju Ptolomeja, koji je vjerovao da je Zemlja u središtu svemira, drevni je amblem astronomije.

Platonska tijela

Platonska tijela upisana u kuglu

Platonova tijela su pet jedinstvenih oblika. Mnogo prije Platona, Pitagora ih je koristio, nazivajući ih idealnim geometrijskim tijelima. Drevni alkemičari i veliki umovi poput Pitagore vjerovali su da su ova tijela povezana s određenim elementima: kocka (A) - zemlja, tetraedar (B) - vatra, oktaedar (C) - zrak, ikosaedar (D) - voda, dodekaedar (E) - eter, a sfera - praznina. Ovih šest elemenata su građevni blokovi svemira. Oni stvaraju kvalitete svemira.

Simboli planeta

Simboli planeta

Planeti su prikazani kombinacijom najjednostavnijih geometrijskih simbola. Ovo je krug, križ, luk.

Razmotrimo, na primjer, simbol za Veneru. Iznad križa se nalazi krug, koji personificira svojevrsnu "duhovnu privlačnost" koja križ vuče prema gore u povišena područja koja pripadaju krugu. Križ, podložan zakonima nastajanja, propadanja i smrti, naći će svoje otkupljenje ako bude podignut unutar ovog velikog kruga duhovnosti. Simbol u cjelini predstavlja žensko u svijetu, koje pokušava produhoviti i zaštititi materijalnu sferu.

Piramida

Velike Keopsove, Kefrenove i Menkaureove piramide

Piramida je simbol hijerarhije koja postoji u svemiru. U bilo kojem području, simbol piramide može pomoći da se prijeđe s niže razine množine i fragmentacije na višu razinu jedinstva.

Vjeruje se da su inicirani odabrali oblik piramide za svoja utočišta jer su željeli da linije koje se spajaju prema vrhu, jure prema Suncu, pouče čovječanstvo lekciju jedinstva.

zvjezdani tetraedar

zvjezdani tetraedar

Zvjezdasti tetraedar je lik koji se sastoji od dva tetraedra koji se međusobno sijeku. Ova se figura također može percipirati kao trodimenzionalna Davidova zvijezda.

Tetraedri se manifestiraju kao dva suprotna zakona: zakon duha (zračenje, darivanje, nesebičnost, nesebičnost) i zakon materije (uvlačenje prema unutra, hlađenje, smrzavanje, paraliza). Samo čovjek može svjesno kombinirati ova dva zakona, budući da je on spona između svijeta duha i svijeta materije.

Zvjezdani tetraedar tako predstavlja dva pola kreacije u savršenoj ravnoteži.

Univerzalni simboli-slike

Stvar nije samo zato što Bog to želi, već je Bog želi upravo zato što je pravedna.

Simboli slike često su predmeti (stvari) ili grafičke slike koje oponašaju oblik stvorenja ili predmeta s kojim su povezani. Njihova značenja su ponekad neočekivana, ali češće očigledna, jer se temelje na nekoj osobini kojoj su ti predmeti ili stvorenja izvorno svojstvena: lav - hrabrost, stijena - izdržljivost, itd.

luk, luk

Žrtvovanje astralnom božanstvu (iz arapskog rukopisa iz 13. stoljeća)

Luk (luk), prije svega, simbol je nebeskog svoda, boga neba. U obredima inicijacije prolazak kroz luk znači novo rođenje nakon potpunog odbacivanja svoje stare prirode. U starom Rimu, vojska je prošla kroz slavoluk nakon što je porazila neprijatelja.

Luk i luk su uobičajeni elementi u kulturi islama. Džamije često imaju lučne ulaze. Vjeruje se da će osoba koja uđe u džamiju kroz lučna vrata biti zaštićena simboličkim silama duhovne (više) sfere.

Ba-gua

Ba-gua i velika monada (čar protiv zlih sila, Kina)

Ba-gua (u nekim izvorima pa-kua) - osam trigrama i parova suprotnosti, obično raspoređenih u krug, što simbolizira vrijeme i prostor.

vage

Nadjačavanje vage. Pluća popuštaju. teške potkošulje

Vaga simbolizira pravdu, nepristranost, prosuđivanje, procjenu zasluga i mana osobe. Simbol ravnoteže svih suprotnosti i komplementarnih čimbenika. Atribut Nemesis - božica sudbine.

Disk

Solarni krilati disk (Egipat)

Disk je višestruki simbol: simbol stvaranja, središte Praznine, Sunca, Neba, božanstva, duhovnog i nebeskog savršenstva. Disk izlazećeg sunca simbol je obnove života, života nakon smrti, uskrsnuća. Disk Sunca s rogatim Mjesecom ili s rogovima znači spoj solarnih i lunarnih božanstava, jedinstvo dva u jednom.

Krilati disk je solarno božanstvo, nebeska vatra, kombinacija solarnog diska i krila sokola ili orla, kretanje nebeske sfere oko osi, transformacija, besmrtnost, proizvodna sila prirode i njezina dvojnost (zaštitni i smrtonosni aspekti).

Štap, štap, žezlo

Štap s udicom i mlatilom Tutankamona

Štap, štap i žezlo drevni su amblemi nadnaravne moći.

Štapić je simbol transformacije povezan s vještičarstvom i tajanstvenim bićima. Štap je simbol muške snage i moći, često povezan s energijom drveća, falusa, zmije, ruke (upire prstom). To je također atribut hodočasnika i svetaca, ali može značiti i znanje, koje je jedini oslonac čovjeka. Žezlo je ukrašenije i povezano je s višim božanstvima i vladarima, s duhovnom snagom i istodobno suosjećajnom mudrošću.

Ogledalo

Scena proricanja prikazana na poleđini brončanog ogledala (Grčka)

Simbolizira istinu, samospoznaju, mudrost, razum, dušu, odraz nadnaravnog i božanskog intelekta, koji se ogleda u Suncu, Mjesecu i zvijezdama, jasno blistavoj površini božanske istine.

Vjeruje se da ogledalo ima magična svojstva i da je ulaz u svijet ogledala. Ako je ogledalo obješeno s reflektirajućim licem prema dolje u hramu ili iznad grobnice, ono otvara put duši da se uzdigne. U magiji, ogledala služe za razvoj pogleda.

Zmija Ouroboros (Oroboros, Ouroboros)

zmija koja grize vlastiti rep

Lik u obliku prstena koji prikazuje zmiju koja grize vlastiti rep simbol je vječnosti, nedjeljivosti, cikličnosti vremena, alkemije. Simbolika ove figure tumači se na različite načine, jer spaja kreativnu simboliku jajeta (prostora unutar lika), zemaljsku simboliku zmije i nebesku simboliku kruga. Osim toga, zmija koja grize svoj rep simbol je zakona karme, kotači samsare su kotači utjelovljenja.

Kaducej

Kaducej

Kaducej (grčki - "štap glasnika") često se naziva štap Hermesa (Merkur), drevnog boga mudrosti. Riječ je o „čarobnom“ štapiću s malim krilima, oko kojeg su omotane dvije zmije, isprepletene tako da tijela zmija tvore dva kruga oko štapića, što simbolizira spajanje dvaju polariteta: dobro – zlo, desno – lijevo, svjetlo - tama itd., što odgovara prirodi stvorenog svijeta.

Kaducej nose svi glasnici kao znak mira i zaštite, a to je njihov glavni atribut.

Ključ

Sveti Petar s ključevima od rajskih vrata (detalj kamene slike, Notre Dame, Pariz, 12. st.)

Ključ je vrlo moćan simbol. To je moć, moć izbora, daha, slobode djelovanja, znanja, inicijacije. Prekriženi zlatni i srebrni ključ simbol su papine vlasti, simbolični "ključevi Kraljevstva nebeskog" koje je Krist dao apostolu Petru. Iako ključevi mogu i zaključati i otključati vrata, oni su gotovo uvijek simboli pristupa, oslobođenja i (u inicijacijskim obredima) inicijacije, progresije iz jedne faze života u drugu. U Japanu su ključevi svoda riže simbol prosperiteta.

Kotač

kotač zakona

Točak postojanja (samsara)

Točak je simbol sunčeve energije. Sunce je središte, žbice točka su zrake. Točak je atribut svih solarnih bogova i zemaljskih vladara. Također simbolizira životni ciklus, ponovno rođenje i obnovu, plemenitost, varijabilnost i promjene u materijalnom svijetu (krug je granica materijalnog svijeta, a središte je “nepokretni motor”, kozmički izvor svjetlosti i moći).

Kolovrat je povezan s ciklusima manifestacija (rađanje, smrt i ponovno rođenje) i sudbinom čovjeka.

Na običnoj razini, kotač Lady Luck (kolo sreće) simbol je uspona i padova i nepredvidivosti sudbine.

Kočija

Antički heroj na kočiji, simbolizirajući njegovu spremnost za bitku

Dinamičan simbol moći, moći i brzine kretanja bogova, heroja ili alegorijskih figura. Kočija je također simbol ljudske suštine: kočijaš (svijest), koristeći uzde (snagu volje i um), kontrolira konje (vitalne snage) koji nose kola (tijelo).

Kočija (na hebrejskom – Merkaba) je također simbol lanca silaska od Boga preko čovjeka u svijet fenomena i potom trijumfalnog uspona duha. Riječ Merkaba također znači svjetlosno tijelo osobe.

Kotao, zdjela

Ritualni kotao (Kina, 800. pr.n.e.)

Carl Jung vidi šalicu kao ženski simbol koji uzima i daje. S druge strane, šalica može biti simbol teške sudbine („gorka čaša“). Takozvana otrovana zdjela obećava nadu, ali donosi nevolje.

Kotao je snažniji simbol i često se povezuje s ritualom i magijom, predstavljajući transformativnu moć. Kotao je također simbol obilja, neiscrpni izvor životne podrške, preporodnih snaga, reproduktivnih sila zemlje, oživljavanja ratnika za novu bitku.

Krv

Detalj slike Feya Pomeranesa "Šesta palača podzemnog svijeta": posljednje kapi krvi, simbol života, teku iz čaše koja po obliku podsjeća na ankh

Ritualni simbol vitalnosti. U mnogim kulturama vjeruje se da krv sadrži dio božanske energije, ili općenito, duh pojedinca.

Krv je crvena sunčeva energija. Utjelovljuje princip života, duše, snage, uključujući i pomlađivanje. Piti nečiju krv znači sroditi se, ali također možete apsorbirati snagu neprijatelja i tako ga osigurati nakon smrti. Miješanje krvi simbol je sjedinjenja u narodnim običajima (npr. krvno bratstvo) ili dogovora između ljudi, kao i između čovjeka i Boga.

labirint

Plan srednjovjekovnog labirintskog plesa na mramornom podu katedrale u Chartresu (Francuska)

Labirint simbolizira svijet, Svemir, neshvatljivost, kretanje, složen problem, začarano mjesto. Ovo je simbol misterije, misterije, koja ima mnogo različitih tumačenja, često kontradiktornih, ponekad zastrašujućih.

Slike labirinta na kućama smatraju se amuletom za zaštitu od neprijateljskih sila i zlih duhova.

Ukopi, grobne špilje i grobne humke u obliku labirinta štite mrtve i sprječavaju njihov povratak.

Lotos

Vishnu i Lakshmi promatraju stvaranje: Brahma raste iz cvijeta lotosa koji potječe iz Vishnuovog pupka

Nevjerojatno štovanje lotosa u raznim kulturama objašnjava se kako izvanrednom ljepotom cvijeta, tako i analogijom između njega i idealiziranog oblika vulve kao božanskog izvora života. Stoga je lotos, prije svega, simbol plodnosti, rođenja i ponovnog rođenja. Lotos je izvor kozmičkog života, simbol bogova koji su stvorili svijet, kao i bogova sunca. Lotos simbolizira prošlost, sadašnjost i budućnost, jer svaka biljka ima pupoljke, cvijeće i sjemenke u isto vrijeme. Ovo je simbol plemenite osobe koja je izrasla iz blata, ali nije umrljana njime.

mjesec

Iznad - rastući mjesec i pun mjesec; ispod - mjesec u opadanju i mladi mjesec

Mjesec je vladar ženskog roda. Simbolizira obilje, cikličku obnovu, ponovno rođenje, besmrtnost, okultnu moć, nestabilnost, intuiciju i emocije. Stari su vrijeme mjerili mjesečevim ciklusima; odredio vrijeme početka plime; predvidio kakva će biti buduća žetva.

Iako je mjesec obično simboliziran na pozitivan način, u nekim kulturama je predstavljen kao urokljivo oko koje promatra što se događa, povezano sa smrću i zlokobnom tamom noći.

čarobni krug

dr. Johann Faust i Mefistofel (iz Tragične povijesti dr. Fausta Christophera Mardlowea, 1631.)

Čarobni krug je osnova ceremonijalne magije. Služi kao simbol volje mađioničara i ujedno zaštitna barijera koja magičara štiti od negativnog utjecaja nevidljivog svijeta. U takvom krugu izvode se sve magične operacije. Različiti krugovi se koriste u različite svrhe. Crtanje kruga je određeni čarobni ritual koji se mora izvesti prema svim utvrđenim pravilima. Osim toga, vjeruje se da upisivanje čarobnih krugova i natpisa doprinosi razvoju samokontrole i hoda.

Mandala

Krug i kvadrat mandale predstavljaju sferni oblik Neba i pravokutni oblik Zemlje. Zajedno simboliziraju poredak stvari u svemiru i u ljudskom svijetu.

Ovo je geometrijska kompozicija koja simbolizira duhovni, kozmički ili psihički poredak. Na sanskrtu "mandala" znači "krug". Čak i kada se ova geometrijska kompozicija temelji na kvadratima ili trokutima, ona i dalje ima koncentričnu strukturu. Sveukupno značenje kompozicije ostaje nepromijenjeno i simbolizira um koji vodi, nadnaravne strukture i jasnoću prosvjetljenja.

Mandorla, ili Vesica Piscis (okružuje cijelo tijelo osobe)

Mandorla, odnosno Vesica Piscis

Slika bademaste aureole (sjaja), koja se koristila u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti za isticanje lika Krista koji se uzdiže na nebo, a ponekad i svetaca koji se uzdižu.

U misticizmu, "badem" (na talijanskom - mandorla) je simbol čistoće i čednosti. Mandorla je zbog svog ovalnog oblika u antici bila simbol vulve. Također je grafička slika plamena, simbola duhovnosti. S druge strane, simbolizira dualističko jedinstvo Neba i Zemlje, prikazano kao dva luka koja se križaju.

Halo

halo buddha

Neka vrsta haloa: svjetleći krug koji okružuje glavu osobe. Zlatna aureola simbolizira svetost pojedinca ili potvrđuje činjenicu da osoba izravno komunicira s višom ravninom.

Slika aureole posuđena je iz čarobne simbolike Egipćana, o čemu svjedoče slike iz drevne egipatske Knjige mrtvih.

Nimbus

Aureole i oreole koje okružuju glave svetaca simboliziraju Božju svjetlost koja izvire iz njih.

Nimbus - neka vrsta haloa: svjetleći prsten oko glave. Simbolizira duhovnu snagu, za razliku od svjetovne moći koju predstavlja kruna. Ponekad se aureola koristi kao atribut ptice Feniks kao simbol solarne snage i besmrtnosti.

Halo može biti plave, žute ili dugine boje. U grčkoj mitologiji, plava aureola je atribut Zeusa kao boga neba. Rimljani imaju plavu aureolu - atribut Apolona i Jupitera. Trokutasti nimbus ili nimbus u obliku romba znači Bog Otac.

Mač

Intarzirani mačevi pronađeni od strane Schliemanna u Mikeni (Atina, Nacionalni muzej)

Mač je jedan od najsloženijih i najčešćih simbola. S jedne strane, mač je strašno oružje koje donosi život ili smrt, s druge strane, to je drevna i moćna sila koja je nastala istodobno s Kozmičkom ravnotežom i bila njena suprotnost. Mač je također snažan čarobni simbol, amblem vještičarenja. Osim toga, mač je simbol moći, pravde, vrhovne pravde, sveprožimajućeg razuma, uvida, faličke snage, svjetlosti. Damoklov mač je simbol sudbine. Slomljen mač je poraz.

ptičje pero

Astečki pernati pokrivač za glavu (crtež iz Codexa Mendoza)

Ptičje pero simbolizira istinu, lakoću, Nebo, visinu, brzinu, prostor, dušu, element vjetra i zraka, suprotstavljeno principu vlage, suhoće, putovanja izvan materijalnog svijeta. U širem smislu, perje koje su nosili šamani, svećenici ili vladari simboliziralo je magičnu vezu s duhovnim svijetom ili božanskom moći i pokroviteljstvom. Nositi perje ili pernate frizure znači uzeti moć ptice u sebe. Dva pera simboliziraju svjetlost i zrak, dva pola, uskrsnuće. Bijelo pero simbolizira oblake, morsku pjenu i kukavičluk.

Rogovi

Prikaz perzijskog kralja iz sasanidskog razdoblja

Rogovi simboliziraju natprirodnu moć, božanstvo, moć duše ili životni princip koji proizlazi iz glave. Rogovi su i solarni i lunarni simbol. Budući da su oštri i prodorni, rogovi su falični i muški simbol; budući da su šuplji, oni označavaju ženstvenost i prijemčivost. Rogati bogovi simboliziraju ratnike, plodnost i za ljude i za životinje. Rogovi s dugom vrpcom koja pada s njih označavaju boga oluje. U novije vrijeme rogovi su postali simbol srama, prezira, izopačenosti i prevarenog muža.

Ruka

"Fatimina ruka" (muslimanski rezbareni privjesak)

Moć (svjetovna i duhovna), djelovanje, snaga, dominacija, zaštita - to je glavna simbolika koja odražava važnu ulogu ruke u ljudskom životu i uvjerenje da je sposobna prenositi duhovnu i fizičku energiju.

Vjeruje se da ruke kraljeva, vjerskih vođa i čudotvoraca imaju moć iscjeljivanja; dakle polaganje ruku u redovničkom blagoslovu, krizmi i ređenju. Desnom rukom blagoslivljaju, lijevom proklinju. U islamu, otvoreni dlan Fatime, kćeri Muhamedove, simbolizira pet stupova: vjeru, molitvu, hodočašće, post, milost.

Sunce

Varijante slike diska Sunca

Sunce je jedan od dvanaest simbola moći, glavni simbol kreativne energije.

Kao izvor topline, Sunce predstavlja vitalnost, strast, hrabrost i vječnu mladost. Kao izvor svjetlosti, simbolizira znanje, inteligenciju. U većini tradicija, Sunce je simbol muškog roda. Sunce je također život, vitalnost, utjelovljeni karakter ličnosti, srce i njegove težnje. Sunce i Mjesec su zlato i srebro, kralj i kraljica, duša i tijelo, itd.

tetramorfi

Slika Krista s tetramorfima u uglovima (iz rukopisa 12.-13. st.)

Tetramorfi se smatraju sintezom sila četiriju elemenata. U nekim kultovima, to su četveroglavi stražari četiriju kardinalnih smjerova. U mnogim tradicijama simboliziraju univerzalnost božanske zaštite i zaštite od povratka primarnog kaosa.

Četiri biblijska tetramorfa imaju glave čovjeka, lava, vola i orla. Kasnije su se u kršćanstvu ove slike počele poistovjećivati ​​s apostolima - svetima Matejem, Markom, Lukom i Ivanom, kao i s utjelovljenjem Isusa Krista, njegovim uskrsnućem i uzašašćem.

Tirzus

Tirzus

Thyrsus je štap grčkog boga vina Dioniza (u rimskoj mitologiji Bacchus). To je motka u obliku koplja (podrijetlom iz šuplje stabljike kopra) na kojoj se nalazi šišarka ili grozd i upredena lozom ili bršljanom. Simbolizira oplodnju, plodnu moć – i spolnu i vegetativnu.

Češerka je prisutna na tirzusu, vjerojatno zato što se fermentirana borova smola miješala s vinom koje se pilo tijekom bakanalije – vjerovalo se da to pojačava seksualne osjećaje.

sjekira (sjekira)

Velika Majka s dvostrukom sjekirom u rukama (ovdje je sjekira falični simbol)

Sjekira je simbol moći, groma, plodnosti, kiše koju donose nebeski bogovi, i olujnih vjetrova, ispravljanja pogrešaka, žrtve, podrške, pomoći. Također je uobičajen simbol suvereniteta povezan s drevnim bogovima sunca.

Dvostrana sjekira (dvostrana sjekira) označava sveto sjedinjenje boga neba i božice Zemlje, groma i munje. Ponekad oštrice dvostrane sjekire, nalik na polumjesec, simboliziraju Mjesec ili jedinstvo suprotnosti. Također je simbol vrhovne moći i snage.

Trozubac

Višnuov trozubac kao simbol njegove trojedine suštine: stvoritelja, čuvara i razarača (sa slike iz Radžastana, 18. st.)

Trozubac je najpoznatiji simbol moći nad morem i atribut starogrčkog boga Posejdona (u rimskoj mitologiji - Neptuna).

Trozubac simbolizira grmljavinu i munju, tri plamena, trostruko oružje - sile neba, zraka i vode. Ovo je oružje i atribut svih nebeskih bogova groma i božica oluje, kao i svih bogova vode, snaga i plodnost voda. Može simbolizirati Nebesku trijadu, kao i prošlost, sadašnjost i budućnost.

Trigrami

Osam trigrama koji su u osnovi "Knjige promjena"

Trigrami su trostruka kombinacija kontinuiranih (yang) i isprekidanih (yin) linija. Ima ih osam, a činili su osnovu velike kineske knjige predviđanja "Knjiga promjena" ("I-Ching"). Trigrami simboliziraju taoističku doktrinu da se kozmos temelji na stalnim tokovima komplementarnih sila: muških (aktivnih, yang) i ženskih (pasivnih, yin).

Trigrami također personificiraju tri esencije osobe - njezino tijelo, dušu i duh; iracionalne emocije, racionalni um i nadracionalni intelekt.

Trikvetra (trokraka svastika)

Triquetra

Triquetra je uglavnom inspirirana svastikom. To je i kretanje Sunca: pri izlasku, u zenitu i pri zalasku. Bilo je prijedloga o povezanosti ovog simbola s lunarnim fazama i obnovom života. Kao i svastika, simbol je sreće. Često se pojavljuje sa solarnim simbolima; može se vidjeti na starim novčićima, na keltskim križevima, gdje, kako kažu, ovaj znak simbolizira trijadu i simbol je boga mora Manannana. Prisutan je i u Teutonskoj simbolici, gdje se povezuje s Thorom.

Triskelion

Triskelion

Simbol dinamičke energije u obliku tri noge povezane zajedno. Slična je svastici, ali s tri, a ne četiri savijena kraka, stvarajući ciklički efekt. Kao motiv u keltskoj umjetnosti i na grčkim novcima i štitovima, triskelion ima manje veze sa solarnom i lunarnom fazom (jedno od predloženih značenja) nego s moći i fizičkom snagom. Osim toga, triskelion je simbol pobjede i napretka.

Djetelina

Djetelina

Heraldička djetelina

Djetelina djetelina simbolizira ujedinjenje, ravnotežu, a također i uništenje. Kisela djetelina, koju Arapi zovu shamrah, simbolizira perzijske trijade. Deteljica je općenito simbol trijada, to je Mystic Tree, "solarni kotač". U kršćanstvu je simbol Trojstva, kao i amblem svetog Patrika i grb Irske.

Kako biste uvijek bili profitabilni, nosite sa sobom osušenu djetetinu.

Trimurti

Trimurti - indijsko trojstvo (skica vrlo drevne slike na granitu, Indijski muzej kuće)

Sveto hinduističko trojstvo - Brahma, Vishnu i Shiva. Simbolizira tri ciklusa života: stvaranje, očuvanje i uništenje. Unatoč sličnostima s kršćanskim Trojstvom, Trimurti nisu monoteistički koncept "trojedinog boga".

Trimurti se ponekad prikazuje kao kornjača. Ona također simbolizira Veliku Majku - kako u njenoj strašnoj manifestaciji (sa simbolima plamena i lubanja), tako i u njenoj blagotvornoj (kao Lotos, Sofija, Tara, kao mudrost i suosjećanje).

Trojstvo

Simbol Trojstva – Oca, Sina i Duha Svetoga – kao jednoga Boga

Trojstvo se razlikuje od trojstva po tome što je jedinstvo, sjedinjenje tri u jednom i jedan u tri. Simbol je jedinstva u različitostima.

U kršćanstvu su to Otac, Sin i Duh Sveti ili Marija, Josip i Isus. Simboli Trojstva su ruka (simbol Oca), janje (simbol Sina) i golub (simbol Duha Svetoga).

Trojstvo simboliziraju žute, crvene i zelene boje; tri kvalitete - Ljubav, Vjera i Nada.

ljudski

Simbolički prikaz čovjeka kao svemira: kvadrat u krugu (Kina)

Kruna svega živog. Simbol onoga što se može poboljšati. Stvorena na sliku i priliku Božju, spaja materijalno i duhovno, nebesko i zemaljsko. Ovo je mikrokozmos, koji simbolički sadrži sve elemente svemira (makrokozmos). Ljudsko tijelo u pitagorejskoj tradiciji prikazano je kao pentagram koji se sastoji od ruku, nogu i glave. U čovjeku su zajedno sjedinjena tri principa koje moderni znanstvenici nazivaju tijelom, životom i voljom. Simbolično, to se može prikazati s tri točke (početke) zatvorene u krug.

Univerzalni simboli-koncepti

Poznavanje ideja otkriva u vremenskim pojavama njihov bezvremenski vječni smisao.

Andrej Beli

Pojmovni simboli su brojevi ili geometrijski oblici koji odražavaju ideje, osjećaje ili apstraktne kvalitete nečega izravno povezanog s unutarnjim svijetom osobe.

Dvostrukost svijeta

Salomonov dijagram dvostrukog trokuta: Bog svjetla i Bog odraza

Dvostrukost svijeta – interakcija dvaju polariteta iza stvorenog svemira (svjetlo i tama, dobro i zlo itd.) – ogleda se u mnogim simbolima. Najpoznatiji od njih je simbol yin-yang. Zanimljivi su i simboli koje je predstavio poznati okultist Eliphas Levi, poput dijagrama "Dvostruki Solomonov trokut".

Glavni simbol koji ljudi koji su daleko od okultizma koriste za prikaz dualnosti je najčešći broj dva, iako, ipak, ima i magičnu prirodu.

Yin-yang (princip)

Yin-yang znak

Kinezi simbol nazivaju "yin-yang" Tai Shi - krug postojanja. Krug je krivuljom u obliku slova S podijeljen na dva jednaka dijela: tamni, ženski (yin) i svijetli, muški (yang). Čini se da se krug okreće, tamu zamjenjuje svjetlo, a zatim svjetlo zamjenjuje tama. Kinezi tvrde da čak i u najčišćem svjetlu postoji element tame, i obrnuto. Stoga je u središtu svakog dijela prikazan mali krug suprotne boje: crni na bijeloj pozadini i bijeli na crnoj. Ova slika simbolizira uravnoteženi dinamizam suprotstavljenih sila i principa u kozmosu.

Zrake

Sunce sa cik-cak zrakama (zlatna maska ​​Inka)

Simbol je oplodne moći, svetosti, duhovnog prosvjetljenja i stvaralačke energije, stvaralačke snage. Zrake mogu prikazati kosu boga sunca, manifestaciju božanske suštine ili sjaj (aureolu) koji izvire iz svetaca. U solarnoj simbolici, sedma zraka je glavni put do neba.

Mudrost

Starogrčka božica mudrosti Atena (u rimskoj mitologiji Minerva) sa namotanom zmijom pod nogama

Glavni simboli mudrosti su zmija (dnevni, solarni, ali ženski fleksibilni muški znak) i sova (noćni, lunarni, koji djeluje neprimjetno, tiho, ali odlučno i brzo muški ženski znak). Kombinacija u svakom od njih najvažnijih svojstava muškog i ženskog principa vrlo točno odgovara mudrosti. Ostali simboli mudrosti: zmaj, grifon, paun, sfinga, jednorog, ptica, pčela, štakor, lotos, srce, broj sedam, žezlo, svitak, prsten, itd.

“Od mnogih ruža kap ulja, od mnogih muka kap mudrosti” (perzijska izreka).

svjetska osovina

Tet Ozirisa

U ezoterijskoj tradiciji, simboli osi svijeta, Svjetskog stabla, su koplje, mač, ključ i žezlo.

Egipćani koriste Tat (ili Tet) kao simbol svjetske osi i Sjevernog pola - Ozirisove kralježnice, koja, osim toga, personificira stabilnost, snagu, nepromjenjivost, očuvanost.

Svjetlo

Svjetlost koja izvire iz Buddhe

Svjetlost je prva kreacija. Povezuje se s početkom i krajem. Svjetlo i tama su dva aspekta Velike Majke: život i ljubav, smrt i pokop, stvaranje i uništenje.

Svjetlost Sunca personificira duhovno znanje, a reflektirana svjetlost Mjeseca predstavlja racionalno, analitičko znanje.

Svjetlost se obično prikazuje kao ravne ili valovite zrake, Sunčev disk ili aureola. U pravilu, ravna linija predstavlja svjetlost, a valovita linija predstavlja toplinu. Svjetlost i toplina se simbolički nadopunjuju i dva su pola elementa Vatre.

Smrt i ponovno rođenje

Smrt i ponovno rođenje ljudskih bića. Detalj simbolike na nadgrobnom spomeniku u Diesteu (Belgija)

Ova slika u kršćanstvu izražena je drevnim složenim simbolima. Gornja kompozicija kombinira dva para "krug-križa", svaki par personificira smrt i ponovno rođenje. Donji par predstavljen je križnim kostima i zaobljenom lubanjom (simbol smrti). Iz donjeg kruga (lubanje) izrasta križ sličan onome na kojem je umro Krist – križ uskrsnuća, ponovnog rođenja. Cijela ova alegorija upisana je u veći krug - znak da su smrt i ponovno rođenje ljudskih bića unutar velike duhovne sfere kozmosa.

Svijest (tri aspekta)

Simboli koji predstavljaju tri aspekta svijesti

Obično se tri aspekta svijesti prikazuju kao tri životinje: jedna od njih živi pod zemljom, druga na tlu, a treća leti iznad zemlje. Životinja koja živi pod zemljom predstavlja mikrokozmos; ono što leti u zraku je makrokozmos; a životinja koja hoda zemljom predstavlja srednji korak između prva dva – poput nas, na primjer. Najčešći simboli su: u Egiptu - kobra, desno oko Horusa, jastreb; u Peruu - zvečarka, puma i kondor; američki Indijanci imaju zvečarku, planinskog lava i orla; u Tibetu - zmija, svinja i pijetao.

Ples

Derviški ples (Božja milost silazi do plesača kroz podignutu ruku, prodire kroz njegovo tijelo i duh i, napuštajući ga, sjedinjuje se sa zemljom kroz spuštenu ruku)

Glavna simbolika plesa: kozmička kreativna energija, transformacija prostora u vrijeme, ritam svemira, oponašanje božanske "igre" stvaranja, održavanje snage, emocija i aktivnosti.

Plesovi u krugu imitacija su kretanja Sunca na nebu. Ples u lancu simbol je povezanosti muškarca i žene, neba i zemlje. Kada se ples izvodi oko predmeta, on se time zatvara, zatvara u čarobni krug, štiti i daje snagu.

Sjena

Svećenički ezoterizam: Znak anateme (iz Transcendentalne magije Eliphasa Levija, 1896.)

Simbol negativnog početka, za razliku od pozitivnog solarnog. U nekim primitivnim plemenima sjena simbolizira ljudsku dušu, isto je i u vještičarstvu i zavjerama. Pasti u sjenu druge osobe je loš znak.

Gornja gravura prikazuje ljudsku ruku koja izvodi čin blagoslova. Snažan snop svjetlosti baca sjenu od ruke blagoslova na zid, a ta je sjena slika rogate glave Đavla. Glavna ideja alegorije je sljedeća: zlo i dobro su isprepleteni, a tama i svjetlo suprotstavljaju se u svojevrsnom moralnom dvoboju.

Amblemi modernih religija

Teško je pronaći Stvoritelja i Oca ovog svemira, ali čak i nakon što smo Ga pronašli, nemoguće ga je izraziti svima razumljivim jezikom.

U naše vrijeme na globusu postoje tri svjetske religije - kršćanstvo, islam (muslimanski) i budizam. Svaki od njih je prihvaćen u mnogim zemljama. Nastali su davno: kršćanstvo je staro 2000 godina, islam skoro 1400 godina, a budizam oko 2500 godina.

Postoje i druge religije, koje su, iako nisu globalne, također raširene.

kršćanstvo

Kup i križ

Jedan od simbola Kristove ljubavi je kombinacija čaše i križa. Čaša, ili pehar, u ovom slučaju ukazuje na veliku patnju koju je Isus podnio, nazivajući je "čašom".

Slika zdjele ukazuje na Isusovu molitvu u Getsemanskom vrtu: “Oče! Oh, da bi Ti bio zadovoljan nositi ovu čašu kraj mene! međutim, ne moja volja, nego tvoja neka bude.”

Križ je prikazan kao šiljasti, čiji oštri krajevi, poput mačeva tuge i boli, probijaju dušu koja pati.

islam

Zvijezda i polumjesec islama

Glavni amblem najmlađe svjetske religije, islama, koju je utemeljio Allahov Poslanik Muhamed (570-632), je polumjesec sa zvijezdom unutra. Amblem označava božansko pokroviteljstvo, rast, ponovno rođenje i, zajedno sa zvijezdom, raj. Zvijezda je tradicionalni simbol neovisnosti i božanstva. Polumjesec je jedna od istinskih sila sposobna oduprijeti se zlu, moćan talisman.

U islamskim zemljama polumjesec zamjenjuje križ u organizacijama Crvenog križa.

budizam

Maitreya

U budizmu, Maitreya je ime Buddhe nadolazećeg svjetskog poretka. Ovo je jedini Bodhisattva ("čija je bit postala um"), kojeg priznaju sve glavne grane budizma. Bit Bodhisattve je čin žrtvovanja: odricanje od blaženstva nirvane kako bi se pomoglo čovječanstvu u granicama koje dopuštaju karmička ograničenja.

Maitreja je prikazan kako sjedi na prijestolju u "europskoj pozi" (sa spuštenim nogama), što ukazuje na znak žurbe njegova dolaska; zlatne je boje. Uz Maitreju je uobičajeno prikazati kotač dharme, stupu i vazu.

judaizam

Mogendovid, ili Davidov štit

Judaizam je najstarija od monoteističkih svjetskih religija (nastala je u 1. tisućljeću prije Krista u Palestini prije 4000 godina). Glavne odredbe judaizma kasnije su ugrađene u kršćanstvo i islam.

Simbol judaizma je Mogendovid, odnosno Davidov štit. Najčešće se povezuje s Davidovom zvijezdom sa šest krakova. Manje uobičajeno ime je Zvijezda Stvoritelja; svaki kraj zvijezde simbolizira jedan od šest dana stvaranja, a središnji šesterokut simbolizira Šabat (sveti dan odmora).

zoroastrizam

Ahura Mazda

Zoroastrizam je drevna duhovna tradicija koju je prije oko 2500 godina utemeljio prorok Zoroaster, a danas je, nažalost, zaboravljena. Vrhovni bog je Ahura Mazda. Sveti kanon je Avesta ("zakon").

Zoroastrizam polazi od doktrine o pravednosti svjetskog poretka i trijumfu pravde u svjetskoj borbi između dobra i zla, u kojoj slobodni izbor osobe, njezino aktivno sudjelovanje igraju odlučujuću ulogu. Zoroastrijski moral sadrži etičku trijadu: dobra misao, dobra riječ, dobro djelo.

hinduizam

Jedan od simbola Trimurtija

Hinduizam kombinira elemente različitih vjera, ukorijenjenih u magli vremena. Svete knjige - Vede (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Tri glavna boga čine Trimurti (trijadu): Brahma je stvoritelj svijeta, Vishnu je čuvar svijeta i Shiva je razarač. Njihove slike simboliziraju temeljne procese promjene u prirodi (prakriti).

Temelj hinduizma je doktrina o reinkarnaciji duša (samsara), koja se događa u skladu sa zakonom odmazde (karme) za kreposno ili loše ponašanje.

konfucijanizam

Simbol konfucijanizma je lik samog "Najvišeg sveca".

Konfucijanizam i taoizam najpoznatije su od filozofskih strujanja koje su postojale u Kini i prije njezina ujedinjenja (221. pr. Kr.). Postupno se ispreplićući s tradicijama budista i taoista, Konfucijevo učenje dobilo je religioznu konotaciju. Prema Konfuciju, treba živjeti tako da ljudsko ponašanje odražava zakone svemira koji postoji prema određenom redu. “Učitelj podučava svoje učenike četirima disciplinama: kulturi, ponašanju, odanosti i vjeri” (Lun Yu, 7.25).

Taoizam

Tai Chi (yin-yang krug)

Taoizam doslovno znači "Škola Taoa". (Tao znači “put”). Ovo je sastavni dio filozofske i religijske trijade (budizam, konfucijanizam, taoizam). Kinezi primjenjuju sva tri učenja u praksi, ovisno o životnoj situaciji. Kinezi kao dio osobnog života ispovijedaju taoizam, no kada su u pitanju društvene norme ponašanja, postaje konfucijanac, a kad se suoči s nevoljama i životnim nedaćama, okreće se mahajana budizmu.

Grafički, koncept taoizma izražava se tai chijem (u nekim izvorima - Tai Shi) - simbolom jedne granice.

šinto (šinto)

Horin-rimbo - kotač zakona (Japan)

Šinto je japanska nacionalna religija, ime joj dolazi od kineske riječi "shen-dao" ("sveti put" ili "put bogova"). U srcu šintoizma je kult božanstava prirode i predaka. Najviša božanstva su Amaterasu (božica Sunca) i njezin potomak Jimmu. Jimmu je prvi car Japana, mitski predak japanskih careva. Dan 11. veljače, kada je, prema mitovima, 660. pr. e. Jimmu je zasjeo na prijestolje, smatra se danom osnivanja carstva i slavi se kao praznik.

Križevi: najčešći oblici

Križ je kozmički simbol koji treba proučavati i tretirati s najvećim poštovanjem.

"Znanost o inicijaciji"

Zajednički simbol čovječanstva je križ. Može se naći u najstarijim religijama, među najstarijim civilizacijama: u Mezopotamiji, Egiptu, Kini itd. Tko je izumio križ? Nitko – jer postoji u prirodi. Ovo je drevni univerzalni simbol i prije svega simbol povezanosti mikro- i makrokozmosa, duha i materije u njihovoj kombinaciji. Križ simbolizira uključenost duha (vertikalna crta) u vrijeme (horizontalna crta).

Oblici križa su različiti. Razlikuju se po broju prečki, broju krajeva križa i proporcijama.

grčki križ

grčki križ

Križ najjednostavnijeg oblika: kvadratni, s krajevima jednake duljine, vodoravna prečka nalazi se u sredini okomite. Križ svetog Jurja. Ovaj znak, koji se naziva i crux quadrata, koristi se od prapovijesti u raznim značenjima – kao simbol boga sunca, boga kiše, elemenata od kojih je svijet stvoren: zraka, zemlje, vatre i vode. U ranom kršćanstvu grčki križ je simbolizirao Krista. Također je simbol svjetovne, zemaljske moći, ali primljene od Boga. Koristi se u srednjovjekovnoj heraldici.

križni čekić

križni čekić

Križ s čekićem je varijacija grčkog križa. Jedan od glavnih heraldičkih križeva, nazvan tako od francuskog potenee - "podrška", jer je svojim oblikom sličan nosačima korištenim u antici.

latinski križ

latinski križ

Drugi naziv za latinski križ je dugi križ. Njegova horizontalna traka nalazi se iznad sredine okomite trake. Ovo je najčešći kršćanski simbol u zapadnom svijetu. Vjeruje se da je s takvog križa skinut Krist, pa otuda njegova druga imena: križ raspeća, križ zapada, križ života, križ patnje. Ovaj oblik, toliko sličan čovjeku raširenih ruku, simbolizirao je Boga u Grčkoj i Kini mnogo prije pojave kršćanstva. Za Egipćane je križ koji se diže iz srca simbolizirao dobrotu.

Križ svetog Petra

Križ svetog Petra

Križ svetog Petra je obrnuti latinski križ. Od 4. stoljeća jedan je od simbola Svetog Petra za kojeg se vjeruje da je naopako razapet na obrnutom križu 65. godine. e. za vrijeme vladavine cara Nerona u Rimu.

Obrnuti latinski križ, odnosno križ svetog Petra, sa šiljastim krajevima amblem je vitezova templara.

Andrije (kosi križ)

Andrije (kosi križ)

Također se naziva dijagonalno ili koso. Na takvom križu stradao je apostol Sveti Andrija. Rimljani su ovim simbolom označavali granicu, preko koje je prolaz bio zabranjen. Kosi križ također simbolizira savršenstvo, broj 10. U heraldici se ovaj križ naziva saltire.

Sveti Andrija je zaštitnik Rusije, a kada je Petar Veliki stvorio rusku mornaricu (1690-ih), usvojio je plavi kosi križ na bijeloj podlozi za zastavu flote.

Tau križ (križ sv. Antuna)

tau križ

Križa svetog Antuna

Tau križ je tako nazvan zbog svoje sličnosti s grčkim slovom "T" (tau). Simbolizira život, ključ vrhovne moći, falus. U starom Egiptu - znak plodnosti i života. U biblijska vremena - simbol zaštite. Skandinavci imaju Thorov čekić. U kršćanskim crkvama - križ sv. Antuna (utemeljitelj kršćanskog monaštva, IV. stoljeće). Od početka XIII stoljeća - amblem Franje Asiškog. U heraldici, ovo je Svemogući križ. Poznat i kao "Križ od vješala" zbog svoje sličnosti s vješalima, kako su se izrađivali u antici.

Ankh (egipatski križ)

Ankh - ključ od vrata smrti

Ankh je najznačajniji simbol među starim Egipćanima, poznat i kao "križ s ručkom". Ovaj križ kombinira dva simbola: krug (kao simbol vječnosti) i tau-križ okačen na njega (kao simbol života); zajedno označavaju besmrtnost, vječni život. Ankh također personificira "život koji će doći", "vrijeme koje će doći", skrivenu mudrost, ključ tajni života i znanja, kao i ključ koji otvara vrata smrti. Možda simbolizira Drvo života, kao i sunce koje se diže iznad horizonta.

malteški križ

malteški križ

Malteški križ naziva se i osmerokraki. Simbolizira četiri velika boga Asirije: Ra, Anu, Belus i Hea. Grb Malteških vitezova. Bijeli križ ovog oblika na crnoj podlozi bio je od samog početka amblem vojnog i vjerskog reda hospitalaca (Johnites), koji su svoje sjedište premjestili na Maltu (1529.) - otuda i naziv.

U filateliji, malteški križ je prvi poštanski žig koji se koristio za poništavanje poštanskih pošiljaka od 1840. do 1844. godine.

Patrijaršijski križ

Patrijaršijski križ

Patrijaršijski križ koriste nadbiskupi i kardinali. Naziva se i kardinalov katolički križ i dvokraki križ. Gornja prečka je titular (ploča za ispisivanje imena), uveden po nalogu Poncija Pilata. Pod imenom nadbiskupski križ često se nalazi na grbovima nadbiskupa.

Ovaj križ je rasprostranjen u Grčkoj i ponekad se naziva Angevin ili Lorraine. Ponekad se pogrešno naziva Lorraine križem.

papinski križ

papinski križ

Papinski križ s tri horizontalne prečke poznat je i kao trostruki križ. Koristi se u procesijama u kojima sudjeluje papa. Tri križne linije simboliziraju moć i Drvo života.

ruski križ

ruski križ (križ sv. Lazara)

Ovaj osmerokraki križ je križ Ruske pravoslavne crkve. Nazivaju ga i istočni križ ili križ svetog Lazara. Simbol pravoslavne crkve u istočnom Mediteranu, istočnoj Europi i Rusiji.

Gornja od tri poprečne prečke je titular, gdje je ispisano ime, kao što je kod patrijarhalnog križa donja prečka zakošena.

Konstantinov križ (znak "Chi-Rho")

Križa Konstantina

Čarobni pečat sa simbolom "Chi-Rho" (Agrippa, 1533.)

Konstantinov križ monogram je poznat kao "Khi-Rho" ("chi" i "ro" su prva dva slova Kristova imena na grčkom). Legenda kaže da je car Konstantin vidio ovaj križ na nebu na putu za Rim, a uz križ je vidio i natpis “Osvoji ovo”. Prema drugoj legendi, on je noć prije bitke vidio križ u snu i čuo glas: "S ovim znakom ćeš pobijediti"). Kažu da je upravo to predviđanje preobratilo Konstantina na kršćanstvo. I monogram je postao prvi općeprihvaćeni simbol kršćanstva - kao znak pobjede i spasenja.

Rozenkrojcerski križ

Križ s ružom (Rozenkrojcer)

Drugi naziv je križ ruže (pet latica). Amblem rozenkrojcerskog reda. Simbol harmonije, središta, srca. Ruža i križ također simboliziraju Kristovo uskrsnuće i pomirenje. Ovaj znak se shvaća kao božansko svjetlo svemira (ruža) i zemaljskog svijeta patnje (križ), kao ženska i muška, materijalna i duhovna, duhovna i senzualna ljubav. Križ s ružom simbol je posvećenika, koji je zahvaljujući radu na sebi uspio u sebi razviti ljubav, životvornu i preobražavajuću materiju.

masonski križ

Masonski križ (križ u krugu)

Masonski križ je križ upisan u krug. To znači sveto mjesto i kozmičko središte. Četiri dimenzije prostora u nebeskom krugu simboliziraju ukupnost koja uključuje Velikog Duha. Ovaj križ predstavlja kozmičko drvo koje se proteže vodoravno preko Zemlje i dodiruje Nebesa kroz vertikalnu središnju os. Takav je križ napravljen ili u kamenu ili prikazan na zidovima rimskih gotičkih hramova, simbolizirajući njihovo posvećenje.

Pacifistički križ

Pacifistički križ (križ mira)

Ovaj simbol je osmislio Gerald Holtom 1958. za tada nastajali pokret za nuklearno razoružanje. Za razvoj simbola upotrijebio je semaforsku abecedu: od njegovih simbola napravio je križ - za "N" (nuklearno, nuklearno) i "D" (razoružanje, razoružanje) - i stavio ih u krug, što je simboliziralo globalni sporazum . Ubrzo je ovaj križ postao jedan od najčešćih znakova 60-ih godina dvadesetog stoljeća, simbolizirajući i mir i anarhiju.

slike vremena

Mudri pretvaraju godine u mjesece, mjesece u tjedne, tjedne u dane.

Sve je propadljivo na ovom svijetu.

Slika neumoljivog vremena je cesta. Simbol vremena je pijesak koji teče kroz prste. Atributi mjerenog vremena - sat, upaljena svijeća; simbol je neuhvatljivosti sadašnjeg trenutka.

U panteonu bogova gotovo svih drevnih kultura nalazi se i bog vremena.

Abraxas

Abraxas - simbol vremena (gnostički dragulj)

Abraxas je personifikacija božanskih ciklusa solarne godine. Ovo je mistična slika Svevišnjeg Bića, najvišeg od sedam. Sastoji se od pet emanacija (zračenja): Nus (Um), Logos (Riječ), Phronesis (Razum), Sophia (Mudrost), Dynamis (Moć). Ljudsko tijelo na slici predstavlja Boga. Dva oslonca za zmije koja proizlaze iz njega su Nus i Logos (intuicija i brzo razumijevanje). Glava pijetla znači predviđanje i budnost (um). Dvije ruke drže simbole Sofije i Dinamide: oklop mudrosti i bič moći.

Kalachakra

Namchu-vanden - amblem Kalachakre

Kalachakra - doslovno "kolo vremena", "tok vremena". Tajna doktrina u Vajrayana budizmu. Astrološki i astronomski sustav koji je u Tibet ušao iz Indije. Kalachakra uvodi koncept cikličke prirode vremena s razdobljima od 12 i 60 godina (tibetanski kalendar). Prema legendi, učenje Kalachakre dao je Buddha Shakyamuni. Prema drugim izvorima, ovo učenje je na Tibet donio Pitop, ili Veliki Kalachakrapada, koji je, nakon što se čudesno našao u Shambhali, tamo od kralja Kalkija iniciran u učenje Kalachakre.

Kronos

Kronos (Rim. Saturn), XV stoljeće

Starogrčki simbol vremena - titan Kronos - postao je predak mnogih riječi na ruskom (čestica "chrono" dio je složenica koje označavaju njihov odnos prema vremenu): kronični, kronologija, kronometar itd.

Kronos (Rim. Saturn) - bog vremena, u obliku blijedi jeseni ili odlazećeg Sunca, ponekad, zajedno sa svojim srpom, ima i kapuljaču, koja simbolizira nevidljivost, smrt i povlačenje. Budući da kapuljača pokriva glavu, ona također označava misao i duh.

Ourobor (zmija koja grize vlastiti rep)

Ourobor kao amblem smrti (iz Zbirke amblema, drevnih i modernih Georgea Wheatera, 1635.)

Najočitije značenje simbola povezano je s konceptom vremena: protok vremena prati uništenje, jer se čini da je prošlost nepovratno izgubljena. To se ogleda u činjenici da zmija "proždire" vlastiti rep, poput vremena, koje naizgled troši samo sebe. Može se reći da vrijeme ima cikličku prirodu (dan slijedi noć, godišnja doba se ponavljaju itd.), a to je svoj izraz našlo u obliku zmije, u tome što se sklupčala u krug. Simbol amblema može se izraziti izrazom: "U mom početku leži moj kraj" ili "Kraj je na početku".

Tempus

Slika vremena - Tempus (Rim)

Rimljani su vrijeme prikazivali u obliku muške krilate figure s kozjim nogama, s kosom u rukama („neumoljiva kosa vremena“) - to je Tempus (od latinskog tempus - vrijeme).

Lik Tempusa personificira krhkost i prolaznost svih živih bića, te je stoga povezan sa simbolom smrti.

"Sat" našeg tijela

"Sat" našeg tijela (brojevi u unutarnjem krugu su doba dana)

Kinezi smatraju korisnim utjecati na organe tijela u strogo određenom razdoblju dana (stimulirati - tijekom aktivnosti, i obrnuto).

Dvanaest glavnih organa, prema medicinskoj praksi, ima dva sata aktivnosti (vidi sliku). Oznake: GB - žučni mjehur: (od 23:00 do 1:00); Liv - jetra; Lu - pluća; Li - debelo crijevo; St - želudac; Sp, slezena; H - srce; Si, tanko crijevo; UB, mokraćni mjehur; K, bubrezi; P - mozak; TW - leđna moždina.

Simbolika biljnog carstva

Ljepota biljaka zajednička je baština svijeta, odnosno uvijek je makrokozmička, a ne mikrokozmička.

Simbol biljnog carstva je drvo. Njegove grane, koje predstavljaju raznolikost, odlaze od zajedničkog debla, što je simbol jedinstva. Zeleno, cvjetajuće stablo simbol je života; mrtav, uvenuo - simbol smrti. Staro, kvrgavo drvo može značiti mudrost i snagu.

Cvijet je simbol ciklusa rođenja, života, smrti i ponovnog rađanja. Cvijeće predstavlja ljepotu (osobito ženstvenu), nevinost, božanski blagoslov, proljeće, mladost, ali i kratkoću bića. Sve u cvijetu može nositi određenu simboliku: i oblik, i broj latica, i boju, i miris...

Vinova loza

Ornament - motiv vinove loze

Grožđe je jedan od najstarijih simbola plodnosti, obilja i vitalnosti. Vinova loza je jedan od simbola Krista. Važnost vina u mnogim vjerskim obredima temelji se na simboličkoj povezanosti grožđa s božanskim blagoslovima. Vinova loza je bila prva biljka koju je Noa posadio nakon potopa.

Sok od grožđa podsjeća na ljudsku krv. U nekim misterijama grožđe je simbol požude i razvrata, pohlepe i pijanstva. Grožđe se ponekad predstavlja kao falični simbol. Ali grožđe se također smatra simbolom solarnog duha.

Trešnja

Sakura (japanski tisak iz 19. stoljeća, Utagawa Kunisada)

U kršćanskoj ikonografiji, trešnja se ponekad prikazuje umjesto jabuke kao plod sa Stabla spoznaje dobra i zla; ponekad je Krist prikazan s trešnjama u ruci. U Kini je trešnja simbol sreće, proljeća (zbog ranog cvjetanja) i djevičanstva; Vulva se naziva "proljetna trešnja". Cvjetovi trešnje (sakura) - simbol Japana; uzgaja se kao ukrasno drvo; plodovi su mu nejestivi. Japanci poistovjećuju cvjetove trešnje s izlazećim suncem. Trešnja je, osim toga, amblem samuraja.

Nar

Pucanje nara

Početni šipak (voće) simbolizira Uskrsno Kristovo uskrsnuće, daje kršćanima povjerenje u oprost, vjeru u budući život i uskrsnuće. Zbog obilja sjemenki, šipak je simbol plodnosti. To je također drevni istočni amblem boga sunca i amblem života, božanski simbol koji se naziva "zabranjena tajna".

Ostaci cvijeta (trna) na gornjem dijelu ploda služe kao slika krune u heraldici. Nar je uvijek prikazan kao zlatni. A sjemenki nara uvijek su dvanaest - broj koji simbolizira savršenstvo od davnina.

Hrast i žir

Žir

Hrast je simbol moći, izdržljivosti, dugovječnosti i plemenitosti, kao i slave. U starom Rimu, vijenac od hrastovog lišća bio je najviša nagrada za pobjedničkog zapovjednika.

Kao amblem hrabrosti i hrabrosti, hrast (hrastov list, hrastova grana, hrastov vijenac, hrastov vijenac) koristi se u vojnim obilježjima u mnogim zemljama.

Hrast s žirom - amblem zrelosti, pun snage. Hrast bez žira simbol je mladenačke hrabrosti. Žir je simbol plodnosti, blagostanja, duhovne energije koja raste iz zrna istine.

Kabalističko drvo

Kabalističko stablo (crtež iz knjige R. Fludda, 1574.–1637.)

Ovo je obrnuto kozmičko stablo. Njegova kruna dodiruje tlo, a korijeni su učvršćeni u duhovnom svijetu i hrane se duhovnom energijom neba, šireći je prema vanjskom svijetu i dolje. Ovo je omiljena slika u kabalizmu i drugim mističnim i magičnim učenjima. Svjedoči da je ljudski život silazak duha u tijelo i natrag. Također je simbol filozofskog rasta, rasta prema unutra.

U Bhagavad Giti, obrnuto drvo znači porijeklo svega iz jednog korijena, u islamu je simbol sreće i sreće.

Čempres

Sedam čempresa i dvanaest grana - personifikacija svemira i njegovih vječnih istina (Istanbul, Turska)

Na Zapadu je čempres mistični simbol smrti i žalosti, personifikacija tuge i tuge, jer se koristio za balzamiranje tijela i za izradu lijesova. U Aziji je simbol dugovječnosti i besmrtnosti. Arapi čempres nazivaju Drvetom života. U Grčkoj je čempres oduvijek imao dvojaku reputaciju: bio je simbol sumornog boga podzemlja, Hada, ali u isto vrijeme i veselijih bogova - Zeusa, Apolona, ​​Afrodite i Hermesa. Stoga je postao simbol ponovnog rođenja i života nakon smrti. U Kini je dim grana čempresa simbol svjetlosnih sila, talisman protiv nesreće.

Djetelina

Djetelina s četiri latice

Djetelina s tri lista (djeteljica) simbol je kršćanskog Trojstva. Rijedak četverolist je simbol sreće; postoji vjerovanje da je Eva uzela jedan četverolist kao uspomenu na izgubljeni raj. Ali djetelina s pet listova donosi lošu sreću.

U Kini je djetelina amblem proljeća. Irci koriste lišće djeteline kao svoj nacionalni amblem, što vjerojatno seže do štovanja ove biljke od strane Kelta zbog njenog aktivnog rasta u proljeće.

Korijenje

Sjeme i korijenje

Simbol povezanosti sa zemljom, s obitelji.

"Čovjek s korijenima" - kažu za čovjeka koji čvrsto stoji na nogama.

"Pogledajte u korijen" - obratite pozornost na ono najbitnije, udubite se u bit.

“Korijen zla” je izvor, srž zla.

"Iskorijeniti" - oduzeti život, prekinuti pristup hrani, radikalno riješiti problem.

lovor

Lovorov vijenac

Lovor simbolizira besmrtnost, ali i trijumf, pobjedu i uspjeh. On personificira mir, pročišćenje, zaštitu, božanstvo, tajno znanje. Prema starogrčkom mitu, bogu sunca, zore i poezije, Apolon je progonio nimfu Dafnu, koja se, bježeći od njega, pretvorila u lovorov grm (na grčkom "laurel" - "dafna"). U naručju Apolona bilo je drvo, čijim je granama ukrasio glavu i liru. Zato su u staroj Grčkoj glazbenici, pjesnici, plesači, čiji je pokrovitelj bio Apolon, nagrađivani lovorovim vijencima. Rimljani su tu tradiciju proširili na vojne pobjednike.

Ljiljan

Fleur-de-lys, grb francuskih kraljeva

Jedan od najsvestranijih, pa čak i kontroverznih likova. Trostruki ljiljan je simbol Trojstva i tri vrline: vjera, nada i milosrđe. Ljiljan je atribut mnogih svetaca, uključujući arkanđela Gabrijela. Bijeli ljiljani ponekad mogu simbolizirati smrt. Ljiljan se također povezuje s plodnošću i erotskom ljubavlju zbog tučka u obliku strijele ili koplja (falusnog) i specifičnog jakog mirisa. Ljiljan - znak prosperiteta i kraljevske moći u Bizantu, kasnije - amblem francuskih kraljeva.

Palmina grana

Palmina grana

Ovo je glavni simbol pobjede i trijumfa ("palma").

U staroj Grčkoj pobjedniku Olimpijskih igara darivana je palmina grana uz vijenac kao osobna želja za zdravlje i dugovječnost. U starom Rimu dodijeljeni su i pobjedničkim vojnicima i gladijatorima. Na proslavama Cvjetnice u Jeruzalemu svećenici dijele posvećeno palmino lišće u obliku križa. U Rusiji ih zamjenjuju vrbe. Palmina grana simbol je dugovječnosti i jedan je od amblema svijeta, a za razliku od golubice, svjetovni je amblem.

Ruža

ruža s deset latica

Ruža ima polarnu simboliku: to je nebesko savršenstvo i zemaljska strast, vrijeme i vječnost, život i smrt, plodnost i djevičanstvo. Također je simbol srca, središta svemira, kozmičkog kotača, božanske, romantične i senzualne ljubavi. Ruža - potpunost, misterij života, njegova fokus, nepoznato, ljepota, gracioznost, sreća, ali i sladostrasnost, strast, au kombinaciji s vinom - senzualnost i zavodljivost. Ružin pupoljak je simbol djevičanstva; uvenula ruža - prolaznost života, smrti, tuge; njegovo trnje je bol, krv i mučeništvo.

ruže heraldičke

Heraldičke ruže: 1 - Lancaster; 2 - Yorks; 3 - Tudori; 4 - Engleska (značka); 5 - Njemica Rose Rosenov; 6 - ruski pečat

Heraldička srednjovjekovna ruža ima pet ili deset latica, što je povezuje s pitagorejskom pentadom i dekadom. Ruža s crvenim laticama i bijelim prašnicima je amblem Engleske, najpoznatija značka engleskih kraljeva. Nakon "Rata grimiznih i bijelih ruža", nazvanog po oklopima obitelji koje su se borile za englesku krunu, grimizna ruža Lancastera i bijela ruža Yorka spojene su u obliku "Ruže Tudor". Svijetla grimizna ruža neslužbeni je amblem Bugarske. Čuvena ruža čaja je amblem Pekinga. Devet bijelih ruža nalazi se u grbu Finske.

klice

Klice paprati (četvorodijelna shema)

Klice (šema u obliku srca)

Klica je simbol buđenja života. Najjednostavnija vrsta je zrno koje "izlijeće iz ljuske", klica koja nalikuje presavijenom listu paprati. Ove slike popraćene su zaobljenom prugom ili prugom u obliku srca. Shema u obliku srca (točka gore) stabilan je izraz agrarnog ornamenta. Široko se koristi četverodijelna kompozicija s klicama paprati (sveta biljka među mnogim narodima), čiji su listovi usmjereni u svim smjerovima.

Bundeva

Oslikana tikva, posuda i talisman (Kina, 19. stoljeće)

Tikva je u kineskoj kulturi simbol zdravlja, mudrosti, pa čak i cijelog svemira.

U Americi je bundeva glavni atribut tradicionalnog praznika zlih duhova - Halloween. Za ovaj praznik na bundevama se urezuju lica, a unutar bundeva se ubacuju svijeće i s takvim “svjetiljkama” odlaze kući.

U poniženoj simbolici, bundeva se zove glava.

čičak

čičak

Grb Škotske

Čičak znači izazov, asketizam, osvetoljubivost, mizantropiju. Hrana za magare. Također simbolizira grijeh, tugu, Božje prokletstvo kada je protjeran iz raja; prema Postanku, Adam je kažnjen čičkom. U kršćanskoj umjetnosti čičak je simbol mučeništva.

Ali postoji i druga strana simbolike čička. Kao i neke druge trnovite biljke, smatra se talismanom i obdaren je sposobnošću zacjeljivanja rana. To je biljka s jakim magičnim svojstvima.

Jabuka, jabuka

Suverena jabuka - jedan od simbola monarhijske moći

Stablo jabuke je simbol plodnosti, jedan od simbola Majke Zemlje. Cvjetanje stabla jabuke - vječna mladost, au Kini - mir i ljepota. Jabuka je simbol blaženstva, posebno seksualnog, simbol obnove potencijala, integriteta, zdravlja i vitalnosti. Jabuka predstavlja ljubav, brak, proljeće, mladost, dugovječnost ili besmrtnost, u kršćanstvu se povezuje s iskušenjem, padom čovjeka i njegovim spasenjem. Zagrizena jabuka simbol je grijeha, anarhije, ali i znanja i nade. U umjetnosti je jabuka u ustima majmuna ili zmije simbol istočnog grijeha.

Simbolika životinjskog carstva

Životinjsko carstvo u svojim različitim pasminama utjelovljuje različite impulse ljudske psihe.

N. P. Rudnikova

U ljudskom umu životinje (životinje, ptice, ribe, kukci itd.) djeluju kao simboli, na temelju kojih se sastavljaju figurativne slike određenih aspekata bića. Simbolika životinja proteže se i do najviših temelja samog čovjeka (primjerice, ideje o duši izražene su u obliku ptice).

Stari Egipćani vjerovali su da određene životinje mogu utjeloviti kozmičke i božanske energije. Dvanaest životinja zodijaka su arhetipski simboli i predstavljaju zatvoreni ciklus energija.

Roda

"Ko je stekao besmrtnost, leti na rodi u nebo" (roda i ždral su simboli besmrtnosti)

Roda simbolizira novi život, dolazak proljeća, sreću, ljubav kćeri ili sina. U kršćanstvu roda personificira čistoću, čednost, pobožnost, budnost. Na istoku je roda simbol besmrtnosti. Kod Slavena roda je drevna totemska ptica, simbol domovine, obiteljskog blagostanja, udobnosti doma, ljubavi prema domu. Kazna za uništavanje gnijezda ili ubijanje rode je požar koji spaljuje kuću ubojice ili njega samog. Postoji vjerovanje da roda donosi tek rođene bebe. Roda koja nosi bebu simbol je krštenja.

Leptir

Slika leptira

Simbolikom leptira trenutno dominira značenje anemone, bezbrižnog bića, ali i čiste radosti. U davnim vremenima predstavljana je kao simbol preobrazbe i besmrtnosti zbog svog životnog ciklusa: život (svijetla gusjenica) - smrt (tamna krizalica) - ponovno rođenje (slobodni let duše). Leptir je simbol duše u mnogim regijama svijeta. U Kini je simbol lagane zabave i znak ljubavnika. U Japanu je leptir simbol prevrtljivog i vjetrovitog ljubavnika, kao i ženske nervoze i umijeća gejše; dva leptira - bračna sreća.

ovan (ovan)

ovnova glava

Jedan od najvažnijih simbola i jedan od najraširenijih amblema u svijetu (varijante: janje, zlatno runo, ovnujska glava, ovnuji rogovi). Ovan simbolizira vatru, solarnu energiju, strastvenu strast, hrabrost, impulzivnost, tvrdoglavost. U mnogim kulturama od davnina znači mušku moć i seksualnu moć. Simbol elemenata - i kreativnih i destruktivnih, koji zahtijevaju žrtvu.

U suvremenom svakodnevnom smislu, riječ "ovan" često je sinonim za glupost ili glupu tvrdoglavost.

Bik

Sveti bik Apis (Egipat)

Simbol plodnosti zemlje. Najčešći simbol seksualne moći, kao i nasilja i bijesa. Ovo je utjelovljenje moći, moći, muške plodnosti. Simbol božanstva, kraljevstva, elementarnih sila prirode, koje su mijenjale značenja u različitim epohama i u različitim kulturama. Rogovi bika su znak punog mjeseca, njegovo ogromno tijelo je stup svijeta u islamskoj i vedskoj tradiciji; njegovo obilno sjeme hrani se Mjesec u iranskoj mitologiji; njegovo urlanje, gaženje kopitom i drhtanje roga univerzalno su povezani s grmljavinom i potresima.

Vuk

Vukica koja hrani Romula i Rema, utemeljitelja Rima (brončani lik, 6. – 5. st. pr. Kr.)

Simbolika vuka je dvojaka.

Negativna simbolika:žestina, prijevara, pohlepa, okrutnost, zlo, proždrljivost i seksualnost. Priče o vješticama pretvorenim u vukove i muškarcima u vukodlake utjelovljuju strah od opsjednutosti demonima i muškog nasilja.

Pozitivna simbolika: hrabrost, pobjeda, briga za hranu obitelji. Vuk je uobičajen simbol znanja kroz iskustvo, amblem ratnika.

U heraldika vuk je simbol ljutnje, proždrljivosti, pohlepe.

Gavran, vrana

Gavran na štitu simbol je pročišćenja

„Kćeri jeruzalemske! Ja sam crn, ali lijep ”(alkemijski simbol)

Gavran i vrana imaju sličnu simboliku. S jedne strane, vrane su povezane s ratom, smrću, pustošom, zlom i nesrećom. Zbog svoje crnine smatraju se simbolima kaosa i tame koji su prethodili svjetlu stvaranja. S druge strane, gavran je simbol mudrosti i pravde. Gavran ima vezu sa svijetom mrtvih, može dobiti živu i mrtvu vodu. Postoji mišljenje da je gavran putni pomoćnik i gatara. Vjeruje se da kada vrane počnu napuštati svoja gnijezda, to predstavlja glad ili druge nesreće.

Golub

Golubica kao simbol mira

Mir, čistoća, ljubav, spokoj, nada. Tradicionalni kršćanski simbol Duha Svetoga i krštenja. Postoji legenda da se vrag i vještice mogu pretvoriti u bilo koje stvorenje osim golubice i ovce. Gugutanje golubova povezano je i sa seksom i sa rođenjem djece. Par golubova je simbol seksualne harmonije; pa je golubica postala oličenje nježne žene. Golubica s lovorom simbol je mira, golubica s rogom izobilja je sretna nesreća. Na istoku je golubica jedan od mnogih simbola dugovječnosti.

Dupin

"Dječak s dupinom" (Andrea del Verrocchio, 1475. Skulptura za fontanu)

Dupin simbolizira ljubav, moć mora, brzinu, spas, transformaciju. Ovo je prijatelj čovjeka u elementu mora i njegov simbol. Dupin je također simbol bezgranične radosti, razigranosti, nepredvidljivosti, pa čak i duhovnog prosvjetljenja. U staroj Grčkoj, gospodar voda, Posejdon, (rimski pandan je Neptun), često je prikazivan u kolima koja su vukli dupini. Kao simbol Kristove žrtve, dupin se često prikazuje s probušenim trozubom ili sidrom (tajni simbol križa). Isprepleten sidrom, dupin je simbol opreza, ograničenja brzine: "Požuri polako."

Žaba, žaba

Stilizirana slika žabe

Krastača je jedan od atributa vještičarenja. Prema europskim praznovjerjima, ovo je pratilac vještica, koji podsjeća na smrt i muku grešnika. Istodobno, žaba, koja je u srednjem vijeku personificirala tamu i zlo, pohlepu i požudu, povezana je s rođenjem i ponovnim rođenjem. Simbol ružnoće, iza koje može vrebati lijepa duša. Također simbolizira dugovječnost i bogatstvo: vjeruje se da krastača, poput zmije, nosi dragulj na čelu koji privlači sreću.

Žaba je rasprostranjen simbol plodnosti, vjesnik proljetnih kiša i buđenja prirode.

Dizalica

Plesući ždralovi (narukvica iz Kijeva)

U Kini i Japanu ždral simbolizira budnost, dugovječnost, mudrost, odanost, čast. Slika ždrala koji leti prema Suncu simbol je društvenih težnji, njegovo snježnobijelo tijelo simbol je čistoće, njegova crvena glava je vatra života. U Indiji i u nekim keltskim regijama, ždral je simbol izdaje, predznak nesreće. U Rusiji se ždralovi, uz rode i slavuje, smatraju "božjim pticama", njihova je simbolika povezana sa Suncem.

U cijelom svijetu, ždral je simbol komunikacije s bogovima.

Zmija: opća simbolika

Python (Grčka)

Zmija je najsvestraniji i najsloženiji od svih životinjskih simbola, kao i najčešći, a možda i najstariji od njih. Zmija označava smrt i uništenje, ali i život i uskrsnuće. Ovo je i solarno i lunarno, svjetlo i tama, dobro i zlo, mudrost i slijepa strast, iscjeljenje i otrov, čuvar i razarač. Takva dvojnost simbolike prisiljava čovjeka da balansira između straha i obožavanja, zmija se pojavljuje ili kao heroj ili kao čudovište.

Zmija: pozitivna simbolika

"Snake Power"

Primjer pozitivne simbolike zmije je koncept kundalini: simbol unutarnje snage, psihičke energije, zmijolika lopta vitalne energije koja miruje u podnožju kralježnice. Energija kundalini naziva se "zmijska snaga". Ponekad je prikazana kao smotana zmija s glavama na oba kraja. U Indiji i drugim regijama na zmije se često gleda kao na čuvare svetišta, izvora vode i blaga. Ova tradicija povezana je sa simbolikom plodnosti svojstvenom zmiji, te s vjerovanjem da je drago kamenje smrznuta pljuvačka zmija.

Zmija: negativna simbolika

Ilustracija za "pjesmu Gilgameša" (pečat sumersko-akadskog kraljevstva)

Ako uzmemo u obzir zastrašujući dio simbolike zmije, onda je to jasan prototip zmajeva i morskih zmija ili zmijolikih hibrida, koji simboliziraju mnoge opasnosti koje čekaju osobu u životu. Zmija je jedan od najgorih predznaka, simbol tame, zla, mržnje, grijeha, iskušenja, prijevare. Zmija je okrivljena što su zbog nje ljudi izgubili Božji dar vječnog života.

Zmije su bile neizostavan atribut čarobnica, vještičji napitci uključivali su neke dijelove zmija.

Zmija: kozmogonijski simbolizam

Zmija i jaje (slika zmije koja podržava svijet)

Zmija je prvenstveno magični simbol sila koje su rodile život. Zmija koja grize vlastiti rep simbol je ne samo vječnosti, već i božanske samodostatnosti. Slika zmije koja čuva jajašca koja polaže povezuje se s ogromnom zmijom koja obavija cijeli svijet i podupire ga ili pomaže Zemljinom disku da pliva u okolnom oceanu. Zmija je u stalnom kontaktu sa silama zemlje, voda, tame i podzemnog svijeta – usamljena, hladnokrvna, tajnovita, sposobna se pomladiti skidanjem kože.

Zmija kao simbol mudrosti

Zmija omotana oko štapića

Totemska simbolika, u kombinaciji s vjerovanjem da zmije poznaju tajne zemlje i da mogu vidjeti u mraku, obdaruje zmije mudrošću ili darom proricanja. “Budite mudri kao zmije i jednostavni kao golubovi”, rekao je Krist svojim učenicima (Matej 10,16). Grčka riječ za "zmaja" (koja se ne odnosi samo na čudovište, već znači i "zmija prodornog pogleda") etimološki je povezana s vidom. U umjetnosti zmije - atribut božice mudrosti Atene (Minerve) i alegorijski lik Razboritosti, što znači dar predviđanja.

Zmija: Alkemija i liječenje

štap Merkura (kaducej)

Asklepijev štap (Aesculapius)

Zmija omotana oko štapića je alkemijski simbol Filozofskog Merkura u njegovom primarnom stanju.

Prema mitologiji, Hermes (Merkur), glasnik bogova, dobio je kaducej - krilati štap s moći pomiriti protivnike. Kad ga je smjestio između dvije borbene zmije, one su se mirno namotale oko štapa i smirile. Zmije omotane oko kaduceja simboliziraju interakciju suprotstavljenih sila. Zmija omotana oko čvorovanog štapa amblem je grčkog boga iscjeljivanja Asklepija (Aesculapius), za kojeg se vjeruje da bi čak mogao uskrsnuti mrtve.

Ibis

Ibis (egipatski papirus iz 19. dinastije, 1295.-1186. pr. Kr.)

Ibis je sveta ptica Egipćana. Simbol mudrosti. U starom Egiptu ibis se smatrao utjelovljenjem lunarnog božanstva Thotha, najvećeg boga Egipta, zaštitnika okultnog znanja, koji je čovječanstvu dao pisanje. Prikazan je kao čovjek s glavom Ibisa. Ovu pticu nazivaju i čuvarom žetve. Ubijanje ibisa, čak i slučajno, smatralo se gnusnim zločinom.

Vjeruje se da ibis može živjeti samo u Egiptu i, prevezen u druge zemlje, tamo umire od dosade.

Jarac

Jarac

Jarac je simbol moći, vitalnosti, muževnosti, ali i lukavosti, požude i gluposti; on personificira destruktivne sklonosti u čovjeku. U zapadnoj tradiciji, koza se često naziva starim, pohotnim čovjekom. U Kini i Indiji koza je pozitivan muški simbol. U kršćanstvu, koza je personifikacija nečistoće i niske požude.

Jarac se često koristi za žrtvovanje ("žrtveno jarac"). Koza je blisko povezana s Dionizom (Bacchus).

Krava

sveta krava

Za mnoge narode ova životinja simbolizira plodnost, prosperitet, kao i strpljenje i pasivnu izdržljivost. Krava je drevni simbol majčinog mlijeka i (kao i bik) kozmičkih sila koje su stvorile svijet. U mnogim kultovima, od starog Egipta do Kine, krava personificira Majku Zemlju. Ona također simbolizira mjesec i nebo, jer njeni rogovi podsjećaju na polumjesec, njeno mlijeko je povezano s Mliječnim putem. Glave božica mjeseca u raznim kulturama ukrašene su kravljim rogovima. Krava uživa iznimnu čast u Indiji.

Lav

Lav je simbol sunca

Lav, koji se obično naziva kraljem zvijeri, bio je jedan od najčešće viđenih simbola moći i veličanstva tisućama godina. Opća simbolika: božanska, sunčeva energija (simbol vatre i Sunca), kraljevska moć, snaga, hrabrost, mudrost, pravda, pokroviteljstvo, zaštita, ali i okrutnost, sveproždiruća žestina i smrt. Lav je slika svih velikih i zastrašujućih sila prirode. Smatra se i razaračem i spasiteljem, u stanju je predstavljati i zlo i borbu protiv zla. Lav je jedna od hipostaza Sfinge.

Heraldika lavova

heraldičkih lavova

U heraldici - najčešća i omiljena slika životinje. Atributi heraldičkog lava: luk i strijele, sablja, mač, sjekira, sjekira, helebarde itd. Glavni heraldički oblik je lav na stražnjim nogama i u profilu. U ovom slučaju, jedno oko i jedno uho su naznačeni na glavi. Krvavi jezik viri iz usta. Ovaj lav je simbol snage, hrabrosti, velikodušnosti. Postoje i druge opcije slike. U državnim amblemima, okrunjeni lav je amblem moći nad podanicima.

Snositi

heraldički medvjed

Medvjed je simbol dobre naravi i bijesa, herojske snage i nespretnosti, lijenosti i nježnih majčinskih osjećaja, proždrljivosti i asketizma (iako nehotice: cijelu zimu spava bez hrane, "siše šapu"). Medvjed personificira nepredvidljivost, lošu narav, zlo, grubost, pohlepu, grešnost, đavla, kao i okrutnu primitivnu silu. Značka ratnika u sjevernoj Europi i Aziji.

Osim toga, medvjed je simbol mjeseca i uskrsnuća. K. Jung smatra da medvjed simbolizira tamnu stranu podsvijesti.

Miš, štakor

mišje vjenčanje

U Rusiji se miš često naziva "sivim lopovom". Miš je također simbol plašljivosti, nevidljivosti. Miš pomaže pronaći gubitak u kući: "Miš, miš, igraj i vrati ga." Miš daje povećanje. U Kini je miš jedno od popularnih božanstava bogatstva.

Opća simbolika štakora je uništenje, agresivnost, pohlepa; štakor je povezan s katastrofama (pošašću) i smrću, ali je također utjelovljenje ustrajnosti, spretnosti, lukavosti i plodnosti, a ima i dar predviđanja (legendarnu sposobnost predviđanja smrti brodova).

Majmun

Hanuman, Bog majmuna koji se igra s breskvama besmrtnosti (iz kineskog jela)

Simbolika majmuna je kontroverzna. Najčešće, majmun personificira grijeh, posebno fizički. Ona je također simbol lukavosti, prijevare, potrage za luksuzom, zlobnosti, lijenosti (zbog uglatih pokreta), pijanstva, ponekad simbol učenja. Majmun (uz bijelog slona i kravu) je treća sveta životinja u Indiji. Čak i sada, vrijeđanje majmuna djelom izaziva veliku ogorčenost među religioznim ljudima. U Japanu je krik majmuna simbol duboke čežnje. Rezbarije tri majmuna smatraju se na istoku talismanom koji štiti od klevete.

Jelen

Jelen (značka Richarda II, kasno 14. st.)

Univerzalni simbol povezan s Istokom, izlaskom sunca, svjetlošću, čistoćom, obnovom, stvaranjem i duhovnošću, ali i samoćom. Karakteristične osobine jelena: brzina, gracioznost i ljepota. Jeleni su divni glasnici i vodiči. Pripisuju im se iscjeliteljske moći, posebice sposobnost traženja ljekovitog bilja. Jelen je, osim toga, simbol opreza i oštrog sluha. U Kini je jelen povezan s bogatstvom (obiljem) i srećom. Jelen je snažan čarobni zagovornik, jedan od duhova zaštitnika sibirskih naroda.

Orao

Orao kao simbol vrhovne moći i solarne prirode gospodara neba i glava svih bogova Zeusa (slika na grčkoj zdjeli, 6. st. pr. Kr.)

Orao je gospodar zraka, utjelovljenje moći, brzine. Solarni simbol sunčanih bogova, vladara, ratnika. Povezan s veličinom, moći, dominacijom, hrabrošću, inspiracijom. On personificira podnevno sunce, oslobođenje od okova, pobjedu, ponos, kontemplaciju, kraljevsko porijeklo, visinu. Vjeruje se da orao može letjeti do Sunca, pa ga nazivaju nebeskim glasnikom. Dvoglavi orlovi mogu značiti sveznanje i dvojnu moć. Orao sa zmijom u kandžama simbolizira pobjedu duha. U ovoj borbi orao je personifikacija moći dobra, a zmija moć zla.

Orlovi heraldički

Dvoglavi orao (ruski vez)

Orao - amblem Sjedinjenih Država

U heraldici, orao je simbol moći, dominacije, velikodušnosti i uvida. Na grbovima se orao najčešće prikazuje kako leti prsima naprijed, s krilima podignutim ili uzdignutim. To se događa jedno- ili dvoglavo. Još od vremena utemeljitelja Rima, Romula i Rema, na standardima je prikazana kao "Jupiterova ptica". Nakon što su kršćani osvojili Palestinu, dvoglavi orao je postao grb Svetog Rimskog Carstva, a kasnije Austro-Ugarskog i Ruskog Carstva. Američki ćelav orao raširenih krila postao je amblem Sjedinjenih Država.

Paun

Paun (srednjovjekovni perzijski crtež)

Ovo je sjajna slava, besmrtnost, veličina, neraspadljivost. Veličanstveni rep pauna simbol je svevidećeg Sunca i vječnih kozmičkih ciklusa, kao i zvjezdanog nebeskog svoda i, kao rezultat, jedinstva i međusobne povezanosti. U starom Rimu paun se smatrao amblemom carice i njezinih kćeri, dok je orao bio ptica cara. U islamskoj dekorativnoj umjetnosti jedinstvo suprotnosti (Sunce u zenitu pored punog Mjeseca) prikazano je kao dva pauna ispod Svjetskog stabla. U kršćanstvu je paun, s jedne strane, simbol vječnog života, as druge, simbol ponosa, raskoši i taštine.

Pauk

Pauk prikazan na amuletu američkih Indijanaca

ženski početak. Velika Majka, u svom strašnom obličju tkačice sudbine, ponekad se prikazuje kao pauk. Sve mjesečeve božice su predilice i tkalice sudbine. Mreža koju pauk plete pletena je iz središta u spiralu - simbol stvaralačkih snaga Svemira, simbol svemira. Pauk u središtu mreže simbolizira središte svijeta; Sunce okruženo zrakama; Mjesec, koji personificira cikluse života i smrti, vrti mrežu vremena. Pauk se često povezuje sa srećom, bogatstvom ili kišom. Ubiti pauka je loša sreća.

Pelikan

Ploča od crvene kamene mase koja prikazuje pelikana kako hrani svoje piliće svojom krvlju (Staffordshire, oko 1660.)

Pelikan simbolizira samopožrtvovnost i roditeljsku ljubav, kao i milosrđe. U heraldici se ova ptica, u pravilu, prikazuje kao orao ili ždral, koja stoji u gnijezdu i pokušava nahraniti piliće svojom krvlju. Ranokršćanski pisci uspoređivali su pelikana, koji svojim mesom hrani potomstvo, s Isusom Kristom, koji je darovao svoju krv u ime spasenja čovječanstva. Pelikan je također simbol europskog okultizma (prvenstveno alkemičara i rozenkrojcera), izražavajući podvig samožrtvovanja i vječnog ponovnog rađanja života.

Pijetao

Pijetao - solarna ptica (slika-amulet, Kina, XX. stoljeće)

Pijetao je budnost, hrabrost, hrabrost, predviđanje, pouzdanost. Glasnik zore, simbol Sunca i duhovnog preporoda. Ove njegove osobine prevladavaju nad ponosom, arogancijom, požudom, također njemu svojstvenim. Rimljani znače "treća straža vremena": između ponoći i zore. Pijetao je zaštitnik od svih vrsta zla. Vjeruje se da noćni duhovi i zli duhovi nestaju s prvim pjevanjem pijetla. Crveni pijetao oduzima vatru od kuće, a bijeli - duhove. Istočni Slaveni su prije useljenja u novu kuću tamo lansirali pijetla. Ako je sigurno prenoćio, onda se moglo useliti.

Pčela

Mlada žena skuplja pčelinji med (biljar iz 15. stoljeća)

Pčela personificira marljivost, marljivost, organizacijske i kreativne sposobnosti, čistoću, društvenost, skromnost, duhovnost, hrabrost, mudrost, nesebičnost, rječitost („medeni govori“). U grčkoj, bliskoistočnoj, islamskoj tradiciji pčela je alegorija duše. Kinezi pčelu povezuju s prevrtljivošću "izbirljivih nevjesta". Kod starih Slavena pčela je bila simbol ljubavi, jer je spajala "slatkost meda i gorčinu uboda". Pčelinja kraljica, božica majka, simbol vrhovne moći, plodnosti.

Škorpion

Škorpion (gnostički dragulj)

Škorpion je simbol zla, samouništenja, smrti, kazne, odmazde, osvete, izdaje, ali i dubokog razumijevanja svijeta. Ponekad škorpion služi kao talisman i amajlija - Paracelsus je savjetovao osobama koje pate od bolesti reproduktivnog sustava da ga nose. U Africi se vjerovalo da sam škorpion izdvaja sredstva protiv svog otrova, pa je bio simbol ne samo ubojstva, već i ozdravljenja. Crvena zvijezda Antares na "leđa" nebeskog zviježđa Škorpion smatrana je u Europi najgorom vatrom na nebu.

Slon

bijeli slon

Trenutno su ogromna masa i sporost slona postali metaforički. Međutim, slon je, prije svega, simbol snage: i nježan, pun ljubavi i bijesan, destruktivan. Slonovi se smatraju osvetoljubivim, jer nikada ne zaboravljaju nepravde i zlostavljanje koje su im učinjene. Debela koža slona simbolizira duhovnu neranjivost. Slon je također simbol moći, uvida, blagostanja, sreće, personificira element Zemlje, pamćenje, mudrost, dugovječnost, vjernost, strpljenje, suosjećanje. Slon se često prikazuje na amajlijama za sreću.

Pas

Neter Anubis (bog psa)

U nekim zemljama pas je sveta životinja, u drugim se smatra nečistim, pohlepnim, čak i podlim stvorenjem i personificira zlo. Prema islamskim vjerovanjima, anđeli nikada neće posjetiti kuću u kojoj živi pas. Ali najčešće je pas simbol zaštite i samožrtvovanja. Kao i lov (ponekad ovaj simbol nosi negativnu konotaciju – progon).

U staroegipatskoj mitologiji psi su se, kao dobri vodiči i čuvari u zagrobnom životu, smatrali Anubisovim suputnicima, prikazanim s glavom šakala ili psa.

Sova

Mudra sova - atribut Atene (Grčka)

Sova je tradicionalni simbol mudrosti, alegorijski lik noći i sna. U nekim drevnim kulturama, posebno u Kini, sova ima zlokobnu simboliku, označavajući tamu, personificirajući yang princip s negativnom, destruktivnom konotacijom. Zbog bešumnosti noćnog leta, užarenih očiju i jezivih krikova, sova se povezuje sa smrću i okultnim silama. Pripisuje joj se i dar proroštva. Trenutno je sova uglavnom simbol uvida i knjižne erudicije. "Znanstvene sove" nazivaju se ljudima umnog rada.

Sokol

Sokol - slika izlazećeg sunca

Sokol je, kao i orao, solarni simbol pobjede. Oličenje superiornosti, snažnog duha, svjetlosti, slobode. U starom Egiptu, sokol je bio sveti simbol Sunca, hramovi su mu bili posvećeni, ubijanje sokola smatralo se teškim grijehom. U zapadnoj tradiciji, sokol je simbol lova. Sokol s kapom na glavi simbol je nade u svjetlost i slobodu. Rijedak je sokol kao simbol agresije. Među Slavenima, ova ptica je simbol snage, hrabrosti, dobrog druga. Vrani je suprotstavljen sokol (kao utjelovljenje zlih sila): "Gdje sokolovi lete, vranu ne puštaju."

Noj

Australski grb

U starom Egiptu, nojevo pero je atribut božice istine i pravde, Maat. Ovo pero, prema legendi, stavljalo se na vagu prilikom vaganja duša mrtvih kako bi se utvrdila težina njihovih grijeha. Budući da je nojevo perje iste dužine, korišteno je kao simbol pravde. Vjerovanje da noj skriva glavu u pijesak kada se pojavi opasnost (simbol izbjegavanja problema) vjerojatno je proizašlo iz prijetećeg držanja noja, kada on sam sagne glavu na tlo.

U australskom grbu, emu je držač štita zajedno s klokanom.

tigrovi

“Tigrovo proljeće sadrži tigra. Ovladavši sadržajem tigrove špilje, savršen čovjek koji je podredio yin i yang "

Tigar je simbol energije, snage, brzine i talenta. Ova slika je i lunarna i solarna u isto vrijeme. On je i stvoritelj i razarač. Tigar koji se bori sa zmijom simbol je solarne energije. U borbi s lavom ili zmajem, on postaje simbol mjeseca, okrutan i svirep. U Europi je tigar simbol moći i krvožednosti. Na Dalekom istoku simbol je plemenitosti i sreće. U kulturama Azije i Indije može biti simbol agresije i zaštite, života i smrti, zla i dobra.

Kornjača

Kornjača umotana u zmiju

Kornjača simbolizira snagu, strpljenje, izdržljivost, postojanost, sporost, plodnost, dugovječnost, senilnu snagu, mudrost. U mnogim kulturama kornjača je najstariji simbol kozmičkog poretka okružen posebnim poštovanjem. Prema drevnim vjerovanjima, kornjača isprepletena zmijom simbol je stvaranja svijeta. U Indiji je simbolika stabilnosti izražena u ideji da Zemlja počiva na četiri slona, ​​koji stoje na ogromnoj kornjači, polako se probijajući kroz kaos. Kornjača je također simbol zaštite od vatre i vode.

Gušter

Bundeva s gušterom

Ova žustra, brza životinja simbol je okretnosti, neuhvatljivosti, a također je ponovno rođenje (potonje) povezano sa sposobnošću guštera da prepusti rep onome tko ju je uhvatio, koji potom ponovno izraste. Gušteri, jer se za vrijeme dnevnih vrućina skrivaju u hladu, smatraju se čuvarima sjena, kao i čuvarima sna i snova. Gušter, osim toga, može simbolizirati podsvijest i sjene našeg unutarnjeg svijeta.

Gušter se smatrao dobrim znakom u Egiptu i u starom svijetu, gdje se ponekad povezivao s mudrošću. Postao je atribut alegorijskih slika logike. Simbol Merkura, glasnika bogova.

Mitska bića

Zamišljene životinje susrećemo diljem svijeta u mitovima i folkloru... Omogućuju nam da jasno okarakteriziramo pojave koje bi inače bilo teško identificirati.

J. Tresidder

Mitska bića su, u pravilu, kombinacija nekoliko životinja, što omogućuje ljudskoj mašti da ih obdari neobičnim sposobnostima, uključujući slobodu od uobičajenih načela našeg svijeta. Čudovišta, koja kombiniraju izgled nekoliko različitih životinja, simbol su početnog kaosa ili zastrašujućih sila prirode, također personificiraju zle sile u prirodi samog čovjeka. Životinje iz bajki često se prikazuju kako čuvaju blago ili skriveno, tajno znanje.

ba (ptica)

Ptica duše Ba, sagnuta nad mumijom prije nego što odleti u drugi svijet (Egipat)

Ptica Ba je egipatski simbol duše osobe, koja nakon njegove smrti odleti u drugi svijet. Ova ptica ima tijelo sokola (prema nekim izvorima, jastreba) i ljudsku glavu.

bosiljak (cockatrice)

Pijetlov bosiljak

Bazilisk je jedno od najsmrtonosnijih stvorenja srednjovjekovne simbolike. Prema nekim izvorima, bazilisk izgleda kao simplicissimus, ali s glavom i nogama pijetla. U okultnoj i magijskoj simbolici, bazilisk je prikazan kao okrunjena zmija. Budući da, kako se uobičajeno vjeruje, bazilisk svojim pogledom uništava sve, usvojen je kao čarobni simbol mudrosti, proždiranje osobe s njim simbolizira proces inicijacije. Vjeruje se da je jedini način da pobijedite baziliska da postavite ogledalo ispred njega.

Harpije

Harpija (XVI st.)

To su polužena, poluptica (ženska glava i prsa, te kandže - sup) odvratnog izgleda. Povezan s iznenadnom smrću, vrtlozima i olujama. Žensko načelo u svom destruktivnom aspektu.

Garuda

Garuda (grb Tajlanda)

Ptica života, nebo, sunce, pobjeda. Ponekad se poistovjećuje s Feniksom. Ona je i vozilo boga Višnua, stvoritelja i razarača svega („Višnuov konj“). Ona izlazi iz jajeta već odrasla i ugnijezdi se na Drvetu života, koje ispunjava sve želje. Glava, prsa (ženka), trup, noge do koljena na garudi su ljudski, kljun, krila, rep, stražnje noge (ispod koljena) su orlovi.

Garuda je često prikazana kako se bore s nagama (zmijama) koje personificiraju zlo.

Hidra

Hidra (Grčka, 16. st.)

U grčkoj mitologiji, Hidra je zmija-zmija sa sedam glava. Ona simbolizira poteškoće u borbi protiv zla: čim joj se odsječe jedna glava, odmah izraste nova. Slijepa, životinjska sila života.

Griffin

Grifon-zaštitnik (XVI. st.)

Solarno hibridno stvorenje koje kombinira glavu, krila i kandže orla s tijelom lava - ove životinje personificiraju moć nad zrakom i zemljom (kralj ptica i kralj zvijeri), stoga je grifon simbol snage i budnost. U Grčkoj je grifon bio posvećen Apolonu čiju je kočiju vozio nebom, za Atenu je personificirao mudrost, za Nemezidu - odmazdu. Legende kažu da su grifoni čuvali zlato Indije i Skita. Postoji i legenda da grifoni koji žive na krajnjem sjeveru čuvaju Zeusovo zlato, smješteno u zemlji Hiperborejaca.

Zmaj

Kineski zmaj Chiao, simbol sretne prilike

Zmaj - "krilata zmija", ali samo sa šapama poput orla - spaja zmiju i pticu, duh i materiju. Ovo je jedan od najsvestranijih i najsloženijih simbola. Zmaj može biti solarni i lunarni, dobar i zao. Ovo je čuvar blaga i tajnog znanja. Simbol dugovječnosti. Na Istoku je zmaj, u pravilu, moć neba, koja donosi dobro, na zapadu - razorna i zla sila. U Rusiji je zmaj znak sotone, đavla. Pobjeda nad zmajem znači pobjedu svjetla nad tamom, nad vlastitom prirodom.

Jednorog

Heraldička slika jednoroga

Jednorog je mistično stvorenje, životinja s tijelom konja ili jelena, koja ima dug, oštar rog. Općenito, simbolizira ženski, lunarni princip, čistoću, čistoću, čednost. U Kini predstavlja obilje i dugovječnost. Prema legendi, može ga uhvatiti samo čedna djeva koja sjedi sama u šumi: osjetivši njezinu čistoću, jednorog joj može prići, spustiti joj glavu u krilo i zaspati. Na temelju ovih legendi postao je simbol čistoće, posebno ženske.

Kentaur

Kentaur, lovac na znanje

Prema grčkim mitovima, kentaur je biće s tijelom konja i torzom čovjeka. Ovo je simbol niže prirode čovjeka (požuda, nasilje, pijanstvo), njegove zvjerske prirode, povezane s višom prirodom ljudskim vrlinama i sposobnošću prosuđivanja. To je simbol sukoba između svirepih i dobrih aspekata ljudske prirode.

Postoji i verzija o moralno besprijekornim kentaurima (među njima - Chiron), koji potječu od Kronosa. Oni simboliziraju superiornost razuma nad instinktom.

Makara

Makara

U zapadnoj tradiciji makara je fantastično morsko čudovište goleme veličine (riba s glavom krokodila). Simbol snage mora i oceana, rijeka i jezera. U hinduizmu Makara ima izgled ribe s glavom i prednjim nogama antilope. Ovo je jedno od stvorenja na kojima Vishnu putuje. To je pozitivan simbol povezan s dugom i kišom, s lotosom koji se diže iz vode, povratkom Sunca nakon zimskog solsticija. Makara je u nizu legendi povezana s božanstvima koja djeluju kao čuvari svijeta - lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera...).

Meduza Gorgona

Meduza Gorgon (Grčka) - horor

Medusa Gorgon - žensko čudovište sa zmijama umjesto kose, veprovim zubima, zlatnim krilima i brončanim nogama. Ovo je najeklatantnija personifikacija neprijateljskog zla, Velika Majka u svom strašnom aspektu razarača, utjelovljenje užasa. Jedan pogled na nju pretvorio je ljude u kamen, pa je njezina slika kasnije postala zaštitna amajlija. Nakon što je Perzej odsjekao glavu Meduzi Gorgoni, iz njezine krvi rođeni su div Chrysaor i krilati konj Pegaz.

Nage

Buddha sjedi na smotanoj nagi, simbolizirajući znanje skriveno u instinktu (kip iz hrama Angkor)

U hinduizmu su to polubogovi prikazani s tijelom zmije i jednom ili više ljudskih glava (ponekad su to samo višeglave zmije). Oni, prema legendi, posjeduju podzemni svijet - Patala, gdje čuvaju bezbrojna blaga zemlje. Prema legendi, nage su oprale Gautamu Buddhu pri njegovom rođenju, a također su zaštitile njegove ostatke nakon smrti. Nage su čuvari blaga i ezoterijskog znanja, zmijski kraljevi i kraljice, vitalne sile voda, strastvena priroda. To su čuvari prirodnih sila koje se mogu kontrolirati.

Pegaz

Pegaz (XVI st.)

Ovo je krilati konj Muze, koji je izašao iz vrata Meduze kada joj je Perzej odsjekao glavu. Pegaz, na kojem je Bellerophon pobijedio Himeru, personificira kombinaciju niže i više prirode, koja teži višoj, i simbolizira superiornost duhovnog nad materijalnim. Također je simbol elokvencije, pjesničke inspiracije i kontemplacije. U europskoj heraldici Pegaz je prikazan na grbovima mislilaca. Danas se često koristi kao amblem zračnog prometa.

Sirena

sirena (XV st.)

Žena riba sposobna živjeti u ljudskom svijetu i nadnaravnom svijetu. Čarobni simbol inicijacije. Sirena je morska verzija Kentaura. No, ima i pozitivniju simboliku, smatraju pomorci. U slavenskoj mitologiji, sirene (kupanje, vodonica, krpe, vile, undine) su štetna bića, osobito opasna u tjednu sirene (nakon Trojstva). Često se sirene miješaju s takvim stvorenjima iz starogrčke mitologije kao što su Nereide, najade, vodene nimfe. Ali ove vječno mlade djevojke nemaju, za razliku od sirena, riblji rep.

Salamander

daždevnjak u plamenu

Salamander je mitsko stvorenje u obliku obične životinje, ali s nadnaravnim moćima. Salamander se obično prikazuje kao mali gušter ili zmaj bez krila, ponekad s likom čovjeka ili psa usred plamena. Ova se stvorenja smatraju najotrovnijim stvorenjima, njihov ugriz je smrtonosan. Daždevnjak je element vatre i može živjeti u vatri jer ima vrlo hladno tijelo. Simbol je borbe protiv senzualnih iskušenja. Budući da se daždevnjak smatra bespolnim stvorenjem, on također simbolizira čednost.

Simplicissimus

Haroldov amblem

Simplicissimus je izmišljena zvijer koja izgleda kao zmaj, ali s dvije orlove noge i repom u obliku vrha koplja uvijenog u petlju. Simbolizira rat, zavist, smrad, katastrofu, sotonu, ali i budnost.

Simplicissimus je bio osobni amblem kralja Harolda (na francuskim tepisima iz Bayeuxa, koji govore o bitci kod Hastingsa i Haroldovoj smrti 1066., simplicissimus je prikazan dvaput).

Za psa

pas Fo (Kina)

"Fo" na kineskom znači "velika sreća". Ovo je simbol hrabrosti i energije, talisman za dom. Pho pse treba kupiti u parovima i staviti jedan pored drugog. Ako ih stavite (ili objesite njihove slike) ispred ulaznih vrata, susreću sve dolazeće ljude i štite svakog člana obitelji od nevolja i neuspjeha. Smješteni u zoni bogatstva (jugoistok), psi Pho doprinose dobrobiti i prosperitetu doma. Smješteni u središnjem sektoru, brže će donijeti bogatstvo u kuću.

Sfinga

Egipatski novčić s prikazom Sfinge

Sfinga je stvorenje s tijelom lava i ljudskom glavom (muškom ili ženskom) ili s glavom ovna. Najstarija i najveća je Velika sfinga u Gizi (Egipat). Ovo je drevna slika, koja personificira tajanstvenu, solarnu snagu, simbol dostojanstva, kraljevstva, mudrosti, moći, simbol jedinstva fizičke moći s najvišim intelektom.

Egipatska sfinga nema nikakve veze s kasnijom grčkom legendom o "misteriji Sfinge", koja ju je učinila simbolom misterija, čuvarom drevne mudrosti, no Jung je sfingu smatrao simbolom ženske pohlepe, kao i "Užasna majka".

Scila i Haribda

Scylla (Grčka) - opasnost

U grčkoj mitologiji to su dva čudovišta Sicilijanskog mora, koja su živjela s obje strane uskog tjesnaca i ubijala mornare koji su prolazili između njih. Nemilosrdne manifestacije sila mora. Nekada su od lijepih nimfi pretvorene u čudovišta sa šest glava, s tri reda zuba u svakoj glavi, s ružnim dugim vratovima. Ova ričuća, tutnjava čudovišta progutala su more i ispljunula ga natrag (slika otvorenog morskog ponora). Biti između Scile i Haribde znači biti u opasnosti iz različitih smjerova u isto vrijeme.

Triton

Triton (Grčka) - val mirniji

Prikazan kao starac ili mladić s ribljim repom umjesto nogu. U grčkoj mitologiji smatra se morskim božanstvom - sinom Posejdona i gospodarice mora Amfitride. Triton puše u rog iz školjke i vlada moćima voda. Morska verzija sirene, ali muška.

Feniks

Feniks (XVI st.)

Feniks je najpoznatiji od svih simbola uskrsnuća, drevni simbol besmrtnosti, Sunce. Životinja koja ima normalan izgled, ali s nadnaravnim moćima. Ova legendarna ptica ponovno se rađa svakih 500 godina iz pepela u požaru. Feniks je postao amblem ponovnog rađanja ljudskog duha u vječnoj borbi s poteškoćama materijalnog svijeta. Iz starog Egipta ovaj je simbol u punom integritetu prešao u slavensku mitologiju (Žar-ptica, Finist-bistri sokol).

Himera

himera (Vatikan)

Prema Homerovom opisu, ovo je čudovište s glavom lava, tijelom koze i repom zmije. Hrani se vatrom, ubio ga je Bellerophon, koji vlada krilatim pegazom.

U heraldici se himera ponekad prikazuje s glavom i prsima žene i repom zmaja.

Himera uzrokuje vjetrove i oluje na kopnu i moru. Simbolizira opasnost, kao i zabludu (može izazvati iluzije). Osim toga, simbol je nepostojanja.

Krug je, bez sumnje, najviše od svih geometrijskih oblika, simbol cjeline, jedinstva i totaliteta, zaokruženosti i ograničenja, postojanosti i cikličnosti, vječnosti i beskonačnosti. Ova drevna simbolika kruga otkriva se u mnogim izrazima velikoruskog jezika: jedinstvo interesa cementira "krug istomišljenika"; totalitet određuje "krug komunikacije"; beznadno ograničenje u zatvorenoj cjelovitosti bića ilustrira "začarani krug", a vječnost i cikličnost vremena označeni su "cijele godine", budući da se "sve vraća u normalu".

U mitologiji, najsavršeniji od likova može personificirati mnoge kozmičke objekte: zlatni krug (disk) predstavlja Sunce, srebrni krug predstavlja Mjesec, plava ili plava predstavlja nebo, zvjezdana predstavlja kozmos bez dna koji razdvaja uređeno Svemir iz kaosa. Nebo, zemlja i donji (podzemni) svijet poprimaju savršen oblik kruga. Idealnu cjelovitost svjetova naglašavaju i numeričke karakteristike, univerzalni brojevi "3", "7", "9", koji su položeni u njihovu osnovu. U mitovima Slavena, Zemlju obavija devet sfernih nebeskih slojeva, ali sve čari raja možete spoznati tek kada ste na "sedmom nebu" - prozirnom dnu nebeskog oceana. Slične ideje o strukturi nebesa karakteristične su za mnoge drevne narode Zemlje. U kineskoj mitologiji također postoji devet nebeskih sfera, samo što se one nalaze drugačije - ne jedna iznad druge, već u jednoj horizontalnoj ravnini. Četiri od njih su orijentirana na četiri kardinalna smjera, još četiri - na međusmjerove, a deveta - na centar. Svaka kugla ima svoju nijansu boje, a zajedno čine složeni nebeski mozaik. Spustivši se s neba na zemlju, nalazimo se u "zemnom krugu", podijeljenom, prema ranosrednjovjekovnoj europskoj tradiciji, na tri kontinenta: Europu, Aziju i Afriku. Što se tiče Kine, njeno drevno upravljanje zemljištem bilo je zrcalna slika nebeskog svjetskog poretka, budući da je legendarni car Veliki Yu podijelio Nebesko Carstvo na devet velikih regija.

Teritorijalnu podjelu na "zemaljske krugove" naslijedila je i moderna kartografija. Da biste to vidjeli, samo pogledajte model za obuku Zemlje, nazvan globus. Globus, čvrsto vezan ekvatorijalnim pojasom i dva obruča tropa, okrunjen je s dvije okrugle ledene kape polova, a osim toga, globus je, poput egzotičnog voća, podijeljen na mnoge okrugle kriške meridijanima i paralelama. Mjerna jedinica divovskog zemaljskog kruga je mali krug - stupanj. Na fizičkoj karti naš planet je prikazan kao dva velika kruga (hemisfere), prošarana mnogim krugovima, koji označavaju gradove. Tome treba dodati ogroman broj konvencionalnih znakova predstavljenih na raznim kartama u obliku raznobojnih krugova.

Potpuno savršenstvo svemira odražava se čak i u sumornim podzemnim dubinama pakla. Na temelju vjerovanja srednjovjekovnih Europljana, veliki Dante je pakao prikazao kao podzemni ponor u obliku lijevka, okružen s devet koncentričnih krugova - izbočina. U svakom krugu grešnici doživljavaju određene muke, razmjerne njihovim zemaljskim prijestupima, a u devetom krugu, ležeći na dnu čudovišnog ponora, pati i sam Lucifer, smrznut mrtav u ledenim vodama jezera Cocytus. Miktlan - pakao Asteka i Maja, također se sastoji od devet slojeva, koji idu duboko u utrobu zemlje, ali Naraka, pakao iz drevne indijske mitologije, ima samo sedam krugova. Prave muke počinju tek u petom krugu Narake, gdje grešnike muče divlje životinje i ubadaju otrovni gmazovi, personificirajući bolne griže savjesti. U šestom krugu, nesretnici su osuđeni na kupanje u podzemnoj rijeci Vaitarani, u kojoj teče krv, gnoj i kanalizacija. Grešnici primaju vijenac muke u sedmom krugu. Tamo, u mrklom mraku, duboka jama plamti neugasivim plamenom, gutajući najzloglasnije zločince. Hinduski mučenici, koji su odslužili kaznu, ponovno su rođeni na zemlji, ali ova amnestija se ne odnosi na zatvorenike u sedmom krugu Narake - oni će morati gorjeti u vatri dok sam Svemir ne umre u plamenu kozmičke vatre.

U religiji je simbolika kruga iznimno široko zastupljena. Još u pretpovijesno doba podizali su se misteriozni kromlehovi - divovske megalitske građevine od višetonskih kamenih blokova, koje nitko ne zna tko i zašto poreda u krug. Najpoznatiji od kromleha, Stonehenge, koji se uzdiže među brežuljcima južnog Angija još od neolitika, doseže 90 metara u promjeru. Prema brojnim stručnjacima, kromlehi su bili najstariji hramovi Sunca, koji su istovremeno obavljali funkciju kalendara. Dokaz tome je, posebice, glavna os Stonehengea, usmjerena do točke izlaska sunca na dan ljetnog solsticija. Imitacija kružnog kretanja planeta oko jednog kozmičkog centra izgleda kao ritualni plesovi mnogih naroda svijeta, koji su vodili okolo oko svete vatre, idola ili oltara. Kružni tijek vremena, cikličko obnavljanje i ponovno rođenje simboliziraju kolo oko zimzelenog novogodišnjeg drvca, koje personificira mitsko svjetsko (kozmičko) stablo. Obredna hrana zauzima posebno mjesto u kultu. U vjerovanjima pogana, dva deificirana kozmička objekta, Sunce i Mjesec, bila su okružena najvećom počastima, što je određivalo njihove gastronomske sklonosti i u simboličnom obliku ulazilo u svečanu prehranu. Kod Slavena su, na primjer, palačinke, koje simboliziraju proljetno sunce, postale tradicionalno pokladno jelo, dok su kod Kineza, koji su više voljeli noćnu svjetiljku od dnevne, glavna poslastica na Mjesečevom festivalu i dalje su okrugle "mjesečeve" pite s prikazom mjesečev zec, mjesečeva žaba i drugi lunarni simboli. Kršćanski ritualizam pridonio je simboličkom kultnom jelovniku. Alegorija Kristova tijela u katoličanstvu bila je napolitanka, a pravoslavlje - okrugla spljoštena lepinja - prosfora. Oba se koriste u sakramentu pričesti. Okusivši takvu poslasticu, koja se u želucu čudesno pretvara u tijelo Kristovo, vjernik se time pridružuje Bogu. Tako, barem, kršćanska crkva uči.

U drevnoj istočnoj ikonografiji, krug ocrtava sve globalne aspekte bića. Krug s križem, sa zrakama, s krilima, s jezicima - izbočine su simbolizirale dinamičnu, životvornu energiju Sunca. Zanimljiv amblem sunca pustio je u opticaj egipatski faraon - reformator Akhenaton: solarni disk Atona s dlanovima na krajevima zraka, ispruženih iznad zemlje u znak blagoslova. Model svemira u budističkoj ikonografiji predstavljen je mandalom - svetim simbolom u obliku kruga s upisanim kvadratom, koji zauzvrat sadrži još jedan krug s osam latica - yantru. Vanjski krug mandale označava cjelovitost Svemira i njegovih granica, unutarnji - žensko; muški princip personificira žezlo zatvoreno unutar yantre - vajra. Dualistički model svijeta prikazan je kineskim znakom "yin - yang", simbolizirajući neraskidivo jedinstvo ženskog i muškog principa u prirodi. Aktivni, muški princip yanga utjelovljen je u bijelom krugu, ali je u naznačenom znaku kombiniran s pasivnim, ženskim principom yina, koji se prenosi crnom bojom. Crno-bijeli krug "yin - yang" podijeljen je na pola valovitom linijom u obliku slova S, ali dva mala kruga svjedoče o međusobnom prožimanju dvaju suprotnih principa (bijeli krug na crnoj pozadini yina i obrnuto). U hinduizmu, budizmu i džainizmu, začarani začarani krug samsare igra negativnu ulogu, povlačeći sva živa bića beskrajnim putem patnje kroz nebrojeni lanac ponovnih rađanja. U egipatskim vjerskim amblemima, hijeroglif u obliku kruga sa zvijezdom u središtu ispunjen je najzlokobnijim značenjem, što ukazuje na Duat - duboko, mračno i beskrajno podzemlje, tužno prebivalište mrtvih. U kršćanskoj ikonografiji krug služi kao mjerilo božanskog i duhovnog savršenstva. Tri kruga koji se sijeku jedan su od mnogih simbola Trojstva. Anđeoske trijade mogle bi se prikazati i u obliku tri koncentrična kruga. Okrugla zlatna aureola iznad glave Majke Božje, apostola, mučenika ili sveca znak je svetosti.

U magiji i okultizmu tajanstveni magični krug, zapečaćen iznutra pentagramom ili jednostavnim znakom križa, služi kao pouzdana mistična zaštita za maga i nekromanta koji se usudio pozvati demona ili duha mrtve osobe. Sotonine sluge i stanovnici "onog svijeta", krajnje nezadovoljni činjenicom da su uznemireni, prvo pokušavaju doći do drskog egzorcista, ali kada naiđu na nevidljivi bastion začaranog kruga, nehotice preuzimaju dužnosti "zlatne ribice".

U astrologiji je zodijački krug od najveće važnosti, koji se sastoji od 12 zviježđa koja leže u ravnini ekliptike. Krug zodijaka uključuje zviježđa Ovna, Bika, Blizanaca, Raka, Lava, Djevice, Vage, Škorpiona, Strijelca, Jarca, Vodenjaka i Riba, od kojih je svako dobilo detaljno simboličko tumačenje. Uzeti u njihovom višestrukom odnosu, ovih dvanaest sudbonosnih sazviježđa čini osnovu svih astroloških predviđanja.

KRUG - primarni simbol jedinstva i beskonačnosti, znak apsoluta i savršenstva. Kao beskonačna linija, krug simbolizira vrijeme u vječnosti, a kao makro-kozmički znak čini krug Zodijaka.

To je najstariji mistični simbol koji tradicionalno označava Nebo, Svemir i Vječnost. Ponekad se prikazuje kao Ouroboros - zmija koja grize vlastiti rep. Praznina u sredini kruga rijetko ostaje nepopunjena: najčešće se u nju upisuje kvadrat, ili križ, ili jednakostranični trokut, ili pentagram. U svakom slučaju, lik upisan u krug simbolizira odnos između pojma označenog ovim likom i vječnosti. Takvo je posebno mistično značenje drevnog problema "kvadrature kruga": nakon što ga je riješio, adept shvaća jednakost Zemlje i Neba, Prostora i Vremena, Čovjeka i Svemira. U Egiptu je krug s točkom u središtu bio simbol osobe.

Krug je drevni predkršćanski znak kola-sunca. Složen simbol koji povezuje ideju savršenstva i vječnosti, krug nadilazi sve druge geometrijske oblike. Pravac kružnice je jedini pravac koji nema ni početak ni kraj i čije su sve točke ekvivalentne. Središte kruga izvor je beskonačne rotacije vremena i prostora. Zato je, u shvaćanju masona, krug kraj svih figura, budući da sadrži tajnu stvaranja. Krug je jedna od najčešće korištenih figura za izražavanje ideje vječnosti, budući da kretanje u krugu simbolički znači stalni povratak sebi. Krug kojim kazaljka prolazi na brojčaniku sata ili na skali u kompasu također označava povratak na polazišnu točku.

U budizmu, jedinstvo unutarnjeg i vanjskog svijeta simboliziraju tri kruga. Prvi krug prikazuje demona koji u ustima drži 12 izvornih uzroka. U unutarnjem krugu sukobile su se kokoš (pohotnost), zmija (ljutnja) i svinja (zabluda). A srednji krug sadrži slike šest kategorija: područja ljudi, bogova, demona, životinja, pakla i duhova koji pate. U zen budizmu, koncentrični krugovi znače najviše stupnjeve prosvjetljenja i savršenstva u jedinstvu: stoga su yin i yang prikazani kao zatvoreni u krug.

Hram poganskog boga, kako se pojavljuje, posebno u talijanskom slikarstvu od 16. stoljeća, u pravilu je okrugla građevina. Stupovi koji tvore okruglu kolonadu podupiru svod katedrale - ovaj je oblik bio tradicionalan u antičkoj arhitekturi. Renesansni arhitekti, slijedeći načela koja je prvi formulirao talijanski učenjak Leon Alberti u 15. stoljeću, vratili su se krugu kao glavnom obliku crkvene građevine. Krug i sfera smatrani su savršenim oblikom, u skladu s renesansnim konceptom Boga, prema kojem je on bio kozmički um, koji je poprimio oblik kugle, zatvarajući cijeli kozmos - duh, um i materiju - u silazne koncentrične sfere .

U kršćanstvu koncentrični krugovi predstavljaju duhovne hijerarhije ili različite stupnjeve stvaranja. Na primjer, krug se simbolično koristi u slikama neba u obliku koncentričnih zborova anđela i u rasporedu učenika koji stoje oko Krista. Tri kružnice koje se sijeku znače Trojstvo, a jednakokračni trokut s tri kružnice monogram je tri hipostaze jednog Boga.

Krug predstavlja nebo za razliku od kvadrata zemlje. Savršena geometrija kruga obuhvaća nesavršenosti u vremenskom svijetu koje nastaju tijekom vremena. Krug u kvadratu je uobičajen kabalistički znak, što znači božanska iskra skrivena u materiji. Adam Kadmon u kabalističkom piktogramu prikazan je zatvoren u krug. Zauzvrat, kvadrat u krugu znači svijet fizičkih elemenata. Krug, kao Božji monogram, označava ne samo Njegovo savršenstvo, već i Njegovu vječnost. Niz koncentričnih krugova, jedan unutar drugog, znači prostor.

Čarobni krug je element tradicionalnog označavanja mjesta za magijske operacije. U pravilu se posebna vrsta prstenaste strukture sastoji od tri kruga, odnosno dva uda i središnjeg kruga, unutar kojeg se nalazi mađioničar koji izvodi ritual. Većina teoretičara i praktičnih mađioničara tvrdi da krug ima zaštitnu funkciju. Stoga su pentagrami i drugi znakovi koji zaustavljaju zle duhove svakako upisani u udove. Postoje mnoge legende da duhovi ne vide mađioničara koji je u krugu, ali ga mogu rastrgati na komade ako se prekrši čarobni krug.

Krug Univerzalni simbol. Znači cjelovitost, kontinuitet, izvorno savršenstvo. Zaokruženost je sveta kao najprirodnije stanje, u sebi sadrži sebstvo, neočitovano, beskonačno, vječnost. To je vrijeme, koje uključuje prostor i odsutnost vremena, kao odsutnost početka i kraja, prostora, vrha i dna. Poput kružnosti i sferičnosti, ovo je negacija vremena i prostora, ali znači i povratak, povratni pokret. To je nebesko jedinstvo, solarni ciklusi, sva ciklička kretanja, dinamika, beskrajno kretanje, završetak, ispunjenje, Bog. Bog je krug čije je središte posvuda, a opseg nigdje (Hermes Trismegistus). Kao Sunce, ona je muška sila, ali kao duša ili psiha, i kao simbol okolnih voda, ženski je i majčinski princip. Okrugla ili beskonačna simbolizira ženstvenost, za razliku od ograničene granicama, izravnu mušku očinsku stvaralačku snagu. Krug također predstavlja Dragocjeni biser (vidi bisere). Male šalice na žrtvenim posudama često predstavljaju žrtvenu hostiju, pogaču. Tipičan broj za krug je deset (vidi brojeve), koji ima jedan kao središte i devet kao broj koji predstavlja krug. Krug je oblik nomadskih šatora i naselja, koji simbolizira dinamiku i beskrajno kretanje, za razliku od kvadrata kuća, parcela i gradova naseljenih i žitarskih naroda. Neki cvjetovi, kao što su ljiljan, ruža i lotos, povezani su s krugom i dijele veći dio njegove simbolike. Krug s točkom u središtu predstavlja puni ciklus i obnovljeno savršenstvo, razrješenje svih mogućnosti postojanja - U astrologiji krug simbolizira Sunce, u alkemiji - Sunce i zlato - Krug je simbol svih solarnih bogova . Koncentrični krugovi su i solarni i lunarni i označavaju Nebo, različita stanja ili razine manifestiranog svijeta. Tri koncentrična kruga simboliziraju prošlost, sadašnjost i budućnost; tri sfere zemlje: zemlja, zrak i voda; nebeski svjetovi, zemlja i podzemlje; Mjesečeve faze; izlazeće, podnevno i zalazeće sunce, kao i dinamika pomirenja suprotnosti. Krug s kvadratom je Nebo i Zemlja, integracija, povezanost; pretpostavljaju jedno drugo poput vremena i prostora. Uklopiti kvadrat u krug znači transformirati sferni oblik Neba u pravokutni oblik Zemlje u kultnoj zgradi, hramu ili crkvi, spuštajući Nebo na Zemlju i spajajući četiri elementa, te vraćajući se u izvorno stanje jednostavnost u jedinstvu. Međukorak u presjeku kružnice s kvadratom je osmerokut. Donja polovica polukruga su Donje vode i arka, dok su gornja polovica Gornje vode i duga. Oni zajedno, nadopunjujući jedno drugo, personificiraju Kozmičko jaje kao završetak ciklusa fenomena. Krilati krug simbolizira Primordijalni kozmički par, stvarajući Nebo i plodnu Zemlju, moć Neba, boga Sunca i moć Sunca (vidi disk). Dva identična kruga su ženski i muški, ljubav i znanje, Dioskuri. Trostruki krugovi i tri međusobno povezana kruga predstavljaju Trojstvo, neodvojivo jedinstvo života, pokreta i intenzivnog dinamizma. Četiri kruga povezana središnjim, poput križa, su mudrost, znanje i nada. Sedmerostruki solarni krug simbolizira Sveznajuće, savršenstvo, Sedam nebesa. U alkemiji, krug s točkom u sredini je Sunce i zlato. Kod američkih Indijanaca krug, koji svijetli iznutra i izvana, poput pernatog sunca, predstavlja svemir. Krugovi napravljeni prilikom postavljanja logora i kružni vrhovi šatora slika su kozmosa, gdje sjeverna strana označava Nebo, a južna - Zemlju. U astrologiji, krug s točkom u središtu simbolizira sunce. U budizmu, Krug je kotač samsare, koji uključuje sve u svijetu fenomena. Tri kruga koji tvore trokutastu strukturu su Tri dragulja. U zen sustavu prazan krug znači prosvjetljenje. Za Kineze je krug Nebo, a kvadrat u njima Zemlja; na starim novčićima, krug s upisanim kvadratom simbolizirao je spoj Zemlje i Neba, yina i yanga i, po analogiji, savršenu osobu. Krug također pomiče Nebesa, koja se okreću oko fiksnog kvadrata Zemlje. U kršćanstvu krug simbolizira Sveopću Crkvu. Tri koncentrična ili povezana kruga, prema Danteu, označavaju inteligenciju i volju. Dvostruki krugovi, koji simboliziraju ljubav i znanje, predstavljaju Krista i njegovu dvostruku prirodu. Egipćani imaju krilati krug - ovo je izlazeće Sunce Ra i uskrsnuće (vidi disk). Među grčkim orficima, krug Ouroborosa oko Xomskog jajeta zvao se Kronos, a Pitagora ga je definirao kao Dušu svemira. Kronos se kopulirao s Nuždom i, okrećući se oko svemira, rodio je Vrijeme i Sudbinu, također ciklične forme. Hindusi imaju krug - točak samsare. Krug koji gori je simbol Prakriti, one koja rotira, proizvodi, generira. U islamu krug predstavlja kupolu, nebeski svod, Božje svjetlo. Platonov krug je pokretna slika nepokretne vječnosti. U sumero-semitskoj mitologiji, krilati krug je neikonski simbol solarnih bogova, božanstva, sunčeve energije. U taoizmu, krug s točkom u središtu predstavlja Tao, vrhovnu moć; krug je Dragocjeni biser (vidi biser). Krug u koji je upisan križ znači raj i četiri rijeke, koje potječu od Drveta života i teku u četiri glavna smjera. Krug koji sadrži dvostruki križ je Ruža vjetrova - četiri glavna i četiri dodatna smjera. Ovo je također Kozmički solarni kotač – živi princip koji produhovljuje svemir (Proklo); četiri kardinalne točke, četiri kozmička ciklusa; četiri godišnja doba i četiri razdoblja ljudskog života. Solarni kotač s križem iznutra znak je promjene i sreće. Krug koji kruni križ (spoj muškog i ženskog u životu, i ljudskog i božanskog) pronađen je u Egiptu (baš kao i ankh), Siriji, Feniciji, u hramovima Serapisa, u Kini i Tibetu, u Laponiji, Švedska, Danska. U astrologiji je simbol Venere. U zgradama američkih Indijanaca križ upisan u krug simbolizira sveti prostor i kozmičko je središte. Četiri kardinalna smjera u nebeskom krugu označavaju totalitet koji obuhvaća Veliki Duh. U meksičkom simbolizmu, peyote kaktus, koji daje piće besmrtnosti, raste na sjecištu križa i kruga. Neke bizantske crkve temelje se na pet krugova, odnosno kruna, raspoređenih u obliku križa i okrunjenih krugovima odgovarajućih kupola. Kršćanska crkva je često križ koji se nalazi unutar kruga crkvenog dvorišta.

Rječnik simbola. 2000 .

Sinonimi:

Pogledajte što je "Krug" u drugim rječnicima:

krug- krug/ … Morfemski pravopisni rječnik

Suprug. krug, zatvorena zakrivljena linija, posvuda jednako udaljena od središta; | ravnina, područje unutar ove linije; | debljina, tijelo, ravna stvar iste vrste. mat. krug, u prvoj ·vrijednosti, ·tj. jedan opseg naziva se kružnica; u drugom, tj. ... Dahlov objašnjavajući rječnik

Postoji., m., koristiti. vrlo često Morfologija: (ne) što? krug za što? krug, (vidi) što? zaokruži što? okolo, o čemu? o krugu i u krugu; pl. što? krugovi, (ne) što? krugovi za što? krugovi, (vidi) što? krugovi što? krugovi o čemu? o krugovima 1. Oko ... ... Rječnik Dmitriev

KRUG, krug, o krugu, u, na krugu i krugu, pl. krugovi, m. 1. (u, na krugu). Dio ravnine omeđen kružnicom (mat.). Izračunajte površinu kruga. Kvadratiranje kruga. 2. (u krugu). Platforma, komad zemlje koji tvori kružnu figuru (kolokvijalno). ... ... Objašnjavajući rječnik Ushakova

Krug, društvo, sfera (atmosfera), okolina, element, skup, kontingent, svijet, ukupnost, sastav (osobni), osoblje, osoblje, kraljevstvo, odjel, regija; redovi, okviri; izbor, asortiman, kolekcija. Krug čitatelja. Gornji krug. Književni svijet ........ Rječnik sinonima

KRUG, a (y), u krugu i u krugu, na krugu i na krugu, pl. i, oh, muž. 1. (u, na krugu). Dio ravnine omeđen kružnicom. 2. (u, na krugu). Okrugla platforma. Mladi plešu u kolu. 3. (u krugu, u krugu, u krugu). Objekt u obliku ... ... Objašnjavajući rječnik Ozhegova

Jedan od najčešćih elemenata mitopoetske simbolike heterogenog porijekla i značenja, ali najčešće izražava ideju jedinstva, beskonačnosti i cjelovitosti, vrhunskog savršenstva. K. kao lik formiran pravilnom krivuljom ... Enciklopedija mitologije

Ah, prijedlog. o krugu, u krugu i u krugu; pl. krugovi; m. 1. ponuda. u krugu. Dio ravnine omeđen kružnicom; sam krug. Izračunajte površinu kruga. Nacrtaj k. Nacrtaj k. oko sebe. Kvadratiranje kruga. Krugovi na vodi iz napuštenih ... ... enciklopedijski rječnik

- Artel književnika "KRUG", organiziran u Moskvi 1922. Artel su posjećivali gotovo isključivo suputnici (Vsevolod Ivanov, L. Seifullina, B. Pasternak, A. Arosev i drugi) i jasno građanski pisci (E. Zamyatin , B. Pilnyak, I. Ehrenburg).… … Književna enciklopedija