magija

Gdje su bili kameni hramovi. Antička svetišta i zvjezdarnice (organizirani prostor zemaljskog prostora). Ivankovski hram s poganskim idolima

Mnogi rituali izvođeni su izravno kod kuće ili u staji ispred malih "slika" bogova i duhova zaštitnika. Obredi u čast viših božanstava slavili su se u svetištima - svetim stablima, kamenju, izvorima. Kasnije su najcjenjeniji bogovi počeli uređivati svetišta s kipovima od kamena i drveta i svetom neugasivom vatrom, pa čak i graditi hramove. Žrtvovan je nakit, voće i žitarice, razne životinje. U iznimnim slučajevima (čak i "svijetlim" bogovima) ljudi su žrtvovani.

Pošiljatelji kulta bogova bili su organizatori žrtava – svećenici i čuvari svetog znanja – Magi. Uz njih, tu su bili i čarobnjaci i vještice koje su štovale mračna, opasna božanstva drugog svijeta. Svaka zajednica imala je svoje čarolije, čarobnjake - dobre (iscjelitelje, čarobnjake) ili zle (čarobnjake). Raširena su bila vjerovanja o vukovima – ljudima koji se mogu pretvoriti u vukove i iskoristiti svoj dar ili za zlo ili za dobro. Knez se smatrao vrhovnim poglavarom poganskog kulta u slavenskom plemenu.

Od davnina, mjesto plemenskih molitvi za štovanje "visokih" bogova bile su planine, posebno "ćelave", odnosno s vrhom bez drveća. Arheološka istraživanja daju ideju o tome kako je izgledalo drevno rusko svetište na brdu. Na vrhu brda nalazio se hram - mjesto gdje je stajao kap - idol. Oko hrama se nalazio zemljani bedem, na čijem su vrhu goreli lopovi – sveti krijesovi.

Drugi bedem bio je vanjska granica svetišta. Prostor između dva bedema nazvan je drhtavim tlom - tamo su se “konzumirali”, odnosno jeli, žrtvena hrana. Na obrednim gozbama ljudi su postali, takoreći, suputnici bogova. Gozba se mogla održavati kako na otvorenom, tako iu posebnim zgradama koje su stajale na istom postolju - dvorcima (hramovima), izvorno namijenjenim isključivo obrednim gozbama.

Preživjelo je vrlo malo slavenskih idola. To se objašnjava ne toliko progonom poganstva, koliko činjenicom da su idoli uglavnom bili drveni. Upotreba drveta, a ne kamena, za slike bogova nije objašnjena visokom cijenom kamena, već vjerom u magičnu moć stabla - idol je tako kombinirao svetu moć oba stabla. i božanstvo.

Svi poznati kameni slavenski idoli koji su preživjeli do danas pronađeni su na obali Crnog mora i u regiji Dnjepra. Oni prikazuju bradatog boga s mačem za pojasom, rogom u desnoj ruci i grivnom (ogrlicom) oko vrata. Znanstvenici vjeruju da su ti idoli stvoreni u VI-V stoljeću. PRIJE KRISTA e. praslavenski zemljoradnici, koji su tada vodili opsežnu trgovinu kruhom s grčkim gradovima.

Najvjerojatnije je bog prikazan na idolu bio poljoprivredni bog žetve i obilja (rog simbolizira obilje i blagostanje), bogatstva i moći (plemenske vođe su nosile torc oko vrata) ili bog ratnika, moguće boga groma. Dakle, protoslavenski bogovi kombinirali su značajke koje su se na kraju razvile u slikama Dazhboga, Yarile i Peruna.

Kult mrtvih predaka bio je iznimno raširen među Slavenima od antičkih vremena do nedavno. S tim u vezi zanimljivi su slavenski pogrebni obredi, koji su bili raznoliki: “A ako netko umre, nad njim priređuju gozbu. Nakon toga nalože veliku vatru, na nju stave mrtvaca i spale je. Nakon toga, sakupivši kosti, stavili su ih u malu posudu i stavili na stup uz cestu. To danas rade Vjatiči. Kriviči i drugi pogani slijede isti običaj. 6 Ali još od vremena pastirskog života pa do prihvaćanja kršćanstva najčešći oblik ukopa bio je kurgan. Prilikom pokapanja mrtvih, Slaveni su uz čovjeka polagali oružje, konjsku ormu, mrtve konje i pse; uz ženu su položeni srpovi, posude (vjerojatno s hranom i pićem), žito, zaklana stoka i perad. Tijela mrtvih polagali su na lomaču (lomaču), vjerujući da s plamenom njihove duše odmah padaju u nebeski svijet; pogrebna lomača na sprovodu plemenitih ratnika bila je toliko velika da se njezin plamen mogao vidjeti u radijusu od 40 km.

Kada je plemenita osoba pokopana, zajedno s njim ubijeno je nekoliko njegovih slugu, i to samo suvjerni Slaveni, a ne stranci, kao i jedna od njegovih žena - ona koja je dobrovoljno pristala pratiti svog muža u zagrobni život. Pripremajući se za smrt, obukla se u najbolju odjeću, gostila se i zabavljala, radujući se budućem sretnom životu u nebeskom svijetu. Tijekom pogrebnog obreda dovedena je do kapije, iza kojih je tijelo njenog supruga ležalo na drva za ogrjev i grmlje, podignuto iznad kapije, te je uzviknula da je vidjela svoje mrtve rođake i naredila da je dovedu k njima čim moguće.

Sprovod je završio gozbu – zadušnicu i zadušnicu – vojnička natjecanja. Na komemoraciji je i zajednička obredna hrana za sve istočne Slavene - kutya, palačinke i žele. Obje su simbolizirale procvat života, kontrastirale žive s mrtvima. Običaj obilnog osvježenja na bdijenju zadržao se do danas.

Gotovo svi istočnoslavenski praznici povezani su s kultom mrtvih predaka, koji su se sjećali u prekretnicama u godini - na Božić, na Veliki četvrtak i Radonicu, na Semik i prije Dmitrijevog dana. Na dane sjećanja na mrtve grijalo im se kupalište, palile vatre (da bi se grijale), a hrana im se ostavljala na svečanom stolu. Božićni kušači predstavljali su, između ostalog, pretke koji su došli s onoga svijeta i skupljali darove. Svrha svih ovih radnji bila je umirenje mrtvih predaka, koji su mogli blagosloviti obitelj ili nanijeti štetu - prestrašiti, pojaviti se u snu, mučiti, pa čak i ubiti one koji nisu zadovoljili njihove potrebe.

Uvod

Mnogo je problema u povijesti antičkog svijeta. No povjesničari ih ne prepoznaju sve. Osim toga, svi uočeni problemi nisu procijenjeni kao relevantni, odnosno ne svi, prema mišljenju stručnjaka, ne zahtijevaju hitne istraživačke napore. Jedan od takvih izgubljenih problema su drevna svetišta. Nitko sada sa sigurnošću ne zna što je to drevno svetište. Definicija pojma je previše labava: „Svetište je mjesto štovanja u primitivnoj religiji, koje se obično smatra i sjedištem božanstva. Isto kao i hram.

Mnogi poznati i, kako se čini povjesničarima, razumljivi spomenici odavno su istraženi i klasificirani, lako se prepoznaju i imenuju. Spomenici se mogu nazvati parkiralištima, naseljima (naseljima, naseljima), te raznim vrstama ukopa (zemlja, s grobnim konstrukcijama, kriptama, poljima grobnih urni i sl.).

Međutim, vrlo često među razumljivim strukturama i stvarima postoje objekti koji nemaju jasno značenje. Primjeri su brojni: humke bez ukopa, jame, jarci, kameni iskopi, menhiri, stele, redovi, prstenovi i druge skupine kamenja i tako dalje i tako dalje. Upravo te predmete povjesničari nazivaju ritualnim predmetima (bez navođenja rituala u kojem se koriste) ili elementima svetišta. Tamo gdje takvih predmeta ima mnogo, ili gdje oni dominiraju nad razumljivim stvarima, javlja se ideja o drevnom svetištu. Svetište je, slikovito rečeno, otpad standardnog rada povjesničara arheologije. To je ono što nije jasno. Što je znanstveno besmisleno.

Nedavno su se arheoastronomi i astroarheolozi zainteresirali za suvišne predmete na spomenicima antičke povijesti. Na sreću, takvi astronomi i takvi arheolozi konačno su se pojavili i kod nas. I posvuda nalaze drevne zvjezdarnice. Postoji mnogo zvjezdarnica. Previše. Ideje o drevnim svetištima i drevnim zvjezdarnicama počele su se približavati. Neshvaćeni izopćenici ortodoksne znanosti osjećali su međusobnu privlačnost.

Sveprisutne "opservatorije" i arijevske karšvare

Prečesto arheoastronomi na terenu pronalaze azimute zvjezdarnice. U većini slučajeva ovi azimuti nemaju tehnološku opremu (radna mjesta za promatrače, bliža i (i) udaljena mjesta) i arheološki pouzdane tragove korištenja ovih azimuta u svrhu promatranja u antičko doba. Obično su spomenici koji sadrže azimute zvjezdarnice male veličine, a to negira tehnološke mogućnosti promatranja - baza je prekratka, odnosno prekratka je udaljenost između promatrača i blizine. Vrlo često, na vidljivoj liniji horizonta "zvjezdarnica" nema objekata koji mogu igrati ulogu udaljenih znamenitosti. Povremeno je i sam vidljivi horizont vrlo blizu promatraču, a to isključuje kvalitativno promatranje. Ali azimuti su točno izmjereni i izračunati! Ima azimuta, ali nema zvjezdarnica! Tipična situacija u ruskoj astroarheologiji.

Ovaj misteriozni fenomen, koji su davno otkrili astroarheolozi, kompromituje mladu znanost u očima čvrste povijesne i općenito humanitarne zajednice. Takav neugodan fenomen treba objasniti tehničkim pogreškama i slučajnim slučajnostima. Ali i ovo je od male koristi.

Problem je nastao na samom početku, odnosno u trenutku rađanja arheoastronomije, i to u samom njenom srcu - u Engleskoj. Tada, kao i sada, opća i solidarna ocjena humanitarne zajednice o mentalnim sposobnostima njihovih predaka bila je izrazito niska. Prepoznavanje mogućnosti promatranja izlazaka i zalazaka sunca svjetiljki činilo se europskim humanistima i intelektualcima najvišom dopunom antičkim "trogloditima". U takvom okruženju besmisleno je otkrivati zašto je starim ljudima bila potrebna opservatorij blizu horizonta. Sam po sebi, već je prepoznat kao najviše dostignuće uma divljih predaka. Obrazovana javnost, bez znanja o astronomiji, zamišlja drevne zvjezdarnice slične modernim znanstvenim institucijama.

Glavna zabluda suvremenih istraživača u tom pogledu leži upravo u mišljenju da su zvjezdarnice potrebne u praktične svrhe. I, prije svega, za održavanje kalendara. Sada, nakon briljantnog istraživanja Laricheva V.E., lako je razumjeti da su drevni ljudi savršeno svladali raznolik arsenal kalendara i bili u stanju točno izračunati astronomske događaje koji su im važni, bez pribjegavanja glomaznim i hirovitim instrumentima zvjezdarnice. Pa zašto su stari ljudi trebali rijetke punopravne zvjezdarnice (ima ih!), I brojne, ali nerazvijene azimute zvjezdarnice? Znanstveno humanitarno gledište ne zna odgovor na ovo jednostavno pitanje.

Odgovor pomaže u pronalaženju nove prirodoslovne discipline, koja se sada može nezgrapno i nespretno nazvati "astroarheologija duhovne kulture". Radi s novom istraživačkom tehnologijom koja otvara nove izvore povijesnih informacija i omogućuje dešifriranje svih poznatih mitova. Opis rezultata takvih studija vrlo je složen tekst, koji po obimu višestruko nadilazi sam mit. Rezultati se do sada mogu prezentirati samo u formatu velikih monografija. Za sada je dovoljno navesti samo kratke zaključke koji ilustriraju temu drevnih zvjezdarnica.

Apsolutni kronograf sadrži i nalazi u zapletima mnogih (pa čak i većine!) mitova, ukazuje na paleolit (od gravetija do mezolitika). Također je bilo moguće vratiti zajednička obilježja kozmologije ljudi tog vremena - tzv „ledeni kozmos paleolitika“. Sunce je nesumnjivo prepoznato kao glavni objekt kozmologije i glavna vrijednost svemira u paleolitu. Drevni "svećenici" su stalno i pažljivo pratili ponašanje dnevnog svjetla, bilo im je važno znati njezin točan položaj među zvijezdama u godišnjem kretanju. Promatranje Sunca moguće je praktički samo u blizini linije horizonta - za to se stvaraju zvjezdarnice blizu horizonta. Od pomoćne važnosti je i promatranje jutarnje i večernje zore – promatranje helijakalnih stanja zvijezda. Helijakalni usponi Siriusa, dobro poznati povjesničarima, zahvaljujući kulturi starog Egipta, potječu iz drevnih praksi neolitika, a vrlo vjerojatno čak i paleolitika. No, ovo je samo dio bogate baštine kamenog doba na području astronomije i kozmologije. Dakle, uvijek su postojale zvjezdarnice blizu horizonta kada je bilo ljudi, a ljudi su ih koristili ne samo u kalendarske svrhe.

Poseban stav starih ljudi prema liniji horizonta također je posljedica činjenice da su se tamo nalazila "zvjezdana vrata" - put ljudske duše u nebo. Duša je, za razliku od tijela, prema paleolitičkim ljudima bila dvodimenzionalna i prilično teška (duša nije mogla letjeti), te je stoga, da bi stigla u raj, lako i prirodno prevladala horizont. Živo trodimenzionalno tijelo to nikada ne može učiniti.

Sunce je prepoznato kao izvor topline, svjetlosti, života, vremena, prostora i reda u svijetu. Također je stvorio liniju horizonta. Drevni ljudi živjeli su u orijentiranom svijetu. Orijentacija je određivanje nečijeg položaja u odnosu na istok (orientalis - istočni), odnosno na izlazak sunca, a kasnije i na sve kardinalne točke. I nije slučajno da su se te strane zvale „strane svijeta“! Sunce! Od samog početka, od paleolitika, kardinalni smjerovi određivali su azimuti zvjezdarnice. Opis takvih kardinalnih pravaca u potpunosti je sačuvan u iranskom svetom tekstu "Bundahishn", a nagovještaji i fragmenti drevnog načina orijentacije ostali su u kulturi starih Grka i Hindusa.

Od mjesta gdje Sunce izlazi najdužeg dana do (gdje) izlazi najkraćeg dana, istočnog keshwar Savvah. Od mjesta odakle izlazi najkraćeg dana do (mjesta gdje) zalazi najkraćeg dana, je južna regija, keswars Fradadafsh i Vidadafsh. Od mjesta gdje (Sunce) zalazi najkraći dan do (mjesta gdje) zalazi najduži dan, je zapadni Arzakh Keshwar. Od mjesta gdje (izlazi) najdužeg dana, (do mjesta gdje) zalazi (najkraćeg[pogreška komentatora - potrebno: "dugo", BKK] dan), - sjeverni kešvari Vorubarsht i Voruzarsht.

Kada Sunce izađe, (njegova svjetlost) dosegne kešvare Savakh, Fradadafsh, Vidadafsh i polovicu Khvanirasa, a kada zađe s druge strane (planine) Tiraka, obasjava kešvare Arzakh, Vorubarsht, Voruzarsht i pola Khvaniras. Kad je ovdje dan, tamo je noć.

Bundahishn. Prijevod O.M. Čunakova. Stranica 276 - 277 (prikaz, stručni)."Zoroastrijski tekstovi". Sud duha razuma (Dadestan - i menog - i hrad). Stvaranje osnove (Bundahishn) i drugih tekstova. Nakladnik pripremio O.M. Čunakova. - M.: Izdavačko poduzeće "Istočna književnost" RAS, 1997. - 352 str. (Spomenici pisanog jezika Istoka. SXIV).

U iranskom sustavu kardinalnih točaka, referentna točka je točka izlaska sunca na dan ljetnog solsticija. Odbrojavanje - u smjeru kazaljke na satu. Posljednji stavak je od posebnog interesa. "Kad sunce izađe..."

Činjenica je da prethodni opis keshwara strogo odgovara horizontalnom koordinatnom sustavu, u kojem se pravi horizont uzima kao glavni krug koordinatnog sustava. Polovi takvog sustava, kao što je poznato, su nadir i zenit. Iranski kešvari nalaze se u ravnini pravog horizonta. S ove točke gledišta, posljednji odlomak nema fizičko značenje.

Dva različita značenja mogu se pomiriti na dva načina. Prvo, može se proširiti opis kešvara na cijeli globus, uz pretpostavku da su stari Iranci imali adekvatno razumijevanje oblika i geografije Zemlje. Ali i u ovom slučaju, formula "Sunce svaki dan obasjava tri i pol kesvara" naići će na nerješivu proturječnost uzrokovanu nagibom zemljine osi prema ravnini ekliptike.

Drugi je sporazum neobičan. Najlakši način je usporediti dvije sheme. Potrebno je usporediti cacheware sheme (Sl. 1) i shema "Vječnog zodijaka" zajedno s križanjem godišnjih doba određene ere (slika 2). U posljednjoj shemi, granica svijetle i tamne polovice svijeta pokazuje se kao os solsticija velikog nebeskog križa, a same polovice - dnevni i noćni dijelovi Zodijaka. Na ekliptici je ova os označena solsticijama. Bitna razlika između ove dvije sheme je u tome što točka ljeta u horizontalnom sustavu odgovara točki zime u "Vječnom Zodijaku". Međutim, izvanredno je da dizajn "Bundahishna" sadrži apsolutni kronograf. Dovoljno je znati azimut ljetnog solsticija. U dolini Bolshekaraganskaya (Arkaim), ovaj azimut, izračunat za donji rub diska na matematičkom horizontu, s korekcijama za pomak i lom, ima vrijednost 47° 30′ 30 ′′ . Ova vrijednost, zauzvrat, strogo odgovara vrijednosti azimuta "zlatnog presjeka" kruga. Takav se presjek izrađuje s dva različita polumjera: od smjera "Zapad" (prvi radijus - azimut 270°) u smjeru suprotnom od kazaljke na satu do drugog polumjera s azimutom od 47,5077636° (270° - 222,4922364°). Prirodno je pretpostaviti da se "zlatni presjek" kruga izračunava jednostavnom formulom: φ 360°, gdje je φ = 0,61803399 "Fibonaccijev broj".

(1- 0,61803399) x 360° = 137,5077636°;

137,5077636° - 90° = 47,5077636° = 47° 30′ 27,95 ′′

U kronografu Vječnog zodijaka, os solsticija s takvim azimutom odgovara epohi 1403. pr. Odvajanje solarnog diska na vidljivoj liniji horizonta Arkaima, uzimajući u obzir sve korekcije i za epohu 2782. pr. dogodio na azimutu od 47° 42′ 04.06 ′′. Os s takvim azimutom na precesijskom kronografu datira iz 1438. pr. Preferirani datum je 1440. pr. Kr., jer je vrijednost 1440 udvostručenje velikog magičnog broja 720.

U južnom Iranu i Mezopotamiji, azimut je oko 63° i datira iz 25. stoljeća pr. Prosječna vrijednost od 55° sugerira 20. stoljeće pr. i zemljopisne paralele juga srednje Azije ili sjevera Irana. Tamo povjesničari otkrivaju rodno mjesto proroka Zaratuštre. "Astroarheologija duhovne kulture" pruža zanimljivu priliku za odabir mjesta i vremena za formiranje kozmoloških ideja kod starih Iranaca.

Prethodni opis keshwara u Bundahishni nije jedini, već prvi u nizu. U tekstu se nedvosmisleno navodi da se on (opis) odnosi na strukturu neba i uključen je u objašnjenje kretanja Sunca i Mjeseca oko planine Tirak, koji se nalazi usred svijeta. Mount Alburz, naprotiv, nalazi se oko svijeta. Sunce se kreće iznad planine Alburz i oko planine Tirak. Alburz ima 180 prozora na istoku i 180 prozora na zapadu. Sunce svaki dan izlazi kroz jedan prozor i zalazi na drugom, a o njemu ovise sve veze i kretanje mjeseca i zvijezda. To je, naravno, oko 180 + 180 = 360 stupnjeva opsega ekliptike.

... kada je (Sunce) izašlo iz prve (zvijezde) kuće (Ovna), dan i noć su bili jednaki, bilo je to tijekom proljeća. Kada (Sunce) stigne do prve (zvijezde) kuće Raka, doba dana je najveće, (to je) početak ljeta. Kada (Sunce) stigne do prve (zvijezde) kuće Vage, dan i noć su jednaki, (je) početak jeseni. Kada (Sunce) stigne (prvu zvijezdu) u kuću Jarca, noć je veća, (to je) početak zime, a kada dođe do Ovna, noć i dan su opet jednaki. Dakle, od trenutka kada napusti Ovna do povratka u Ovna,trista šezdeset dana i pet dodatnih dana ulazi i izlazi kroz iste prozore.

Klasični. Sveti kalendar starog Egipta i ozloglašeni "Nulti Ovan". U astrologiji i astronomiji upravo ove ikone i ti znakovi Zodijaka označavaju točke solsticija i ekvinocija. Pritom se smatra da je era izuma takvog koordinatnog sustava i zapisa time fiksirana. Ova spektakularna formula zapravo ne sadrži astronomsku sigurnost. Uz rezerve i pretjerivanja, možete dobiti križ od dvije ere: doba 700. pr. i početak naše ere. Dakle, analiza otkriva najmanje tri epohe uređivanja kozmoloških formula. Međutim, sada se ne raspravlja o formulama za fiksiranje godišnjih doba, već o sustavu keshwara. Dalje u tekstu slijedi već dobro poznati opis kešvara. Prvi opis.

Ali postoji i drugi opis. Između njih je bitka zlog duha sa stvorenjima svijeta Ormazd. Drugi opis kešvara je opis zemaljskih objekata. Prvi - uređaj nebeskih struktura, drugi - zemaljski.

Onog dana kada je Tištar pljuštao i kada su se iz ovoga pojavila mora, čitavo područje, napola poplavljeno vodom, bilo je podijeljeno na sedam dijelova. Dio jednak polovici (cijele površine) je središte, a šest dijelova je okolo. Ovih šest dijelova jednaki su Khvanirima, zvali su se (“kešvar”) i nalaze se jedan pored drugog: na primjer, dio koji se nalazi na istočnoj strani (Khvaniras) je kešvar Savakh, na zapadnoj strani je kešvar Arzakh , u južna dva dijela, kešvar Fradadafsh i Vidadafsh, u sjeverna dva dijela, kešvari Varubarsht i Varuzarsht, a središnji je Khvaniras. U Hvanirasu postoji more, jer ga okružuje Frahvkardsko more. Iz Vorubaršta i Voruzaršta izrasla je visoka planina, tako da nitko ne može prijeći od kešvara do kešvara. Od ovih sedam kešvara, najviše dobra stvoreno je u Khvanirasu, a Zli duh je najviše (šteta) učinio Khvanirasima zbog opasnosti koju je vidio u njemu, jer su Kajanidi i heroji stvoreni u Khvanirasu i dobroj mazdajanskoj vjeri stvorena je u Khvaniraseu, a zatim je prebačena u druge kešvare. Soshyans je rođen u Khvanirasu, koji će oslabiti Zlog duha i donijeti uskrsnuće i inkarnaciju.

Bundahishn (Prevela O.M. Chunakova. P. 272 - 273)

Ovaj drugi opis sadrži elemente povijesne geodezije, odnosno radi se o zemaljskom objektu i odgovara nacrtu Arkaima. Točnije, Arkaim, općenito govoreći, modelira sliku svijeta koja odgovara drugom opisu kešvara Bundahišne. Budući da je Arkaim također opremljen opservatorijskim kompleksom punog opsega, može se tvrditi da oba opisa Bundahishnovih kešvara, opet općenito, odgovaraju Arkaimovoj kozmologiji. Kozmologija Arkaima, suprotno neozbiljnom mišljenju nekih arheoloških povjesničara, uopće ne odgovara svjetonazoru predaka indijskih Arijaca, već, naprotiv, seže u svjetonazor predaka iranskih Arijaca.

Zvjezdarnica Arkaim sadrži ne samo sve značajne solarne azimute, već i, što je teže objasniti, sve značajne azimute lunarnih događaja. Azimuti ekstremnih događaja izlazaka punog Mjeseca, a ne azimuti ekstremnih događaja Sunca, tvore konturu horizontalne projekcije vanjskih zidova obilaznice "utvrde" Arkaim. Kompleks Arkaim uključuje ne samo središnji objekt, koji arheolozi tvrdoglavo nazivaju "utvrda", već i označenu liniju horizonta, zajedno s opremom azimuta opservatorija koji se nalaze kako ispod horizonta u dolini, tako i iza horizonta i izvan doline. . Ovo je vrlo složen kompleks. Upravo njega treba nazvati organiziranim prostorom i Kozmosom. Shema kompleksa jasno razlikuje središnji dio, sredinu svijeta - avestansku Khvaniratu, i šest avestanskih karšvara - tri sektora za promatranje izlaska Sunca i Mjeseca i tri sektora za promatranje zalazaka Sunca i Sunca. Mjesec. Broj dijelova podudara se s dva opisa "Bundahishna", ali njihov je položaj različit.

Zaključak

Sada se može tvrditi da Arkaim i Bolshekaraganskaya dolina predstavljaju složeni kompleks višerazmjernih modela svijeta, koji ujedinjuju kozmologiju Indoeuropljana - obožavatelja sunca neolitika i ranih metalnih epoha. Ovdje su Nebo i Zemlja ujedinjeni u neraskidivu jedinstvenu strukturu s dijelovima koji međusobno djeluju. Ovaj objekt predstavlja jednu od najsloženijih varijanti orijentiranog i organiziranog prostora stvorenog od strane ljudi. S Ural Arkaimom, Sintashtom i cijelom Državom gradova sada, u već primljenim istraživačkim materijalima, mogu se natjecati samo Drevni Egipat i Drevna Kina.

Nemoguće je stvoriti tako organiziran i orijentiran prostor uz pomoć primitivnih mjernih tehnika. Za potpuno razumijevanje drevnih kreacija potrebno je da razina istraživačkih tehnologija bude viša od razine tehnologije kreatora. Ali to još nije postignuto. Gotovo je nemoguće istraživati – morate učiti cijelo vrijeme.

Sada se ne treba ništa čuditi što na područjima povijesnog života Indoeuropljana postoje spomenici s ne sasvim jasnom svrhom, na kojima se nalaze azimuti zvjezdarnice bez očitih znakova promatračke prakse. Ti se objekti uklapaju u organizirani prostor i bili su orijentirani u složeni kozmološki koordinatni sustav. Sada nije dovoljno, po staroj navici, ove objekte nazvati svetištima i završiti studij o tome. Potrebno je obnoviti i koordinatni sustav i ideju drevnih majstora - a to je također već moguće.

Riža. 1a. Shema arijskih karšvara u Bundahishnu (avestanska imena, "karsh" od "kat" - linija) u horizontalnom koordinatnom sustavu (matematički horizont). Sedmi karšvar - Khvanirata - sredina. U sredini Khvanirate je Eran Wayo (arijevsko sjeme).

Velike linije pokazuju azimute izlazaka i zalazaka sunca (sredina diska). Male linije su azimuti izlaska i zalaska punog mjeseca, po danu, blizu ekvinocija i solsticija. Paralela sustava (crta zapad - istok) poklapa se s azimutima izlaska i zalaska sunca na proljetnom i jesenskom ekvinociju. Shema odgovara azimutu ljetnog solsticija 47,5° za geodetsku širinu 52° 39′ - zemljopisna širina doline Bolshekaraganskaya (spomenik Arkaim, arheološka kultura Sintashta, srednje brončano doba - 2782. pr. Kr.).

Sektor promatranja izlaska sunca na dan ekvinocija i ekstremnih izlazaka punog mjeseca na dan blizu ekvinocija nazivao se u antičko dobaSavahi (Jutro, Istok, u smislu istočnog vjetra) . Sektor promatranja zalazaka sunca i mjeseca u iste dane -Arezahi (Zalazak sunca, Zapad, u smislu zapadnog vjetra). Sektor promatranja Sunca na dan ljetnog solsticija i ekstremni položaji punog Mjeseca na dan blizu zimskog solsticija (visoki i niski zimski mjesec) nazivali su seVourujarašti. Voorubaresti . Sektor za promatranje izlaska sunca na dan zimskog solsticija i ekstremni položaj punog mjeseca na dan blizu ljetnog solsticija (visoki i niski ljetni mjesec) nazivali su seFradadafsha. Sektor promatranja odgovarajućih posjeta -Vidadafshu.

Sektori u blizini meridijana (sjever i jug, u kojima se Sunce i Mjesec nikada nisu pojavljivali) u antičko doba nisu imali imena i bili su prazni. U svjetonazorima obožavatelja sunca, paralela je poželjnija od meridijana.

Slika 2. Shema koordinatnog sustava "Vječni Zodijak", u kombinaciji s projekcijom reljefa kopna spomenika Arkaim

Sl.3 Dijagram koordinatnog sustava Vječnog zodijaka s križem godišnjih doba epohe 1400. pr. (azimut osi solsticija 47,5°)

Nakon upoznavanja sa spomenicima civilne i vojne staroruske arhitekture, nema sumnje da ruski narod nikada nije bio stran osjećaj za ljepotu, a ako ga je on vodio čak i pri gradnji jednostavne kolibe ili tvrđavskih tornjeva, onda ide ne govoreći da je želja za ljepotom trebala doseći veću napetost u gradnji hramova. Bez obzira na to koje su se mračne crte karaktera, a ponekad i moralne razuzdanosti, ugnijezdile u narodu pretpetrovske Rusije, u kakva odstupanja od dogmi vladajuće crkve upadali, nije im bilo poznato poricanje vjere i, kao izravna posljedica njihove duboke vjere neprestane želje da vide svoje hramove.sela i gradove „iznenađene“ i „ukrašene“.

Iako su mnogo prije krštenja Rusije mnogi Slaveni i Varjazi bili kršćani, oni su još uvijek bili samo pojedinci među općim poganskim masama, koji su jednako iskreno i duboko voljeli svog Peruna i nastojali da hramove njegovih idola vide bogato ukrašene, jednako iskreno i duboko svom dušom Rus se predala u službu pravoga Boga. Uostalom, bit glavnih osobina ljudi, osobito mladih, mijenja se vrlo sporo; stoga, ako se kršćanska Rusija brzo navikla na ideju novih crkava i bila prožeta ljubavlju prema njihovoj veličanstvenosti, onda se mora priznati kao neosporna činjenica da poganska Rusija nije imala samo idolske crkve, već ih je znala i graditi. lijepo ih je i voljela ukrašavati svime što je mogla.dobiti. Postojanje hramova kod nas mnogi istraživači negiraju uz obrazloženje da njihovi opisi nisu nigdje sačuvani; međutim, ta je pojava sasvim razumljiva: zapravo, naši prvi kroničari, koji su još svojim očima mogli vidjeti posljednje hramove, bili su ljudi koji su pripadali svećenstvu, većinom monasima, odnosno nositelji i učitelji nove vjere, jer kojega je bilo neumjesno detaljno opisivati i hvaliti ljepotu poganskih idola i njihovih hramova; samo u krajnjim slučajevima, kada se to nikako nije moglo izbjeći, pa i tada vrlo nevoljko, samo ih usputno spominju, obično ih suprotstavljajući kršćanskim crkvama. Tako, na primjer, prvi ruski mitropolit Hilarion, hvaleći krštenje Rusije, kaže: „... Više ne gradimo hramove, nego gradimo Kristove crkve... hramovi se ruše i crkve se opskrbljuju... idoli se lome i pojavljuju se ikone svetaca..." Iako su se "Hramovi" nazivali ne samo prostorima za idole, nego i sami idoli, ipak mi se na ovom mjestu čini da ova riječ označava upravo neke građevine, "sugrađanstvo “, odnosno čijoj se gradnji mitropolit Hilarion protivi gradnji crkava, nazivajući same slike poganskih božanstava idolima i suprotstavljajući ih ikonama svetaca. Ako se dopuste druga tumačenja u odnosu na ovo svjedočanstvo, onda svaka sumnja nestaje čitanjem Pohvale svetom Vladimiru, koju je napisao monah Jakov, koji dijeli koncept poganskih hramova i hramova, odnosno trakta u kojima su stajali idoli i njihovi oltari. . Doista, kada je rekao: "Hramovi idola i drhtanja posvuda iskopavaju i sijeku i drobe idole" - jasno je mislio na tri vrste različitih predmeta: na same idole, trakt * gdje su stajali na otvorenom i, konačno, čitave građevine za njihovo postavljanje.

Neke reference na hramove poganskih Slavena nalaze se u skandinavskim sagama; Dakle, u sagi o Olafu, sinu norveškog kralja, kaže se da je tijekom svog boravka u Kijevu s Vladimirom, koji još nije bio kršten, ovaj prinio žrtve u hramu. Saga Klitlinga govori da je u hramovima Slavena bilo pohranjeno mnogo zlata, srebra, tkanina i oružja.

* Traktati su obično bili u blizini svetih šumaraka ili drveća - hrastova; potonje su bile ograđene ogradama (tinama) s nekoliko vrata; unutar ograde, ispod grana drveća, postavljani su idoli.

Mas-Udiy, arapski pisac iz 10. stoljeća**, opisuje, iako vrlo fantastično, tri kamena hrama istočnih, naizgled, uralskih Slavena.

** Aliy, Abul-Hassan Mas-Udiy. Povjesničar i geograf. Rođen krajem 9. stoljeća; umro u Egiptu 956.

Mnogo su brojnija svjedočanstva srednjovjekovnih njemačkih putnika o poganskim hramovima u gradovima Slavena Pomeranije (Današnje Pomeranije); ove su hramove (“kontine”) svojim očima vidjeli i opisali biskup Ditmar (1018), kanonik Adam iz Bremena (1076), Oton Bamberški i drugi, te nema razloga sumnjati u istinitost njihovih opisa, od što je, kako ćemo niže vidjeti, jasno da su Pomorski Slaveni gradili građevine za slike svojih bogova, a nisu ih samo postavljali na otvorenom u raznim traktovima. Ako su Pomeranci imali hramove, onda su ih bez sumnje imali svi ostali Slaveni, pa stoga nisu predstavljali iznimku, i one iz kojih se Rusija naknadno razvila, jer nije bilo bitne razlike ni u vjerskim uvjerenjima, ni u običajima, i , konačno, nije mogao postojati u kulturi raznih slavenskih plemena u osvit naše povijesti.

Navedeni dokazi, iako ih nismo sve iscrpili*, sasvim su dovoljni, a oni su neosporan dokaz da je sakralna arhitektura nedvojbeno postojala među našim precima, koji još nisu poznavali svjetlo kršćanstva.

* U Kijevu, ispod brda crkve Desetine, između ostataka drugih antičkih građevina, pronađeni su kameni temelji oko kojih je bio pod od debelog sloja gline, a unutar njih, sa zapadne strane, masivni stup koji se sastoji od uzastopnih slojeva jako pečene gline, pepela i ugljena. U blizini stupa pronađeno je mnogo kostiju domaćih životinja.

Naravno, nije moguće obnoviti opći izgled ove građevine iz oblika temelja (elipsa s pravokutnim gospodarskim zgradama orijentiranim na kardinalne točke), ali je, sudeći prema navedenim podacima iskopa, ova građevina očito imala ritualnu namjenu. , ali u svakom slučaju to ne bi mogla biti kršćanska crkva. (Vidi V. V. Khvoyka. Drevni stanovnici regije srednjeg Dnjepra. Kijev, 1913.).

Kakvi su hramovi ili božice izgledali? Nigdje ne nalazimo odgovor na ovo pitanje od naših kroničara, ali ipak možemo steći neku predodžbu o vjerskoj arhitekturi Slavena, na temelju podataka koje crpimo iz bilježaka navedenih njemačkih putnika. Dakle, biskup Dietmar kaže da u svetoj šumi Lutića**, koji su bili u prijateljskim odnosima s cezarom Henrikom II., „ima hram, umjetnički izrezan od drveta; njezini su vanjski zidovi ukrašeni prekrasno izrezbarenim slikama bogova i božica. Otto iz Bamberga vidio je u Szczetynu kontinuitet *** na planini posvećenoj Triglavu; bila je veličanstveno građena, a zidovi su joj, izvana i iznutra, bili tako lijepo i prirodno prekriveni rezbarijama ljudi, životinja i ptica, da se činilo kao da dišu. Šarmu je pridonijelo kolorit ovih slika. Vanjska ograda bila je ograda pomno izrađena i ukrašena rezbarijama.

** Ljutiči ili Ugliči - slavensko pleme koje je živjelo u južnim stepama u blizini Crnog mora i uz obale Labe (Elbe).

*** Riječ "kontyna" očito ima veze s kultom Svyatovita - boga bogova, koji se štovao u Arkoni. Bio je jahač i pobjednik; posvećen mu je bijeli konj – prvi slog dotične riječi; kraj ove riječi su one ograde, to jest malene, koje su okruživale, kako smo gore spomenuli, svete traktate.

Danski povjesničar, opisujući contynu, koju je uništio danski kralj Eric prilikom zauzimanja grada Arkone, kaže: “U središtu ravnice bio je grad; u ovom gradu isticalo se svetište, čudesno napravljeno od drveta; u ovom svetištu nije se štovalo samo Dobro, nego su bile i slike onih bogova kojih su se bojali. Vanjska ljuska (zidovi?) bila je sastavljena od koherentne strukture (brvnara?); vrh je bio prekriven crvenom (crvenom) bojom; Četiri stupa služila su kao unutarnji oslonac, a umjesto zidova (unutarnje?) bile su obješene veličanstvene tkanine.

Na temelju ovih i sličnih arhivskih podataka, zatim studija Krashevskog i Sokolovskog, a također i činjenice da su hramovi svih naroda koji stoje na prvim stupnjevima kulture uvijek bliski u smislu prihvaćanja svog plana ljudskom obitavanju istih. ere *, Kazimir Moklovsky daje u svom izvrsnom djelu "Sztuka ludowa w Polsce" sljedeću rekonstrukciju tipičnog poganskog hrama Slavena.

* Pogledajte prve hramove Helade.

U tlocrtu (sl. 210) hram (kontyna) je bio dugački pravokutnik, podijeljen unutarnjim zidom na dva dijela, od kojih je prvi (II), koji odgovara stambenom dijelu kolibe, bio znatno veći od drugog. (III) i bio je sam hram. U nju su vodila jedina vrata u cijelom hramu, uz tri njegova zida stajale su klupe i stolovi**, a u sredini je bio oltar. Široki luk povezivao je prvi dio hrama s drugim (III), u kojem je stajala slika božanstva, također s tri strane omeđena klupama; tako je ovaj stražnji dio hrama, koji je odgovarao kavezu stambene kolibe, bio glavni dio - svetište i bio je takoreći prototip našeg oltara, dok je prednji dio bio prototip našeg "broda". “ - prostorije za vjernike, iako su samo svećenici imali pristup poganskim hramovima, a ljudi su tijekom prinošenja žrtve stajali izvan hrama. Uz ova dva dijela, u kontinima je bio i treći dio, naime nadstrešnica (I), koja je prethodila prvom dijelu; zapravo, predvorje nije bilo prostorija, budući da nije sa svih strana bilo opasano zidovima – to je jednostavno bila platforma ispred vrata hrama, zatvorena snažnim prevjesom krova, poduprta koritima, tj. , konzole formirane uz pomoć postupnog preklapanja trupaca.

** Ovi stolovi i klupe uglavnom nisu bili namijenjeni za trenutke žrtvovanja, nego za sastanke plemenskih starješina (gmina), koji su se također održavali u kontinima.

Takav je bio plan poganskog hrama, jednostavan kao njihove primitivne kolibe. Kolosalni * trupci isklesani u četiri ruba, a iste su daske služile kao materijal za kontin; zidovi su izrezani u uglovima “s ostatkom” (sl. 211), a spomenuti “padovi” su raspoređeni da održavaju široke prevjese krovova. Oko hrama, otprilike na jednoj trećini visine njegovih zidova, uređen je dodatni krov, koji je, prema K. Moklovskyju, štitio donji dio zgrade od atmosferske vlage; međutim, za takvu namjenu ovaj krov ne bi trebao biti podignut tako relativno visoko i dati mu tako veliki prevjes. Dapače, ovaj dodatni krov igrao je istu ulogu kao i slični nadstrešnici na krovovima sadašnjih galicijskih crkava i galerija („prosjaka“) naših drvenih crkava, odnosno služio je kao pokriće za ljude koji nisu stajali u same crkve, ili za one koji čekaju početak bogoslužja.

* Isti Oton iz Bamberga kaže ovo za jedan od Ščetinovih kontina: "građevina od ogromnih trupaca i dasaka, koju zovu koliba (noga) ili ložište." No, treba napomenuti da su u rekonstrukciji K. Moklovskog trupci prikazani s tako velikom debljinom, koja je teško mogla postojati.

I gornji i donji krov pokriveni su ljuskama od šindre zabijene drvenim čavlima; iste su ljuske štitile vanjske površine zidova u njihovim gornjim dijelovima od vlage.

Stražnji dio kontine, samo svetište, u kojem su stajale slike božanstava, imao je strop raspoređen uz grede; prednji dio, gdje je stajao oltar, na kojem su žrtve spaljivane, nije imao strop, a za ispuštanje kurbanskog dima u prednjem zabatu zgrade, iznad nadstrešnice predvorja, napravljena je rupa - dimnjak. U kutiji nisu napravljeni nikakvi drugi otvori, osim ulaznih vrata, zbog čega je unutra uronjena u sumrak, što je slikama koje su krasile zidove dalo tajanstvenost i onu vitalnost koju spominje Otto iz Bamberga.

Rekonstrukcija vanjskog izgleda kontine (sl. 211) K. Moklovskog je, naravno, proizvoljna, ali se ipak razlikuje samo u pojedinostima, možda, od onoga što je bila u stvarnosti, ali općenito je vrlo bliska istina, budući da je vrlo slična drevnim crkvama Galicije, čiji je svaki detalj zasićen duhom čiste narodne umjetnosti koja je sačuvala svoje stoljetne ideale.

Takvi su bili poganski hramovi sjevernih Slavena - Pomeranaca i Lyutichsa; ali isti su Lyutichi živjeli i na jugu, naime uz obalu Crnog mora, stoga se njihovi hramovi nisu mogli mnogo razlikovati od onih na sjeveru; drugim riječima, hramovi svih Slavena trebali su općenito biti isti i bliski rekonstrukciji koju je dao K. Moklovsky.

Evo, u kratkim riječima, ono malo, što je znanost do sada dobila o pitanju poganskih hramova Slavena; nešto više informacija imamo o našim prvim kršćanskim crkvama, drvenim crkvama, koje su prve istisnule poganske božice.

Zaboravljeni bogovi… Kameni idoli, divovski oltari, drveni kipovi i bizarne strukture. Nekad su ljudi vjerovali njima, živio od njih. A onda su to zaboravili i napustili. Pjesak vremena prekrio je istine, religije i same ljude... Samo nam se njihovi tragovi, zauvijek ostavljeni na kamenim tijelima zemlje, vraćaju, tu i tamo, gledajući iz dubina davne povijesti.

Antička svetišta posebno su zanimljiva tema koja nam može reći impresivne, a ponekad i nevjerojatne stvari o našoj povijesti. Većina tajni poznata je po kamenju koje najduže čuva informacije. U planinama su izgrađeni mnogi vjerski kompleksi. Jer planine su naši preci oduvijek smatrali svetim mjestima gdje žive bogovi.
Na tragu svetišta, znanstvenici postupno rekreiraju slike drevnih ukrajinskih civilizacija, kultura i kultova. I mnoga mjesta na ovim slikama ostaju zauvijek prekrivena misterijom antike. Nikada nismo razotkrili.

Ovdje je pokopan i 12-godišnji dječak. Njegov "grob" bio je obilježen grebenom raznobojnog kamenja položenog u obliku zmije. Tko je bio taj tajanstveni dječak, pokopan na svetom mjestu - arheolozi ne mogu odgovoriti. A za njih je jasno da je svetište bilo mjesto gdje su se pokapali samo ljudi iz svećeničkog klana.

2. Djevojačka planina
Prva stoljeća nove ere
Nalazi se u blizini sela Trypillya u Kijevskoj regiji.

Planina u obliku piramide bila je svetište ženske zaštitnice božice Dane.

Prema legendi, ovdje su dolazile žene koje su se spremale roditi i tražile od bogova blagoslov. Na tajanstvenim brežuljcima planine Devich bilo je zabranjeno biti muškarcima, kao i bilo kojem strancu. Takva je bila prijetnja smrću. Tajna oplodnje bila je sveto čuvana.
Na teritoriju su arheolozi pronašli 9 udubljenja, u kojima je bilo 9 saksija s 9 vrsta začinskog bilja. Brojka je vjerojatno simbolizirala devet mjeseci trudnoće (ali to je samo nagađanje suvremenih istraživača). Odnosno, oltar se sastojao od točno devet dijelova i imao je oblik peći.
Kakve su magične radnje izvodile žene, neriješena je misterija.
A poznato je i da su nekada naši preci svoje mrtve odavde slali na vječni put.
I, kako kažu znanstvenici, mjesto Devich-planine obdareno je pozitivnom energijom. A sada se ovo nekadašnje svetište smatra jednim od najjačih "mjesta ženske moći".

3. Svetište Govda
Između 10. i 12. stoljeća.
Na strmoj strmini iznad Zbrucha među šumama nalazi se malo svetište, trokutastog je oblika.

Ne zna se koji je bog ili božica bio glavni u svetištu Govd. I svetište je jedan od najtajanstveniji. Kažu da su ovdje živjeli mađioničari, a kasnije su svoje učenje vodili kozaci-karakteri.

Zanimljiv nalaz na teritoriju Govdija je stari bunar.
U blizini bunara pronađeni su brojni životinjski ostaci koji su imali kultno značenje. Arheolozi su saznali da je u 12. stoljeću kirnica bila napunjena. Kasnije je iznad njega u ovalnom udubljenju ložena vatra, a u nasipu okna napravljena je krušna peć.
I zapravo, prema drevnim vjerovanjima, ovaj suhi bunar oduvijek je služio kao vlastiti ulaz u svijet Navija. Samo svetište Govda simboliziralo je Nepoznati svijet (Navi).

4. Zvenigorodski hram idola s četiri hrama
Vjerojatno X-XIV stoljeća
Svetište Zvenigorod nalazi se južno od sela Krutilov (Ternopiljska regija), na desnoj obali rijeke Zbruch.

Od drugih sličnih sakralnih mjesta razlikuje se po velikoj veličini i posebno složenoj gradnji. Poznato je da je to svetište Zvenigoroda koje simbolizira svijet Otkrivenja. Njegova četiri hrama su četiri faze sunca u godini.
Ovdje je pronađeno mnogo zanimljivosti: kuće svećenika, žrtvene odaje, žrtveni bunari. Hram s kamenim idolom pokazao se vrlo vrijedan. Sam idol bio je visok skoro 2 metra i ležao je poprijeko hrama, ispred kojeg su bili brojni predmeti koji su se koristili pri žrtvovanju: razbacano žito, škare, srpovi...
Na području drevnog svetišta teku ljekoviti izvori, koji se nalaze u blizini mjesta poznatog mještanima kao mjesto gdje neprestano udara munja. Drevni ljudi su takva mjesta smatrali svetima: tijelo su liječili pepelom drveća označenim "nebeskom strijelom", a posvećivali one razbijene kamenjem. Na teritoriju Zvenigoroda nalazi se i obavijena legendama Pećina pustinjaka.

5. Karpatsko naselje obožavatelja sunca.
Otprilike V - I tisuća prije Krista
Pronađeno svetište Lysina Kosmatskaya nalazilo se u planinama u blizini karpatskog sela Kosmach.

A najzanimljiviji je astronomski karakter svetišta. Slično je poznatom Stonehengeu. Odnosno, ako su u Stonehengeu glavne linije (azimuti) napravljene od kamenja, au Kosmachu, na nastavku linija tunela i žrtvene jame, postoje prirodne formacije - planinski vrhovi. Na Lysina Kosmatskaya nalaze se dobro očuvani artefakti solarnog i zodijačkog tipa kalendara.
Nedaleko od svete planine pronađeno je još jedno - svetište Terneshor, povezano s prethodnim. Poznato je da se ovdje štovao kult Žene-majke. Među najzanimljivijim lokalnim nalazima su kip žene, kameni disk, falični kamen.

Cijeli kameni kompleks svrstava se u vrstu kalendarskih svetišta. Čim su su dokazičinjenica da su drevni stanovnici ukrajinskih zemalja savršeno poznavali zvjezdano nebo, planete, obrasce promjena mjesečevih faza, ljetni solarni ciklus.

6. Bogitsky dolmeni - portali
IX - XIII stoljeća
drevni poganski nalazi se svetište Bogit na istoimena planina u okrugu Gusyatinsky (Ternopoljska regija).

Hram je ovdje bio poseban, koji se uzdizao i do 40 centimetara iznad zemlje, a u sredini je bila mala četvrtasta rupa. Iznenađenju arheologa nije bilo granica kada je u jednom od oltara pronađen prsten galicijskog kneza Jurija I. Drevni i još zanimljiviji nalaz je tzv. Zbrutski idol. Bila je to slika višestranog jedinog Boga Rod-Rozhanicha. Simbolizira i žensku i mušku esencije u isto vrijeme, nalazeći se u tri svijeta i okrećući svoja četiri donja na sve četiri strane svijeta.
Najtajanstveniji elementi svetišta su dolmeni. To su vrlo drevne kamene građevine. Kažu da su služile kao svojevrsni portali prijelaza iz jednog života u drugi. Prema drugoj verziji, to su bile drevne zvjezdarnice. Nitko zapravo ne zna. I nitko ne poriče da su dolmeni obdareni neobjašnjivo snažnom energijom.

7. Kameni grob - spomenik antičke kulture svjetskog značaja
Na području sadašnjeg državnog povijesno-arheološkog rezervata Kamennaya Mogila, koji se nalazi u blizini Melitopola, otkriveno je drevno svetište.

Ovo je "neka vrsta hrama izuzetno složene strukture, koja je odgovarala idejama starih ljudi o tajni rođenja bogova, heroja ..." (prema definiciji A. Kifishina). Nevjerojatno, dubina tri najveća svetišta lokalnog kompleksa korelira proporcionalno 1:2:3. Izravno proporcionalan je i omjer veličina svetišta.
Činilo se da je slika božice - totema Inanne prožimala cijeli kompleks Kamenog groba.
Sadržaj natpisa unutar ovih svetišta mogao bi se povezati s kultom mjeseca.
U jednom od njih, prema istraživačima, proveden je ritual ponovnog rođenja mrtvih kraljeva bogova.
Prema crtežima Kamenog groba mogu se pratiti primitivne religije - totemizam, magija, animizam, fetišizam, kult predaka... Kompleks je služio kao hram koji je spajao tri svijeta (nebeski, zemaljski i podzemni) za mnogo tisućljeća za različita plemena i narode.
Energija zemlje ovog kompleksa je vrlo jaka. Ako ga popravite zračnom fotografijom, rezultirajuća slika je u obliku prstenova. Mnogi smatraju ovo arheološko nalazište ništa manje značajnim za bilo koje od "7 svjetskih čuda".

8. Četiri svetišta otoka Khortytsya
III - II tisućljeća G. Kh.
To su četiri svetišta arijevske ere. Najveći od njih je kompleks svetišta i zvjezdarnice. Ima oblik nekoliko prstenova, ili dva koja se sijeku (drugi dio). Na stranama se nalaze posebne jame, u koje su se za obrede stavljale posebne posude-kadionice.

Znanstvenici su otkrili karakteristični znakovi smjera: na točke izlaska i zalaska sunca. Sunce izvan linije horizonta pomiče se na sjever, ide "putem bogova" do "veličine bogova". Sjever je, prema drevnim vjerovanjima, zemlja bogova ...

9. "Krug životinja" Lesovsky svetište
Otprilike II - i tisuća. do n.e.
Jedinstveno svetište je pronađen na Brovarshchina kod Sokolskog.
Kompleks bramopodíbnoí̈ oblika ima složenu strukturu.

ritualno kamenje na vrhu slike takozvanog "kruga životinja". Takav se fenomen nalazi na mnogim objektima karpatskih hramova. U slučaju Lesivskog, kamenje je bik, ptica, koza. Zašto baš te životinje?.. Možda one su elementi zodijački krugovi , a moguće i pojedina božanstva .

Ovo je kultni sakralni kompleks u čijem su središtu bili ukopi. A od središta su se, poput zraka, razilazile tajanstvene kamene linije. "Mergelevski greben" izgleda kao integralni sustav kamenih i zemljanih konstrukcija (gomila, krugovi pravilnog oblika, konture "puteva" i "greda" položenih od kamenih ploča).

Same ploče - ponekad samo divovske - do 10 tona. Izrađen od vapnenca. A zanimljivo je da je najbliže mjesto gdje se mogu pronaći vapnenačke stijene udaljeno 6-8 km od arheološkog nalaza. Tko bi ih i kako mogao premjestiti na takvu udaljenost? ..

Naravno, ljudski ostaci pronađeni su u brojnim oltarima. A najzanimljivija su bila tijela djece, uglavnom od 7-14 godina ...

11. Ivankovski hram s poganskim idolima

Okvirno vrijeme postojanja III-IV čl. ne.
Pronađen u selu Ivankovtsy na Dnjestru.

Ovdje je otkriveno drevno slavensko pogansko svetište. I također naseljavanje černjahovske kulture. Matematičko središte svetišta bio je ogroman kip.

Ukupno su na tom mjestu pronađena tri kamena idola. Dvije antropomorfne (s prikazom bradatog muškarca koji drži ruke prekrižene) i jedan tetraedar s ljudskim licima. Posljednji je najzanimljiviji. Lutajući u isto vrijeme u smjerovima sva četiri kardinalna smjera, vjerojatno je morao zaštititi ljudsko naselje od svestranog zla.

Kod pronađenog, kako ga zovu doslidniki, vlastitom hramu proricanja sudbine bavio čarobnjaštvom u izravnom značenju riječi. Drevni ljudi su proricali sudbinu, vrijeme, žetvu...
Izvodili su ritual bijele vode izlivene iz svete čaše. Na plovilu su bile vješalice znakovi dvanaest mjeseci.

Oltar svetišta bio je izrađen od velikih glinenih zdjela. A duž krune jednog od njih bio je uzorak: dvanaest pravokutnih okvira, u kojima su bili priloženi originalni crteži, činili su puni krug.

Vrlo zanimljiv Lepesov nalaz je bikonična vaza. Pretpostavlja se da su njegova slika ornamenta zapisi iz antičkog kalendara.

Zagonetke, tajne i podvale. Zvjezdarnice, kalendari, mistični oltari i drevne građevine su nevjerojatni. A energija ovih mjesta još uvijek na čudan način utječe na podsvijest.

Sakralni kompleksi pronađeni u ukrajinskim zemljama uglavnom su malo istraženi. A to povlači samo tri točke u povijesti svijeta, ostavljajući vrata istine kao fantom. Vjerojatno će se drevno blago ukrajinske povijesti pokazati ništa manje veličanstvenim Stonehengeom i naseljem Maja...

Mnoga od opisanih svetišta i danas su bogomolje. Ovdje se mole bogovima i Bogu, obavljaju obrede. Paleći devet svetih vatri prije zalaska sunca, potomci pogana cijelu noć obavljaju svoj tajanstveni obred inicijacije u duhovni čin svećenika, veduna ili maga...
Ljudi ovdje dolaze kako bi osjetili jedinstvo sa svojim precima, s drevnim silama i svjetovima. Ovdje je najbolje provesti sesiju meditacije, u čemu su naši preci bili tako dobri. Ljudi ovdje osjećaju posebnu energiju. Ovo su drevna tajanstvena mjesta moći…

Moj put u Svete planine počeo je prije deset godina, kada sam sasvim “slučajno” na Petrovki kupio tanku knjigu za ludi, u to vrijeme, novac” Poganska svetišta starih Slavena” napisali arheolozi I. Rusanova i B. Timoshchuk.

Zbruški idol. Arheološki muzej Krakov.

Naklada je samo 1000 primjeraka. Drugo izdanje. Prvo izdanje, tiskano još u sovjetsko vrijeme, palo je pod vruću vodu slomljene cijevi u knjižnici i nestalo ne došavši do čitatelja.

Dugi niz godina knjiga je strpljivo čekala da se moja pozornost usmjeri na nju. Sada zauzima ponosno mjesto na mojoj polici pored mog stola. I moje putovanje, koje je počelo prije mnogo godina, konačno me dovelo do Svetih planina do poganskih svetišta starih Slavena.

Gdje će za mnom doći mađioničar Jeruna-Miloslava, junakinja moga romana

Ali da biste napisali roman o drevnoj magiji, prvo morate poslušati priče koje duhovi šapuću na tako nevjerojatnim i čarobnim mjestima kao što su Tri Svete planine slavenski pogani. Osjetite i proživite ono što čitatelju može biti zanimljivo o svijetu drugih vremena.

I naravno, udubite se u povijesne i arheološke izvore, kako ne biste prošli pored svetih bunara, hramova i žrtvenih peći zatrpanih pod slojem zemlje i povijesti. Opis mjesta događaja trebao bi što više odgovarati stvarnim.

Zato vas danas pozivam na uzbudljivo putovanje sa mnom u Svete planine Slavena.

Tako su zvali, obavijeni legendama i pričama, tri planine u rezervatu Medobory na obalama rijeke Zbruch modernih neopagana.

I ne uzalud. Uostalom, ovdje su arheolozi otkrili na vrhovima tajanstvena tri ogromna, slavenska, poganska, ritualna kompleksa koji su uspješno postojali u 10. - 13. stoljeću, istodobno s kršćanskom Kijevskom Rusijom. I o čemu nema niti jednog spomena u ranim slavenskim tekstovima i u kasnijim.

Osnovne podatke o svetištima imamo samo od arheologa. Možda zato oko Svetih planina postoji toliko mnogo legendi i mitova.

No, pokušajmo sagledati ova mjesta s obje pozicije, znanstvene i mitološke.

Fraxinella. Gorući grm Medobor.

Znanstvenici pišu da na vrhovima triju planina nikada nije bilo običnih naselja. Samo svetišta u kojima su se održavali javni obredi i gdje su živjeli svećenici-vračevi. Sličnih svetišta ima i u drugim slavenskim zemljama. Na primjer, u Schlonge u Selesiji, Ćelava planina i Dobrzeszowo u Świętokzytskie planine.

Sličan kompleks bio je Rügen i poznat je u cijelom slavenskom svijetu pod imenom Arkona.

Jao, danas je Arkona gotovo napola razrušena i srušena, uništena od strane morske stihije, ispirajući visoku obalu.

Zato svetišta u Medoboryju, jedina savršeno očuvana poganska svetišta koja kršćani nisu uništili, već su ih svećenici “napušili” i ostavili u nadi da će se vratiti.

Za znanstvenike su jedinstveni objekti za rekonstrukciju pravog poganstva. A za moderne neopagane, sveta mjesta za izvođenje rituala i pjevanja drevnim bogovima.

Tijekom iskopavanja arheologa, ovdje su otkriveni okrugli hramovi, gdje magi izvodili rituale. Jedan od njih je na Bogiti, a tri, a možda ih je bilo četiri, pronađene su na Zvenigorodu.

Za razliku od mnogih azijskih svetišta, gdje je svijet kao hram prikazan kroz četvrtastu zgradu, slavenski hram-hram bio u obliku kruga.

Simbol početka početaka, gdje nema ni početka ni kraja. Oznaka vječnosti i sebstva. Beskrajni ciklus prirode i života. Vječno kretanje i ujedno odmor. Eksplozija od centra prema van. Od božanske početne eksplozije, do njezina širenja na sve strane.

Možda je takav svjetonazor učinio tako uspješnim širenje slavenskih plemena tijekom velike seobe naroda počevši od 5. stoljeća poslije Krista.

Ali originalna priča Svetišta Bogit, Zvenigrod i Govda započela je u 6.-5. stoljeću prije Krista, za vrijeme vladavine Skita, kada su ovdje podignuti bedemi koji su ograđivali sakralni prostor. I u 10. stoljeću poganski Slaveni ovdje su temeljito izgradili svoja svetišta.

Kako se kaže: Sveto mjesto – nikad prazno!

Svetište na planini Bogit.

Kao što sam već rekao, poganski Slaveni nisu bili glavni graditelji zaštitnih prstenova Bogite.

Jednostavno su koristili kamene bedeme nastale u drugoj polovici prvog tisućljeća pr. drevniji pogani skitskog doba.

No, s druge strane, djelo njihovih ruku je ograđivanje groblja u podnožju planine, popunjavanje “praznog” humka, izgradnja mnogih prizemnih obrednih soba i javnih dugih kuća za bratstvo, hram od 8 jama i idol u sredini, “suhi” bunar u čvrstoj stijeni za žrtve i kameni oltar na vrhu.

Najupečatljiviji, vidljivi obredni dio na Bogiti je okrugla platforma okružena s osam simetrično raspoređenih jama, u čijem se središtu nalazi kvadratni trag iz udubljenja u kojem je stajao idol.

Slična struktura uočena je ranije u iskopavanjima Peryn. Hramovi na Vorgolu i Poganskom također mogu biti analozi.

Osam smjerova kardinalnih smjerova, gdje su gorjeli krijesovi, vjerojatno su simbolizirali osam smjerova svijeta, osam praznika Kotača godine.

Ulaz u krug ložišta bio je sa sjeverne strane. Ispod njih trojice arheolozi su pronašli ljudske ostatke: dva dječja i dva muška kostura.

Jesu li to bile hipotekarne žrtve prilikom gradnje hrama, nećemo znati. Ali činjenica je činjenica – pokopani su pod oltarom.

Tko su bili oni? Kršćani jer je ukop orijentiran na zapad? Malo je vjerojatno da su žrtvovani pogani pokapani prema tuđem običaju. Zatim prvorođeni, djeca vođe, glasnici u svijet bogova? Svećenici, ratnici, veliki čarobnjaci? Malo je vjerojatno da ćemo sada dobiti odgovor na ovo pitanje.

No, prisjećajući se tradicije prinošenja hipotekarne žrtve prilikom gradnje nove zgrade, možemo pretpostaviti da su ti ljudi bili vrlo značajni za svoje vrijeme i svoje suplemenike ako su bili izabrani da čuvaju glavni oltar ovih zemalja.

Hram, bunar i kameni oltar. To je glavna stvar o kojoj arheolozi na Bogitu radije govore. Ali svi oni zaobilaze takozvani među neopaganima i neomađioničarima, Portal Stone.

Možda zato što na njemu nema tragova ritualnog djelovanja. I kako da opstanu ovdje tolika stoljeća.

Ali ako stvarno stignete ovdje, onda Portal Stone neće propustiti vašu pozornost.

Ali budite oprezni, on ljubomorno čuva svoje tajne puštajući svoje straže na znatiželjne turiste, ogromne mrave koji nemilosrdno grizu svakoga tko zjapi i stavlja svoje nježno tijelo pod svoje oštre čeljusti.

Ako pretpostavimo da su mravi ovdje živjeli prije 10 stoljeća (što je vrlo, vrlo nevjerojatno), onda su žrtvu stavljali na kamen, svećenici su doslovno ujutro mogli vidjeti da su od njega ostali samo rogovi na nogama.

Stoga bih ovo mjesto povezao s bogom kojeg su Slaveni prikazivali kao starca i kod čijih su se nogu mravi mravi.

Štoviše, sačuvan je opis slavenskog svetišta na izvjesnoj Crnoj gori i božanstva u blizini Al-Masudija na “Zlatnim livadama” (10. stoljeće),

“...u njoj [zgradi na crnoj gori] oni [Slaveni] su imali velikog idola u obliku čovjeka ili Saturna, predstavljenog kao starac s krivim štapom u ruci, kojim pokreće kosti mrtvih iz grobova. Ispod desne noge su slike heterogenih mrava, a ispod lijeve - crne vrane, crna krila i druge, kao i slike čudnih Khabash i Zanj ljudi [tj. Abesinci]”.

Ako kao osnovu za proučavanje arheobotanike uzmemo da u 9.-12. stoljeću na ovom području nije bilo šuma. Osim rijetkih borova, tada bi vrane mogle lako kružiti iznad oltarnog kamena i primiti svoj dio žrtvinog mesa, zajedno s mravima.

Dakle, ovaj kameni portal mogao bi biti oltar bogu povezan sa svijetom preminulih.

Štoviše, upravo s ove strane je drevno groblje. Tada bi kamen mogao biti portal za pozivanje duhova predaka pokopanih s ove strane svetišta.

Osim toga, na suprotnoj strani svetišta nalazi se ritualni "suhi" bunar. To je bunar koji su poganski Slaveni iskopali u kamenoj stijeni svojih svetilišta, ne da bi dobili vodu. Za to su obično u blizini bili izvori i rijeke.

U nizinama su se uvijek kopali obični bunari za vodu. Ali na vrhovima stijena i planina, bunar je bio sveta staza u svijet predaka. Preko njega su u svijet poslane i druge žrtve, uključujući i ljudske.

Dakle, ako ste na Bogitu, s poštovanjem se odnosite prema kamenu Saturna-Černoboga. I budite oprezni kada prelazite liniju žrtvenog bunara – mravljeg prijestolja.

Tko zna što je o tim vremenima sačuvano u sjećanju podsvijesti ili naslijeđeno na genetskoj razini od predaka. Nikad ne znate koji se program može aktivirati. Odjednom ste potomak istih tih svećenika, ili obrnuto, njihovih žrtava?

Moderni neopagani nazivaju Bogit svetištem Dazhd-Boga. Na njegovom vrhu pjevaju pjesme Aresu, bogu rata (vidio sam to osobno na YouTubeu). Ali, što zapravo znamo o Dažbogu, osim stihova iz anala, o Dažbogovim unucima i da je on sin Svaroga i Cara Sunca? NIŠTA!

A što ako je, zapravo, Bogith bio Crna planina boga mrtvih "Saturna"?

Riječ je o činjenici da se sa zapadne strane Svetišne planine nalazi glavni žrtveni brevijar, ulaz u hram idolu sa sjeverne strane. Hodočasnik je ulazio s istoka na zapad, a zatim odlazio sa zapada na istok. Ulaz u koji svijet je bilo svetište?

Prema idejama Slavena, duše su napustile tijelo i otišle na zapad, u rajski vrt Iriy. Preci su pokapani na brdima kako bi njihov pepeo bio bliže nebu.

Zar utočište na Bogiti ne bi moglo biti takva "odskočna daska" za let za Iriy?

Štoviše, u davna vremena ispred planine je tekla rijeka, koja je sada gotovo nestala, ostajući na samom dnu potoka koji hrani bunar.

A rijeka, prema bajkama koje su došle do nas i mišljenju etnografa, uvijek označava granicu između svijeta živih i svijeta mrtvih.

Možda je upravo ovdje, u podnožju, bio sam prototip mosta i viburnuma, preko rijeke Smurodinke.

I iako mosta odavno nema, a rijeka je promijenila tok, još uvijek se može hodati “onom” cestom. Ide lijevo od novog i temeljito je zarastao. No, upravo je to onaj vrlo drevni kojim su hodočasnici hodali prije 10 stoljeća.

A onda će desno, a ne lijevo od vas biti krdo kamenih konja, na kojima bi žena mogla tražiti san o proročanstvu i o rođenju sina. Ali u davna vremena, poganka je jasno znala da poziva dušu jednog od članova klana da se vrati iz Irije i ponovno se rodi. Što sad, ne znam.

A kameni oltar, gdje se traži materijalno bogatstvo, ostat će po strani, iza kamenih stražara.

Premda ako je svetište bilo zemaljski odraz Irija, onda se bogatstvo koje se ovdje isprosi do jutra može pretvoriti u razbijene krhotine.

Pod nogama se prostire cesta popločana kamenjem prije više od 1000 godina. Postavlja mnoga pitanja za znatiželjnog istraživača. A uz cestu ima mnogo kamenja različitih oblika i energija. Svatko se može pitati o proročanstvu.

Ponekad mi se čini da bi u mitu o putovanju žene-heroja, na bajkovitom kamenu-proroku na račvanju, bile uklesane druge riječi.

Ako kreneš lijevo, udat ćeš se.

Ako ideš ravno, zaradit ćeš bogatstvo na svojoj glavi.

Ideš udesno - daješ svoj život djeci.

I većina heroina iz života zauvijek bi ostala stajati na račvanju, a bajka se ne bi dogodila. Ne možete se razbiti na tri dijela.

Ali tko zbog čega dolazi ovamo, on bira svoj put do vrha svetih planina.

Općenito sam pobornik vrlo pažljive komunikacije s mjestima moći. Tko zna tko ovdje stvarno vlada loptom i po kojim pravilima.

Ali što se tiče energije, mjesto je vrlo muževno i ne voli kada žene dolaze ovamo.

Ili dok je žena u porođaju, onda joj je put ovdje uređen? Uostalom, Iriy je povezan s Baba Yagom, a ona je sigurno davno prešla granice menopauze.

I na neki način imamo sreće što ovdje imamo pristup svetinji nad svetinjama. Za znanstveni istraživači izravno kažu da nitko od profana nije bio pušten na teritorij slavenskih svetilišta, gdje je postojao drveni hram i Božji idol. Samo su svećenici imali pravo penjati se na najviši dio planine i obavljati obrede. Pristup svetištu, kao u Retri i Starigradu, bio je “dopušten samo onima koji žele prinijeti žrtvu ili pogoditi volju bogova” (Adam Bremensky).

Možda, prema starom sjećanju, duh antičkog svetišta jednostavno ne voli znatiželjne turiste? Ne znam još. Riječ je o sljedećim kampanjama i istraživanjima.

Ali ako dođete ovamo, uzmite žitarice, med, mlijeko i sir. Duhovi, kao ni mravi i drugi stanovnici šuma, neće odbiti ponudu.

Na našem proljetnom putovanju, kada smo napuštali utočište, iznenada je doletio roj pčela i počeo stvarati udubljenje za stanovanje u deblu starog drveta.

Smatrali smo to dobrim znakom za sebe. Uostalom, pčele su sveti letači, stvarajući piće bogova - med. To znači da smo bili prisutni na nevjerojatnom činu Prirode, koji je nebeske radnike odveo na svetu planinu.

U videu se čak može čuti i zujanje rajskih medonosnih biljaka.

Sveta amrita, piće bogova i ritualna medovina vraćaju se na svoje pravo mjesto.

Med je simbol smrti-ponovnog rođenja i besmrtnosti Duše. Uostalom, medovina je bila obredno piće tijekom gozbe, a do nas je došla u sklopu sprovoda i božićne kutje. I to mi je još jednom potvrdilo pretpostavku da su se ovdje poštovale duše predaka i bogova povezanih s Irijem.

Nadam se da su pčele ovdje našle svoj dom, a možda i odletjele dalje. Ali kada posjećujete planinu, budite oprezni. Osim zmija i mrava, ovdje stalno mogu živjeti i pčele.

Izašavši izvan svetog kruga, možete si organizirati stanku i zalogaj. Uostalom, negdje su ovdje stajale dugačke kuće-kontine, gdje su hodočasnici mogli organizirati bratstvo.

U životopisu Otona Bamberškog mogu se pronaći sljedeće riječi o slavenskim svetištima: „Unutar njih klupe i stolovi bili su samo u krug raspoređeni, jer su Szczecinčani ovdje organizirali sastanke i okupljanja. U određenim satima i danima, okupljali su se ovdje da piju ili se igraju, ili raspravljaju o ozbiljnim stvarima.”

Pa ako imaš nešto za raspraviti, dogovori brate. I nemoj se sramiti. Uostalom, kako je Saxo Grammatik pisao o Slavenima, koji su „na gozbi konzumirali žrtve. Ovdje je neumjerenost bila vrlina, a umjerenost sramota.”

Ali ne na mjestu gdje se mogu nastaviti arheološka istraživanja. Uljudnost i neuništavanje mira na svim razinama, na svetom mjestu, bolje je uzeti kao pravilo.

Štoviše, oko hrama, u udubljenjima, nalazili su žrtve djece, životinjske kosti, krhotine posuda. Nikad se ne zna što se može iskopati kopanjem.

Sada se puno polemizira je li među Slavenima bilo ljudskih žrtava. Na temelju arheoloških podataka i usporedbe, na primjer, s keltskom tradicijom (koja je imala toliko velik utjecaj na predslavensku černjahovsku kulturu da se čak naziva i keltski veo), onda morate nedvojbeno odgovoriti da.

Mnogi istraživači vjeruju da je procvat poganstva ono što daje ljudsku žrtvu. Uostalom, što bi moglo biti vrijednije od prinosa kao dara bogovima života?

A ako pročitate tekstove koji su do nas došli i koji opisuju pravila i zavjete pogana, na primjer, arhaični tekst koji datira iz 6-7. stoljeća, onda nehotice shvatite da je kršćanstvo uvelo novu struju u razumijevanje vrijednosti života i zapovijed “Ne ubij”, koja je zvučala u pravo vrijeme . Istina, ljudski faktor i ovdje sve je dovelo do istog rezultata, ali to je barem deklarirano svijetu ljudi, kao crta koju je humanizam kasnije pokupio i razvio.

Na tome ću sažeti opis staroslavenskog hrama na Bogiti. Bilo je to glavno svetište koje se nadvijalo nad područjem i njegova su svjetla bila svjetionik za hodočasnike, pokazujući put. Bog, vladajući ovim mjestom, privlačio je žedne ljude iz cijeloga slavenskog svijeta. Tu je bio štap svećenika, kuće za prihvat hodočasnika, ambari za pohranjivanje bogatstva i darova te jedinstveni idol. A iza megalitskog oltara, na sjevernoj strani, nalazilo se drevno groblje.

Svakako se može tvrditi da je postojalo svetište Dazhdbog. Ali što je s megalitom "Saturna" i zapadnim smjerom utvrđenog oltara?

Čak i ako pretpostavimo da su se ovdje štovala dva božanstva, što je s činjenicom da su, prema pisanim izvorima, Slaveni uvijek imali pravilo “jedan bog – jedno svetište”.

Pa čiji je oltar bio na Bogiti? Štoviše, arheolozi su tamo pronašli najmanje dvije jame, koje bi mogle poslužiti kao podloga za idole. Jedan je u središtu oltara, a drugi je u udubljenju broj 3 južno od središnjeg idola. Prilično čudna lokacija za drugog idola, ako mu je to doista pijedestal.

Moje današnje mišljenje je da je to bila bogomolja, prije svega, precima i slavenskom bogu smrti “Saturnu”, čije ime nije došlo do nas. Ali dok opet ne odem tamo s kompasom u rukama, neću moći govoriti sigurnije.

Uzimajući u obzir da je u vrijeme procvata slavenskog poganstva samo u svetištu na Bogitu na javnoj platformi moglo biti nazočno najmanje 500-600 ljudi, a na otvorenom prostoru okolo puno više. To postavlja legitimno pitanje.

Kako je tako važno i veliko pogansko središte moglo postojati istodobno s Kijevom (koji je bio jedan od golemih obrednih kompleksa na tri planine), a da se ne pojavljuje ni u jednom ljetopisnom crkvenoslavenskom izvoru?

S druge strane, to mi daje potpunu slobodu u “ ” da ne budem vezan ni za jednu povijesnu stvarnost, osim za onu koja mi dođe u trenucima nadahnuća.

Ali tko zna odakle spisateljici nadahnuće?

Književnost:

Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Svetište Zbruch (preliminarno izvješće). // Sovjetska arheologija, 1986, br. 4, str. 90-99 (prikaz, stručni).

Rusanova I.P., Timoshchuk B.A. Poganska svetišta starih Slavena.

Mikhailina L.P. Slov'yani VIII-X st. između Dnjepra i Karpata. - Kijev: Institut za arheologiju Nacionalne akademije znanosti Ukrajine, 2007.

Komar A. Khamaiko N. Zbruch idol. Spomenik romantizma? - Ruthenica. Svezak X. Kijev 2011.

Ruske zavjere Karelije / Sastavio T.S. Kurets. Petrozavodsk, 2000. br.24

Ako imate bilo kakvih problema s pridruživanjem grupi putem linka, pišite na