Kako izgledaju asure? Identificirani vanzemaljci. Asure u književnosti

U kršćanstvu, kao i u judaizmu, demonima se nazivaju sva onozemaljska bića i nebeska bića s nadnaravnom moći koja se suprotstavljaju Svemogućem, Jedinom Bogu. Oni duhovi koji nisu potekli od Boga i Njemu služe nazivaju se anđelima. Postoji ideja o demonima kao palim anđelima koji su otišli od Boga i suprotstavljaju se Njegovoj najvišoj volji, zbog čega su izgubili naklonost Svemogućeg. U vedskoj tradiciji i budizmu demoni se nazivaju asurama. Asure (od sanskrta i palija असुर, kineski 阿修罗) su božanstva koja personificiraju elementarne sile života i u stalnom su sukobu sa surama, polubogovima. Asure se dijele u dvije klase: Daitye i Danave, potomke mudraca Kashyape. Asure su svrgnute surama jer su im se suprotstavile, ispunjene zlom i ponosom. No, unatoč pobjedama bogova, borba između sura i asura nikada ne završava konačnim porazom asura.

Mnogi stari europski narodi, posebice Kelti i Germani, smatrali su se djecom Danu - boginje majke, koja je, poput Saraswati u Rig Vedi, bila riječna božica. Kelti su sebe nazivali "Tuatha Dé Danaan", dok su Germani imali sličan samonaziv. Imena rijeka drevne Europe - Don, Dunav i druge rijeke u Rusiji, Škotskoj, Engleskoj i Francuskoj - odražavaju tu okolnost. Dunav, koji se ulijeva u Crno more, najvažnija je rijeka u Europi.

Pojam Danu ili Danava (množina od Danu) označava supstrat indoeuropskog identiteta koji se nalazi u podlozi helenskih, ilirsko-venetskih, italokeltskih, germanskih i baltoslavenskih elemenata. Sjeverni Grci su također nazivani Danuni. Svi europski Arijevci se stoga mogu nazvati Danavama. Prema rimskim izvorima (Tacit u svojim Analima i Povijesti), Germani su tvrdili da su potomci Manna, sina htonskog božanstva Tuista. Tuisto je povezan s vedskim Tvashtarom, vedskim ocem-tvorcem (usp. ruski “tvorac”). Prema Rig Vedi X.17.1-2) ovaj bog neba također je Manuov otac. Tako su i narodi Rig Vede potomci Manua, sina Tvashtara. Kod Brahmana, Vishvarupa/Vritra je sin Danua i Danaye. Vritra je Vishvarupa, sin boga Tvashtare i boginje Danu. Danava također znači zmija ili zmaj (prema Rig Vedi V.32.1-2). Zmaj je simbol ne samo mudrosti, već i snage. I u vedskoj i u europskoj mitologiji postoje dobri i zli zmajevi ili zmije.

Danave u Puranama su sinovi Rishi Kashyape, koji u Puranama preuzima ulogu Tvashtara, budući da je njihov otac i stvoritelj. Kashyapa je veliki rishi povezan s Himalajom. On je osmi i glavni Aditya, solarno božanstvo koje ne napušta planinu Meru, slavnu svjetsku planinu. Kashyapa je povezana s Kašmirom i drugim himalajskim regijama (vedske zemlje Sharyanavata i Arjika, koja povezuje Danave sa sjeverozapadom). Kaspijsko more bi se moglo nazvati po njemu. Dakle, praeuropljani su sinovi Tvashtara ili Kashyape i Danua, preko njihova sina Manua. Europljani – Manave, Danave i Arijevci. U Rig Vedi, Danu, kao i Dasyu, odnosi se na neprijateljske narode i općenito je pogrdni izraz. U pravilu su Danave ili potomci Danua neprijatelji vedskog naroda i njegovih bogova. Stoga, baš kao što se podjela između Deva i Asura ili rascjep Arya i Dasyua odražava u podjeli između vedskih Hindusa i Perzijanaca, može se pretpostaviti da podjela između Deva i Danava odražava drugu podjelu među vedskim narodom, uključujući sukob između praindijskih Arijevaca i protoeuropskih Arijevaca . U tom su procesu pojam "Danu" usvojili protoeuropljani i postao negativan za kasnije narode vedskog podrijetla.

Danave su bile Mark, Sveta, Bala i Namukh (to su prava drevna imena njihovih plemena) - a imamo Denmark (Danska), Švedska (Švedska), Švicarska (Švicarac), Belgija i München. Ti su narodi povijesno bili izvan sustava koji je cvjetao u dolini Inda. Zemlja Asura (barbara) počinjala je zapadno od Inda (Sindhu) - Afganistan (Gandhara), Iran (Baklava), Europa (Daitya), dok je istočno od Inda ležala zemlja Yogija, Indija. Protjerane Daityje postale su "Nizozemci" i "Deutsch", Nizozemci i Nijemci, Danave su postale Danci, Dunav je dobio ime po Danavama, rijeka Diti je dobila ime po Daityama.

Diti je postala majka Daitya, a Aditi majka polubogova, rishija i mudraca. Tako su nastale dvije linije. Za razliku od Aryavarte, Daitye i Danave nisu poznavali Gospodina Vishnua. Vjerojatnije je da su Daitye, Danave i druga plemena asura imali ratnički duh nego stanovnici Aryavarte.

Dobar dan, dragi čitatelji. U panteonima mnogih tradicija može se pratiti dualizam duhovnih sila. Neke sile obično predstavljaju personifikaciju dobra i svjetla, druge zla i tame. Međutim, negativne sile u jednoj religiji mogu biti pozitivne sile u drugoj, pa je dualizam relativan, takva je moć Maya.

Deve

Deva u tradicijama (hinduizam) je blistavo biće. Dev je personifikacija muškog principa (Shiva), a Devi je personifikacija ženskog principa (Shakti). Diiv znači onaj koji svira.

Deve su sinovi mudraca Kashyape i njegove žene Aditi.

Panteon deva uključuje:

  • i Shakti
  • i Saraswati
  • Ganapati i Siddhi s Buddhijem
  • Skanda i Devayanaya s Valli
  • i Lakshmi
  • Varuna
  • Dhanvantari
  • Durga
  • Surya
  • Hanuman
  • Indra
  • i drugi.

Panteon deva vodi Shiva. On je Mahadeva ili Veliki Deva.

Asure

Asure u tradicijama Sanatana Dharme trenutno personificiraju negativne sile, dok Rig Veda asurama naziva Indru, Savitara, Agnija, Mitru, Varunu, Suryu i druge.

Asura dolazi od riječi "asu" - što znači životna snaga.

Asure su sinovi mudraca Kashyape i njegove žene Diti, pa ih se često naziva i daityama.

Sunce, zemlja i čovjek

Drugi naziv za deve je sura, koji se povezuje s imenom solarne deve - Surya i posebnim pićem "sura", koje deve konzumiraju, a asure odbijaju.

Uvjetno prebivalište asura je podzemni svijet, a deva je sunce. Ljudsko tijelo je sveto za asure jer se nalazi na površini zemlje. Osoba koja obožava asure ima snažno tijelo, na čije zdravlje malo utječe stil života. Osoba koja štuje deve ima snažno tijelo pod uvjetom da vodi ispravan život.

Budući da je ljudsko tijelo sveto za asure, teško da će osoba koja ih štuje prirodno umrijeti. Snaga asura objašnjava se činjenicom da njihov Guru Shukra ima znanje o ponovnom rođenju (Sanjivani-vidya), primljeno od Shive kroz stroge asketske prakse. Za deve je ljudsko tijelo iluzorno jer je ispod sunca. Grubo tijelo okova svjetleću suštinu deva.

Deve i Asure u fizičkom tijelu

Kada je ispravan životni stil prekršen, deve "zaspu" i odbijaju obavljati svoje funkcije. Kada Varuna zaspi, unutarnje tekućine su poremećene, spavanje Agni uzrokuje probleme s probavom, spavanje Surya smanjuje imunitet, spavanje Vayu dovodi do plućnih bolesti, i tako dalje.

U panteonu deva, funkcije su raspoređene i svaki deva je obično odgovoran za jednu funkciju. S druge strane, jedan asura u tijelu može zamijeniti sve deve.

S pozicije asura, deve loše obavljaju svoje funkcije u fizičkom tijelu, nastoje ga uhvatiti kako bi kontrolirali i osobno obavljali sve funkcije. Velike asure obično se pojavljuju u svemiru same ili u paru. Međutim, oni mogu voditi nebrojene trupe nižih asura.

Supermoći

Obožavanje asura i deva dovodi do moći (supermoći) ili savršenstva (siddhija).

Kada osoba dosegne dovoljno visoku razinu u prakticiranju obožavanja deve, mora položiti ispite, koji se mogu zamijeniti za obične događaje. Pad na ispitima oduzima ti snagu dok ispiti ne budu položeni. Priprema za ispite sastoji se od prvog i praćenja uputa Gurua.

U praksi štovanja asura lakše je dobiti moći, često i bez ispita, ali njihova neharmonična uporaba može dovesti do ponovnog rođenja u nižim svjetovima. Jednostavno štovanje asura može dovesti do toga.

Fizički svijet

Asure ne prave razliku između dobra i zla. Za njih je ubiti osobu jednako lako kao i izliječiti. Asure gledaju na svijet neprijateljski i zainteresirani su za ostvarenje želja i ambicija u fizičkom tijelu. Deve na sve gledaju odvojeno; za njih je fizički svijet iluzoran, zbog varijabilnosti.

Deve se ponovno rađaju u ljudskom tijelu kako bi se riješile ostataka želja i odgurnule od njih na putu do sunca.

Asure se ponovno rađaju u ljudskom tijelu kako bi pozdravili zemlju i ispunili materijalističke želje. Borba za novac, moć i seks - tako svijest asura vidi svijet.

Swami Sivananda:

Probudite se, prijatelji, iz iluzije ove Samsare. Strasti su uzrokovale mnoge nevolje dok ste bili u Avidyi. Koliko ste milijuna očeva, majki, muževa, žena i djece imali u prethodnim rođenjima? Odreknite se Mohe (iskušenja) ovog tijela. Ovo je samo glupost. Također, odustanite od poistovjećivanja s ovim tijelom kroz meditaciju na Shuddha Atman (Čisti Atman). Prestanite obožavati ovo tijelo. Štovatelji materijalnog tijela su Asure i Rakshase.

Uzburkavanje oceana mlijeka

Bućkanje oceana mlijeka(Samudra-manthan) je mit opisan u Puranama. Slavi se kao festival svakih 12 godina tijekom festivala Kumbh Mela u Indiji.

Mit se temelji na sklapanju primirja između deva i asura, tijekom kojeg su uzburkali ocean rotirajući planinu Mandaru uz pomoć užeta divovske zmije Vasuki koja se oko nje omotala. Planina stoji na leđima kornjače Kurme, čiji je oblik preuzeo Višnu. Svrha mućkanja je dobivanje četrnaest jedinstvenih dragocjenih predmeta, uključujući amritu, nektar koji daje besmrtnost.

Zanimljivo je da se slične priče događaju iu nekim drugim tradicijama. Na primjer, mit u kojem Horus i Set okreću bušilicu.

Pozadina

Jednog je dana sveti mudrac Durvasa posjetio sastanak Prajapatija i dobio na dar vječni cvjetni vijenac. Dok je razmišljao o relativnoj vrijednosti materijalnih stvari, mudrac je sreo kralja deva, Indru, i odlučio mu dati vijenac. Indra ju je objesio slonu o vrat, što je razljutilo mudraca. Svetac je prokleo (prokletstvo sveca je prerušeni blagoslov) Indru i deve, želeći da pred smrću postanu bespomoćni kao ljudi. U istom trenutku, Lakshmi je napustio deve.

Uskoro je kralj asura, Bali, objavio rat devama. Ogromna vojska asura preuzela je prednost i Bali je preuzeo kontrolu nad tri svijeta. Uplašene sure otišle su Šivi i ispričale im opasnost od uništenja koja im je prijetila. Shiva nije mogao poništiti Durvasinu kletvu i poslao ih je Brahmi, a on Vishnuu.

Višnu se pojavio pred asurama i rekao da mogu postati još jači i moćniji, i što je najvažnije, steći besmrtnost, ako preore Mliječni ocean i prime amritu. Ali može se orati samo zajedno s devama, što znači da se rat mora zaustaviti.

Deve i Asure mućkaju Ocean mlijeka

Sklopljeno je primirje. Deve i asure su iščupali planinu Mandaru iz zemlje i spustili je u Ocean mlijeka. Zatim je ogromna zmija Vasuki bila vezana oko planine umjesto užeta. Kako bi opet igrao na taštini asura, Vishnu je rekao devama da, budući da su najjači, samo oni trebaju stajati u Vasukijevoj glavi. Asure su uvrijeđeno izjavile da su dobile rat i položile pravo na ovaj položaj. Deve su pokleknule i uhvatile zmijin rep, uslijed čega je Vasukijev otrovni dah oslabio asure tijekom mućkanja.

Rotirajuća planina počela je tonuti u ocean. Zatim je Vishnu uzeo oblik goleme kornjače (Kurma avatar), zaronio u ocean i stavio leđa pod planinu.

Ubrzo se smrtonosni otrov Kalakuta pojavio na površini oceana. Svojom moći mogao je uništiti cijeli svemir. Asure i deve su u strahu pobjegli. Shiva je iz samilosti prema živim bićima popio otrov, zbog čega mu je grlo pomodrilo (jedno od Shivinih imena je Plavovrati).

Smirene deve i asure ponovno su se uskomešale.

Kao rezultat toga, četrnaest dragocjenih predmeta (Chaturdasa-ratnam) počelo se sukcesivno pojavljivati ​​na površini oceana:

  • Mjesec koji je Shiva pričvrstio na svoju kosu.
  • Drvo Parijata i slona Airavatu uzeo ih je Indra.
  • Divna krava Kamadhenu dana je sedam rišija.
  • Varuni, opojna devi.
  • Apsare, nebeske plesačice, otišle su živjeti u Indrinu palaču.
  • Bijeli konj Uchchaishravas. Bali je, vidjevši da deve uzimaju dragulje, zatražio konja za sebe. Kasnije mu je Indra uzvratio tako što je popio amritu i pobijedio u dvoboju.
  • Lijepa Lakshmi. Hodala je oko svih prisutnih, ali pronašla je dostojnog partnera samo u osobi Višnua i privila mu se na prsa.
  • Morsku školjku, buzdovan i kamen Kaustubh, sve je uzeo Vishnu, zahvaljujući činjenici da je Lakshmi (sreća) bila s njim.
  • Posljednji se pojavio Dhanvantari, autor Ayurvede, s posudom amrite.

Ugledavši posudu s amritom, deve i asure su se počeli boriti. Asure su uspjele potisnuti deve i prisvojiti plovilo. Ali između samih asura došlo je do spora oko toga tko bi trebao prvi piti. Kako bi prevario asure, Višnu je potajno uzeo oblik Mohini – devi nevjerojatne ljepote, vidjevši koju su asure zaboravile na amritu. Mohini je fiksirala pogled na posudu i začarane asure su joj ponudile da se riješi amrite. Mohini je lukavo rekla da deve i asure rade jednako, uzburkavajući ocean i da će ona pravedno raspodijeliti amritu. Posjela je deve i asure u dva reda jedne nasuprot drugima i počela redom davati piće devama. Ali čim je posljednji od njih popio piće, nestala je zajedno s posudom.

Asure su u bijesu pohrlile u bitku, ali su deve, koristeći moć amrite, lako natjerale asure u bijeg.

Prije nego što je Vishnu nestao s posudom, jedan je asura uspio uzeti iluzorni oblik deve i srknuti amritu. Ali nije imao vremena da ga proguta, jer je Višnu izvukao disk i odrezao mu glavu. Rasječeni asura živi u obliku dvije polovice (grahe): Rahu i Ketu.

Nakon što je porazio asure, Mohini se ponovno pojavio. Shiva, očaran iluzornom ljepotom, čvrsto ju je stisnuo u naručju.

Asure u Devi-Bhahavata Purani

Tijekom razdoblja rastakanja svijeta Pralaya u vodama Kozmičkog oceana u Yoga Nidri, Vishnu je spavao na tisućuglavoj zmiji Adi Shesha. Iz njegovog pupka izrastao je lotos na kojem je sjedio stvoritelj svijeta Brahma, a iz Višnuovih ušiju pojavile su se asure Madhu i Kaitabha. Ugledavši Brahmu, asure su se počele penjati uz stabljiku lotosa vičući: "Siđi dolje i bori se s nama, ovaj lotos je za heroje, a ne za kukavice." Brahma, uplašen naoružanim demonima, počeo je dozivati ​​Vishnua da se probudi, ali se on nije probudio. Tada je Brahma počeo zazivati ​​Mahamayu, silu koja tjera Vishnua da spava. Za to je izveo Tantroktam-Ratri Suktam (Himna noći).

Devi, čuvši Brahmin poziv, probudi Vishnua. Asure, fascinirane Višnuovom ljepotom, povikaše: "Sviđaš nam se, traži bilo kakav dar." Vishnu je rekao: "Želim te ubiti." Asure su lukavo odgovorile: "Ubijaj, ali tamo gdje zemlja nije pokrivena vodom." Vishnu je stavio asure na svoje gležnjeve i odrezao im glave diskom.

Madhu i Kaitabha simboliziraju destruktivne tendencije uma. Madhu znači med, opijenost, Kaitabha znači prijevara. Madhu simbolizira šarm slatkim, ali otrovnim govorima. Kaitabha simbolizira prijevaru.

Ako asure promatramo s pozicije Panchatattvi u Tantri, onda oni simboliziraju tamasične proizvode: Madhu vino, Kaitabha meso. Vino je simbol znanja iskrivljenog opijenošću. Meso je simbol nasilja i ubojstva. Također se može usporediti Kaitabha s tijelom, a Madhu s umom opijenim iluzijom.

Nakon Madhua i Kaitabhe, Mahishasura dolazi na svijet, pobjeđuje Indru i preuzima tri svijeta.

Shiva, Vishnu i drugi devati su svladani gnjevom i iz njih izvire sjaj (tejas), iz kojeg se rađa Durga. Svaki devata nagrađuje Durgu nekom kvalitetom i oružjem. Durga odlazi u planine i izaziva asure. Mahishasura šalje razne asure, ali Durga ih sve pobjeđuje. Mahishasura je prisiljen boriti se, ali gubi bitku. Durga obećava devama da ako se asure ponovno pojave u svemiru, remeteći mir mirnih stanovnika, tada je deve mogu pozvati i ona će opet priskočiti u pomoć.

Ako Mahishasuru promatramo s pozicije Panchatattve u Tantri, onda ona simbolizira ribu, simbol sebičnosti, tvrdoglavosti i gluposti.

Nakon Mahishasure, u svemiru se pojavljuju braća asura Shumbha i Nishumbha, koji ponovno zarobljavaju tri svijeta. Devate se sjećaju obećanja koje je dao Durga i pjevaju himnu "Aparajita-Devi Stuti" (Himna nepobjedive Devi).

Ljudi često imaju mišljenje da asure moraju imati užasan izgled, po uzoru na Mahishasura, koji podsjeća na bivola. Ali ovo je greška. Ime Shumbha znači ljepota, ali čija je priroda varljiva. Ispod prekrasne maske krije se žudnja za prisilom i nasiljem. Shumbha je također fascinacija materijalnosti, iluzija površnih oblika, strast za stereotipnim oponašanjem idola fizičkog svijeta, gomilanje i želja da se izdvoji iz mase. Shumbha također simbolizira nadolazeću mladost i ljepotu fizičkog tijela.

Ako Shumbhu promatramo s pozicije Panchatattve u Tantri, onda ona simbolizira pečeno žito. Pržiti znači udaljiti se od privlačnosti materijalizma i uništiti šarm iluzornih površnih oblika. Pobijediti Shumbhu znači prihvatiti stvari onakvima kakve jesu, bez davanja fanatičnih, glamuroznih značenja. Ovo je odbijanje da se krivotvorenje predstavi kao savršenstvo.

Ime Nishubha znači ubojica. Ubija autentično i pokušava ga zamijeniti nečim uvedenim. Ako je Shumbha lijepa maska, školjka, onda je Nishumbha ružan sadržaj koji zamjenjuje prirodnu ljepotu. Na gruboj razini, Nishubha znači potraga za trenutnim užicima lišenim duhovnog značenja.

Ako Nishumbhu promatramo s pozicije Panchatattve u Tantri, onda ona simbolizira maithunu, odnosno zamjenu sakramenta snošaja željom za grubim posjedovanjem predmeta i tijela.

Prije nego što sami odu u planine do Durge, Shumbha i Nishumbha joj šalju asure Chandua i Mundua. Oni simboliziraju bezrazložnu agresiju i slijepi fanatizam. Dok su se Chanda i Munda približavali Durgi, Chamunda, svirepi oblik Durge, izašao je iz nje i ubio Chandu i Munda.

Slijedeći Chandu i Mundu, Shumbha i Nishumbha šalju se Durgi Dhumralochanu, čije ime znači Dimnooki. Dhumralochana je opijenost supstancama koje mijenjaju um. Um, izobličen drogom, vidi laž kao istinu. Dhumralochana ulazi u lude želje i neopravdane rizike.

Slijedeći Dhumralochanu, Durga susreće Raktabija. Za svoju askezu dobio je blagoslov u vidu pojave novog primjerka Raktabija od svake kapi krvi koja je pala na zemlju. Neki moderni istraživači purana nalaze u opisu Raktabijine sposobnosti dupliciranja nagovještaj sposobnosti nekih asura da se samokloniraju.

Raktabija simbolizira zlo. Ako zlo pokušavate ubiti kroz zlo, onda će na kraju zlo samo rasti. Durga se nije mogao nositi s Raktabijom, jer je cijelo bojno polje bilo ispunjeno kopijama Raktabija. U ljutnji joj je iz trećeg oka izašao sjaj iz kojeg je rođena Kali, Crna Devi. Kada je Durga odsjekao glavu drugom Raktabiji, Kali je pio njegovu krv, ne dopuštajući ni kapi da padne na zemlju. Tako je Raktabij horda uništena.

Postoji duboko značenje u činjenici da Durga ne ubija sama asure. Snage koje su sposobne uništavati demone dio su nje, ali ih ona može i emitirati i privlačiti, odnosno ne sudjeluje izravno u akciji uništavanja asura.

Shumbha dolazi u posljednju bitku s Durgom u sjajnoj izolaciji. Sve asure su uništene, uključujući i njegovog brata Nishumbhu. Ako bitku asura usporedimo s ljudskim životom, onda je bitka s asurama borba svijesti s porocima tijekom života fizičkog tijela. Kada su svi poroci pobijeđeni, ostaje samo prazna maska ​​u obliku tijela, vezanost za koju također treba biti pobijeđena. Svi poroci moraju biti uništeni i maska ​​mora biti strgnuta u tome, Durga pruža neprocjenjivu pomoć svojim poklonicima.

Praznik Navratri (Ashvina-Navratri)

Božanska Majka ili Primordijalna Devi štuje se tijekom devet dana i noći proslave Navratrija. Devi se obožava u tri glavna oblika: Durga (Kali), Lakshmi i Saraswati.

Prva tri dana posvećena su Durgi, druga tri Lakshmi, posljednja tri Saraswati. Durga uništava zlo i daje fizičku snagu, Lakshmi daje blagostanje, a Saraswati daje svjetovno i duhovno znanje.

Vijaya-Dashami

Vijaya Dashami je deseti dan Navratrija, kao i festival za sebe, koji simbolizira pobjedu dobra nad zlom. Ovaj dan slavi pobjedu Rame nad Ravanom i pobjedu Durge nad Mahishasurom.

Svake godine na dan Vijaya Dashami počinje sezona žetve, pa Durgini poklonici traže od Devija da blagoslovi novu žetvu.

Ramayana

Ramayana(Putovanje Rame) je staroindijski ep na sanskrtu, čijim se autorom smatra mudrac Valmiki (rođen iz mravinjaka).

Ramayana govori priču o Rami, čiju je voljenu Situ oteo Asura, kralj Lanke. Ep sadrži učenja drevnih rishija (mudraca), koja su predstavljena kao apstraktna pripovijest o prirodi stvarnosti, predanosti (bhakti), ljubavi i duhovnoj potrazi.

Ep Ramayana ima duboko dno apstraktnih značenja. U jednom od alegorijskih značenja, glavni se likovi mogu promatrati kao vodič za djelovanje na putu joge.

Hanuman (Rudrin avatar) je dah, Rama (sedmi Vishnuov avatar) je jiva (duša), Sita (Lakshmi) je um, a Lakshmana (Adi Shesha) je svjesnost. Ravana (urlanje) - negativnost i destruktivne tendencije.

Kada um postane negativan u potrazi za iluzijom, veza s dušom i sviješću se gubi. A samo disanje postaje uporište kada se uzme pod kontrolu. Stoga, zajedno s pranayamom, Rama i Lakshmana pobjeđuju Ravanu i Sita se vraća (oslobođena negativnosti).

Zaključak

Nemoguće je sa sigurnošću reći da su neke sile pozitivne, a druge negativne. Tradicije Sanatana Dharme obično govore o devama kao o pozitivnim silama, a o asurama kao o negativnim silama. Neke druge tradicije, poput zoroastrizma, obrću značenje. Iz perspektive zoroastrizma, asure (ahure) su pozitivne sile, a deve (daeva) su negativne. Iako je naznačeno da su roditelji proroka zoroastrizma Ahura Mazde štovali deve.

Dobro i zlo postoje u umu; u stvarnosti postoji samo Brahman.


„U našem svijetu, globalna cjelovita univerzalna ovisnost svih o svima, u svim područjima/ravnima ljudske aktivnosti sada postaje sve očiglednija. društvenim metodama. Dakle, možemo upravljati samo usmjereno, egoistički, u diskretnom sustavu, uzimajući u obzir izvor pritiska, objekt pritiska, cilj, a svijet je dobio integralni, analogni oblik univerzalne uzajamne ovisnosti. Ovo je manifestacija u čovječanstvu njegove sljedeće razine razvoja - stanje potpune interakcije, kao dio "Ovo je evolucijski plan našeg razvoja po prirodi, plan evolucije. Manifestacija u našem egoističnom individualističkom društvu altruističnog. slika naše sljedeće faze razvoja otkriva našu suprotnost od nje. To je bit krize, naša neadekvatnost sljedeće faze."

Zašto sam dao ovaj opširan citat? Kristalizira razumijevanje temeljnog problema našeg vremena. Činjenica je da zajednica ljudi, mijenjajući se, više neće moći prihvatiti mnoga bića iz drugih loka, posebice loka asura, za ponovno rođenje - oni neće imati priliku ostvariti svoje zadatke i sklonosti, koje su u početku stranac, općenito, ljudima . Potrebno je opisati psihološki portret takvog ponovnog rađanja asura među ljudima kako bi se shvatilo zašto promjenom kvalitete ljudske zajednice na planeti postaje nemoguće provoditi asurske projekte nauštrb “Čovječanstva”. ” projekt.


Psihološke karakteristike ljudskih asura:

(Odmah rezerviram - ovo je kompilacija jednog razgovora, mislim da govornici nisu zainteresirani za objavljivanje imena, a također - molim sve istinske vjernike koje smeta policentričnost stavova Ne čitam i ne smetam ubuduće)

Prema antropozofskim idejama, asure su bića koja su zaostala za normalnom evolucijom prije tri eona. Odnosno, sada bi trebali biti na razini hijerarhije Porijekla. Oni su izuzetno moćni duhovi i, za razliku od drugih demonskih stvorenja, imaju poseban afinitet prema ljudskom ja.

Da pojasnim. Poseban afinitet prema ljudskom "ja" znači, prije svega, sposobnost utjecaja na ovoj razini. Do opsjednutosti. Druga bića utječu prvenstveno na strasti-želje, intelekt i pranične potrebe (govorimo o utjecaju na stanje prano-maya-kosha). Jedna od posljedica takve povezanosti i blizine ljudi je da ako druga bića iz tzv. 8 klasa (mamo, yakshi-nojin, gyalpo itd.) stvaraju preduvjete za pojavu zla u našem svijetu – asure direktno donose zlo u svijet.

Skloni su se odvojiti od ostatka svijeta. Postoji "ja" i "ostalo". I zakon života za Asura je rat, iako u svojoj ljudskoj inkarnaciji nije profesionalni ratnik ili čak sportaš, već umjetnik ili foteljaški znanstvenik. Za njega postoje prijatelji i stranci, a ponekad - svi stranci, samo on za sebe - S zavijati. Strah im je stran. Uopće. Čak i da se žele uplašiti, ne mogu (u ovom slučaju ne mislim na čisto fiziološke reakcije - one su poput laganih krugova u dubokoj vodi). Uzbuđenje, osjećaj opasnosti – da. Ali ne i strah. Oni nužno imaju svoj unutarnji moralni kodeks kojeg se pridržavaju bez obzira na sve. Ljudske strasti su im strane. Oni su fenomenalno svrhovita bića. Karakterizira ih ponos, koji ponekad doseže nevjerojatno. Na primjer, osvetit će se za najmanju uvredu protiv sebe, ili točnije, za najmanju manifestaciju nepoštovanja prema svojoj osobi.

Osjećaj ljubavi kao osjećaj međusobne povezanosti i prožimanja asurama je potpuno nepoznat. Zato će novi uvjeti potpune međusobne povezanosti u ljudskoj zajednici dalje fundamentalno proturječiti mogućnosti inkarnacije asura među ljudima. Međutim, to također tjera neke od “asura u ljudskoj koži” da se odupru uspostavljanju novog stanja stvari na planetu – najvjerojatnije kroz eskalaciju agresije – sve do uništenja ljudske civilizacije (što u smislu ponovnih rođenja izgleda “ni za sebe ni za ljude”). Ne treba se čuditi heterogenosti motivacije asura u našem svijetu - ova stvorenja također dolaze u potpuno različitim kvalitetama i razinama razvoja, samo što su Dharma ljudi i Dharma asura fundamentalno različite. Ali njihova upotreba asurske kristalizacije za opće dobro stvar je gotovo izvan razumijevanja običnog čovjeka. Za njega je demon demon. No, antropocentrizam ljudi najčešće čini da druga bića razumiju samo u odnosu na sebe - ljudi u ovom Svemiru skloni su, na starinski način:) misliti da su Sunce ovoga svijeta ili, barem, ishodište razvoj i degradacija (odnosno, asure su za njih nešto kao bića, degradirana u odnosu na ljude, ali to nije tako, svijet asura se smatra višom lokom u odnosu na svijet ljudi). Antropocentrični ponos i uskogrudnost, međutim, ne dopuštaju ljudima da ikoga razumiju - ni životinje i bit njihova svijeta, ni duhove i njihove probleme i specifičnosti patnje. Zato se u staroj školi tibetanskog budizma - Nyingma - profil klesha loka ljudi naziva ponosom (ali to je, kao što se vidi iz mog objašnjenja, vrlo relativna karakteristika - za razvijeni dio asura, ljudi često su jednostavno glupi).

No, vratimo se asurama. Za razliku od ljudi, oni jasno mogu biti svjesni drugih bića, ali su istovremeno ljudi i sva bića općenito za njih uvijek DRUGI. Unatoč tome, asura može biti potpuno, nepromišljeno iznevjeren. On može biti idealan vitez koji će lako žrtvovati svoj život za dobrobit predmeta svoje odanosti. I mora se reći da sve te osobine asure nisu nepremostive. Ako slijedi put Dharme (zbog svojih karakteristika, ljudska Dharma mu vjerojatno neće odgovarati), doći će i do Suživota i do žarkog osjećaja ljubavi. Ali oni imaju svoje prepreke na tom putu. Bezbroj je primjera u vedskoj povijesti kako su asure nevjerojatnom ustrajnošću postigle nečuvene rezultate u sadhani (čuveni demon Ravana bio je nevjerojatan obožavatelj Shive). Ali na što su otišle dobivene sile? Najčešće - za provedbu pozicije moći.

Što se tiče poteškoća asurične kristalizacije ličnosti, onda, govoreći jezikom psihologije, asura ima vodeću paranoičnu akcentuaciju, koju isti Andreev povezuje s utjecajem međuinkarnacijskog boravka u jednodimenzionalnim svjetovima na psihu. ovih bića. Da, asure karakterizira tiranska borba, što je iz gore navedenog sasvim razumljivo psihološki - prema mehanizmu koji je opisao Jung: "duge sjene se bacaju na druge." Asura vidi i ne tolerira tiraniju drugih isto onoliko koliko je njegova Sjena, povezana s voljnom moći njegove monade, sama tiranin, sadašnji ili potencijalni.

Još ću dodati: ideja da je “Rusija zemlja asura” ne dolazi mi prvi put upravo zbog specifičnosti principa njihove tiranske borbe opisane gore - to se bolno dobro uklapa u povijest ruske država. Još jedan znak je da kod nas postoji kult divljenja snazi, pa se i na pravednost gleda upravo kao na snagu (u kojoj se iznutra vidi, prije svega, želja da se ima, da se prima, a ne želja za rad na sebi u tom smislu). To je vidljivo kako među pravoslavcima, posvećenima snazi ​​triju principa – čuda, misterija i autoriteta, tako i među ruskim praktikantima Vajrayana budizma, usmjerenim na stjecanje snage kao duhovnog ploda. Prvi put sam izbacio temu “Rusija – zemlja asura” na par internetskih foruma 2008. godine. Ovaj izraz treba shvatiti tako da je naša zemlja područje utjecaja asura, kao što je Kina zemlja naga, i Sjev. Amerika je zemlja ratobornih crvenih duhova Tsen.

« Asure“Oni vjeruju da je, u konačnici, Apsolutna Istina Neosobna (neobjašnjiva i ne može se ograničiti na osobu), stoga se isticanje bilo koje osobe kao Boga smatra nepravednim, to jest, oni su “demokrati” u svom svjetonazoru. Stoga se suprotstavljaju djevicama u isticanju jedne osobe i stavljanju je iznad ostalih. Budući da je temeljni uzrok svijeta, s njihove melankolične točke gledišta, neosoban, vjeruju da su oni sami gospodari svijeta. Ili, vladar može biti neko ko je svojim osobinama ili djelima postao toga dostojan. A kako taj status vladara, po njihovom mišljenju, nije zauvijek dodijeljen određenoj osobi, uvijek se može osporiti.

Na drugoj strani djevice oni prihvaćaju Božansku Osobu kao Apsolutnu Istinu i smatraju neosobno podređenim aspektom, to jest, oni stavljaju jedinstvo s Bogom, takoreći, na "drugo mjesto" u "rangu savršenstva". Ovo također ima svoje negativne aspekte, jer često vodi u prezir prema Jedinstvu s Bogom. U praksi se to očituje u činjenici da i djevice degradiraju kada počnu gledati s visoka kako na one koji traže jedinstvo s Apsolutom, tako i na one koji manifestiraju "demonsku prirodu" u njezinim "prizemnijim aspektima". Takav stav s njihove strane sam po sebi već otkriva ponos i služi kao osnova za činjenicu da oni sami zaboravljaju na božansku prirodu svoje biti.

Mora se reći da podjela na "božansku" i "azuričku" prirodu nije nužno povezana s podjelom ljudi na "dobre" i "loše", bilo u kontekstu religijskih tradicija ili u društvenom smislu, ili u univerzalni smisao. U običnom životu, među "dobrim" i "lošim" mogu postojati "božanske" i "demonske" prirode. Začudo, "božanska" i "demonska" priroda mogu biti na vrhu gotovo svih vjerskih organizacija, a da ne spominjemo politiku. Ali također, “božanske” i “demonske” naravi također se nalaze među priznatim svecima (takvi pojedinci su u svom duhovnom rastu otišli izvan ograničenja svoje “božanske” ili “demonske” prirode). Ta podjela također nije nužno vezana za to koju filozofiju ispovijedaju, kojoj vjeri pripadaju i u što vjeruju. To je zbog njihovog "dubokog svjetonazora", koji se očituje u njihovim kvalitetama i aktivnostima, čak i ako ispovijedaju filozofiju koja je suprotna njihovoj prirodi. Primjeri za to postoje i prilično su česti. dakle " asura“može pozvati na ispovijedanje određene vjere uz štovanje Boga, a budući da time izdaje samog sebe, njegovi sljedbenici će također biti zavedeni. S druge strane, nositelj božanske prirode može otići toliko daleko od sebe da postane revni obožavatelj Advaite ili drugog puta Prosvjetljenja, s ciljem ponovnog sjedinjenja s Apsolutom. Istovremeno, on će biti duboko nesretan, jer se dobrovoljno lišava radosti vlastite prirode u odnosima sa Svemogućim. Autori vjeruju da su duhovni napredak i "prosvjetljenje" jednako otvoreni i "božanskim" i "demonskim" prirodama, ali možda na različite načine. I na tom putu, u nekoj fazi, možemo spoznati svoju "prirodu". Takva svijest ne koči duhovni rast, već je, naprotiv, njegov sastavni dio u procesu stjecanja osobnog integriteta.

Dakle, podjela na "božansku" i "azuričku" prirodu može se smatrati još jednom manifestacijom koncepta dualnosti (a pojavljuje se od uključivo 6. čakre - "silaznog"). Na razini duše (od 7. čakre i iznad), takva podjela nije vidljiva, jer ovdje "ja" prepoznaje i prihvaća i svoje jedinstvo s Božanskim i svoju različitost kao pojedinca.

Svjesni smo činjenice da smo u ovom članku dali nešto prošireniju definiciju pojma “Asure” od one u vedskoj tradiciji, gdje su Asure definirane kao “protivnici” Dev Indre (Zeusa, Peruna), a Sure, shodno tome , su “pristaše Indre”. A u kulturi asura, uobičajeno je pristaše Indre smatrati demonima, a asure bogovima. Na primjer, u kulturi zoroastrizma, "deve" se smatraju "lošim", a asure (ahure) se smatraju "dobrima".
Ali u ovom članku mi se ne bavimo povijesnim tumačenjem pojmova, već suštinom odnosa različitih skupina bića prema Apsolutnoj Istini.

Tko su Asure? Što znamo o njima? Prema drevnim mitovima poznato je da su prvi ljudi na Zemlji bili asure. Pročitajmo sve informacije o njima i izvučemo zaključke. Asure ("posjeduju životnu snagu") - u vedskoj i hinduističkoj mitologiji: 1). klasa nebeskih likova s ​​majanskim čarobnjačkim moćima. U Rig Vedi Asure mogu imati bogove [Adityje (prvenstveno Varunu i Mitru), Agnija, Indru itd.], i (rijetko) nebeske demone – protivnike bogova. Ali već u Atharva Vedi, Asura se odnosi samo na demone (koji povremeno djeluju kao neprijatelji ljudi); oženiti se „Kaushikasutra“, dok se bogovi isključivo nazivaju devama; u Upanišadama, bogovi su također sura, otuda i tumačenje imena Asura kao "ne-bogova" (a-sura). U to vrijeme Asurino protivljenje bogovima konačno poprima oblik. Istodobno, već u kasnoj indijskoj književnosti formirana je ideja o Asurama kao najvišoj klasi demona koji se suprotstavljaju bogovima. Bogovi pobjeđuju Asura; Agni obećava da će izvesti himnu kojom će bogovi poraziti Asura; Brihaspati je zamoljen da slomi Asura; Indra pobjeđuje pojedine predstavnike klana Asura, prije svega Vritru, Asura par excellence, Piprua, Varchinu (zajedno s Vishnuom), pa se Indra (ponekad Agni, Sunce) naziva asurahan ("ubojica Asura"). Nakon smrti Asura odlaze u kraljevstvo Varuna. U brahmanskoj eri, Asure povezane s tamom i noći konačno postaju neprijatelji bogova, a borbe između njih čine većinu spletki u kojima Asure sudjeluju. Kao tvorac Asura, Prajapati se obično naziva (ili Brahma - u kasnijim verzijama): Asure su nastale iz njegova oživljenog daha ("Taittiriya-brahmana"; u drugoj verziji istog teksta iz trbušne šupljine); iz donjeg daha ("Shatapatha-brahmana"), iz kapi ("Taittiriya-Aranyaka"; zajedno s drugim vrstama demona), iz prepona Brahma-Prajapatija ("Vishnu Purana", "Vayu Purana") itd. Cjelokupni sastav Asura ne može se točno definirati, ali često su se pod Asurama podrazumijevale Daitye, Danave i drugi potomci Kashyape. Brojne mitološke priče povezane su s Asurama: Asure je rodio Brahma, oni su starija braća bogova, posjeduju mudrost, moć i mayu; imali su tri grada na nebu – željezo, srebro i zlato, kao i gradove u podzemlju. Veliki svećenik Asura i njihov mentor je Ushanas, sin Bhrigua; njihov kralj je Hiranyakasipu. Asure su postale ponosne, ispunjene zlom, a sreća se okrenula od njih. Indra ih je slomio u bitci, a Rudra je spalio tri grada Asura i zbacio ih s neba. Demon vepar Emusha krade žito od bogova za žrtvu i sprema se skuhati kašu, ali Indra pobjeđuje demona, a Višnu uzima žito iz kraljevstva Asura i vraća ga bogovima. Ratovi bogova s ​​Asurama su brojni: Indra pobjeđuje Asure Shambara, Namuchija, Pulomana i uzima kćer potonjeg Shachija za ženu; bogovi predvođeni Indrom i Rudrom oslobađaju Taru od Some, kojoj pomažu Asure predvođene Ushanama; Indra udara Vritru, itd. Asure, zajedno s bogovima, sudjeluju u uzburkavanju oceana; bogovi kradu amritu (samo demon asura Rahu uspije je progutati, te stoga njegova glava postaje besmrtna); Asure ulaze u bitku, ali Višnu i bogovi ih tjeraju pod zemlju i na dno oceana. Vishnu u obliku vepra pobjeđuje asura Hiranyaksha i uspostavlja zemlju usred oceana; asura Hiranyakasipu zatvara svog sina Prahladu, koji je obožavao Vishnua; Višnu se u liku polučovjeka, polulava javlja kralju Asura, pobjeđuje ga i oslobađa Prahladu; Vishnu, u liku patuljka, dolazi na Bali, kralj Asura, i pomaže bogovima vratiti vlast nad svemirom, koja je prije bila u rukama Asura. Asure sudjeluju i u mnogim drugim pričama (priče o Yayatiju, o Sundi i njegovom bratu Upasundi, o Vajrangu i Taraki, o uništenju tvrđave asura Tripura, o Ravani, o tome kako je Agastya kaznio Ilvalu, kralja Asura, itd. .) . Odnos između Asura i Deva nalazi paralelu u starom Iranu. Ahura-:daeva- s tom razlikom što je kod Iranaca riječ ahura (Ahura) označavala bogove, daeva (Devas) - demone. 2) U budističkoj mitologiji, Asure (sanskrt i pali asura, "nije bog") su bića koja tvore jednu od šest podjela samsare. Asure su nekada živjele kao bogovi na nebu Trayastrina (Devaloka), ali ih je protjerao glava ovog neba, Sakra. Asure žive uglavnom u pećini planine Meru i vode žestoke bitke s bogovima, iako su uvijek poraženi. Jabuka razdora između Asura i bogova je mitsko drvo Chittapatali čije je korijenje u domeni Asura, ali plodovi sazrijevaju na nebesima. U Vajrayana mitologiji, Asure simboliziraju zavist. Asure ("posjeduju životnu snagu") među drevnim Indijancima su nebeska bića koja posjeduju majanske čarobnjačke moći. Asure mogu biti i bogovi (Agni, Indra itd.) i nebeski demoni – protivnici bogova. Postoji osam klasa živih bića - prema Lotosovoj sutri to su bogovi, nage, asure, ohe, garude, gandharve, kinnare, mahorage. ASURA (Asura) - "svijetli duh", "oblak"; Asure su neprijatelji Syrsa (bogova), duhova sa glavama zmija. Vrijeme nema moć nad njima. U hinduističkoj mitologiji bogovima se suprotstavljaju demoni – asure, koji se dijele na daityje i danave. U vedskoj i staroindijskoj mitologiji, ASURE su potomci Brahme, bogovi s uglavnom negativnim osobinama ili demoni. Posjedujući tajanstvenu moć Maja, mogli su postati nevidljivi ili se pojaviti u bilo kojem obliku. Posjedovali su bezbrojna blaga u planinskim pećinama. Ponosni na svoju moć i mudrost, asure su se ispunile zlom i bogovi su ih zbacili s neba. Bogovi Indra, Rudra i Višnu pobjeđuju najmoćnije asure. Međutim, borba između bogova i asura ne završava potpunom pobjedom bogova. Asure, koji odgovaraju titanima i divovima iz grčkog mita, personificiraju neobuzdane prirodne životne sile. Odlikuju se zlobnošću i prijevarom. Tako je Namuchi, jedan od najmoćnijih asura, sklopio ugovor s Indrom da se ne udara ni danju ni noću, ni na vodi ni na kopnu, ni suhim ni mokrim oružjem. Dopustivši Indri da pije sveto piće Soma, Namechi ga je lišio njegove snage. Međutim, Indra je još u sumrak na obali oceana udario podmuklog prijestupnika oružjem prekrivenim morskom pjenom. Bogovi, dakle, pobjeđuju asure zahvaljujući sposobnosti spajanja suprotnih osobina u jednu cjelinu (primjedba Evgenija Sidorova) Sve što je povezano s asurama skriveno je iza debelog vela tajne. I nemoguće je definitivno reći kako, prije koliko su vremena došli na naš planet i koliko su dugo vladali konkretno, jer se svi dokumentarni dokazi o životu asura mogu naći samo u Nava izvorima. I "... Navsi, koji su uništili svoje carstvo tijekom brutalnog Prvog rata, pokušali su izbrisati većinu podataka o svojim starim neprijateljima, ostavljajući samo najopćenitije podatke." (V. Panov, “Dan zmaja”) Asure su na Zemlju došli iz Vanjskih svjetova, dok je ona još bila prazna, nenaseljena planeta, na kojoj su osnovali svoje, bez pretjerivanja, Veliko Carstvo. Asure su se razvijale i napredovale, gradile veličanstvene gradove, stvarale divne vrtove i rješavale nevjerojatne misterije. “Traži” - to je bio njihov moto” (V. Panov “Ratove započinju gubitnici”). Asure su bile nevjerojatno kulturno i znanstveno napredna rasa, moglo bi se čak reći najnaprednija od svih. Podigli su magiju na razinu znanosti i razotkrili gotovo sve tajne svemira. Asure su napravile velike korake u proizvodnji artefakata i genetici, što dokazuje izgradnja poznatog Degunin proročišta i groblja. Asure su se također isticale u zaštitničkoj magiji i arhitekturi. Često se spominju najveće građevine asura: sedam kristalnih dvoraca i tri željezne tvrđave. Dvorci su bili politička i kulturna središta carstva i bili su nevjerojatno lijepe palače koje lebde u oblacima; au Tvrđavama je bila koncentrirana sva vojna moć asura, njihova skladišta i skloništa, pa su stoga ove monumentalne građevine s neuništivim zidovima i šest visokih kula bile skrivene duboko pod zemljom i mogle su se premještati prema potrebi. Asure su navodno također znale stvarati Izvore, birajući strukturu energije koja odgovara genetskim karakteristikama rase, budući da postoje glasine da su upravo oni dali Zdenac Kiše ljudima kako bi mogli svrgnuti Navs. Ali budući da su te glasine nepotvrđene, ipak im ne biste trebali vjerovati. Pa ipak, sami Navasi priznaju da čak i u vrijeme najvišeg svitanja njihove rase i dominacije Tamnog Dvora, mračni nisu uspjeli dosegnuti takve visine kao asure. Asure su proučavale sve novo i nepoznato, težile savršenstvu u svemu i kao rezultat toga postigle mnogo; nitko se nije mogao usporediti s Prvima u znanju i moći. I to se s njima okrutno našalilo. Asure su zamišljale da su gospodari Svemira; oni su vladali Zemljom, zatvarajući je od vanjskog prodora. Postoje dvije verzije o razlozima za to. Prvi je da su asure jednostavno željele mir i spokoj, te stoga nisu dopuštale nikome da naruši krhku harmoniju njihova svijeta. Prema drugom (koji drže Navami), predstavnici ove rase jednostavno su se smatrali toliko superiornima u odnosu na ostale da nisu dopuštali ni pomisao da itko kroči na njihovu zemlju. “Mnogo ostalog je štovati velike.” (V. Panov “Dan zmaja”) Stoga, kada su Navasi došli iz Vanjskih svjetova, započevši prvi i jedini krvavi rat na Zemlji za međusobno uništenje, asure jednostavno nisu bile spremne za borbu - nisu mogle vjerovati da netko se usudio zahvatiti njihov svijet. Ali stvaratelji i znanstvenici morali su braniti svoje carstvo, i branili su se žestoko. Asure su upotrijebile sve svoje znanje, sve svoje vještine kako bi pod svaku cijenu porazile Mračne. Jedan od vojnih razvoja asura bili su genetski pokusi na navama - Prvi su pokušali natjerati Druge da izgube svoju bit, sve što ih je činilo navama, a kao rezultat toga, zarobljeni mračni ispali su bezlična čudovišta podložna asure, sposobni samo za ubijanje. Ali eksperimentatori nisu imali vremena da u potpunosti iskoriste svoj razvoj - kada su Navasi zauzeli laboratorije, zatvorili su rezultate tih eksperimenata pod kupolu od opsidijana, koja je kasnije nazvana Grobište. Asure su gubile. Navasi, vođeni bijesom i žeđu za pobjedom, uništili su svih sedam Kristalnih dvoraca i srušili dvije Željezne tvrđave. Ovo posljednje, gdje su asure donijele sve svoje skladišne ​​objekte, artefakte i arsenal, zauzeli su Navasi. Bez obzira na gubitke. “Teoretski, takvo ponašanje bilo je potpuno u skladu sa stilom Mračnog dvora: uništiti glavne centre otpora i zauzeti posljednju tvrđavu, bez obzira na gubitke..., pokazujući svim naseljenim svjetovima kolosalnu moć Mračnog dvora. .Takav korak bi također mogao biti diktiran željom da se dočepa blaga pobijeđenih...” (B . Panov "Dan zmaja") Međutim, u okupiranoj tvrđavi Navsi su naišli na nešto što ih je natjeralo da započnu građanski rat. Može se pretpostaviti da je u posljednjem uporištu asura bilo pohranjeno znanje koje je nalazniku obećavalo bilo što - vječni život, ispunjenje svih želja... Ali zauzvrat je bilo potrebno žrtvovati svoju esenciju. Nav to nije mogao učiniti. Stoga, nakon što su ugušili ustanak, Drugi su zapečatili posljednju Željeznu tvrđavu, zatvorivši tamo svog prvog princa. Kao rezultat toga, nakon nekoliko godina žestokih borbi, carstvo Asura je uništeno. Iako se spomenuti Prvi rat vodio do posljednjeg vojnika, do posljednje kapi krvi, šuška se da neki predstavnici rase Asura još uvijek hodaju Tajnim gradom. A u tome svakako ima racionalnog zrnca: ipak su asure, bježeći pred Navama, osnovale ovo naselje i u njemu se skrivale. Međutim, kada su Navsi, nakon rata s narodom, krenuli za njima, Prvi više nisu bili u Tajnom gradu. Omiljena magija asura, njihov element je Svjetlost. A uz glavni Izvor, tu su i mini-Izvori koji opskrbljuju energijom najznačajnije asuranske artefakte, takozvane "Iskre vječnosti". Omiljeni materijal Asura, koji su koristili u izgradnji artefakata i, možda, Kristalnih dvoraca, je Larnai mramor - crni kamen sa žilama od čistog zlata. Postoji uporna teorija da su, bježeći od Navasa, asure prevezle dio svojih skladišta u Tajni grad i sigurno ih sakrile. Pretpostavlja se da su neka djela asura znanstvenika i filozofa završila u Aleksandrijskoj knjižnici, a neka su dio knjižnice Ivana Groznog. U Tajnom gradu traje prava potraga za ostacima skladišta znanja Asura, ali nitko nikada nije uhvatio trag izgubljenog blaga. No, najvažnija tajna povezana s asurama je tajna ključa triju rasa, u kojoj leži razlog žestoke mržnje između asura i nava, kao i njihova povezanost (pretpostavlja se i obiteljska). Međutim, tu tajnu tek trebamo saznati. Izgled asura, njihov fenotip i genetika nisu pouzdano poznati. Međutim, uzimajući u obzir činjenicu da se asure smatraju suprotnošću navama, moglo bi se pretpostaviti da su oni bića bijele krvi, bijele kože i svijetlih očiju. Iako, kao što je već spomenuto, to je nemoguće sa sigurnošću reći, pa je glupo nagađati i pretpostavljati. Ipak, poznato je da su asure bile nevjerojatno lijepe - težile su savršenstvu i postigle ga. Vanjska ljepota predstavnika ove rase kombinirala se s njihovom unutarnjom ljepotom, jedna se pretvarala u drugu, stvarajući nevjerojatan sklad. Životni vijek asura je neobično dug, smatraju se praktički besmrtnima, a njihov je životni ciklus, kao i kod Nava, zapečaćena tajna. Što se tiče karakterističnih karakternih crta i osobnih kvaliteta asura, sve je još nejasnije. Ali, analizirajući povijest ove rase, možemo zaključiti da su ponos i arogancija, uz žeđ za kreativnošću i znanjem, vjerojatno bili među njihovim glavnim prednostima. Što smo naučili o asurama? Asure su bili prvi ljudi na Zemlji. Oni su stvorili naprednu civilizaciju. Posjedovali su znanja i sposobnosti koje su ih izjednačavale s bogovima (njihovim učiteljima – surama). Asure su se čak ponosile svojim znanjem i počele su se smatrati ravnima bogovima. Izvana su imali bijelu kožu i svijetle oči. (Ovdje sumnjam u ovu činjenicu, jer izravni - divlji potomci asura su pigmeji. Asure su dugo živjele (do 1500 godina) i često su ih smatrali besmrtnima. Imali su svijetlu krv (posljednji potomci asura - Pigmeji Istočnog Konga s bijelom krvlju izumrli su otprilike 1904. Ali Asure su također imale crvenu krv i njihovi potomci još uvijek žive na Zemlji (Pigmeji, Bušmani, Hotentoti, Vedoidi, Papuanci i starosjedioci Australije) bio je rat). između Asura i Nava (to su atlantiđani koji vjeruju da su atlantiđani bogovi, a asure demoni, ali ipak ljudi neke od asura smatraju bogovima, uključujući i Ahura Mazdu, tvorca zoroastrizma). , koji je u potpunosti porazio asure prije oko 1 milijun godina. Sada neki od asura žive u svom Tajnom gradu (pod zemljom) i imaju svoje svemirske baze na Marsu.