Mitovi o slavenskim bogovima: Rod, Svarog, Dazhdbog, Mokosh. Mitovi i legende Slavena Slavenske legende čitaju

Epi, ruske narodne epske pjesme-priče, nastale su kao izraz povijesne svijesti ruskog naroda ΙΧ-ΧΙΙΙ stoljeća, u procesu postojanja upijale su događaje kasnijeg vremena. Pričaju uglavnom o herojima – braniteljima domovine; odražavao moralne i društvene ideale naroda. Sjevernoslavenske legende ili staroruski sjevernjački epovi izvode se u jednom glasu, obično na kratke napjeve deklamativno-pripovjednog skladišta, južnjački epovi su zborski, u glazbi su povezani s široko pjevanim donskim pjesmama.

Svi poznati epovi prema mjestu nastanka dijele se na: kijevske, novgorodske i kasnije sveruske. Epi su epske pjesme o ruskim junacima; Slavenske epske priče odražavaju povijest njihova života, njihove podvige i težnje, osjećaje i misli. Svaka od epskih pjesama govori uglavnom o jednoj epizodi iz života jednog junaka, pa se tako dobiva niz pjesama fragmentarne naravi grupiranih oko glavnih predstavnika ruskih junaka.

Epski stih i versifikacija ruske usmene narodne poezije prilično su višeznačni. Tri su vrste: govorni stih (poslovice, izreke, zagonetke, vicevi i sl.) - čisto tonički, sa parnim rimama, bez ikakvog unutarnjeg ritma (rajski stih); recitatorski stih (epovi, povijesne pjesme, duhovni stihovi) - nerimovani, sa ženskim ili (češće) daktilnim završetkom, u središtu ritma je taktičar, ponekad pojednostavljen na koreju, ponekad olabavljen na akcentni stih; stih pjesme ("razvučene" i "česte" pjesme) - ritam je usko povezan s napjevom i varira između relativno jasne koreje i vrlo složenih, nedovoljno istraženih opcija.

U antičko doba, uključujući paleolit, postoje natpisi rađeni staroslavenskim slogovnim pismom, tzv. „Makoš rune“, „Rune Roda“ i „Marijine rune“, odnosno različite vrste slavenskog pisanja povezane s odgovarajućim slavenskim božanstva. Riječ "rune" također se koristila na mnogim srednjovjekovnim natpisima.
Naziv "Makosh rune" povezuje pisanje s najstarijom i najmoćnijom slavenskom božicom - Makosh, od koje potječu svi ostali bogovi slavenskog panteona. Rune Makosh odlikovale su se svetim karakterom i najvjerojatnije nisu bile namijenjene stanovništvu, već svećenicima. Nemoguće je čitati Makosh rune, posebno one povezane u ligature, ovi tekstovi zahtijevaju trag, poput zagonetki. Rune Makosh korištene su posvuda u Rusiji tijekom razdoblja velikog kneza, ali postupno izlaze iz upotrebe, i to u različitim gradovima u različito vrijeme. Tako u Kijevu oni ustupaju mjesto ćirilici već u 10. stoljeću, dok u Novgorodu postoje bez iznimke sve do 19. stoljeća.

Rune Sorta nazivaju se protoćirilicom, odnosno slovom koje je prethodilo ćirilici. Rune Obitelji potječu, očito, iz runa Makosh i korištene su za označavanje proizvoda, prvenstveno hrama Obitelji, po čemu je i dobio ime. Ovo pismo je postojalo u obliku tajnih natpisa (piktokriptografija), uklopljenih u crteže diljem Europe do sredine ΧΙΧ stoljeća. Sveti ravnoapostolni Ćiril i Metod, na temelju runa Roda, dodavanjem grčkih i složenih slova, stvorili su u ΙΧ stoljeću nove ere slavensko kršćansko pismo, nazvano po prvom bratu na ćirilici.

Marijine rune su najtajnovitija vrsta staroslavenskog pisanja. Vjerojatno se ne radi o posebnom fontu, već o tragu značenja napisanih riječi. Mara je bila božica smrti i bolesti, a njezin je kult bio vrlo jak tijekom paleolitika. Marijine rune trebale bi značiti nešto ne samo tajno, već i nekako povezano s zagrobnim životom. Valja napomenuti da je upravo mitska moć Marije nad zagrobnim životom dala Marijinu hramu vrlo stvarnu moć nad suvremenicima, tako da je upravo ovaj hram obavljao najvažnije društvene funkcije u slavenskim zajednicama.

Nažalost, slavenska mitologija nastala je u vrijeme kada još nije bilo pisanog jezika i nikada nije zapisana. No, nešto se može obnoviti prema drevnim svjedočanstvima, usmenoj narodnoj umjetnosti, obredima i narodnim vjerovanjima.

Mit o stvaranju svijeta od strane Roda

Isprva nije bilo ništa osim kaosa, sve je bilo jedno. Tada se najstariji bog Rod spustio na zemlju u zlatnom jajetu i prionuo na posao. Isprva je odlučio razdvojiti svjetlo i tamu, a sunce se otkotrljalo iz zlatnog jajeta, obasjavši sve oko sebe.
Tada se pojavio mjesec, zauzevši svoje mjesto na noćnom nebu.
Nakon toga, rodonačelnik je stvorio golem vodeni svijet, odakle se kasnije uzdiglo kopno - ogromne zemlje na kojima su se visoka stabla protezala do neba, trčale su razne životinje, a ptice su pjevale svoje čudesne pjesme. I stvorio je dugu da razdvoji kopno i more, Istinu i Krivdu.
Tada je Rod ustao na zlatno jaje i pogledao oko sebe, svidjeli su mu se plodovi njegova rada. Bog je izdahnuo na tlu - i vjetar je zašuštao u drveću, a iz njegovog daha rodila se božica ljubavi Lada, koja se pretvorila u pticu Swa.
Rod je podijelio svijet na tri kraljevstva: nebesko, zemaljsko i podzemno. Prvi je stvorio za bogove, koji bi trebali održavati red na zemlji, drugi je postao prebivalište ljudi, a posljednji - utočište za mrtve. A kroz njih raste divovski hrast - Svjetsko drvo, koje je izraslo iz sjemena koje je bacio stvoritelj. Njegovi su korijeni skriveni u svijetu mrtvih, deblo prolazi kroz zemaljsko kraljevstvo, a kruna podupire nebo.
Rod je naselio kraljevstvo nebesko s bogovima koje je stvorio. Zajedno s Ladom stvorili su moćnog boga Svaroga. Udahnuvši mu život, Bog stvoritelj mu je dao četiri glave, tako da je gledao na sve strane svijeta i pazio na red.
Svarog je postao vjeran pomoćnik rodonačelnika: utro put Suncu kroz nebo i put mjeseca kroz noćno nebo. Od tada sunce izlazi u zoru, a noću mjesec izlazi na zvjezdano nebo.

Kako je Černobog htio uhvatiti Svemir

Zli bog Černobog, gospodar tame, rođen je u davna vremena. I Krivda je počeo uranjati svoj um u tmurne misli i izazivati ​​zla djela. Podlegao je iskušenjima i planirao pokoriti cijeli svijet, pretvorio se u Crnu zmiju i ispuzao iz svoje jazbine.
Svarog, koji je pazio na svijet, osjetio je da nešto nije u redu. Napravio je sebi veliki čekić u kovačnici i zamahnuo njime na Alatyr kako bi sebi stvorio pomoćnike. Iskre su poletjele na sve strane, iz kojih su se odmah pojavili bogovi. Prvi se rodio nebeski bog Dazhdbog. Tada su se pojavili Khors, Simargl i Stribog.
Zmija je dopuzala do Alatyra i udarila repom o kamen srebrne iskre, koje su se pretvorile u zemaljske i podzemne zle duhove. Dazhdbog je to vidio i poslao Simargla, glasnika između neba i zemlje, da Svarogu ispriča sve. Odletio je svom ocu i rekao da se sprema velika bitka između zla i dobra. Svarog je poslušao svog sina i počeo kovati oružje za svoju vojsku u nebeskoj kovačnici.
I došlo je vrijeme za bitku - snage svjetlosti susrele su se sa snagom nečistih. Ta bitka dugo nije bila laka. Mračne sile su se probijale u nebesku odaju i gotovo prodrle u Svarogovu kovačnicu. Tada je Svarog iskovao plug i bacio ga u Černoboga, čim se pojavio na vratima. Pozvao je djecu u pomoć, a svi su zajedno upregli Zmiju u plug i pohvatali sve zle duhove.
Tada se mračni bog molio, zamolio da poštedi svoje potomstvo. Svarog je bio pošten i brz, obećao je da će poštedjeti narod Navi samo ako nitko od bogova cijelog svemira neće vladati. I naredio je kopati Veliki Mezhu između dva svijeta. I ta će granica proći kroz cijeli svijet ljudi, s jedne strane bit će kraljevstvo svarogovo, s druge će biti mračne zemlje. Černobog je pristao, jer ionako nije bilo izbora - pa su se bogovi dogovorili.
Bogovi su počeli dijeliti svoja kraljevstva plugom, svijet bogova svjetla postao je s desne strane, a Navi slijeva. Usred svijeta ljudi prošla je ta brazda, zbog čega je i dobro i loše na zemlji isto. Svjetsko stablo ujedinilo je tri svijeta. S desne strane u njegovim granama sjedi Alkonost - rajska ptica. S lijeve strane je tamna ptica Sirin.
Svarog s božicom plodnosti Ladom počeo je naseljavati svijet životinjama i pticama. Sadili su drveće i cvijeće.
I nakon svih trudova, počeli su se igrati na šumskoj čistini. Počeli su bacati kamenje preko ramena. Sir Majke Zemlje ovlažio ih je rosom, zbog čega su se pretvorili u ljude. One koje su pale s Lade postale su djevojke, a Svarogovi - bravo. Da Ladi tada nije bilo dovoljno, počela je trljati grane jednu o drugu. Pojavile su se božanske iskre iz kojih su se pojavile lijepe djevice i dječaci. Rod je bio zadovoljan, jer je svijet koji je jednom stvorio ponovno procvjetao. Bogovi su naredili ljudima da žive u skladu sa zavjetima, uklesanim na kamenu Alatyr. I Mokosh je počela vrtjeti niti sudbine, određujući za svakoga svoj vlastiti izraz.

Mit o čarobnom đurđicu

Perun je odlučio oženiti božicu kiše Dodolu. Mnogi bogovi su bili pozvani na vjenčanje, a Veles nije bio zaboravljen. Gromovnik se nadao da će se pomiriti s dugogodišnjim neprijateljem. U nebeskom kraljevstvu odigrano je vjenčanje, a počela je gozba u Rajskom vrtu.
Bogovi su se veselili prazniku, pili su hmelj za zdravlje. Samo je Veles sjedio tmurniji od oblaka - svidio se nevjesti, cijela gozba nije skidala pogled s nje. Zavist prema Perunu mu je nagrizla srce, što je takvu ljepoticu uzeo za ženu.
Tada se Veles spustio na zemlju s Irija i dugo lutao gustim šumama. Jednom je Dodola otišao u zemlju kroz šume i livade u šetnju. Veles ju je primijetio, a osjećaji su se rasplamsali, te je od njih gotovo izgubio razum. Pretvorio se u đurđevak do samih njezinih nogu. Dodola je ubrala cvijet i ponjušila ga. A onda je rodila sina Yarila.
Njen muž je za to saznao i odmah se razišao s pravedničkim gnjevom. Htio je uništiti podlog Velesa, koji je tako zahvaljivao za dobro. I u bitci su se tada ta dva boga spojila. Ta je bitka trajala tri dana i tri noći, sve dok gromovnik s mukom nije pobijedio Velesa. Perun ga je odvukao do Alatyr-kamena da mu bogovi sude. I bogovi su tada zauvijek protjerani iz Iriy Velesa u kraljevstvo podzemnog svijeta.

Kako je Veles ukrao nebeske krave

Bilo je to kad je Veles već živio u podzemlju. Yaga ga je nagovorio da ukrade nebeske krave od bogova. Bog se dugo opirao, ali se onda sjetio da je, dok je živio u Iriji, najbolje brinuo o kravama. I nitko nije bolji od njega da se brine o njima. Yaga je tada podigao vihor sa zemlje na samo nebo, koji je sve krave odnio u podzemni svijet. Tamo ih je Veles sakrio u veliku pećinu i počeo paziti na njih.
Kad su šumske životinje to saznale, odlučile su da im je sada sve moguće. Najviše su se razbježali vukovi - izgubili su svaki strah i počeli tjerati domaću stoku. I ljudi su počeli krasti životinje jedni od drugih. Ali to nisu sve nevolje koje su počele na zemlji. Osušili su se svi pašnjaci i svi usjevi, a sve zato što su, zajedno s nebeskim kravama, nestali i oblaci.
Ljudi bogova počeli su se moliti da Veles vrati krave, da prestane suša i da sve bude kao prije. Perun i Dazhbog čuli su molitve i odlučili pomoći. Spustili su se na zemlju, do vrata podzemnog kraljevstva. I tamo ih već čeka vojska Velesova. I sam se sklonio u korijenje Svjetskog stabla kako bi neprimjetno napao bogove.
Ali Perun ga je prvi primijetio i bacio munju u korijen. U Stablo je udarila jaka munja, zateturalo se, zemlja je zadrhtala. Dazhbog je zaustavio Gromovnik, bojeći se da će Stablo pasti, a s njim i cijeli svijet.
Perun je pozvao Velesa na poštenu borbu, a Bog nije mogao odbiti zbog ponosa. Pretvorio se u zmiju koja diše vatru i susreli su se u borbi. I svi njegovi stanovnici izašli su gledati tu bitku iz kraljevstva podzemlja, otvarajući kamena vrata.
Dazhbog je skliznuo u kraljevstvo podzemnog svijeta, počeo tražiti nebesko stado. Dva boga su se dugo borila, a Perun je s mukom pobijedio Zmiju. Tada je poprimio svoj pravi oblik i počeo trčati. Gromovnik je progonio Velesa i za njim gađao munjevite strijele. I Perun je čuo glas Dazhboga koji je tražio da baci munju na planinu kako bi spasio nebesko stado. Perun je hicem rascijepio planinu, a nebeske se krave vratile Iriju.

Kako je Veles zaključao podzemne vode

Dugi niz godina ljudi su molitvama i žrtvama štovali razne bogove, ali su zaboravili na Velesa, vladara podzemlja. Njegov idol pao je u pustoš, a sveta vatra, gdje su se nekoć donosili darovi, gotovo se ugasila.
Tada se Veles uvrijedio što su ljudi zaboravili na njega i zatvorio je sve izvore vode bravama. Tada je počela suša na zemlji, stoka je počela oboljevati, jer su se svi pašnjaci osušili. I ljudi su se počeli moliti bogovima za pomoć. Jedna je obitelj čak ostavila rodbinu kod kuće i otišla u šumu k Perunovom idolu da zamoli kišu da navlaži suho.
Gavran je čuo molitve ljudi i vinuo se do samog Irija, prebivališta nebeskih bogova. Pronašao je Peruna i ispričao o nesreći koja se dogodila ljudima. Bog je poslušao gavrana i naljutio se na Velesa. I odlučio sam ga naučiti lekciju jer je podzemne vode zaključao jakim bravama. Uzeo je svoj luk i strijele munje, osedlao snježnobijelog konja i otišao tražiti Zmiju.
Veles je zatim pregledao zemlju, na koju je poslao sušu, i bio zadovoljan što je kaznio ljude. Ali vidio je Peruna kako leti na nebu, uplašio se i htio se sakriti pod zemlju. No, Gromovnik ga je spriječio ispalivši munje iz luka. Tada se Zmija odlučila zavući u šupljinu starog hrasta. Ali dobri bog uspio je zapaliti drvo, ispalivši svoju strijelu s visokog neba. Veles se tada odlučio sakriti ispod jedne gromade, ali se razbio u male kamenčiće kad ga je Perun udario lukom.
Zmija je shvatila da se ne može sakriti od gnjeva Perunova, a onda je počela moliti za milost. Obećao je pokazati sve brave na koje je zaključao podzemne izvore. Tada se Gromovnik smilovao i pristao. Vladar podzemnog svijeta naznačio je sva skrovita mjesta u koja je zaključao vodu. Ali izgubio je ključeve dok se skrivao od Perunove munje. Perun je toljagom razbio sve dvorce, a voda se vratila u izvore i rijeke, a bunari i jezera su se ponovno napunili.
Tako je suša završila, pašnjaci su niknuli zelenom travom. I ljudi više nisu zaboravili častiti Velesa zajedno s drugim bogovima.

Okruženi čudima televizije, bežičnog interneta, čudom vaga koje mogu odrediti postotak mišića i masnog tkiva vašeg tijela ako na njih stojite mokrih nogu, svemirskih brodova za Mars i Venera i drugim vrtoglavim dostignućima Homo sapiensa, moderni ljudi rijetko postaviti sebi pitanje - No, postoje li ikakve veće moći nad cijelom ovom galamom? A postoji li nešto što se ne može čak ni za složene matematičke proračune, a poznaje po Intuiciji i Vjeri? Je li pojam Boga filozofija, religija ili nešto stvarno s čime možete komunicirati? Jesu li legende i mitovi starih Slavena o bogovima samo bajke?

Jesu li bogovi stvarni kao tlo pod vašim nogama?
Naši su preci vjerovali da su bogovi stvarni kao zemlja pod našim nogama, kao zrak koji udišemo, kao sunce koje se blistavo kotrlja po nebu, kao vjetar i kiša. Sve što okružuje osobu je priroda koju je stvorila Obitelj, to je skladna manifestacija Božanske prisutnosti.

Prosudite sami - Zemlja ili spava, pa se probudi i donese plod, pa opet zaspi - ovo Sir Majke Zemlje, velikodušna debela žena, živi svoj dugi dan, koji traje čitavu godinu.

Sunce ne miruje, nego se neumorno kreće od zore do sumraka? Crveno je Khors, disk boga sunca, izvodi, poput marljivog konjušara, svakodnevno trčanje sa svojim vatrenim Nebeskim konjima.

Mijenjaju li se godišnja doba? Stoji na straži, zamjenjujući jedno drugo, moćno i vječno Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

To nisu bile samo legende i bajke, stari Slaveni su svoje Bogove pustili u svoje živote kao rođake.

Možete li samo zamoliti bogove za pomoć?
Ratnici su, idući u bitku, tražili pomoć od solarnih bogova Khorsa (Bog Sunčevog diska), Yarilo (Bog Sunčeve svjetlosti), Dazhdbog (Bog Danjeg svjetla). "Mi smo djeca i unuci Dazhdboga", tvrdili su slavenski muškarci.
Bitka slavenska magija dar je ovih svijetlih, sunčanih bogova punih muške moći.
Slavenski ratnici borili su se samo danju, a pripremna ceremonija sastojala se u tome da je ratnik, okrenuvši pogled prema Suncu, rekao: „Kao što vidim (ime) ovaj dan, tako da mi, Svemogući Dazhdbog, vidim sljedeći !”

Žene su se obraćale svojim božicama - Ladi, zaštitnici obitelji i braka, Majci sirne zemlje, Dariteljici plodnosti, Ladi, zaštitnici ljubavi i obitelji.
Svi koji žive po zakonima Obitelji mogli su se obratiti Predku – Čuvaru, Churu. Do sada je sačuvan izraz - talisman: "Chur me!"
Možda, zapravo, dolaze bogovi, ako ih i dalje zovu? Možda legende i mitovi starih Slavena nisu samo bajke?

Je li bogove lako upoznati?
Slaveni su vjerovali da bogovi često dolaze u manifestni svijet u obliku životinja ili ptica.

Ideje poganskih Slavena o zemaljskoj dispenzaciji bile su vrlo složene i zbrkane. Slavisti pišu da im se činilo kao veliko jaje, a u mitologiji nekih susjednih i srodnih naroda to je jaje snijela "svemirska ptica". Slaveni su, pak, sačuvali odjeke legendi o Velikoj Majci-roditelju Zemlje i Neba, pramajci bogova i ljudi. Zvala se Zhiva, ili Zhivana. No, o njoj se ne zna puno, jer se, sudeći prema legendi, povukla nakon rođenja Zemlje i Neba.

U sredini slavenskog svemira, poput žumanjka, nalazi se i sama Zemlja. Gornji dio Žumanjka je naš živi svijet, svijet ljudi. Donja "ispod" strana je Donji svijet, Svijet mrtvih, Noćna zemlja. Kad je dan, imamo noć. Da biste tamo stigli, morate prijeći ocean-more koje je okruživalo Zemlju. Ili prokopajte bunar do kraja, i kamen će padati u ovaj bunar dvanaest dana i noći. Iznenađujuće, ali, slučajno ili ne, stari Slaveni imali su ideju o obliku Zemlje i promjeni dana i noći.

Oko Zemlje, kao žumanjci i ljuske, postoji devet nebesa (devet - tri puta tri - sveti broj među raznim narodima). Zato i danas kažemo ne samo "nebo" nego i "nebo". Svako od devet nebesa u slavenskoj mitologiji ima svoju svrhu: jedno za Sunce i zvijezde, drugo za Mjesec, još jedno za oblake i vjetrove. Naši su preci smatrali sedmu po redu "firmament", prozirno dno nebeskog Oceana. Tu su pohranjene rezerve žive vode, nepresušni izvor kiše. Sjetimo se kako o jakom pljusku kažu: „otvorio se ponor nebeski“. Uostalom, "ponor" je morski ponor, prostranstvo vode. Još uvijek se puno toga sjećamo, ali ne znamo odakle to sjećanje i na što se odnosi.

Slaveni su vjerovali da se može doći do bilo kojeg neba penjući se na Svjetsko drvo, koje povezuje Donji svijet, Zemlju i svih devet nebesa. Prema starim Slavenima, Svjetsko drvo izgleda kao veliki rasprostranjeni hrast. Međutim, na ovom hrastu sazrijeva sjeme svih stabala i trava. Ovo drvo bilo je vrlo važan element staroslavenske mitologije – povezivalo je sve tri razine svijeta, protezalo se svojim granama do četiri kardinalne točke i svojim stanjem “države” simboliziralo raspoloženje ljudi i bogova u raznim obredima. : zeleno stablo je značilo blagostanje i dobar udio, a osušeno drvo simboliziralo je malodušnost i koristilo se u ceremonijama u kojima su sudjelovali zli bogovi.

A gdje se vrh Svjetskog stabla uzdiže iznad sedmog neba, nalazi se otok u "nebeskom ponoru". Taj se otok zvao "iry" ili "viry". Neki znanstvenici vjeruju da sadašnja riječ "raj", tako čvrsto povezana u našem životu s kršćanstvom, dolazi od njega. Iriy se također zvao otok Buyan. Ovaj nam je otok poznat iz brojnih bajki. A na tom otoku žive praroditelji svih ptica i životinja: "stariji vuk", "stariji jelen" itd.

Slaveni su vjerovali da ptice selice u jesen lete na nebeski otok. Tu se penju i duše životinja koje su lovili lovci, a oni odgovaraju "starješinama" - govore kako su se ljudi ponašali prema njima.
U skladu s tim, lovac je morao zahvaliti zvijeri, što mu je omogućilo da uzme njegovu kožu i meso, a ni u kojem slučaju mu se ne ruga. Tada će "stariji" uskoro pustiti zvijer natrag na Zemlju, dopustiti joj da se ponovno rodi kako riba i divljač ne bi završile. Ako je osoba kriva, neće biti nevolje... (Kao što vidimo, pagani se nikako nisu smatrali “kraljevima” prirode, koji su je smjeli pljačkati kako im je volja. Živjeli su u prirodi i zajedno). s prirodom i shvatio da svako živo biće ima ništa manje pravo na život od osobe.)

Razine slavenske mitologije

Slavenska mitologija imala je tri razine: najvišu, srednju i najnižu.

Na najvišoj razini bili su bogovi, čije su "funkcije" bile najvažnije za Slavene i koji su sudjelovali u najčešćim legendama i mitovima. To su Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarozhichi (djeca Svaroga i Zemlje - Perun, Dazhdbog i Vatra).

Srednja razina mogla bi uključivati ​​božanstva povezana s ekonomskim ciklusima i sezonskim ritualima, kao i bogove koji su utjelovili cjelovitost zatvorenih malih skupina: Rod, Chur kod istočnih Slavena itd. Moguće je da je većina ženskih božanstava, koja pokazuju bliske veze s kolektivom, pripadala ovoj razini, ponekad manje uspoređena s osobom od bogova najviše razine.

Na najnižoj razini bila su razna visoko specijalizirana bića, manje nalik ljudima od bogova najviše razine. To su uključivali kolače, gobline, sirene, ghoulove, bannike (baennike) itd.

Zajednička slavenska riječ "Bog" vjerojatno je bila povezana s oznakom udjela, sreće, sreće: u ukrajinskom se jeziku mogu usporediti riječi "bogat" (imati boga, udio) i "jadan" (suprotno značenje). - negod, neboga - nesretnik, prosjak. Riječ "Bog" bila je uključena u imena raznih božanstava - Dazhdbog, Chernobog i drugi. Slavenski podaci i dokazi drugih najstarijih indoeuropskih mitologija omogućuju nam da u tim imenima vidimo odraz drevnog sloja mitoloških ideja Praslavena.

Radi jasnoće, možete nacrtati dijagram razina bogova Slavena:

Vrhovni bogovi Slavena

Majka Zemlja i Otac Nebo

Stari Slaveni smatrali su Zemlju i Nebo za dva živa bića, štoviše, za bračni par, čija je ljubav rodila sav život. Bog Neba, Otac svih stvari, zove se Svarog. Ovo ime potječe od drevne riječi koja znači "nebo", kao i "nešto sjajno, sjajno". Znanstvenici primjećuju da je drugo ime za nebo bilo Stribog, prevedeno na moderni jezik kao "Otac-Bog". Legenda kaže da je jednom Svarog ljudima dao kovačka klešta, naučio ih taliti bakar i željezo, a prije, prema idejama Slavena - a to je vrlo slično suvremenim idejama - na Zemlji je vladalo kameno doba, ljudi su koristili toljage i kamenje. Osim toga, Svarog je uspostavio prve zakone, posebno je naredio da svaki muškarac ima samo jednu ženu, a žena - jednog muža. U Baji o Igorovu pohodu, poznatom spomeniku književnosti nastalom krajem 12. stoljeća, među najbogatijim poganskim simbolima nalazi se alegorijski naziv vjetrova: "Stribogovi unuci". To znači da su se vjetrovi smatrali unucima neba.

Zemlju i dalje zovemo Majkom, a to je teško osporiti. Samo daleko od uvijek ljudi se prema njoj ponašaju onako kako bi trebalo biti prema djeci s poštovanjem.

Pogani su se, pak, prema njoj odnosili s najvećom ljubavlju, a sve legende govore da im je Zemlja isto platila. U jednom od epova, junak je upozoren da se ne bori s takvim i takvim junakom, jer je nepobjediv - "Majka ga Zemlja voli" ...

Desetog svibnja slavio se "imendan Zemlje": na ovaj dan ga je bilo nemoguće narušiti - orati, okopati. Zemlja je bila svjedok svečanih zakletvi; pritom su ga dodirivali dlanom, ponekad vadili komad travnjaka i polagali ga na glavu, mistično onemogućujući laž. Vjerovalo se da Zemlja neće nositi lažljivca.

Neki znanstvenici vjeruju da se božica Zemlje zvala Makosh (međutim, drugi, ne manje autoritativni, žestoko se raspravljaju s njima.) Možete pokušati pokupiti riječ po sastavu. "Ma-" znači majka, majka. Što znači "mačka"?

Prisjetimo se riječi “torbica”, gdje se čuva bogatstvo, “KoShara”, gdje se tjera živo bogatstvo – ovce. "KOSH" je ime vođe Kozaka, "KOSH" se zvao i puno, sudbina, sreća. A također i kutija, velika košara u koju se stavljaju ubrani usjevi - zemaljski plodovi, a on je bio taj koji je činio bogatstvo, sudbinu i sreću drevne osobe. Tako ispada: Zemlja - Makosh - Univerzalna Majka, Gospodarica života, Davateljica žetve.

Dazhdbog Svarozhich

Stari Slaveni smatrali su Sunce, Munju i Vatru - dva nebeska Plamena i jedan zemaljski - braćom i sestrama, sinovima Neba i Zemlje. Bog Sunca se zove Dazhdbog (ili, u drugom izgovoru, Dazhbog). Njegovo ime ne dolazi od riječi "kiša", kako se ponekad pogrešno misli. "Dazhdbog" znači - "davanje Boga", "davatelj svih blagoslova". Slaveni su vjerovali da se Dazhdbog vozi po nebu na divnim kočijama upregnutim s četiri bijela, zlatnogriva konja sa zlatnim krilima. A sunčeva svjetlost dolazi iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom. Noću, Dazhdbog prelazi donje nebo od zapada prema istoku, sjajući na Donjem svijetu.

Dva puta dnevno (ujutro i navečer) prelazi Ocean na čamcu koji vuku vodene ptice - guske, patke, labudovi. Stoga su naši preci pripisivali posebnu moć amajlijama (ova riječ dolazi od glagola "štititi", "štititi" i znači amajlija, talisman) u obliku patke s konjskom glavom. Vjerovali su da će im Bog Sunca pomoći, gdje god se nalazio - u danjem svijetu ili u noći, pa čak i na putu od jednog do drugog. U Priči o Igorovom pohodu, Rusi se nazivaju "Dažboževi unuci" - unuci Sunca. Iako govori o događajima koji su se zbili gotovo dvjesto godina nakon službenog prihvaćanja kršćanstva. To pokazuje da se utjecaj poganstva zadržao jako dugo čak i u uvjetima kršćanstva, a neki elementi poganstva bili su duboko usađeni u rusko pravoslavlje.

Jutarnje i Večernje zore smatrale su se sestrom i bratom, a Jutarnja zora je bila žena Sunca. Svake godine, za vrijeme velikog blagdana ljetnog solsticija (danas poznatog kao Ivanov dan), njihov brak se svečano slavio.

Slaveni su smatrali Sunce, koje strogo pazi na moral ljudi, za pošteno poštivanje zakona. Ne bez razloga, zločinci su u svako doba čekali noć, skrivajući se od pravde – ne samo zemaljske, nego i nebeske, a pomrčina u istoj „Riječi i Igorovom pohodu“ uzima se kao strašni znak. A sveti znak Sunca od pamtivijeka je bio ... Križ! Lako je vidjeti ako zaškiljite prema Suncu. Nije li zato kršćanski križ, tako sličan drevnom poganskom simbolu, tako dobro ukorijenio u Rusiji? Ponekad je Sunčev križ bio zaokružen, a ponekad je nacrtan kako se kotrlja poput kotača solarne kočije. Takav kotrljajući križ naziva se svastika. Bila je okrenuta u jednom ili drugom smjeru, ovisno o tome kakvo su sunce željeli prikazati - "dnevno" ili "noćno". Inače, ne samo u slavenskim legendama, čarobnjaci, bacajući čarolije, idu "soliti" (to jest, prema Suncu) ili "protiv-soliti", ovisno o tome hoće li njihova magija biti dobra ili zla.

Nažalost, svastika je korištena u fašističkoj simbolici i danas se većini ljudi gadi kao fašistički znak. Međutim, u antičko doba bio je vrlo cijenjen i distribuiran od Indije do Irske. Često se nalazi i na drevnom ruskom nakitu koji su pronašli arheolozi. Može se vidjeti čak i u ornamentima i uzorcima na odjeći u Rjazanskom muzeju lokalne nauke. Što se tiče "fašističkog znaka", lako se uvjeriti da on prikazuje upravo "noćno" Sunce koje se kotrlja po unutarnjoj strani donjeg neba. Dakle, pravi objekt "obožavanja" fašističkih mistika nije Sunce, već njegovo odsutnost - tama noći.

Zanimljiva je interpretacija svastike u budističkoj tradiciji. Zove se "manji" i smatra se simbolom savršenstva. Okomita crta označava odnos između Neba i Zemlje, horizontalna označava borbu vječnih suprotnosti Yin i Yang, čiju bit ovdje nećemo razmatrati. Što se tiče poprečnih poteza, ako su usmjereni ulijevo, onda, s budističkog gledišta, ovo personificira pokret, mekoću, suosjećanje, dobrotu; desno - čvrstina, postojanost, inteligencija i snaga. Tako se dvije vrste manjina međusobno nadopunjuju: ljubav i suosjećanje su bespomoćne bez snage i čvrstine, a bezdušna inteligencija i snaga bez milosti vode samo umnožavanju zla. Općenito, "dobro treba biti šakama", ali je Dobro.

Perun Svarožič

Perun je slavenski bog groma, bog groma i munja. Slaveni su ga zamišljali kao sredovječnog bijesnog muža s crvenkasto-zlatnom vijugavom bradom. Odmah napominjemo da je crvena brada neizostavna značajka Boga groma među raznim narodima. Osobito su Skandinavci, susjedi i rođaci Slavena u indoeuropskoj obitelji naroda svog Gromovnika (Thora) smatrali crvenobradim. Kosa Boga groma bila je uspoređena s grmljavinskim oblakom. Skandinavske legende bilježe da je ljutiti Thor "tresao kosu". Koje je boje bila Thorova kosa, nije definitivno rečeno, ali kosa slavenskog Peruna je doista poput grmljavinskog oblaka - crno-srebrna. Nije ni čudo da je kip Peruna, koji je nekoć stajao u Kijevu, opisan u analima na sljedeći način: "Glava je srebrna, brkovi su zlatni." Slaveni su vidjeli svog Boga kako juri među oblacima na konju ili u kolima koje su vukli krilati pastuvi, bijeli i crni. Inače, svraka je bila jedna od ptica posvećenih Perunu, upravo zbog svoje crno-bijele boje.

Ime Peruna je vrlo staro. U prijevodu na suvremeni jezik to znači "Onaj tko snažno udara", "Udara". Neki znanstvenici vide povezanost imena Boga groma s riječima kao što su "prvi" i "desno". Što se tiče "prvog", Perun je doista bio najvažniji Bog u poganskom panteonu Kijevske Rusije i, vjerojatno, najstariji Svarogov sin. Konvergencija njegova imena s "desničarem" nije bez značenja: naši su preci smatrali Peruna utemeljiteljem moralnog zakona i prvim braniteljem Istine.

Perunova jureća kola očajnički grmi nad neravnim oblacima – otuda gromovi, zato se nebesima „kotrlja“. Međutim, bilo je različitih mišljenja o ovom pitanju. Također su rekli da su gromovi i munje odjek i odraz udaraca kojima Perun nagrađuje Zmiju Velesa, koji nastoji opljačkati Bogove i ljude - ukrasti Sunce, stoku, zemaljske i nebeske vode. A u dalekoj antici vjerovalo se da je grmljavina zapravo "krik ljubavi" na proslavi vjenčanja Neba i Zemlje: poznato je kako sve dobro raste nakon grmljavine... Prema nekim izvorima, Perunova munja bila je dvije vrste: lila-plava, „mrtva, razbijajuća do smrti, i zlatna, živa, stvarajući, budi zemaljsku plodnost i novi život.

Odavno je primijećeno kako je zrak čist i svjež nakon grmljavine. I za to su poganski Slaveni našli objašnjenje. Stvar je u tome, rekli su, da se zao duh u strahu raspršuje pred gnjevom Peruna, skriva se u rupama i dugo se ne usuđuje izaći vani.

Perun, dobrim dijelom "odgovoran" za plodnost, ima poseban odnos prema kruhu. Postoji legenda o tome kako je neka žena na Perunov praznik (20. srpnja) otišla u polje raditi, što je po običaju bilo nemoguće učiniti. Ljuti Perun u početku je obuzdavao svoj bijes. Ali kad je dijete, ostavljeno na granici, zaprljalo pelene i majka ga obrisala hrpom ušiju kruha (prema drugoj verziji, komad pečenog kruha bio je oskvrnjen), digao se vihor i odnio cijeli urod u oblak. Nešto od toga se još uspjelo samljeti, ali "stouhog" (sto klasova na svakoj stabljici) kruha nikad više...

Legenda o nastanku bisera također je povezana s grmljavinom nebeskom. Slaveni su vjerovali da je nastao od odsjaja munje uhvaćenog u očima bisernog mekušaca u trenutku kada uplašeno zalupi vratima školjke pri pogledu na grmljavinu ...

Perunovo oružje prvotno je bilo kamenje, kasnije - kamene sjekire, i na kraju - zlatna sjekira: Bogovi su "napredovali" zajedno s ljudima.

Sjekira - oružje Gromovnika - od davnina je zaslužna za čudesnu moć. Udarali su sjekirom po klupi na kojoj je netko umro: vjerovalo se da će tako Smrt biti “posječena” i protjerana. Sjekira se poprijeko bacala preko stoke kako ne bi oboljela i dobro se namnožila.

Sa sjekirom su nacrtali Solarni križ nad bolesnikom, pozivajući u pomoć dva brata-Boga odjednom. A na oštricama sjekire često su izbijane simbolične slike Sunca i Gromova. Takva sjekira, zasađena u dovratnik, bila je nepremostiva prepreka zlim zlim duhovima koji su nastojali prodrijeti u ljudsko stanovanje. Ne računajte običaje i vjerovanja povezana sa sjekirom.
Čak i dobro poznati "bog kokoši", kamenčić s rupom u sredini, koji sada brižni vlasnici pokušavaju objesiti u kokošinjac, nije ništa drugo nego uspomena na drevnu kamenu sjekiru, jedan od simbola poganski bog groma...

Drugi simbol Peruna je takozvani znak groma, koji izgleda kao kotač sa šest žbica. Znanstvenici vjeruju da su drevni ljudi ovdje koristili oblik snježne pahulje, jer su Perunova svetišta bila raspoređena što bliže oblacima i Nebu - na najuzdignutijim mjestima gdje se prvi put pojavi snijeg. Ovaj znak se i danas može vidjeti na kolibama stare zgrade. Izrezan je i iz ljepote i iz čisto "praktičnih" razloga - kao gromobran ...

Kada su Slaveni imali knezove i borbene odrede, Perun se počeo smatrati zaštitnikom ratnika. Stoga neki istraživači sada pišu da je Perun isključivo "prinčevski" Bog, nimalo popularan među običnim ljudima. Teško da je to bila istina! Uostalom, grmljavina nije samo nebeska bitka, ona je neophodna i za orača koji čeka žetvu. A glavni Perunov podvig bio je upravo to što je Zemlji vratio plodnost, vratio Sunce i kišu.

Perunu je bila posvećena životinja - divlja tura, golemi, moćni šumski bik. Nažalost, u divljini je posljednja tura ubijena davne 1627. godine, a do danas su preživjeli samo pripitomljeni potomci tura - domaći bikovi i krave. Turneja je bila puno agresivnija od najopakijeg domaćeg bika. Predatorske životinje bile su nemoćne protiv njega, a među ljudima lov na obilazak smatrao se podvigom.

Ljudi su vjerovali da Perun, hodajući po svijetu, voljno poprima oblik šumskog bika. A 20. srpnja (na praznik Peruna) ture su navodno same istrčale iz šume i dopustili da ih za svetu gozbu izbodu. Kasnije, kada su ljudi nečim razljutili bogove, ture su se prestale pojavljivati, a po selima su se posebno tovili žrtveni bikovi. Ta se tradicija u prošlom stoljeću na mnogim mjestima strogo poštivala. Tek sada je u blizini crkve upriličena poganska gozba, koju je kršćanski svećenik posvetio.

Perun je imao i svoje stablo - hrast, bio je tu i omiljeni cvijet, koji se u Bugarskoj i danas zove "perunika". Ima šest lila plavih latica (znak groma), obraslih zlatnim dlačicama (munja). Cvate u proljeće kada tutnjaju prve grmljavine. Ovaj cvijet irisa na grčkom znači "duga".

Perunova svetišta uređena su na otvorenom. Bile su u obliku cvijeta; u onim svetištima koja su arheolozi iskopali obično ima osam "latica", ali u antičko doba, prema znanstvenicima, bilo ih je šest.
“Latice” su bile jame u kojima su gorjele neugasive svete vatre. U sredini je bila skulpturalna slika Boga. Ponekad se kaže da su stari Slaveni vjerovali u idole. Ali ovo je kao da kažemo da kršćani vjeruju u ikone. Ispred slike Božje postavljao se oltar, obično u obliku kamenog prstena. Tu su se prinosile žrtve, prolijevala žrtvena krv: najčešće - životinjska, a ako je ljudima prijetila teška nesreća - onda ljudska. Život se u svako doba smatrao svetim darom bogova: ljudska žrtva bila je izvanredan, izniman čin. A moramo uzeti u obzir i to da, prema zapletima nekih filmova i umjetničkih djela, osoba imenovana za žrtvu nije nužno briznula u gorke suze i pokušala pobjeći. Žrtve su također bile dobrovoljne: osoba je otišla k bogovima da im kaže o potrebama svog naroda, zatraži pomoć, odvrati nevolje - kako bismo sada rekli, "pokrila je ambrazuru", tj. izvršila štovani podvig ...

Nakon prihvaćanja kršćanstva, Perun nije bio zaboravljen. Ovdje se spominju samo neki običaji koji su se održali do danas; zapravo ih je jako puno. Kada je pravoslavna crkva zabranila molitvu bivšim bogovima, a svetišta su uništena istom nepotrebnom okrutnošću kojom su crkve gotovo tisuću godina kasnije uništavali militantni ateisti. Međutim, znanstvenici kažu da kršćanstvo ne samo da je "razbilo" poganstvo, nego se i pokušalo s njim mirno slagati, podredivši njegovu hijerarhiju vrijednosti. Nije slučajno da su se posebno akutni sukobi još uvijek rijetko javljali, jer je s vremenom nastala svojevrsna simbioza. Konkretno, nakon što su kršteni, jučerašnji pogani nastavili su častiti stare bogove, samo pod novim imenima. Tako je Perun mnoge svoje osobine "prenio" na Iliju proroka, jednog od najcjenjenijih kršćanskih svetaca. Još jedan "nasljednik" Boga groma je sveti Juraj, zmijoborac, kojeg i danas vidimo na grbu Moskve.

Vatra Svarozhich

Treći brat Sunca i Munje, treći sin Neba i Zemlje bio je Vatra. Do sada je riječ o "vatri zavičajnog ognjišta" - iako većina kuća nema ognjišta, već plinske ili električne štednjake. Vatra je u antičko doba uistinu bila središte tog svijeta u kojem je prolazio cijeli život čovjeka, a i nakon smrti, njegovo tijelo je često čekala pogrebna lomača. U najdubljoj antici Vatra je otjerala tamu, hladnoću i grabežljive životinje. Kasnije - okupio je oko sebe nekoliko generacija obitelji - veliku obitelj, simbolizirajući njezinu nerazdvojivu zajednicu.

Za vrijeme jela Vatra se počastila prvim i najboljim komadom. Svaki lutalica, potpuni stranac, postao je „svoj“, čim se ugrijao kraj ognjišta. Bio je zaštićen kao svoj. Nečista sila se nije usudila prići Vatri, ali je Vatra mogla pročistiti sve onečišćeno. Vatra je bila svjedok zakletve, a odatle je došao i običaj skakanja u paru preko vatre: vjerovalo se da ako momak i djevojka mogu preletjeti plamen bez otkačenja ruku, onda je njihova ljubav suđena za dug život.

Kako se zvao Bog vatre? Neki znanstvenici smatraju da su ga zapadni Slaveni, koji su živjeli uz južnu obalu Baltičkog mora, zvali Radogost (Radigost). Ovi istraživači imaju ozbiljne dokaze, a njihovi jednako ugledni suparnici imaju opovrgavanja, pa posljednja riječ još nije izrečena. Najvjerojatnije je ime Boga vatre bilo toliko sveto (uostalom, ovaj Bog nije živio negdje na sedmom nebu, već izravno među ljudima) da su ga pokušavali rjeđe izgovoriti naglas, zamijenili ga alegorijama. I s vremenom je jednostavno zaboravljeno ... To se dogodilo na isti način kao što je zaboravljeno pravo ime medvjeda: ljudi su alegorijski pokušavali nazvati jake i opasne životinje (u odnosu na medvjeda - "klupska stopala", "smeđa" ). Dakle, riječ "medvjed" znači "zadužen za med" - "ljubav med". Njegovo pravo ime je, očito, zauvijek izgubljeno.

S druge strane, veliki broj znakova i vjerovanja vezanih za Vatru nije zaboravljen. U prisutnosti Vatre, smatralo se nezamislivim zakleti se: "Rekao bih ti ... ali ne možeš: peci u kolibi!"

Ruska provodadžija, koja je došla udvarati nevjestu, zasigurno bi ispružila ruke prema peći, grijući dlanove, bez obzira u koje doba godine se to dogodilo: time je pozvala Vatru u svoje saveznike, pridobila njegovu podršku. Novopečeni mladi suprug svečano je tri puta kružio oko ognjišta. A ako je, u vrijeme rođenja djeteta, Vatra iznenada izumrla, onda su to vidjeli kao siguran znak rođenja budućeg negativca. I na kraju, zašto su razbili tanjur pred mladencima (“Za sreću”), a prije toga razbili lonac koji je upravo bio u Vatri: “Koliko komada, toliko sinova!”. Sada se najčešće ne sjećaju značenja ove akcije.

Vatri se pripisivala posebna sveta moć, dobivena na najprimitivniji način - trenjem. Zašto je onda sve staro uživalo takvu čast, a i danas se njome služi? Činjenica je da su sve najstarije običaje, trikove i trikove, kako se vjerovalo, preci i pramajke živih ljudi naučili izravno od bogova. Sjetimo se kovačkih klešta i pluga koji je „pao s neba“, odnosno „prvih“ zakona! Sukladno tome, sav kasniji tehnički i društveni napredak bio je dijelom iskrivljenje pradjedove "božanske" mudrosti, iznad koje, prema drevnim ljudima, ništa nije moglo biti.

Dakle, Vatra dobivena trenjem smatrana je "čistom", nije u dodiru s bilo kakvom prljavštinom. Dolazak nove godine slavio se svaki put paljenjem takve Vatre. Istodobno se vjerovalo da svi grijesi prošlosti ostaju u prošloj godini zajedno s izumrlom starom Vatrom: tako se svake godine daje šansa svijetu da se ponovno rodi, postane ljubazniji i bolji. Usput napominjemo da je početak nove godine u Rusiji više puta odgađan, slavio se ili u ožujku ili u rujnu, ali jedan od najstarijih znanstvenika još uvijek prepoznaje Novu godinu, koja se slavi na dane zimskog solsticija, 22. prosinca -23.

Poganski Slaveni su pojavu ljudi povezivali s Vatrom. Prema nekim legendama, bogovi su stvorili muškarca i ženu od dva štapa, između kojih je planula Vatra - prvi plamen ljubavi... Prema drugoj legendi, Perun i Vatra su se natjecali u preciznosti, a u trenutku kada je plamen i munja pogodili su jednu točku. neočekivano za same bogove, pojavili su se prvi ljudi.

I to nije sve što se može reći o Vatri. Mnogo je živopisnih primjera modernih tradicija koje su nam došle iz duboke antike. Otkud, na primjer, naš “cheesecake”? Ovo je od drevne riječi "vatra", odnosno "ognjište".

Drugi bogovi starih Slavena

Rod i Rozhanitsi

Već je rečeno da su svjetlosni irey stari Slaveni smatrali izvorom svega života, pradomovinom biljaka, ptica i životinja. Bilo je i bogova
“odgovoran” za prosperitet i potomstvo svega živog u prirodi, kao i za umnožavanje ljudskog roda, za brak i ljubav među ljudima. To su Rod i Rozhanitsy, koji se spominju u drevnoj ruskoj književnosti.

Znanstvenici su dugo raspravljali o tome koliko je važna uloga koju su Slaveni dodijelili Bogu po imenu Rod. Neki tvrde da je ovo malo "obiteljsko" Božanstvo poput Brownieja. Drugi, naprotiv, smatraju Roda jednim od najvažnijih, vrhovnih bogova koji su sudjelovali u stvaranju svemira: prema vjerovanjima starih Slavena, on je taj koji šalje duše ljudi s neba na Zemlju kada su djeca su rođeni. Osim toga, istraživači sugeriraju da obratite pozornost na to koliko važnih riječi dolazi iz korijena "rod", suglasnih s imenom ovog Boga: RODNYA, BETA, RODINA, PRIRODA.

O božicama Rožanice obično se govori u množini. U starim rukopisima o njima se ukratko govori, spominju se samo kruh, med i “sir” (ranije je ova riječ označavala svježi sir), koji su im žrtvovani. Međutim, rukopise su sastavili pravoslavni ljudi, pa je u njima teško pronaći detaljne i točne opise. Međutim, suvremeni znanstvenici, nakon obrade velikog arheološkog, etnografskog, lingvističkog materijala, pozivajući se na informacije o susjednim narodima, došli su do zaključka da postoje dvije Rožanice: majka i kći.

Slaveni su porođajnu majku povezivali s razdobljem ljetne plodnosti, kada sazrijeva, otežava se, a žetva se sipa. Drevni Slaveni dali su joj ime Lada, a možda je s njim povezano ništa manje riječi i pojmova nego s Rodom. Sve su one vezane uz uspostavljanje reda: "Slanjanje", "postavljanje" itd.
Istodobno, narudžba je zamišljena prvenstveno kao obiteljska: "LADA", "LADO" - ljubazni poziv voljenom supružniku, mužu ili ženi. "LADINS" - vjenčana zavjera. Bugarski "LADuvane" - gatanje o proscima. Ali opseg

Lada nikako nije ograničena na kuću. Neki istraživači prepoznaju Veliku Ladu kao majku dvanaest mjeseci na koje je podijeljena godina.

Stari Slaveni imali su božicu po imenu Lelya - kćer Lade, najmlađe Rozhanice. Razmislimo o tome: nije uzalud što se dječja kolijevka često naziva "kolijevkom", nježan, brižan stav prema djetetu prenosi se riječju "njegovati". Roda, navodno donosi djecu, na ukrajinskom - "leleka". Slaveni su vjerovali da je Lelya ta koja se brine za jedva izlegle izbojke - buduću žetvu. Lelya-Vesna je svečano "prozvala" - pozvali su je u posjet, izašli su joj u susret s darovima i osvježenjem.

Praznik Rozhanica slavio se u proljeće - 22.-23. travnja. Na ovaj dan prinosile su se žrtve s povrćem i mliječnim proizvodima koji su se svečano jeli na svetoj gozbi, a zatim su se noću palili krijesovi: veliki, u čast

Ladovi, a oko njega još dvanaest manjih – prema broju mjeseci u godini. Po tradiciji je to bio praznik žena i djevojaka, a muškarci su ga gledali izdaleka.

Yarila

Često se, nažalost, Yarila pogrešno smatra Bogom Sunca. Stari Slaveni imali su drugačiju ulogu za Yarilu. Što podrazumijevamo pod riječju "bijes"? U rječnicima ruskog jezika možete pronaći: „Fury; čista slijepa, elementarna, često besmislena sila. I puno je više povezanih riječi, a sve govore o jakim emocijama koje su izvan kontrole razuma. Ova strana ljubavi, koju pjesnici nazivaju "užarenom strašću", bila je "pod jurisdikcijom" slavenskog boga Jarile. Još u prošlom stoljeću, na nekim mjestima u Rusiji, slavio se praznik "Yarilki", tempiran da se poklopi s 27. travnja, na sam vrhunac proljetnog nemira prirode.
Vjerovalo se da ta ljubav povećava žetvu, što je drevnom seljaku toliko značilo. Uostalom, kao što se sjećamo, pogani se nisu suprotstavljali prirodi i nisu odbacivali njezine zakone.

Yarila je zamišljana kao mladić, vatreni mladoženja pun ljubavi. Na nekim mjestima, želeći naglasiti njegovu mladost i ljepotu, djevojka je bila obučena kao "Yarila". Stavili su je na bijelog konja, stavili vijenac od poljskog cvijeća, dali joj klasje na lijevu ruku, a na desnu ... simbol smrti je slika ljudske glave. Konja s “Yarilom” vodili su kroz polja, govoreći: “Gdje je nogom, tamo je šok života, a gdje pogleda, tamo klas cvjeta!”.

Prema drugoj verziji, Yarila se u proljeće pojavio pred ljudima kao dječak na mladom pastuhu, ljeti kao odrastao čovjek na jakom konju, a u jesen kao starac na starom konju. Uši su simbolizirale život, a slika glave, možda zbog činjenice da je on, poput egipatskog Ozirisa, svake godine umro i ponovno se rađao. Ispraćaj, "sprovod" ćelave, ostarjele Yarile također je bio posvećen prazniku. Ljudi su znali: zima će proći - i Yarila će se vratiti, ustati.
Baš kao što zrno zakopano u zemlju uskrsava kao stabljika, klas, i kao rezultat, novo zrno. Nije slučajno da se žitarice posijane u proljeće (za razliku od ozimih) nazivaju "jari usjevi"...

Zmija Veles

Znanstvenici pišu da je bajka mit koji je prestao biti svet za one koji je pričaju i slušaju. Ovo je mit u koji se više ne vjeruje. (Usput, u Drevnoj Rusiji riječ "bajka" značila je pouzdanu priču, štoviše, češće napisanu. A ono što danas nazivamo bajkom tada je označavano riječju "basna". Iz nje je proizašla moderna " fabula” i izraz “fabulous” - uljepšano, fantastično, legendarno.

Dakle, postoji mnogo bajki o Zmiji Gorynychu, koja otima (ili se daje u znak počasti) lijepim djevojkama i s kojima se bore junaci i junaci - od epa Dobrynya Nikiticha do Ivanushke Budale. Ali ovo je također odjek starog poganskog mita koji je preživio do danas.
Mit o borbi gromovnik Peruna sa svojim vječnim neprijateljem - monstruoznom zmijom. Slične legende postoje među mnogim narodima.

U slavenskoj poganskoj mitologiji poznat je "bog stoke" Volos (ili Veles), koji je jasno suprotstavljen Perunu. Već iz njegovog imena proizlazi njegova veza sa "stočnim" (tj. životinjskim) kraljevstvom: Kosa - dlakava - dlakava - dlakava. Moguće je da riječ "čarobnjak" dolazi od imena ovog Boga i od običaja njegovih svećenika da se oblače u krznene, "dlakave" bunde kako bi oponašali svoje Božanstvo. U međuvremenu, naziv "Volos" jednako nas sigurno vodi u svijet zmija i crva. Svatko tko je ikad bio na selu ljeti sigurno je čuo jezive priče o “živoj kosi” koja se nalazi u rijeci u blizini obale i koja se nakon ugriza može usisati pod kožu. A postoji i vjerovanje da kosa – životinjska ili ljudska, osobito od loše osobe – ispuštena u vodu ili upletena u jaje, oživi i počne činiti zla djela. Općenito, kosa se smatrala važnim spremnikom vitalnosti. I nećete završiti u nevolji ako neljubazni čarobnjak pokupi ošišanu i bačenu kosu ... Ova legenda mogla je potjecati iz legende o kovačnici Kie, koji je mogao kovati sudbinu osobe uz pomoć kose .

Jednom riječju, mnogi dobri razlozi navode neke znanstvenike da poistovjećuju Volosa s legendarnom Zmijom - neprijateljem Boga groma.
Poslušajmo njihovu priču.

Prema legendi, Kosa zmija u svom izgledu na neki način kombinira dlakavost i ljuske, leti na opnastim krilima, zna izdahnuti vatru (iako se i sam nasmrt boji vatre, prvenstveno munje) i jako voli kajganu i mlijeko. Stoga je drugo ime za Volos Smok ili Tsmok, što znači Susun. Ovdje je prikladno prisjetiti se Smauga - zlog zmaja iz bajke J. R. R. Tolkiena "Hobit". Ovo ime spisateljica je odabrala ne slučajno!

Ali ako pažljivo pročitate narodne legende i bajke, ispada da Zmija u njima nije toliko zla koliko nerazumna i pohlepna. Lako je vidjeti da je izgled Zmije "sastavljen" ljudskom maštom od dijelova uzetih od različitih životinja. Možda utjelovljuje sile primordijalnog kaosa, nasilne sile neuređene, divlje, nenaseljene prirode, često neprijateljske prema drevnom čovjeku, ali u svojoj biti nimalo zlonamjerne? ..

Poganski Slaveni štovali su oba božanska protivnika - i Peruna i Zmiju. Samo su Perunova svetišta uređena, kao što je već spomenuto, na visokim mjestima, a svetišta Volosa - u nizinama. Ima razloga da se misli da je pripitomljeni Volos, otjeran u tamnicu, postao "odgovoran" za zemaljsku plodnost i bogatstvo. Djelomično je izgubio svoj monstruozni izgled, postao je više nalik čovjeku. Nije ni čudo što je posljednja hrpa ušiju ostala u polju "Kosa na bradi". Osim toga, postoji veza

Volos-Veles s glazbom i poezijom, ne bez razloga u "Laku o pohodu Igorovu" pjevač Boyan naziva se "Velesovim unukom" ...

Godine 1848. u rijeci Zbruch pronađen je kameni idol, koji jasno odražava podjelu poganskog svemira na Svijet bogova, Svijet ljudi i Donji svijet. Dakle, ljudski svijet odozdo podržava klečeće brkato humanoidno stvorenje. Izgleda nesretno. Na drevnom idolu, naravno, nema objašnjenja, ali znanstvenici vjeruju da je to Veles, koji se nastanio u dubinama Zemlje ...

Mračni bogovi

Život drevnog čovjeka nije uvijek bio lak. Poteškoće su prisilile tražiti krivce, pojavile su se u obliku zlih bogova. Među zapadnim Slavenima Černobog je bio takvo utjelovljenje zla: ovo ime doista govori samo za sebe. Poznato je da su njegove skulpture bile crne, sa srebrnim brkovima. Jesu li istočni Slaveni (preci Bjelorusa, Ukrajinaca i Rusa) vjerovali u njega ili ne, nemoguće je sa sigurnošću reći. Možda su vjerovali, malo je vjerojatno da su za to imali manje razloga od svojih zapadnih kolega.

Ali zla Božica po imenu Morana (Morena, Marana) bila je definitivno poznata i na Zapadu i na slavenskom Istoku. Povezuje se s tamom, mrazom i smrću. Doista, njezino je ime povezano s riječima kao što su "morbidnost", "mrak", "maglica", "maglica", "budala", "smrt" i mnoge druge jednako neljubazne. Od Indije do Islanda poznati su mitski likovi koji uzrokuju svakakva zla: budistička Mara, koja je iskušavala pravedne pustinjake, skandinavska "mara" - zli duh koji može mučiti usnulog, "gaziti" ga do smrti, Morrigan, božica drevnih Iraca, povezana s uništenjem i ratom; konačno, francuska riječ "noćna mora". Također se možete sjetiti Morgane, Morgause i Mordreda iz epa o kralju Arthuru i njegovim vitezovima.

Odjeci legendi o Morani mogu se pratiti u epovima o Dobrynyi i "Marinki", koja na sve moguće načine pokušava uništiti heroja, a posebno ga pretvara u turneju - zlatne rogove svojim čarobnjaštvom. U istim epovima govori se o nesvetoj vezi "Marinke" sa Zmijom. Postoje razlozi da se drevna Morana vidi u bugarskoj legendi o "zloj ženi" koja je "uništila mnoge ljude" i bacila prljavi veo preko srebrnog Mjeseca: od tada je prekrivena tamnim mrljama i, uplašena, počela hodati iznad Zemlje mnogo više nego prije (između inače, astronomi pišu o sekularnim promjenama u mjesečevoj orbiti...). Druge legende govore kako Morana sa zlim poslušnicima svakog jutra pokušava promatrati i uništiti Sunce, ali svaki put se užasnuta povlači pred njegovom blistavom snagom i ljepotom. Konačno, slamnati lik, koji se i danas ponegdje spaljuje tijekom praznika drevne poganske Maslenice, u vrijeme proljetne ravnodnevnice, nedvojbeno pripada Morani, božici smrti i hladnoće. Svake zime ona nakratko preuzima vlast, ali joj nije dano da se zauvijek uspostavi: Sunce, Život i Proljeće trijumfuju iznova i iznova...

Bogovi i duhovi niže razine

Među brojnim malim božanstvima valja istaknuti Dvorovoya (gospodar dvora), koji je već bio nešto manje dobroćudan od Brownieja; Ovinnik (vlasnik staje) još manje, a Bannik, duh kupališta, koji je stajao na samom rubu dvorišta, ili čak iza njega, jednostavno je opasan. Iz tog razloga vjernici su kupku - simbol čistoće, činilo se - smatrali nečistom. Ponekad je predstavljen kao sićušan starac s dugom pljesnivom bradom. Nesvjestica i nezgode u kadi pripisuju se njegovoj zlu volju. Da bi umirili Bannika, Slaveni su ostavljali čistu vodu, metlu i hranu u kadi, inače bi se bannik mogao naljutiti i jako naškoditi osobi, pa sve do ubojstva. Bannikova omiljena zabava je opeći one koji se umiju kipućom vodom, cijepati kamenje u peći i “pucati” njima u ljude.

Iza ograde dvorišta starog Slavena počela je šuma. Šuma je drevnim Slavenima davala građevinski materijal, divljač, gljive, bobice itd. Ali osim dobrobiti koje je čovjeku davala, divlja šuma oduvijek je krila mnoge smrtonosne opasnosti. Leshy je bio vlasnik šume. Goblin doslovno znači "šuma". Njegov izgled je promjenjiv. Pojavio se ili kao div ili kao patuljak. Na različitim mjestima o Leshu se priča na različite načine. Međutim, najčešće izgleda kao osoba, ali odjeća na njemu je zamotana "naprotiv" (ponekad, međutim, umjesto odjeće nosi samo svoje krzno). Leshyjeva kosa je duga, sivozelenkasta, ali na licu nema ni trepavica ni obrva, a oči, poput dva smaragda, plamte u šumskom mraku zelenom vatrom. Mogao je čovjeka odvesti u gustiš, uplašiti, istući, ali je znao dobrotom uzvratiti.

Kada su ljudi počeli krčiti šume i orati "gore" za kruh, naravno, pojavila su se nova božanstva - Poleviki. Općenito, ništa manje vjerovanja i znakovi nisu povezani s žitnim poljem nego sa stanom. Ponekad su ljudi na terenu sretali i starca Beluna - neupadljivog izgleda i krajnje šmrkav. Zamolio je prolaznika da mu obriše nos. A ako osoba nije prezirala, odjednom je imala srebrnu torbicu u ruci. Možda su na ovaj način naši preci htjeli izraziti jednostavnu ideju da Zemlja velikodušno obdaruje samo one koji se ne boje uprljati ruke?

Radni dan na selu uvijek je počinjao rano. Ali podnevne vrućine bolje je pričekati. Stari Slaveni imali su i mitsko stvorenje koje je strogo pazilo da nitko ne radi u podne. Ovo je podne. Zamišljana je kao djevojka u dugoj bijeloj košulji ili, obrnuto, kao strašna čupava starica. Poludnitsy (ili Rzhanitsa) se bojala: zbog nepoštivanja običaja mogla je oštro kazniti - sada to nazivamo sunčanim udarom. Uhvaćena u podne kao čovjek na oranicama, ponekad je bila prisiljena do iznemoglosti riješiti svoje zagonetke. No Noon nije bio samo zastrašujući.
Naučila je čovjeka koji se s njom sprijateljio plesati na zavist svih. Živeći u zemlji bogatoj rijekama i jezerima, stari Slaveni su prirodno razvili čitav kompleks vjerskog štovanja vode. Na primjer, Slaveni su bili sigurni da se u blizini vode daju najneuništivije zakletve, također su to testirali na sudu s vodom, pitali su se o budućnosti uz pomoć vode. Voda se nazivala "ti". Uostalom, mogla bi se utopiti, uništiti uzalud. Mogla je zahtijevati žrtve, oprati selo proljetnom poplavom. Zato se Vodenjak, mitski stanovnik rijeka, jezera i potoka, u legendama često pojavljuje kao čovjeku neprijateljski raspoloženo biće.

Središnji mit starih Slavena

Sada kada smo upoznali sve glavne bogove Slavena, možemo prenijeti sadržaj temeljne legende staroslavenske mitologije. Ovaj mit govori o pojavi zlih bogova i suprotstavljanju dobrih bogova njima.

Jednom su Sunce-Dazhdbog i njegov brat Perun zajedno putovali u Podzemlje. I ovdje se iza ruba svemira pojavila tamna zvijezda bez zraka, s dugim krvavim repom. Htjela je usmrtiti čvrsto usnulu Zemlju - njezin muž-Nebo je priskočio u pomoć: blokirao je Zemlju, primio okrutan udarac. Ali nije bio u stanju potpuno spriječiti nevolju. Repato čudovište preplavilo je cijelu Zemlju, spalivši šume strašnom, dotad neviđenom vatrom, i na kraju palo negdje na dalji rub.

...Bog-Braća gotovo su otjerali hrtove konje koji su letjeli na istočni rub Oceana. Kad ga je čamac prešao, vučen bijelim labudovima, i krilati pastuvi ponovno uzletjeli, Dazhdbog se mnogo dana nije usudio blistavo i jasno pogledati dolje, kao prije. Jer unakažena, mrtva pruga protezala se cijelom Zemljom, a tamo, u crnom dimu, jurila je uplašena, neshvatljiva Vatra. A iz nebeskih rana, voda je pljusnula po tlu u potocima, poplavila nizine, uništavala i ispirala sve što je preživjelo od požara...

Mladi bogovi nisu dugo oklijevali: pohrlili su spasiti majku i oca. Spasite svoj svijet prije nego se vrati u bezobličnu kvržicu kakva je bila prije rođenja. Previjali su rane Neba bijelim prugama oblaka, mokrim pokrovima magle. Umirite vatru. Zapalili su dugu nad nekoliko preživjelih Ljudi, pokazali put do spasenja...

Tada su ugledali planine na krajnjem rubu Zemlje kojih prije nije bilo, planine koje su iz daljine izgledale poput čudovišnih oblaka. Čvrsto su stopljeni u tijelo Zemlje. Bogovi su pažljivo krenuli prema tim planinama... Ispostavilo se da su planine napravljene od željeza. Vruće, imale su vremena da se rashlade, a oštri vrhovi disali su crnim mrazom, sačuvanim negdje unutra, obrasli snijegom i ledom pred našim očima. Mladi Bogovi nikad prije nisu vidjeli ništa slično... Pa, većina ovih planina pala je dolje, iza ruba Podzemlja, stoljećima beživotna, a samo je jedan ružni greben oskvrnio lice zelene Zemlje. Bogovi su vidjeli: sve se živo udaljilo od Gvozdenih planina, sve je pobjeglo od smrtonosne hladnoće - šume, rijeke, trave, cvijeće...

Pažljivo su kružili oko Željeznih planina, i u jednom dubokom ponoru našli put kroz Zemlju, sve do Podzemlja. Bačeni kamen letio bi tamo dvanaest dana i noći, ali svjetlucava kola, naravno, bila su brža. Ubrzo su braća bila u Podzemlju. A kad je Dazhdbog podigao svoj vatreni štit, vidjeli su dva stvorenja kako se očajnički štite od svjetlosti, muškarca i ženu, koji su više ličili na strašne snove nego na ljude ili bogove...

Tada je Perun prvi put htio mahom sjekire ne zapaliti život, nego ga istrijebiti. Ali muškarac i žena pali su na koljena i molili za milost. I Perun spusti ruku s podignutom sjekirom. Još nije naučio biti nemilosrdan i udarati kad kleknu. Perun i Dazhdbog su ih hranili i govorili im o zemaljskoj i nebeskoj strukturi.

Ali godinu dana kasnije, mraz je počeo padati sa strane Gvozdenih planina, uništavajući Zemlju, a braća Svarozhich nastojala su proći ova mjesta što je prije moguće.

Ali onda je prošlo puno vremena, Zemlja se oporavila od udarca, rane Neba su zacijelile, iako je ostao ožiljak - Mliječni put, gdje su, prema vjerovanjima Slavena, duše mrtvih odletjele. Dazhdbog je upozorio Mjesec da se ne približava hladnim planinama kada hoda nebom, jer, iako su bogovi Gvozdenih planina s ljubavlju primili braću, ipak su izazvali nepovjerenje. Mladi Mjesec dao je riječ Dazhdbogu i dugo je držao, ali jednom nije mogao obuzdati svoju znatiželju.
Bijele bikove koji su vozili njegova kola poslao je u Željezne planine. Odatle se digao prljavi veo i odvukao Mjesec u špilju. Kada su braća bogovi ušla u ovu pećinu, vidjeli su da je gozba završena i shvatili da je Morana zavela Mjesec, te su odmah proslavili vjenčanje.

Ovoga puta ljutito se oglasio Perunov udar groma, a njegova sjekira prepolovila je Mjesec. Braća su mrtvog Mjeseca odnijela kući, gdje ga je jutarnja zvijezda Dennitsa, njihova sestra, izliječila živom i mrtvom vodom. Od tada se Mjesec rijetko pojavljuje pun na nebu, a ponekad i potpuno nestane, a nakon što ga je Morana umotala u veo, ipak je mogao oprati mrlje. Ljudi su vjerovali da Mjesec opada i da se nada ponovnom rođenju čist, ali sudbina je nemilosrdna.

Zla Morana i bezakoni Černobog dugo su bili zakopani u tami vlažnih špilja, ne usuđujući se nagnuti na svjetlo. A Perun, koji je krvlju okaljao svoju zlatnu sjekiru, radio je godinu dana u radionici kovača. Kiya - okajanje grijeha. Ubojstvo se općenito smatralo strašnim grijehom u Rusiji. Čak ni ratnici koji su se vratili iz pohoda nisu dugo sjedili za istim stolom sa svojom rodbinom i radili su u kovačnicama i na polju iskupljujući svoju krivnju. Od tada se svi zli duhovi boje željeza, osjećajući moć Peruna, a ako vrata tapecirate željezom ili preko njih objesite željeznu potkovu, tada se zli duhovi neće usuditi ući u kuću.

U međuvremenu su Černobog i Morana ukrali zmijino jaje. Prije toga zmije nisu bile otrovne i živjele su s ljudima u miru. Ovo jaje su omotali kosom žene koja je dijete obrisala ušima kruha i iz njega isisala sav život.

Iz jajeta se izlegla zmija koju su zvali Volos, odnosno Veles. Brzo je odrastao i postao jako jak. Ali nije bio zao – samo pohlepan i glup. Letio je po zemlji, pretvarao se u koga je htio i činio razne grijehe. Ali jednom je Morana uz njegovu pomoć izvadila ledenu iglu i napravila mu ledeni zub, koji je mogao uspavati Svarožičeve.

Nakon što su ukrali Perunovu nevjestu, Lelya i Dazhdbog otišli su u Željezne planine provjeriti što se događa s Černobogom i Moranom. Ali tu ga je Veles udario u leđa ledenim zubom, a Sunce se nije podiglo iznad Zemlje u dogovoreni sat. Perun je krenuo za Dazhdbogom, ostavljajući Vatru da obasjava ljude i grije ih. Ali koliko god se Perun borio s Velesom, nije ga mogao pobijediti - Černobog i Morana stajali su iza njega, pomažući mu. Perunu su oči i srce izvađene i stavljene u ledene lance.

Trideset i tri godine nije bilo Sunca nad Zemljom, gromovi nisu tutnjali i Perunove munje nisu bljesnule. Ali jednog dana odrasla djeca kovača Kyija - brat i sestra Svetozor i Zorya - došli su u Perunovo svetište, zapalili vatru i
Dawnlight je žrtvovao svoju krv. Tada se zemlja otvorila i iz pukotine se popeo iscrpljeni Perun. Kiy mu je pomogao da se oporavi od rana, pronađe nove konje i pronađe sjekiru, koja nakon kobne bitke nije data Velesu, nego je odletjela u zemaljski svijet.

Perun je, stekao snagu, s Kijem i Kijevčićem došao do Željeznih planina i u žestokom dvoboju pobijedio Velesa, slomio ledeni zub i zatvorio Černoboga i Moranu u podzemnu tamu. Unatoč svim Moraninim uvjeravanjima da je nemoguće otopiti ledeni grob Dazhdboga i Lelye, Perun i Kiy su to uspjeli i uskrsnuli bogove.

Vjerski praznici

Ako su Slaveni štovali prirodne pojave, onda je lako pogoditi u kojim će prilikama, u koje doba godine slaviti svoje vjerske blagdane, koji su usko povezani s prirodom i promjenama u njoj. Praznik Kolyada, Ivana Kupala, Maslenica bili su duboko poštovani u narodu. Na tim svečanostima Slaveni su štovali kamene i drvene idole – likove bogova.

Ti su idoli postavljeni u središte okrugle platforme s podignutom sredinom ili, obrnuto, s udubljenjem u obliku lijevka u sredini. Lokalitet je bio okružen jednim ili dva jarka i niskim bedemima. Ponekad je unutar okna bilo ograđeno palisadom. Uz idola je postavljen oltar. Mjesta na kojima su se obožavali idoli zvali su se "hramovi" (od starog slavenskog "kapa" - slika, idol.), a ona gdje su se prinosile žrtve ("rekvizicije") - "povlačenja". Do našeg vremena već su pronađeni mnogi poganski idoli, ali najistaknutiji spomenik slavenskog poganstva je četveroglavi Zbruški idol, pronađen u 19. stoljeću na rijeci Zbruch, pritoci Dnjestra. Uobičajeno, ovaj se idol zove Svyatovit. Ovo je visoki četverostrani stup visok tri metra, na čijoj se strani nalazi niz slika. Tri horizontalne razine slika simboliziraju podjelu svemira na nebo, zemlju i podzemni svijet.
Iznad, sa svake strane stupa, na vrhu po jedna zajednička kapa, uklesane su u punoj veličini figure četiri božanstva - božice plodnosti, Peruna, ženskog božanstva s prstenom u desnoj ruci i muške figure sa sabljom na struka. U srednjem sloju izmjenjuju se figure muškaraca i žena - ovo je Zemlja i okrugli ples ljudi koji se drže za ruke. U donjem sloju nalaze se tri figure brkatih muškaraca. To su podzemni bogovi koji podupiru Zemlju iznad sebe. I Slaveni su imali drvene kipove. Oko 980. kijevski knez Vladimir Svjatoslavič postavio je ogromne idole poganskih božanstava u svojoj prijestolnici. Među njima je bio posebno raskošno ukrašen drveni Perunov idol: imao je srebrnu glavu i zlatne brkove. Drveni idoli istočnih Slavena su stupovi u čijem su gornjem dijelu uklesane ljudske glave.

Ovim idolima prinošene su žrtve: životinje, žito, razni darovi, a ponekad i ljudske žrtve. U blizini slike poganskih bogova odvijala su se proricanja, ritualni lotovi, koje su izvodili tajanstveni "čarobnjaci".

Magi, gatare, čarobnjaci, beduini, vještice... Vrlo malo se zna o slavenskim magima, ali Sergej Mihajlovič Solovjov u svom djelu o povijesti drevne Rusije povlači tijesnu vezu od slavenskih maga do finskih maga, objašnjavajući to zbog neposredne blizine dvaju naroda; i napominje da se nakon prihvaćanja kršćanstva mudraci uglavnom pojavljuju na finskom sjeveru i odatle uzburkavaju slavenske narode.

slajd 1

Slavenski mitovi i legende

slajd 2

Cilj:
Znajte što se zove legenda, heroji slavenskih mitova. Znati - prepričavati legende

slajd 3

Legenda je djelo usmene narodne umjetnosti. Poetska pripovijest o prošlosti, o fantastičnim i čudesnim događajima. Legenda se temelji ne samo na nevjerojatnim, već i na stvarnim događajima. Legenda govori o značajnim povijesnim ličnostima, o obrani domovine, o nacionalnim katastrofama, o ljudima koji su ostavili sjećanje na sebe.

slajd 4

Religija istočnih Slavena bila je poganstvo. Paganizam - pretkršćanske i nekršćanske religije temeljene na štovanju mnogih bogova povezanih s prirodnim pojavama. Izraz "poganstvo" dolazi iz Novog zavjeta, u kojem je poganstvo značilo narode ("jezike"), suprotstavljene ranim kršćanskim zajednicama. Vjerovanja Slavena bila su poganska. Slaveni su vjerovali u dobre i zle duhove, duhove šuma, rijeka, nastambi. Kasnije se razvio poganski panteon bogova.

slajd 5

Totemizam je također bio široko rasprostranjen - to je vjerovanje u podrijetlo ljudske rase od neke vrste životinje.

slajd 6

Perun
Glavni slavenski bog groma.

Slajd 7

Perun je vrhovni bog u staroruskoj poganskoj mitologiji, zaštitnik kneza i odreda (bog rata). Povezan s grmljavinom i munjama. Perunovo oružje: "gromna strijela" (fosilni vrhovi strijela) ili "đavolji prst" (belemnitno kamenje), munjevita strijela, sjekire-sjekira, toljage. Kad Perun baci kamenje i strijele na zemlju, nastaje grmljavina.

Slajd 8

Svarog
bog nebeske vatre

Slajd 9

Svarog je učio ljude kuhati (stvarati) svježi sir i sir od mlijeka, koji su se nekada smatrali svetom hranom, darom bogova. Svarog je bio taj koji je započeo željezno doba i naučio ljude kako koristiti željezno oruđe. Svarogu su zvukovi ugodni - jer. on je prvi pokrovitelj obrta i svih obrtnika - udaraca čekića, zvonjenja lanaca i urlikanja vatre. Trebs Svarog se donosi ili sa sirom (syrniki) i svježim sirom. Riječ "svježi sir" znači - stvoren, ima isti korijen s imenom Svarog, a simbol je rajskog kruha.

Slajd 10

Dazhdbog
Bog sunca

slajd 11

Dazhdbog, Dazhbog - jedan od glavnih bogova u istočnoslavenskoj mitologiji, bog plodnosti i sunčeve svjetlosti, predak prinčeva i ruskog naroda općenito.

slajd 12

Stribog
bog vjetra

slajd 13

Stribog - U istočnoslavenskoj mitologiji bog vjetra. Obično predstavljen u obliku sijedog starca koji živi na kraju svijeta, u gustoj šumi ili na otoku usred mora-oceana.

Slajd 14

Veles
Bog stočarstva i bogatstva, zaštitnik životinjskog svijeta

slajd 15

Makosh
Zaštitnica ženskog rada, predenja i tkanja, majka žetve, božica obilja.

slajd 16

Makosh (Mokosh) - božica sve sudbine (kosh, kosht - sudbina, slog "ma" može se skraćeno značiti riječ "majka"), najstarija od božica je ravna sudbine, a također i zaštitnica žena ručni rad - na Zemlji; brine o plodnosti i produktivnosti žena, održavanju kućanstva i blagostanju u kući.

Slajd 17

Zora
Sestra Sunca.
Druga imena zore: Jutro, Zarnitsa, Dennitsa, Treperenje. Slika ove božice vrlo je složena i višestruka. Ona je božica svjetla, tjera tamu, djeva ratnica. Ona je nebeska zagovornica, koja štiti od nevolja.

Slajd 18

Viy
bog podzemlja

Slajd 19

Viy - u istočnoslavenskoj mitologiji - duh koji donosi smrt. Imajući ogromne oči s teškim kapcima, Viy ubija svojim pogledom. U ukrajinskoj demonologiji - strašni starac s obrvama i stoljećima do zemlje. Viy ne može ništa sam vidjeti, ali ako nekoliko snažnih ljudi uspije željeznim vilama podići njegove obrve i kapke, onda se ništa ne može sakriti pred njegovim strašnim pogledom: Viy svojim pogledom ubija ljude, uništava i pretvara gradove i sela u pepeo.

Slajd 20

nemrtvih
duh prirode

slajd 21

Zao
Gospodar šume i životinja
Goblin, obješen, šumar, šuma, lešak, šumar, šumar, ponegdje čak i samo šuma - nadnaravno stvorenje slavenskih legendi i ruskih bajki.

slajd 22

Mjesto stanovanja duha je gluha šumska gustiš, ali ponekad i pustoš. Međutim, ovaj duh ne živi stalno u šumi, već samo u toploj sezoni. "Na Jerofeja", vjerovali su seljaci, "goblin se razišao sa šumom." Na današnji dan (17. listopada) duh pada u zemlju, gdje hibernira do proljeća, ali prije zimovanja goblin bjesni: diže oluju, lomi drveće, raspršuje životinje u rupe i bjesni. Prema poljskom vjerovanju, goblin voli sjediti na starim suhim stablima u obliku sove i stoga se seljaci boje posjeći takva stabla. Prema ruskom vjerovanju, goblin voli sjediti ne na granama, već u šupljinama takvih stabala. O tome postoji izreka: "Iz prazne šupljine ili sova, ili sova, ili sam Sotona." Povorku goblina prati vjetar, koji mu zakriva tragove. Na taj način goblin podsjeća na šumske vilenjake iz švedskog folklora.

slajd 23

Sirena
Vodena stvorenja.

slajd 24

Istočni Slaveni Sirene, plivači, vodonitsa, krpe, itd. - jedan od nižih duhova u slavenskoj mitologiji, obično štetni. Mrtve djevojke pretvaraju se u sirene, uglavnom utopljenice, ljude koji se kupaju u nezgodno vrijeme, one koje je vodenjak namjerno odvukao u svoju službu, nekrštenu djecu. Najčešće žive u vodi, ali ponekad i na poljima - podnevi, ili na drveću - "drve sirene". Obično žene, iako postoje priče o muškim sirenama. Ponekad djeluje kao obala koja spašava utopljenike. Predstavljene su u obliku lijepih djevojaka s dugom kosom (usp. južnoslavenske vile, zapadnoeuropske undine), rjeđe - u obliku ružnih čupavih žena (kod sjevernih Rusa). Obična kosa, neprihvatljiva u običnim svakodnevnim situacijama za normalnu seljanku, tipičan je i vrlo značajan atribut. Slika sirene povezana je istovremeno s vodom i vegetacijom, kombinira značajke vodenih duhova i karnevalskih likova (kao što su Kostroma, Yarila), čija je smrt jamčila žetvu. Stoga je vjerojatna i povezanost sirena sa svijetom mrtvih.

Slajd 25

Voda

slajd 26

Voda - u slavenskoj mitologiji, duh koji živi u vodi, vlasnik voda. Utjelovljenje elementa vode kao negativnog i opasnog principa. Sirena je bila predstavljena kao goli, mlohavi starac, očiju buba, s ribljim repom. Upetljan je u blato, ima veliku široku bradu (prema nekim izvorima do pojasa), zelene brkove. Mogla bi se pretvoriti u veliku ribu, balvan, utopljenika, dijete ili konja. Osim toga, pojavljuje se u obličju čovjeka s individualnim obilježjima životinje (šape umjesto ruku, rogovi na glavi), ili ružnog starca, upletenog u blato, s velikom bradom i zelenim brkovima.

Slajd 27

Slavno
Zla žena div koja proždire ljude.
Sjećaj se žustro (sjeti se loše o nekome),

Slajd 28

U istočnoslavenskoj mitologiji Likho je duh zla, nesreće, personifikacija tuge. Lice poletnosti nije jasno ocrtano. Kao i mnogi stanovnici drugog svijeta, slavni i slični osobi, a različiti od nje. Poznato se pojavljuje ili kao golemi jednooki div, ili kao visoka, strašna, mršava žena s jednim okom. Kada je Likho pored osobe, počinju ga progoniti razne nesreće. Likho se često veže za takvu osobu i terorizira je cijeli život. Ipak, prema ruskim narodnim pričama, sama je osoba kriva za to što se Likho vezao za njega - slab je, ne može izdržati svakodnevne poteškoće.

Mitologija Slavena iznimno je zanimljiva i informativna pojava. Unatoč činjenici da u nizu svojih manifestacija ima slične značajke s istim drevnim ili slavenskim sustavom vjerovanja, to je potpuno jedinstven skup znanja, tradicija i legendi koji se odnose na sva glavna pitanja svjetskog poretka.

Mitovi starih Slavena došli su do nas već u vrlo revidiranom obliku. Budući da se, za razliku od istih, pismo kod ovih naroda pojavilo već na kraju njihove poganske povijesti.

Pritom je zanimljivo da su Slaveni, usprkos svojoj etničkoj i vjerskoj raznolikosti, do danas uspjeli sačuvati zajednička obilježja i ideje karakteristične za njihove daleke pretke. Najupečatljiviji primjer toga je tradicija spaljivanja lika, koji simbolizira kraj zime.

Od velikog su interesa rani bogovi u kojima su formirali svojevrsni panteon, u kojem se mogu razlikovati tri glavne razine:

1. Najviša razina bila je "naseljena" onim božanstvima o kojima je izravno ovisio sav život na Zemlji - Svarog, personificirajući Nebo, Zemlju i njihovu djecu - Perun, Vatra i Dazhdbog;

2. Na srednju razinu, mitovi starih Slavena stavljali su one bogove koji su bili "odgovorni" za razvoj pojedinog plemena, kao i za sve gospodarske aktivnosti: Rod, Chur i drugi;

3. Najnižu razinu činila su stvorenja koja su "kontrolirala" određene sfere okoliša - goblini, brownies, ghouls, sirene.

Mitovi su se fokusirali na problem nastanka i razvoja svijeta, kao i štovanje njihovih davno umrlih i legendarnih predaka.

Kao i većina drugih naroda, Slaveni su imali boga groma - Peruna, koji je u nizu plemena također personificirao Nebo.

Druga plemena su Svaroga smatrala Bogom neba, koji je nominalno zauzimao najviši položaj u hijerarhiji.

Jedan od najcjenjenijih bogova bio je brat Svaroga - Veles, čija je glavna zadaća bila zaštita stoke i doprinos gomilanju bogatstva u klanu i plemenu.

Budući da su se mitovi starih Slavena većinom razvijali, najvjerojatnije, i prije nego što su nastali, nisu zahtijevali uvođenje posebnih kultova i obreda, naši stari preci nisu imali razvijenu svećeničku klasu.

U Rusiji su se prvi idoli pojavili tek pod utjecajem Varjaga i bili su posvećeni uglavnom glavnim božanstvima - Perunu, Dazhdbogu i Khorsu. Budući da su svi ti idoli zbačeni s brda i uništeni.

Glavna značajka slavenske mitologije bila je blizak odnos stvarnog svijeta sa bićima niže razine koja su živjela posvuda, ponekad pomažući ljudima, ponekad ih ometajući. Stalna komunikacija s obalnom stražom, goblinima, kolačićima učinila je svakodnevni život složenijim i tajanstvenijim, a sve je odjednom pronašlo mnoga tumačenja. Što se tiče bogova srednje i više razine, ovdje su ljudi mogli samo pažljivo slušati svoje želje, krotko ispunjavajući njihovu volju. Strah od prirodnih sila i bijes predaka bio je toliki da su im se posvećivali razni blagdani, od kojih su neki preživjeli do danas.

Mitovi starih Slavena. Povijest slavenske kulture i mitologije. Život starih Slavena bio je usko povezan s prirodom. Ponekad bespomoćni pred njom, obožavali su je, molili za sklonište, žetvu i uspješan lov, za sam život. Oživljavaju drvo i rijeku, sunce i vjetar, pticu i munju, uočavali su zakonitosti prirodnih pojava i pripisivali ih dobroj ili zlu volju tajanstvenih sila.

Bijeli zapaljivi kamen Alatyr otkriven je na početku vremena. Sa dna Mliječnog oceana podigla ga je Svjetska patka. Alatyr je bio vrlo malen, jer ga je patka htjela sakriti u svom kljunu.

Ali Svarog je izgovorio čarobnu Riječ i kamen je počeo rasti. Patka ga nije mogla zadržati i ispustila ga je. Gdje je pao bijeli zapaljivi kamen Alatir, uzdizala se planina Alatyr.

Bijeli zapaljivi kamen Alatir je sveti kamen, žarište Znanja Veda, posrednik između čovjeka i Boga. On je i “mali i vrlo hladan” i “velik kao planina”. I lagane i teške. On je nespoznatljiv: "i nitko ne bi mogao spoznati taj kamen, i nitko ga nije mogao podići sa zemlje."

Churila, koji je živio u Svargi, bio je toliko zgodan da je izludio sve nebesnike. Da, i sam se zaljubio, a ne u nevjenčanu ženu - u ženu samog boga Barme Tarusa.

“Imao sam nesreću”, pjevao je Churila, “od drage crvene djeve, od mlade Tarusuške... Šteta li te, djevo moja, srcem stalno patim, nemoj t spavam u tamnoj noći od tebe...

U širem smislu, vedska i poganska kultura ruskog naroda bit je ruske narodne kulture, u svojim temeljima jedna s kulturom svih slavenskih naroda. To su ruske povijesne tradicije, život, jezik, usmena narodna umjetnost (legende, epovi, pjesme, bajke, priče i tako dalje), drevni pisani spomenici sa svim znanjem sadržanim u njima, slavenska mudrost (filozofija), drevna i moderna narodna umjetnost, kombinacija svih drevnih i modernih vjerovanja.

U početku je Velesa rodila Nebeska krava Zemun od boga Roda, koji je potekao s Bijele planine uz Sunčevu Surju, rijeku Ra.

Veles se pojavio na svijetu pred Svevišnjem, a pojavio se kao Silazak Svevišnjeg. Višen je tada došao ljudima i utjelovio se kao Sin Svaroga i Majka Sva. Poput Sina koji je stvorio Oca. A Veles je bio Silazak Svevišnjeg za cijeli živi svijet (za ljude, čarobna plemena i životinje), i utjelovio se kao sin Nebeske Krave i Obitelji. I zato je Veles došao pred Svevišnjeg i utro put Mu, pripremio svijet i ljude za dolazak Svevišnjega.

Veles i Perun bili su nerazdvojni prijatelji. Perun je počastio boga Velesa, jer je zahvaljujući Velesu stekao slobodu, oživio i uspio pobijediti žestokog neprijatelja svoje zvijeri Skipper.

Ali, kako to često biva, muško prijateljstvo je uništila žena. A sve zbog činjenice da su se i Perun i Veles zaljubili u lijepu Divu Dodolu. Ali Diva je preferirala Peruna, a Veles je odbio.

Kad je Dyi nametnuo preteški danak ljudima, prestali su mu prinositi žrtve. Tada je Dyy počeo kažnjavati otpadnike, a ljudi su se obratili Velesu za pomoć.

Bog Veles je odgovorio i pobijedio Dyja, uništio njegovu nebesku palaču, sagrađenu od orlovih krila. Veles je bacio Dyja s neba u kraljevstvo Viy. I narod se radovao:

Tada je Veles zamolio Svaroga da mu iskuje plug, kao i željeznog konja koji bi mu odgovarao. Svarog je ispunio njegovu molbu. I Veles je počeo poučavati ljude ratarstvu, kako sijati i žeti, kako kuhati pšenično pivo.

Tada je Veles učio ljude vjeri i mudrosti (znanju). Učio je kako se ispravno žrtvovati, podučavao zvjezdanoj mudrosti, pismenosti, dao prvi kalendar. Podijelio je ljude na posjede, dao prve zakone.

Tada je Surya naredio svojim sinovima Velesu i svom bratu Khorsu da potraže supružnika. Khors i Veles lansirali su strijele u polje - gdje strijela padne, tamo traže nevjestu.

Slavenska mitologija nastala je u razdoblju kada je pismo ovom narodu još bilo nepoznato. Nažalost, za razliku od grčke mitologije, slavenski nema povijesnih dokumenata koji bi potvrdili njegovo postojanje i otkrili bit religija starih ljudi.

Mitovi su se prenosili usmeno, s koljena na koljeno, i kroz stoljeća se gubila većina podataka o životu i vjeri starih ljudi. Slavenska mitologija doživjela je veliku transformaciju i gubitak informacija od kršćanske religije, koju su stari stanovnici usvojili 988. godine.

Stvar je u tome što moralne norme nove religije, blago rečeno, nisu odgovarale poganskim predodžbama ljudi o životu, pa je drevna religija bila potisnuta na sve moguće načine od strane sljedbenika kršćanstva.

Zapleti mitova starih Slavena preživjeli su do danas, u epovima, bajkama, zagonetkama, narodnoj umjetnosti, odnosno vezovima, lončarstvu, drvorezbarstvu i drugim zanatima.

Drevni poganski slavenski bogovi

Religija starih Slavena temeljila se na štovanju prirodnih sila i najdubljem poštovanju mrtvih predaka. Glavnim božanstvom smatrao se vrhovni bog - Perun ili Svarog (njegova snaga i moć odgovarali su grčkom božanstvu Zeusu).

Gospodar neba, gospodar munja i groma. Ostali bogovi bili su potomci vrhovnog boga - svarozhichs. Za svako pleme, bogovi su imali neke razlike u imenima i svojim funkcijama, što je poslužilo kao negativan čimbenik, s obzirom na povijesne podatke o idejama naših predaka o svemiru i božanstvima.

Bog sunca Dazhdbog ili Horus bio je jedan od glavnih bogova. Zagrijao je cijelu zemlju sunčevom toplinom, pokroviteljskim usjevima, vjenčanjima, sastancima mladih koji su kasnije ulazili u brakove. Dazhdbog je završio zimu i dao ljudima ljeto i toplinu. Sveta životinja ovog boga bio je lav. Prikazivan je kao čovjek s lavljom glavom ili kako se vozi u kolima koje su vukli lavovi.

Također u istočnoslavenskoj mitologiji postojao je bog vjetrova Stribog, bog bogatstva i stoke Veles, Yarylo je bio odgovoran za velikodušne žetve žitarica, Kupalo je davao velike žetve voća,

Sud je znao sve o sudbini ljudi, Semargl je bio bog sjemena, Chur je čuvao granice sela, zemalja i tako dalje. Neki bogovi su ostali nepoznati, na primjer, ne zna se pouzdano za što je bio odgovoran bog Trojan.

Prisutan u mitologiji starih Slavena i božica. Makosh je božica proricanja sudbine i ubranih usjeva, Lelya je božica proljetnog buđenja prirode, Lada je čuvala ognjište, Dennitsa je personificirala jutarnju zvijezdu. Morena božica mračnih sila, hladnoće i zime.

Mitska bića

Vjerovalo se da, osim viših bogova, cijeli svijet naseljavaju fantastična bića: sirene, goblini, sirena, kolačići, hambari i tako dalje.

Sirene su živjele ne samo u vodi, već iu šumi, livadama i dolinama. U nekim slavenskim plemenima vjerovalo se da je to šumski ili vodeni duh u obliku lijepe djevojke. Postojalo je i vjerovanje da to nisu smirene duše utopljenih mladih djevojaka koje su postale mitska bića.

Sirene su uvijek bile gole i imale su dugu kosu. Prema idejama starih ljudi, samo su sirene koje su živjele u vodi imale repove, ali takva su vjerovanja pripadala daleko od svih plemena.

Ove mitske djevojke bile su iznimno opasne, imale su prekrasan izgled, nevjerojatan glas koji je mogao dovesti osobu u trans i natjerati je da slijedi sirenu u nepoznato. Prema mitskim legendama, ljudi koji su sreli sirene nisu preživjeli.

Goblin, odnosno šumski duh, živio je u svakoj šumi. Imao je ljudski izgled, ali njegova prepoznatljiva karakteristika bile su jarkozelene svjetleće oči i batine na krivoj nozi. S lijeva na desno i zdesna na lijevo.

Ne vide mu se obrve i trepavice, a nedostaje i desno uho. Možete izračunati gledajući kroz desno uho konja, tada će goblin biti plav, jer ima plavu krv. Ovaj mitski heroj može imati oblik bilo koje životinje, ptice, pa čak i grane ili uvijanja. Pravi je vlasnik svega što je u njegovoj šumi, pokoravaju mu se životinje i biljke.