Tarot

Moshiach u Bibliji. Mesija. Mesija u modernoj kulturi europskih zemalja i Amerike

starohebrejski - pomazanik): u judaizmu, Božji glasnik, pozvan da jednom uspostavi red na zemlji Bogu ugodan. U kršćanstvu se takvim mesijom smatra I. Krist, koji je jednom bio na zemlji, a očekuje se drugi put (drugi dolazak). Utemeljitelji bahaizma i Ujedinjene crkve, te tvorci i vođe malih kršćanskih skupina (sekti) nazivali su se Mesijama. U islamu se Mesija naziva Mahdi (arapski za "vođen").

Izvrsna definicija

Nepotpuna definicija ↓

Mesija

euro masiah, aram. mesiha "pomazanik" grčki transkripcija Meshnoss;; grčki prijevod Hrstbs;, Krist), u religioznim i mitološkim predodžbama judaizma, idealni kralj eshatoloških vremena, providonosni ustrojitelj vječnih sudbina “naroda Božjega”, posrednik između Boga i ljudi i nositelj najviših. vlast na zemlji, spasitelj koji sa sobom donosi novo, ispravljeno stanje cjelokupnog svjetskog bića; u kršćanskom nauku promišljena i preobražena slika M. (M. = Isus Krist) njegovo je semantičko središte. U Starom zavjetu nema razvijenog, više ili manje jednoznačno protumačenog i obveznog nauka o M. u takvom tumačenju (situacija se mijenja tek na rubu biblijskog i postbiblijskog doba). Upotreba riječi "M." daleko od eshatološkog koncepta M. (čak i ako imamo na umu da su mesijanske slike označene u biblijskim tekstovima različitim izrazima - "Sin čovječji", Dan 7:13; djelomično "dijete Gospodnje" - Iz 42 ). Riječ "M." u Starom zavjetu, iako sveto, ima sasvim svakodnevno značenje, a odnosi se na izraelske i judejske kraljeve (npr. 1. Samuelova 12,3 i 5; 16,6; 2. Kraljevima 19,21; 2. Ljetopisa 6:42; Psalam 19:7, itd.) ili velikim svećenicima (na primjer, Lev. 4:3 - "pomazanik", itd.), ili čak poganskom kralju Kiru II. kao providnosno oruđe Gospodnje, koristeći Njegovu pomoć (Iz 45,1). Čini se da je sama ideja M. u suprotnosti s patosom starozavjetnog monoteizma, koji ne dopušta nikakve “spasitelje” uz Gospodina i ne favorizira ideju bilo kakvog posrednika između Gospodina i Njegovi ljudi. Na temelju toga, u slici M. trebalo bi vidjeti aluvijalnu posuđenicu (na za to neprikladnom tlu) iz nekog stranog kruga mitologija, najvjerojatnije iranskih (Saoshyant), tipološku paralelu poganskim likovima heroja-spasitelja. , lik budističkog Maitreye, itd. Ali onda nije jasno zašto doktrina M. ne samo da je s vremenom preuzela vrlo istaknuto mjesto u sustavu judaizma, ne samo da se pokazala kao apsolutno središte kršćanskih ideja, ali i pronašao doslovne podudarnosti u strogo monoteističkom islamu (slika “Mahdija”, “skrivenog imama” šijita). Postoji razlog za tvrdnju da je unutarnja neizbježnost i same ideje M i preispitivanja u vezi s tom idejom sastava religijskih ideja u cjelini svojstvena samoj strukturi religije Gospodnje. , koji od svog naroda zahtijeva bespogovornu odanost i posebnu “svetost” na svom povijesnom putu (osobito u budućim eshatološkim vremenima), nedostižnu bez vođe i vodiča, bez intervencije nadljudski snažnog iscjelitelja koji bi posjedovao najvišu mjeru svetosti, tj. E. M. (vidi članak “Judajska mitologija”). Drevna istočnjačka ideologija obogotvorenja kraljevske vlasti prirodno se transformira u kontekstu religije Gospoda (ne kralja kao Boga, nego Boga kao Kralja) u mesijansku ideologiju: upravo zato što sva vlast pripada Gospodinu, Kraljevske ovlasti vrijede u onoj mjeri u kojoj je njegova moć moć Gospodnja, a oboje su, takoreći, jedno (usp. Kristove riječi: "Ja i Otac jedno smo", Ivan 10: 30). Tolika je moć M., čiji je predak i prototip David kao prvi “pobožni” (nakon “neugodnog” Šaula) kralj “naroda Božjeg”. Stoga je prvi vanjski detalj koji konkretizira sliku M. njegovo podrijetlo iz Davidove dinastije. Njegov dolazak je poput Davidova povratka; proroci (Jr 30,9; Ez 34,23-24; Hoš 3,5) zovu ga metaforički jednostavno David. Psihološka pozadina ove identifikacije M. s Davidom je nostalgija za Davidovim vremenima kao zlatnim dobom židovske državnosti. U svakom slučaju, M. je "ogranak iz Jišajeva korijena" (Jišaj je Davidov otac), kako stoji u mesijanskom proročanstvu Starog zavjeta, koje vjerojatno pripada Izaiji (8. st. pr. Kr.) i govori o vladaru čija će moć biti potpuno čista od samovolje: “i neće suditi po vidu svojih očiju, niti će odlučivati po sluhu svojih ušiju” (Iz 11,3; usp. Kristove riječi - Ivan 5:30: “Ja ne mogu učiniti ništa sam od sebe... jer ne tražim svoju volju, nego volju Oca koji me je poslao”). Slika ovog vladara ima povijesne, političke i domoljubne dimenzije, ali ih nadilazi. M. je zamišljen ne samo kao obnovitelj svog naroda, umiritelj svojih neprijatelja, ujedinitelj podijeljenih kraljevstava Jude i Izraela (Iz 11,11-16), nego i kao "barjak za narode", uspostavitelju sveopćeg pomirenja (11,10). Proširit će se na prirodni svijet: „tada će vuk živjeti s janjetom, a leopard će ležati s kozlićem; i tele, i lav, i vol bit će zajedno, i dijete će ih voditi. I krava će pasti s medvjedicom, i njihovi će mladunci zajedno ležati; i lav će jesti slamu kao vol. I dijete će se igrati u jazbini aspinoj, i dijete će pružiti ruku u jazbinu zmijsku... jer zemlja će biti puna spoznaje Gospodnje kao što vode pokrivaju more” (11,6- 9). Značajke dude u obličju mesijanskoga kralja ističu i druga proročanstva: »Trijumfuj, kćeri jeruzalemska: evo kralj tvoj dolazi k tebi, pravedan i spasonosan, krotak, jaše na magarcu i na magaretu magarac koji je upregnut u jaram. Tada ću uništiti kola iz Efrajima (tj. Izraela) i konje iz Jeruzalema (tj. e. Judeja), i bojni luk će biti slomljen; i on će navijestiti mir narodima” (Zah 9,9-10; magarac s magaretom je simbol ponizne ljubavi prema miru za razliku od bojnog konja, kao u priči o Kristovu ulasku u Jeruzalem). Uz to, postoji tradicija ratoborne slike M., koja gazi neprijatelje naroda Gospodnjeg, poput vinogradara grožđa (usp. Iz 63,1-6). Targum Pseudo-Jonatana na Post. 49:10-12 kaže o M.: “Opasao je svoje bokove i izašao u bitku protiv svojih neprijatelja, ubijajući kraljeve i njihove knezove, i mrljajući planine krvlju njihova klanja, i bijeljeći brda lojem od moćan; a haljine su mu umočene u krv.” U tom kontekstu, M. je prikazan samo kao vrlo moćan (i u isto vrijeme "pravedan") vođa svog naroda, ili, u univerzalističkoj perspektivi Izaije, vođa cijelog čovječanstva, koji ga je možda umirio osvajanjem. Najistaknutiji predstavnik rabinske znanosti svoga vremena, rabin Akiba, prepoznao je M. kao hrabrog vođu patriotskog proturimskog ustanka 132.-135. Bar Kokhbu. Ograničavajuća točka politizirajućeg "utemeljenja" slike M., mogućeg, međutim, samo za izdajicu svog naroda, jest Josipov prijenos proročanstava o M. rimskom caru Vespazianu. Nasuprot tome, u talmudskoj, a osobito mistično-apokaliptičkoj književnosti, otkriva se motiv transcendentalnog ontološkog statusa M. (koja postaje središtem kršćanskoga sustava), napose njegove preegzistencije – bilo u pre -svjetovni Božji plan, ili čak u nekoj nadsvjetovnoj stvarnosti. Prva, opreznija verzija ponavlja se nekoliko puta u Babilonskom Talmudu: ime M. uključeno je (zajedno s Edenom, Gehenom, prijestoljem Gospodnjim itd.) među sedam stvari stvorenih 2000 godina prije svemira (“Pesachim” ” 54a; “Nedarim” 396). Etiopski prijevod Henokove knjige opetovano govori o predvječnom i vječnom M., koji je „izabrao i sakrio Gospodin prije stvaranja svijeta i ostat će pred njim do kraja vremena?.. M. ili se njegovo "svjetlo" (usp. Farn u iranskoj mitologiji) pokaže prisutnim pri stvaranju svijeta; na isti način se “duh Gospodnji” kao demijurška sila izjednačava s duhom M.: “I Duh Božji lebdi nad vodama,” to je duh kralja Mesije” (“Bereshit Rabba”). ” 8, 1). Kao "Sin čovječji" (Dn 7,13), i u Filonovoj terminologiji - " nebeski čovjek”, tj. određenom idealnom paradigmom ljudske slike kao mikrokozmosa i s tim mikrokozmosom koreliranog makrokozmosa, M. se približava Adamu prije pada (usp. u Novom zavjetu doktrinu o Kristu kao “posljednjem Adamu”, 1. Kor. Kao posrednik između Boga i svijeta, M. ima značajke Metatrona i preko ove slike povezan je s Enohom - besmrtnim solarnim kraljem istine početnih vremena, koji čeka na prijestolju Gospodara posljednjih vremena. U esenskim, djelomično judeo-kršćanskim krugovima, M. je, zbog svog svojstva metapovijesne transtemporalnosti, povezivan s Melchizedekom, koji nema "ni početka dana ni kraja života" ( euro 7:3). Važna je ideja da M. već postoji, ali se “skriva”, da se neće roditi, nego “pojaviti”, otkriti svoju tajnu. Ova ideja nije uvijek povezana s idejom nebeskog preegzistencije: često se navodi da je on već rođen na zemlji, na primjer na dan uništenja Jeruzalema 10. Ab 70 (prema verziji danoj u jeruzalemski Talmud, “Berakot” I, 5a), ali je prisiljen skrivati se zbog grijeha naroda. U vezivanju trenutka M.-ova rođenja s najcrnjim datumom koji su talmudski autoriteti mogli zamisliti, otkriva se motiv tzv. M. porođajne muke – nevolje i patnje nečuvene snage koje moraju prethoditi proboju mesijanskog vremena. Već za starozavjetni proroci karakterističan je zaključak u svijetlu budućnost iz maksimalno mračne sadašnjosti (usp. iu Novom zavjetu obećanje pojave “Sina Čovječjega koji dolazi na oblaku s velikom moći i slavom” u danima katastrofa i gaženja svete stvari. Luka 21:9-28). Međutim, izbavljenje koje donosi M. kupljeno je mukom ne samo ljudi, već i samog M. nemogućnošću da se pojavi i djeluje prije roka koji mu je određen, njegovim privremenim ropstvom i zarobljeništvom od strane sila zla. , su patnje prirode. M. je ponekad prikazan kao gubavac, kako sjedi među prosjacima na mostu u Rimu i neprestano skida i stavlja zavoje na svoje rane, kako bi u svakom trenutku bio spreman govoriti na Gospodinov poziv (“Sanhedrin” 98a ). Rim se pojavljuje u ovom i sličnim tekstovima upravo zato što je prijestolnica Cezara (i kasnije prijestolnica papa) za Židove utjelovljivala žarište neprijateljske moći: kao što je Mojsije, izbavitelj od egipatskog jarma, podignut u Egiptu, tako je i M., izbavitelj od rimskog jarma, otvorit će se u Rimu. No čak i tada, kad završi njegovo čekanje, prijeti mu pomirbena smrt (usp. Iz 53,8), pa stoga u židovskoj tradiciji postoji čak verzija o dva M. - poginulom i pobjedničkom (usp. .u kršćanstvu učenje o dva dolaska istoga Krista - prvo na muku, a zatim na slavu). Ova je verzija navedena u Talmudu (“Sukkot” 52a s referencom na rabina Dosa, 3. stoljeće) i razvijena je u kasnijoj literaturi. Najprije se očekuje pojava “Mesije, sina Josipova”, koji će obnoviti Judejsko kraljevstvo, hram i hramsko bogoslužje, ali je osuđen na pad u borbi s hordama Goga i Magoga; njegovo će tijelo ležati nepokopano na ulicama Jeruzalema (ili će ga pokopati anđeli). Tek nakon toga može se pojaviti “Mesija, sin Davidov”, koji će ostvariti konačnu pobjedu nad neprijateljskim silama i uskrsnuti svog žrtvenog prethodnika. Važna točka u mesijanskim događajima je sudjelovanje proroka Ilije u njima: uznesen na nebo na ognjenim kolima, čeka svoje vrijeme da pripravi narod za dolazak M. (usp. starozavjetno proročanstvo: “Gle. Poslat ću k vama proroka Iliju prije dolaska dana Gospodnjega, velikoga i strašnoga; Neću udariti zemlju prokletstvom,” Mal 4:5-6; Kršćanstvo je upućivalo na Ivana Krstitelja, koji je došao “u duhu i sili Ilijinoj”, premda je sam Ilija pojavljuje se kao svjedočanstvo o Kristovom mesijanskom dostojanstvu u prizoru Preobraženja). Ilija, uoči mesijanskog vremena, riješit će sve sporove oko tumačenja Biblije (talmudski traktat “Menachot” 45a, itd. ). Zatim će učiniti sedam čuda (dovest će Mojsija i uskrsli naraštaj pustinje Židovima; izvući će Koraha i njegove sljedbenike iz Šeola; uskrsnut će "Mesiju, sina Josipova"; otkrit će izgubljene još od vremena babilonskog sužanjstva sakralnih objekata- Zavjetni kovčeg, posuda s manom i posuda za ulje; otkrit će žezlo primljeno od Boga; zdrobit će planine; otkrit će veliku tajnu). Nadalje, po nalogu M., on će puhnuti u rog (šofar), što će uzrokovati povratak svjetla koje je otišlo nakon pada Adama i Eve, mrtvi uskrsnuti i šekina se pojaviti. Arkanđeo Gabrijel će ubiti čudovišta levijatana i nilskog konja za blagdan pravednika u čast M. U povijesti židovskog naroda više puta su se pojavljivale osobe koje su tvrdile da imaju mesijansko dostojanstvo; detalji njihovih života bili su podvrgnuti snažnoj mitologizaciji u shvaćanju njihovih pristaša. U Kršćansko učenje M.-ova slika je ponovno promišljena: politički i etnički aspekti su eliminirani, a univerzalističke mogućnosti zacrtane od vremena Izaije krajnje su generalizirane. Na mjesto “spasitelja” svoga naroda od njegovih neprijatelja kršćanstvo stavlja Otkupitelja čovječanstva od njegovih grijeha. Polazište kršćanstva bila je teza prema kojoj je proboj mesijanskog vremena već započeo pojavom Isusa Krista (tj. M.), koji je došao “u zadnja vremena“ (1 Pt 1,20) i “pobijedio svijet” (Iv 16,33), a prvi put M. dolazi “u liku sluge” kao Učitelj, Iscjelitelj i Otkupitelj, odbijajući suditi ljudima; drugi put će doći “sa slavom suditi žive i mrtve” (tekst Nicejsko-carigradskoga vjerovanja); spasenje mora biti dovršeno u eshatološkoj perspektivi zagrobni sud(vidi članak " Posljednji sud") I zagrobni život. Vidi također čl. “Isus Krist”, “Kršćanska mitologija”. Sergej Averincev. Sofija-Logos. Rječnik

(euro masiah, aram. mesiha "pomazanik" grčki transkripcija Meshnoss;; grčki prijevod Hrstbs;, Krist), u religioznim i mitološkim predodžbama judaizma, idealni kralj eshatoloških vremena, providonosni ustrojitelj vječnih sudbina “naroda Božjega”, posrednik između Boga i ljudi i nositelj najviših. vlast na zemlji, spasitelj koji sa sobom donosi novo, ispravljeno stanje cjelokupnog svjetskog bića; u kršćanskom nauku promišljena i preobražena slika M. (M. = Isus Krist) njegovo je semantičko središte.

U Starom zavjetu nema razvijenog, više ili manje jednoznačno protumačenog i obveznog nauka o M. u takvom tumačenju (situacija se mijenja tek na rubu biblijskog i postbiblijskog doba). Upotreba riječi "M." daleko od eshatološkog koncepta M. (čak i ako imamo na umu da su mesijanske slike označene u biblijskim tekstovima različitim izrazima - "Sin čovječji", Dan 7:13; djelomično "dijete Gospodnje" - Iz 42 ). Riječ "M." u Starom zavjetu, iako sveto, ima sasvim svakodnevno značenje, a odnosi se na izraelske i judejske kraljeve (npr. 1. Samuelova 12,3 i 5; 16,6; 2. Kraljevima 19,21; 2. Ljetopisa 6:42; Psalam 19:7, itd.) ili velikim svećenicima (na primjer, Lev. 4:3 - "pomazanik", itd.), ili čak poganskom kralju Kiru II. kao providnosno oruđe Gospodnje, koristeći Njegovu pomoć (Iz 45,1).

Čini se da je sama ideja M. u suprotnosti s patosom starozavjetnog monoteizma, koji ne dopušta nikakve “spasitelje” uz Gospodina i ne favorizira ideju bilo kakvog posrednika između Gospodina i Njegovi ljudi. Na temelju toga, u slici M. trebalo bi vidjeti aluvijalnu posuđenicu (na za to neprikladnom tlu) iz nekog stranog kruga mitologija, najvjerojatnije iranskih (Saoshyant), tipološku paralelu poganskim likovima heroja-spasitelja. , lik budističkog Maitreye, itd. Ali onda nije jasno zašto doktrina M. ne samo da je s vremenom preuzela vrlo istaknuto mjesto u sustavu judaizma, ne samo da se pokazala kao apsolutno središte kršćanskih ideja, ali i pronašao doslovne podudarnosti u strogo monoteističkom islamu (slika “Mahdija”, “skrivenog imama” šijita). Postoji razlog za tvrdnju da je unutarnja neizbježnost i same ideje M i preispitivanja u vezi s tom idejom sastava religijskih ideja u cjelini svojstvena samoj strukturi religije Gospodnje. , koji od svog naroda zahtijeva bespogovornu odanost i posebnu “svetost” na svom povijesnom putu (osobito u budućim eshatološkim vremenima), nedostižnu bez vođe i vodiča, bez intervencije nadljudski jakog iscjelitelja koji bi posjedovao najvišu mjeru svetosti, tj. M. (vidi članak “Judajska mitologija”). Drevna istočnjačka ideologija obogotvorenja kraljevske vlasti prirodno se transformira u kontekstu religije Gospoda (ne kralja kao Boga, nego Boga kao Kralja) u mesijansku ideologiju: upravo zato što sva vlast pripada Gospodinu, Kraljevske ovlasti vrijede u onoj mjeri u kojoj je njegova moć moć Gospodnja, a oboje su, takoreći, jedno (usp. Kristove riječi: "Ja i Otac jedno smo", Ivan 10: 30). Tolika je moć M., čiji je predak i prototip David kao prvi “pobožni” (nakon “neugodnog” Šaula) kralj “naroda Božjeg”.

Stoga je prvi vanjski detalj koji konkretizira sliku M. njegovo podrijetlo iz Davidove dinastije. Njegov dolazak je poput Davidova povratka; proroci (Jr 30,9; Ez 34,23-24; Hoš 3,5) zovu ga metaforički jednostavno David. Psihološka pozadina ove identifikacije M. s Davidom je nostalgija za Davidovim vremenima kao zlatnim dobom židovske državnosti. U svakom slučaju, M. je "ogranak iz Jišajeva korijena" (Jišaj je Davidov otac), kako stoji u mesijanskom proročanstvu Starog zavjeta, koje vjerojatno pripada Izaiji (8. st. pr. Kr.) i govori o vladaru čija će moć biti potpuno čista od samovolje: “i neće suditi po vidu svojih očiju, niti će odlučivati po sluhu svojih ušiju” (Iz 11,3; usp. Kristove riječi - Ivan 5:30: “Ja ne mogu učiniti ništa sam od sebe... jer ne tražim svoju volju, nego volju Oca koji me je poslao”). Slika ovog vladara ima povijesne, političke i domoljubne dimenzije, ali ih nadilazi. M. je zamišljen ne samo kao obnovitelj svog naroda, umiritelj svojih neprijatelja, ujedinitelj podijeljenih kraljevstava Jude i Izraela (Iz 11,11-16), nego i kao "barjak za narode", uspostavitelju sveopćeg pomirenja (11,10). Proširit će se na prirodni svijet: „tada će vuk živjeti s janjetom, a leopard će ležati s kozlićem; i tele, i lav, i vol bit će zajedno, i dijete će ih voditi. I krava će pasti s medvjedicom, i njihovi će mladunci zajedno ležati; i lav će jesti slamu kao vol. I dijete će se igrati u jazbini aspinoj, i dijete će pružiti ruku u jazbinu zmijsku... jer zemlja će biti puna spoznaje Gospodnje kao što vode pokrivaju more” (11,6- 9). Značajke dude u obličju mesijanskoga kralja ističu i druga proročanstva: »Trijumfuj, kćeri jeruzalemska: evo kralj tvoj dolazi k tebi, pravedan i spasonosan, krotak, jaše na magarcu i na magaretu magarac koji je upregnut u jaram. Tada ću uništiti bojna kola iz Efrajima (tj. Izraela) i konje iz Jeruzalema (tj. Judeje), i bojni luk će biti slomljen; i on će navijestiti mir narodima” (Zah 9,9-10; magarac s magaretom je simbol ponizne ljubavi prema miru za razliku od bojnog konja, kao u priči o Kristovu ulasku u Jeruzalem). Uz to, postoji tradicija ratoborne slike M., koja gazi neprijatelje naroda Gospodnjeg, poput vinogradara grožđa (usp. Iz 63,1-6). Targum Pseudo-Jonatana na Post. 49:10-12 kaže o M.: “Opasao je svoje bokove i izašao u bitku protiv svojih neprijatelja, ubijajući kraljeve i njihove knezove, i mrljajući planine krvlju njihova klanja, i bijeljeći brda lojem od moćan; a haljine su mu umočene u krv.” U tom kontekstu, M. je prikazan samo kao vrlo moćan (i u isto vrijeme "pravedan") vođa svog naroda, ili, u univerzalističkoj perspektivi Izaije, vođa cijelog čovječanstva, koji ga je možda umirio osvajanjem. Najistaknutiji predstavnik rabinske znanosti svoga vremena, rabin Akiba, prepoznao je M. kao hrabrog vođu patriotskog proturimskog ustanka 132.-135. Bar Kokhbu. Ograničavajuća točka politizirajućeg "utemeljenja" slike M., mogućeg, međutim, samo za izdajicu svog naroda, jest Josipov prijenos proročanstava o M. rimskom caru Vespazianu.

Nasuprot tome, u talmudskoj, a osobito mistično-apokaliptičkoj književnosti, otkriva se motiv transcendentalnog ontološkog statusa M. (koja postaje središtem kršćanskoga sustava), napose njegove preegzistencije – bilo u pre -svjetovni Božji plan, ili čak u nekoj nadsvjetovnoj stvarnosti. Prva, opreznija verzija ponavlja se nekoliko puta u Babilonskom Talmudu: ime M. uključeno je (zajedno s Edenom, Gehenom, prijestoljem Gospodnjim itd.) među sedam stvari stvorenih 2000 godina prije svemira (“Pesachim” ” 54a; “Nedarim” 396). Etiopski prijevod Henokove knjige opetovano govori o predvječnom i vječnom M., koji je „izabrao i sakrio Gospodin prije stvaranja svijeta i ostat će pred njim do kraja vremena?.. M. ili se njegovo "svjetlo" (usp. Farn u iranskoj mitologiji) pokaže prisutnim pri stvaranju svijeta; na isti način se “duh Gospodnji” kao demijurška sila izjednačava s duhom M.: “I Duh Božji lebdi nad vodama,” to je duh kralja Mesije” (“Bereshit Rabba”). ” 8, 1). Kao "Sin Čovječji" (Dn 7,13), au Filonovoj terminologiji kao "nebeski čovjek", tj. određena idealna paradigma ljudske slike kao mikrokozmosa i makrokozmosa u korelaciji s tim mikrokozmosom, M. crta bliži Adamu prije pada (usp. u Novom zavjetu nauk o Kristu kao "posljednjem Adamu", 1. Kor. 15:45) i s Adamom Kadmonom kabalističke spekulacije, a izvan judaizma može se usporediti s takvim likovima kao što je Purusha , Gayomart, Antropos. Kao posrednik između Boga i svijeta, M. ima značajke Metatrona i preko ove slike povezan je s Enohom - besmrtnim solarnim kraljem istine početnih vremena, koji čeka na prijestolju Gospodara posljednjih vremena. U esenskim, djelomično judeo-kršćanskim krugovima, M. je, zbog svog svojstva metapovijesne transtemporalnosti, povezivan s Melchizedekom, koji nema "ni početka dana ni kraja života" ( euro 7:3). Važna je ideja da M. već postoji, ali se “skriva”, da se neće roditi, nego “pojaviti”, otkriti svoju tajnu. Ova ideja nije uvijek povezana s idejom nebeskog preegzistencije: često se navodi da je on već rođen na zemlji, na primjer na dan uništenja Jeruzalema 10. Ab 70 (prema verziji danoj u jeruzalemski Talmud, “Berakot” I, 5a), ali je prisiljen skrivati se zbog grijeha naroda. U vezivanju trenutka M.-ova rođenja s najcrnjim datumom koji su talmudski autoriteti mogli zamisliti, otkriva se motiv tzv. M. porođajne muke – nevolje i patnje nečuvene snage koje moraju prethoditi proboju mesijanskog vremena. Već je za starozavjetne proroke tipično izvlačiti zaključke o svijetloj budućnosti iz maksimalno mračne sadašnjosti (usp. također u Novom zavjetu obećanje pojave “Sina Čovječjega koji dolazi na oblaku s velikom moći i slavom”). u danima katastrofe i gaženja svetinja Luka 21:9-28) . Međutim, izbavljenje koje donosi M. kupljeno je mukom ne samo ljudi, već i samog M. nemogućnošću da se pojavi i djeluje prije roka koji mu je određen, njegovim privremenim ropstvom i zarobljeništvom od strane sila zla. , su patnje prirode. M. je ponekad prikazan kao gubavac, kako sjedi među prosjacima na mostu u Rimu i neprestano skida i stavlja zavoje na svoje rane, kako bi u svakom trenutku bio spreman govoriti na Gospodinov poziv (“Sanhedrin” 98a ). Rim se pojavljuje u ovom i sličnim tekstovima upravo zato što je prijestolnica Cezara (i kasnije prijestolnica papa) za Židove utjelovljivala žarište neprijateljske moći: kao što je Mojsije, izbavitelj od egipatskog jarma, podignut u Egiptu, tako je i M., izbavitelj od rimskog jarma, otvorit će se u Rimu. No čak i tada, kad završi njegovo čekanje, prijeti mu pomirbena smrt (usp. Iz 53,8), pa stoga u židovskoj tradiciji postoji čak verzija o dva M. - poginulom i pobjedničkom (usp. .u kršćanstvu učenje o dva dolaska istoga Krista - prvo na muku, a zatim na slavu). Ova je verzija navedena u Talmudu (“Sukkot” 52a s referencom na rabina Dosa, 3. stoljeće) i razvijena je u kasnijoj literaturi. Najprije se očekuje pojava “Mesije, sina Josipova”, koji će obnoviti Judejsko kraljevstvo, hram i hramsko bogoslužje, ali je osuđen na pad u borbi s hordama Goga i Magoga; njegovo će tijelo ležati nepokopano na ulicama Jeruzalema (ili će ga pokopati anđeli). Tek nakon toga može se pojaviti “Mesija, sin Davidov”, koji će ostvariti konačnu pobjedu nad neprijateljskim silama i uskrsnuti svog žrtvenog prethodnika. Važna točka u mesijanskim događajima je sudjelovanje proroka Ilije u njima: uznesen na nebo na ognjenim kolima, čeka svoje vrijeme da pripravi narod za dolazak M. (usp. starozavjetno proročanstvo: “Gle. Poslat ću k vama proroka Iliju prije dolaska dana Gospodnjega, velikoga i strašnoga; Neću udariti zemlju prokletstvom,” Mal 4:5-6; Kršćanstvo je upućivalo na Ivana Krstitelja, koji je došao “u duhu i sili Ilijinoj”, premda je sam Ilija pojavljuje se kao svjedočanstvo o Kristovom mesijanskom dostojanstvu u prizoru Preobraženja). Ilije, uoči mesijanskog vremena, razriješit će sve sporove oko tumačenja Biblije (talmudski traktat “Menachot” 45a i dr.). Tada će učiniti sedam čuda (dovest će Mojsija i uskrsli naraštaj pustinje Židovima; izvest će Koraha i njegove sljedbenike iz Šeola; uskrisit će “Mesiju, sina Josipova”; otkrit će sveto predmeti izgubljeni od vremena babilonskog sužanjstva - Zavjetni kovčeg, posuda s manom i posuda za ulje; otkrit će žezlo primljeno od Boga; zdrobit će planine). Nadalje, po nalogu M., on će puhnuti u rog (šofar), što će uzrokovati povratak svjetla koje je otišlo nakon pada Adama i Eve, mrtvi uskrsnuti i šekina se pojaviti. Arkanđeo Gabrijel će ubiti čudovišta levijatana i nilskog konja za blagdan pravednika u čast M.

U povijesti židovskog naroda uvijek su se pojavljivale osobe koje su tvrdile da imaju mesijansko dostojanstvo; detalji njihovih života bili su podvrgnuti snažnoj mitologizaciji u shvaćanju njihovih pristaša.

U kršćanskom se učenju ponovno promišlja slika M.: eliminiraju se politički i etnički aspekti, a univerzalističke mogućnosti zacrtane od vremena Izaije krajnje su generalizirane. Na mjesto “spasitelja” svoga naroda od njegovih neprijatelja kršćanstvo stavlja Otkupitelja čovječanstva od njegovih grijeha. Polazište kršćanstva bila je teza prema kojoj je proboj mesijanskog vremena već započeo pojavom Isusa Krista (tj. M.), koji je došao “u posljednja vremena” (1 Pt 1,20) i “pobijedio svijet” (Ivan 16,33), a prvi put M. dolazi “u obliku roba” kao Učitelj, Iscjelitelj i Otkupitelj, odbijajući suditi ljudima; drugi put će doći “sa slavom suditi žive i mrtve” (tekst Nicejsko-carigradskoga vjerovanja); spasenje mora biti dovršeno u eshatološkoj perspektivi zagrobnog suda (vidi čl. “Posljednji sud”) i zagrobnog života. Vidi također čl. “Isus Krist”, “Kršćanska mitologija”.

Sergej Averincev.

Sofija-Logos. Rječnik

Ušakovljev rječnik

Mesija

Messi I, mesija, suprug.(iz starohebrejski- pomazan) ( rel.). U židovskoj religiji on je očekivani spasitelj židovskog naroda.

| Kršćani imaju epitet Krista kao izbavitelja od grijeha.

Politologija: Rječnik-priručnik

Mesija

(od starohebrejskog mashiach, dosl. - pomazanik)

u nekim religijama, uglavnom židovstvu i kršćanstvu, poslao je Bog na zemlju, predodređen da uspostavi svoje kraljevstvo zauvijek. U antičko doba i srednji vijek, vođe narodnih pokreta ponekad su sebe proglašavali Mesijom. U muslimanskim zemljama Mesija se naziva Mahdi.

Kulturologija. Rječnik-priručnik

Mesija

Sergej Averincev.

Sofija-Logos. Rječnik

Biblijska enciklopedija arh. Nikefor

Pravoslavlje. Rječnik-priručnik

Mesija

(heb. "pomazanik")

obećao Stari zavjet Otkupitelj, Isus Krist. U početku su se u židovskoj tradiciji kraljevi nazivali pomazanicima Božjim, jer bili su pomazani mirom za kraljevstvo. Tada je ova riječ počela označavati očekivanog Spasitelja.

Enciklopedija judaizma

Mesija

(Mashiach)

Doslovno – pomazan. Tako su se u staro doba zvali svi koji su bili pomazani uljem za svećeničku službu ili kraljevstvo. Perzijski kralj Kir naziva se i Božjim pomazanikom, iako nije bio pomazan uljem, jer je bio predodređen da oslobodi izraelski narod iz babilonskog sužanjstva. U kasnijem razdoblju ovaj pojam je sužen, a "Mashiach" je postao ime budućeg pomazanika, Mesije koji će izbaviti Izrael iz konačnog izgnanstva - Mashiach ben David (Mashiach iz Davidove kuće) i Mashiach ben Yosef ( Mashiach iz Josipove kuće).

U Bibliji ima mnogo opisa dana izbavljenja i dolaska M. Na primjer: I uzaći će na brdo Sion da sude gori Ezavu, i kraljevstvo će biti Gospodinu (Hov. I, 21); ili Ovako reče Svemogući Bog: U one će dane deset ljudi iz svih naroda različitih jezika čvrsto zgrabiti rub židovske haljine, govoreći: Ići ćemo s vama, jer smo čuli da je Bog s vama (Zch. VIII .23); ili Evo, šaljem vam proroka Eliyahua (Iliju) prije dolaska velikog i strašnog dana Gospodnjeg (Mal. III, 23).

Dolazak M. Khazala* predstavljen je kao oslobođenje od državnog porobljavanja, želeći naglasiti da su sve nedaće svijeta - Židova i drugih naroda - uzrokovane tim porobljavanjem, a njegovim prestankom nestat će i vlast čovjeka nad čovjekom. : nema razlike između moderni svijet i M. doba, osim državnog porobljavanja.

Rambam* je napisao: “Mudraci i proroci sanjali su o dolasku M. ne zato da bi narod Izraela dominirao cijelim svijetom, i ne zato da bi Židovi tlačili idolopoklonike, i ne zato da bi narodi uzdizali Židove, i ne zato da jedu, piju i vesele se, nego da slobodno izučavaju Toru i mudrost i da nad njima ne bude tlačitelja i tlačitelja; da budu nagrađeni životom na onom svijetu... A tamo tamo neće biti gladi i rata, mržnje i rivalstva."

U komentarima Khazala ocrtava se M.-ov izgled: on je uzdignut na najvišu razinu mudrosti i morala.

Tijekom stoljetne povijesti galuta (egzila) pojavile su se mnoge legende o dolasku M., često proturječne jedna drugoj. U "Gilchot Melachim" Rambam izražava težnje ljudi koji iščekuju dolazak M., na temelju tekstova Svetog pisma i djela mudraca:

Kralj Moshiach će ustati i vratiti Davidovo kraljevstvo u njegovu bivšu veličinu, i izgraditi Hram, i okupiti raspršeni Izrael. I bit će pravde kao i prije [...] A tko ne vjeruje u dolazak M. ili ne očekuje njegov dolazak, taj ne poriče proroke, nego Toru i Mojsija, našeg učitelja, za to. kaže se: I vratit će se Gospodin, Bog tvoj, izgnanike tvoje, i smilovat će ti se, i opet će te skupiti Gospodin, Bog tvoj... (Pnz. XXX, 3-4). I to je rekla Tora i ponovili svi proroci. [...] I neka vam ne padne na pamet da bi naš kralj Mashiach trebao činiti čuda i znamenja, oživljavati mrtve, itd. To nije istina. Rabin Akiva, najveći od mudraca Mišne*, bio je obožavatelj Ben Kozive [Bar Kochbe] i govorio je da je on kralj Moshiach. I on i drugi mudraci tog vremena vjerovali su da je Bar Kokhba kralj Moshiacha, sve dok ga nisu ubili. I nisu od njega tražili znakove i čudesa. Glavna stvar je da su Tora, njeni zakoni i upute vječni, nema im se što dodati ili oduzeti. I ako se iz Davidove kuće podigne kralj, vjeran Tori i pridržavajući se njezine zapovijedi, kao David njegov otac, prema pisanoj i usmenoj Tori, i prisili cijeli Izrael da živi prema zakonima Tore i vodi ratove Gospodina - ovo je dokaz da je on Moshiach. Ako to učini i uspije, i sagradi Hram na njegovom mjestu, i okupi raspršenost Izraela, tada će sigurno biti Moshiah, i on će ispraviti svijet tako da će svi služiti Gospodinu, jer je rečeno: Jer tada Učinit ću jezik narodima čistim, tako da će svi zazivati ime Gospodnje i jednodušno Mu služiti (Zfan. III, 9) [...] Neka nitko ne misli da će dolaskom Moshiacha bilo što u strukturi svijeta će se promijeniti... ne, svijet se neće promijeniti. A ono što je rekao Ješajahu: "Vuk će živjeti s janjetom, a leopard će ležati s jaretom", parabola je i alegorija. Značenje ovoga je da će Izrael živjeti u sigurnosti od zlih idolopoklonika poput vukova i leoparda, kao što je rečeno: ... Stepski vuk će ih pustošiti, a leopard će prijetiti njihovim gradovima (Jer. V, .) . I svi će se vratiti pravoj vjeri, i neće grabiti i činiti zlo [...] I što se kaže: I lav će kao vol jesti slamu (Iz. XI, 7) i sve tome slično što je rekao o M. , - alegorija.

Biblijski rječnik za rusku kanonsku Bibliju

Mesija

Mesija ( · heb. Mashiach - Pomazan od Gospodina) (Ivan 1:41; Ivan 4:25) - iako su veliki svećenici, proroci i kraljevi nazivani pomazanicima (u hebrejskom tekstu u 1. Samuelovoj 24:7; 1. Samuelova 26:10 i drugima slično to) stavlja riječ “Mesija”), ovo ime se apsolutno odnosi na Isusa Krista, Spasitelja i Gospodina, koji je obećan i najavljen od početka postojanja, isprva nejasno (Post 3,15), ali onda više i jasnije (1. Sam. 2:2; Is. 61:13; Djela apostolska 4:27) i koji se očekivao kroz cijelu povijest Izraelaca. ( cm.

NERED I ja, I, m. U judaizmu i kršćanstvu: božanski poslan spasitelj čovječanstva. Dolazak Mesije.

| pril. mesijanski, oh, oh.

Rječnik Efremova

Mesija

m.
1. Epitet Isusa Krista kao izbavitelja od grijeha, spasitelja čovječanstva (kod kršćana).
2. Očekivani izbavitelj židovskog naroda (u židovskoj religiji).

Enciklopedija Brockhausa i Efrona

Mesija

(od hebrejskog Mashiach je pomazanik, zbog čega je u grčkom prijevodu LXX ova riječ prevedena riječju Χριστός - Krist ili Pomazanik) - Prema izvornom značenju, M. se naziva svatko tko je pomazan posvećeno ulje, na primjer, veliki svećenik i osobito kralj. Kasnije je ova riječ počela označavati isključivo Krista Spasitelja, na kojega se odnosi na cijeli niz mesijanskih proročanstava koja se protežu kroz Stari zavjet i nalaze dovršenje i potvrdu u Novom zavjetu. Prema tim proročanstvima M. se trebao pojaviti kao izbavitelj ljudska rasa. On car iz kuće Davidove – i ta je ideja dovela do tog nacionalno-židovskog sna, koji u osobi M. doista vidi kralja osvajača koji treba uzdići židovsko kraljevstvo. Pritom je potpuno promašena druga strana proročanstava, prema kojoj se M. trebao pojaviti ponižen i svojom patnjom i smrću izvršiti okajanje. Kao rezultat takve nacionalno-židovske ideje o M., koju je posebno razvio rabinat, nadolazeći M. narod nije prepoznao i od njega je podnio smrt na križu, a ljudi su nastavili živjeti u iščekivanju M. dolazak, što je više puta poslužilo kao razlog za pojavu raznih varalica, npr. Bar Kochba i sur.

Vidi Stähelin, "Messian. Weissag." (1847.); Riehin, "Gospod. Weissag." (1875.); radovi Delitzscha, Githunga i Orellija o istom; Drummond, "Židovski Mesija" (1877.); Richore, "Le Messie" (1879.); Edersheim, "Proročanstvo i povijest u odnosu na Mesiju" (1885.).

A.L.

Rječnici ruskog jezika

I spas čovječanstva.

Židovski mesijanizam, unatoč svojstvenim mističnim i apokaliptičnim značajkama, nikada nije napustio svoju temeljno zemaljsku orijentaciju i tumačenje mesijanskih preobrazbi svijeta u povijesnim i društveno-političkim konceptima. Ona je u povijesti čovječanstva postala izvorištem i prototipom svih oblika mesijanizma – vjerskog i političkog, nacionalnog i internacionalističkog.

Mesija u Tanahu (Stari zavjet)

Pomazanje posebnim uljem bilo je dio obreda koji se izvodio u davna vremena kada su se ustoličivali kraljevi i zaređivali svećenici. Tanach zove " Moshiach"("pomazanik") kraljeva Izraela i Judeje, svećenika, nekih proroka, perzijskog kralja Kira II. Budući da je čin pomazanja simbolizirao izbor određene osobe za obavljanje važnih javne funkcije, značenje riječi mashiach se proširilo i počelo se primjenjivati u kasnijem razdoblju na posebno štovane osobe koje nisu ni prošle doslovni obred pomazanja uljem, na primjer, patrijarsi. Ponekad riječ označava narod Izraela.

Kriteriji za dolazak Moshiacha u Tanakh

Koncept dolaska Moshiacha uveli su proroci drevnog Izraela. Dakle, ako se netko proglasi (ili ga netko proglasi) Mesijom, onda treba provjeriti je li učinio ono što hebrejski proroci očekuju od Mesije.

Razdoblje drugog hrama

Izraz Mesija počeo je označavati identitet eshatološkog osloboditelja tek tijekom ere Drugog hrama. U početku je ideja izbavljenja dominirala nad idejom o Mesiji. Razdoblje Drugog hrama obuhvaća djela koja govore o eshatološkom izbavljenju, u kojima se ne pojavljuje osobnost Mesije (Knjiga o Tobiji; Ben Sira's Wisdom). U Danielovoj knjizi pojavljuje se simbolični mesijanski lik Sina Čovječjega (Dn 7).

Prema židovskim komentatorima, "kralj" može značiti poglavicu ili vjerskog vođu. Mesija mora biti izravni potomak kralja Davida muška linija preko njegovog sina Salomona (Solomona).

U ovom kontekstu, "Božje bitke" mogu se odnositi na duhovne bitke koje su neizbježne u obrazovnom naporu ove veličine, ali se također mogu odnositi na ratove protiv susjednih naroda ako napadnu židovsku državu.

Rani izvori ne spominju "Mesiju koji pati" - ovaj se koncept pojavljuje tek u 3. stoljeću. Čak je i kasnije Mesijinim patnjama pridano otkupiteljsko značenje (Sankh. 98b; Psi. R. 1626), iako različito od onog koje je kršćanstvo pridavalo Kristovoj žrtvenoj smrti.

Prema nekim izvorima, Mesija je bio prisutan pri stvaranju svijeta, a neki čak vjeruju da je “ime” (odnosno ideja) Mesije prethodilo stvaranju svijeta; prema drugima, sam Mesija je obdaren postojanjem prije svijeta (Psi. R. 36:161).

Svi su učitelji zakona vjerovali da će Mesija biti potomak kralja Davida, ali jedni su tvrdili da će Mesija biti sam uskrsli David, a drugi da će Mesija nositi samo ime David. Jochanan ben Zakkai je predvidio dolazak kralja Ezekije kao Mesije. Tu je i ime Menachem ben Hezkiyah, koje se može pripisati vođi antirimskog ustanka ili jednostavno simbolizirati nadolazeću "utjehu" (Menachem - doslovno "tješitelj"). Mesija se čak poistovjećuje s Yehudom ha-Nasijem (Sankh. 98b). Ponekad se Mesija naziva Shalom ('mir').

O čisto ljudskoj naravi Mesije svjedoči činjenica da je rabin Akiva prepoznao Bar Kochbu kao Mesiju (iako je i on rekao da će Mesija zauzeti prijestolje pored Boga). Talmudski izvor jasno pripisuje besmrtnost Mesiji (Suk. 52a), a midraš (uglavnom kasniji) ga posebno izdvaja među besmrtnicima u raju. U svjetonazoru učitelja Talmuda, Mesija ne zamjenjuje ni Boga ni Toru. U 4.st. Hillel ben Gamliel je zanijekao dolazak Mesije (zbog čega mu je predbacivano), a nije zanijekao nadolazeće izbavljenje. Midraš kaže da pravi izbavitelj neće biti Mesija, nego sam Bog.

Vrijeme dolaska ( Yemot Ha-Mashiach- `dani Mesije`) ovisi i o ponašanju ljudi. Međutim, prema prevladavajućem mišljenju u Talmudu, postoji rok koji je nikome nepoznat. Međutim, i Talmud i kasniji mudraci davali su predviđanja koja se nisu obistinila.

Iako Mesija mora biti iz Davidove loze, Talmud spominje i Mesiju iz Josipove ili Efrajimove loze, koji priprema put Mesiji iz Davidove loze i umire u borbi s neprijateljima Izraela. Ideja o Mesiji iz Josipova plemena (“Mesija, Josipov sin”) i njegovoj smrti možda je bila inspirirana slikom Bar Kochbe i porazom njegove pobune. U kasnijim talmudskim izvorima nacionalni i politički motivi uvelike ustupaju mjesto duhovnim i mitološkim.

Ideje o Mashiachu u srednjem vijeku

Srednjovjekovni judaizam nije naslijedio iz prethodnog razdoblja židovske povijesti koherentan i dosljedan koncept Mesije, mesijanskih vremena i nadolazećeg mesijanskog doba. Iako se srednjovjekovni židovski mesijanizam temeljio na ranijim izvorima, on je proizvod kasnije misli i povijesnog iskustva.

Politička nestabilnost i neprekidni ratovi između Bizanta i Irana doveli su na prijelazu iz 6. u 7. st. do pojave mesijanske književnosti, koja je bila temelj srednjovjekovnih židovskih ideja o dobi Mesije. Pseudepigrafska knjiga Zrubavela opisuje vizije posljednjih dana i dolazak Mesije, kojem bi trebala prethoditi pojava cara Armila (u ime prvog rimskog kralja Romula) - sina Sotone i skulpturalne slike žene. On će osvojiti cijeli svijet, ujedinjujući ga u službi Sotone (inkarniran u sebi). Židovi, predvođeni Mesijom iz plemena Josipa, kojemu će pomoći žena po imenu Hephzi-Bah, krenut će u rat s Armilom. I premda će ovaj Mesija biti ubijen, Hephzibah će spasiti Jeruzalem, a njezin sin, Mesija iz kuće Davidove, porazit će Armila i započet će mesijansko doba. Možda je Zrubavelova knjiga napisana pod utjecajem pobjeda bizantskog cara Heraklija (osobito nad Perzijancima), koje su Židovima koji žive u Eretz Izraelu izgledale kao prvi koraci prema stvaranju svjetskog kršćanskog carstva. Mesija je morao poraziti ne oslabljeno i podijeljeno, već ujedinjeno i snažno carstvo, u kojem su bile koncentrirane sve snage neprijateljske prema Židovima.

Na temelju Zrubavelove knjige razvila se opsežna apokaliptična literatura koja nagovještava ratove Mesije, njegovu pobjedu i kraj Galuta. Posebnost Ova literatura je odsutnost doktrinarnog teološkog elementa: apokaliptična budućnost je samo opisana, ali nije objašnjena: nije obrađeno pitanje što Židov mora učiniti da pridonese nadolazećem izbavljenju. U srednjem vijeku, kada su se razni vjerski i ideološki pokreti natjecali unutar judaizma, apokaliptična književnost bila je prihvatljiva u bilo kojoj zemlji za sve Židove: racionalistički filozof, mistik, kabalist ili pristaša rabinskog tradicionalizma - svi su mogli prihvatiti opis mesijanskog. budućnost sadržana u knjizi Zrubavela i sličnim esejima. Neka djela apokaliptične književnosti datiraju čak i iz ranijeg razdoblja od Zrubavelove knjige. Jedno od najvažnijih djela apokaliptične književnosti je “Otot Mashiach” (“Znakovi Mesije”): u njemu se navode događaji koji moraju prethoditi dolasku Mesije. Književnost ove vrste imala je ogroman utjecaj na srednjovjekovno židovstvo.

Međutim, postojali su i neapokaliptični koncepti mesijanskog doba. Većina židovskih filozofa odbacila je apokaliptične ideje: međutim, Saadia Gaon je u svoje djelo Emunot ve-Deot (Vjerovanja i pogledi) uključio prepričavanje opisa mesijanskih vremena iz Zrubavelove knjige. Maimonides i njegovi sljedbenici gledali su na dolazak Mesije kao na političko oslobođenje židovskog naroda, ne povezujući ga s nikakvim kozmičkim preokretom ili apokaliptičnim očekivanjima. Majmonid je poistovjetio Mesijino kraljevstvo s državnom strukturom koja se temelji na načelima judaizma i židovskog vjerozakona: utopijski element mesijanske ideje sveden je na minimum: u Mesijinom kraljevstvu svaki će se Židov moći slobodno prepustiti u kontemplativnoj, filozofskoj spoznaji Boga.

U svom djelu “Iggeret Teiman” (“Jemenska poruka”), Maimonides je s ovih pozicija odbacio mesijanske tvrdnje izvjesnog jemenskog Židova. Avraham bar Hiya (1065? -1136?), racionalistički filozof blizak neoplatonizmu, pokušao je u svom djelu “Megillat ha-megalle” (“Svitak vidioca”) astrološkim proračunima utvrditi datum dolaska Mesije.

Čekajući dolazak Mesije

Mesijanske spekulacije i pokušaji izračunavanja datuma Mesije bili su stalna značajka židovske kulture u srednjem vijeku i ranom modernom dobu. Ponekad su se ti datumi poklapali s godinama velikih katastrofa u povijesti židovskog naroda (križarski ratovi, crna smrt, protjerivanje iz Španjolske, pogromi B. Hmjelnickog). Očekivanja dolaska Mesije uvijek su se pokazala uzaludnim: to se objašnjavalo navodno nedovoljnom pravednošću Židova, a novi datum njegov dolazak. Budući da je jedan od glavnih elemenata mesijanskog koncepta anticipacija “mesijanske muke” (hevlei mashiach) koja će prethoditi dolasku Mesije, najtragičniji trenuci židovske povijesti (ratovi, progoni) uvijek su bili popraćeni rastom mesijanskih osjećaja.

Judaizam karakterizira vjera u mogućnost dolaska Moshiacha svaki dan. Prema Maimonidesu, ovo načelo zauzima 12. mjesto među "13 načela vjere":

U davna vremena, u slučajevima kada je postojala dvojba oko toga tko bi trebao biti kralj (na primjer, nakon međusobnog rata, ili ako kralj nije imao izravnog nasljednika, ili ako je kraljevska vlast prekinuta iz nekog drugog razloga), kralj je bio odredio prorok. Međutim, vjeruje se da je od uništenja Prvog hrama proročki dar izgubljen. Izlaz iz situacije je dolazak proroka Ilije (Eliyahu ha-Navi), koji nije umro, već je živ uzet na nebo. Tradicionalno se vjeruje da će prije dolaska Moshiacha prorok Ilija sići na zemlju i pomazati ga da vlada. Za blagdane postoji običaj da se u susret dolasku proroka Ilije, vjesnika dolaska Mesije, odlože nalivena čaša vina, prazan tanjur i pribor za jelo te ostave otvorena vrata.

Ali ako je Maimonides pokušao dati racionalističku boju mesijanskim težnjama, mesijanske su spekulacije bile vrlo česte među pristašama pokreta Hasidima Aškenaza. Istina, u svojim egzoterijskim spisima vođe pokreta, uključujući Elazara ben Jehudu iz Wormsa, ukazivali su na opasnost od mesijanskih spekulacija i vjere u lažne mesije. Međutim, ezoterični spisi i brojni drugi izvori sadrže dokaze o širokoj rasprostranjenosti takvog vjerovanja među pristašama i vođama hasidskog aškenaskog pokreta.

Počevši od 13. stoljeća, posebno nakon objavljivanja Zohara, mesijanske spekulacije i vjerovanje u skori dolazak Mesije postali su pretežno vlasništvo kabalističke literature. Zohar slijedi agadsku tradiciju, promatrajući izbavljenje ne kao rezultat imanentnog napretka povijesti, već kao nadnaravno čudo povezano s postupnim osvjetljavanjem svijeta svjetlom Mesije. Kada duh nečistoće bude protjeran iz svijeta i Božansko svjetlo slobodno zasja nad Izraelom, bit će izvršena obnova svjetskog sklada koji je vladao u Edenskom vrtu prije pada Adama. Ništa neće odvojiti kreaciju od Stvoritelja. U posljednji odjeljak knjizi Zohar, ovo proročanstvo je nadopunjeno predviđanjem oslobođenja izraelskog naroda od svih ograničenja koja im je nametnula Tora u Galutu: nakon otkupljenja, otkrit će se onaj pravi, mistično značenje Tore, izraženo simbolom Drveta života i suprotstavljeno Drvetu znanja, u kojem se razlikuju dobro i zlo, pozitivni i negativni recepti.

Protjerivanje Židova iz Španjolske (1492.) bilo je popraćeno neviđenim porastom mesijanskih osjećaja: kabalisti su pouzdano predvidjeli vrijeme dolaska Mesije. Razočaranje u ova neispunjena predviđanja dovelo je do ponovnog promišljanja mesijanske ideje: mesijanska tema postala je predmet mističnih spekulacija kabalista iz Safeda (vidi I. Luria, H. Vital), koji su konceptima galuta i iskupljenja dali univerzalnu kozmičku. značenje.

Lažne mesije u židovskoj povijesti

Vjera u dolazak Mesije bila je dio svakodnevnih težnji i nadanja, a od 1.st. n. e. nadahnuti mesijanski pokreti, t j . masovni pokreti čiji su vođe tvrdili da su Mesija.

Josip Flavije govori o mesijanskim pokretima i njihovim vođama (Rat 2:444–448). Jedan takav vođa bio je Jehuda Galilejac, osnivač zelotskog pokreta. Vođa najznačajnijeg mesijanskog pokreta rimskog razdoblja bio je Bar Kochba, koji se proglasio Mesijom i 131.-135. poveo svoje sljedbenike u oružani ustanak protiv Rima. Na novcu se uz njegovo ime pojavljuje ime svećenika Elazara.

Mnogi mudraci, uključujući rabina Akivu, podržali su pobunu i Bar Kokhbu proglasili potencijalnim Mesijom. Pobunjenici su se uspjeli osloboditi

- (Heb. maschiah pomazan). Pomazanik; u Starom zavjetu obećanog otkupitelja, kojega su vjernici čekali u osobi Isusa Krista, a Židovi ga još čekaju. Rječnik stranih riječi uključenih u ruski jezik. Čudinov A.N., 1910. MESIJA [... Rječnik stranih riječi ruskog jezika

MESIJA (hebrejski “Mashiach”, mâsîah dosl. pomazanik, pomazanik od Boga, tj. osoba posebno ovlaštena i obdarena duhovnom moći. Ideja mesije (kao i ideja mesijanstva) javlja se u Bibliji, čija je glavna tema odnosi... ... Filozofska enciklopedija

Božji pomazanik, Krist, spasitelj, Mahdi, Božji odabranik, izbavitelj Rječnik ruskih sinonima. mesija vidi spasitelj Rječnik sinonima ruskog jezika. Praktični vodič. M.: Ruski jezik. Z. E. Aleksandrova ... Rječnik sinonima

MESIJA, mesija muž. Pomazanik; Otkupitelja obećanog Starim zavjetom, kojega su vjernici čekali u Kristu, a Židovi ga još čekaju. Messiin, koji mu pripada. Rječnik Dalia. U I. Dahl. 1863. 1866. … Dahlov eksplanatorni rječnik

- (heb. mâðĭjah, aram. mĕðîjha, “pomazanik”, grčka transkripcija Μεσσίας; grčki prijevod Χριστος, Krist), u religioznim mitološkim predodžbama judaizma idealni kralj eshatoloških vremena, providonosni organizator vječnih sudbina "narod... ... Enciklopedija mitologije

- (hebr. masiah, aram. mesiha “pomazanik”, grčka transkripcija Meshnoss;; grčki prijevod Khrshtbs;, Krist), u religioznim i mitološkim predodžbama judaizma idealni kralj eshatoloških vremena, providonosni organizator vječnih sudbina. od “ljudi..... Enciklopedija kulturalnih studija

Mesija- MESIJA, izbavitelj, osloboditelj, spasitelj... Rječnik-tezaurus sinonima ruskog govora

- (od hebrejskog mashiach, doslovno pomazan; grčki prijevod Krist), u nekim religijama, uglavnom judaizmu i kršćanstvu, je Spasitelj kojeg je Bog poslao na zemlju. U muslimanskim zemljama Mesija se zove Mahdi... Moderna enciklopedija

- (od drugog hebrejskog, mashiach, dosl. pomazanik), u nekim religijama, uglavnom u judaizmu i kršćanstvu, poslan od Boga na zemlju, koji mora uspostaviti svoje kraljevstvo zauvijek. U antičko doba iu srednjem vijeku, vođe narodnih pokreta... ... Veliki enciklopedijski rječnik

MESIJA, mesija, muž. (od drugog hebrejskog: pomazan) (rel.). U židovskoj religiji, očekivani izbavitelj židovskog naroda. || Kršćani imaju epitet Krista kao izbavitelja od grijeha. Ušakovljev objašnjavajući rječnik. D.N. Ushakov. 1935. 1940. ... Ušakovljev objašnjavajući rječnik

knjige

Messiah, Bedritsky A.I.. Glavno kontroverzno pitanje u poznavanju istine postojanja okolnog materijalnog svijeta je pitanje postojanja Boga. Ako Bog postoji, onda je stvaranje života na Zemlji od strane Boga, opisano u...
Mesija, Bedritsky A.. Glavno kontroverzno pitanje u spoznaji istine postojanja okolnog materijalnog svijeta je pitanje postojanja Boga. Ako Bog postoji, onda je stvaranje života na Zemlji od strane Boga, opisano u...