Šamanizam i njegovo mjesto u ljudskoj kulturi. "Sveti jelen" Jakuta

Za obična osoba tambura je samo glazbalo, a za šamana univerzalna slika svijeta, vjerni vodič u putovanju Svijetom duhova.

Uz pomoć glazbenog ritma tambure, osoba ulazi u trans (), a također može izvoditi rituale za privlačenje ili uplašivanje duhova.

- Ovo je ovalni ili okrugli rub presvučen kožom. Za izradu ovog ritualnog instrumenta odabire se posebno drvo. Uostalom, ne može svako stablo biti prikladno za služenje šamanu, već samo ono koje su odabrali duhovi. U različitim kutovima svijet ima svoje tradicije. Na primjer, duhovi altajskim šamanima pokazuju prava stabla i biraju stablo koje je pogodila munja, navodno je označeno odozgo. Samojed šamani ulaze u šumu sa zatvorenih očiju i sa sjekirom u rukama, te nasumce biraju drvo.

Dječja tamburica

Ponekad na tambura možete vidjeti slike tko ima sveto značenje. Unutar instrumenta nalazi se drška i šipke na koje se mogu pričvrstiti razni privjesci koji povećavaju snagu tambure.

Nakon izrade tambura se mora “oživjeti” posebnim ritualom koji izvodi sam šaman. Svako naselje ima svoju tehnologiju. Najčešće, nakon posebnog prskanja instrumenta, šaman, odnosno stablo i životinja od kojih je napravljena tambura, glasom samog šamana ispriča cijeli svoj život i obeća da će vjerno služiti.

Vjeruje se da tambura za šamana nije samo ritualni instrument, već i vodič do šamana, koji se svom vlasniku pojavljuje tijekom transa u inkarnaciji konja, jelena, losa ili čamca.

Šaman može imati nekoliko dijamanata tijekom svog života. Ali, u pravilu, ne mogu biti dvije ili više u isto vrijeme. Osim u slučajevima kada je instrument izrađen za određeni ritual. U tom slučaju, nakon što ispuni svoju svrhu, tambura se uništava.

Ranije se vjerovalo da šaman ne može koristiti više od devet dijamanata tijekom svog života. A kada se i posljednji istrošio, to je značilo da će šaman uskoro napustiti ovaj svijet.

Sastavni dio tambure je i malj ( Ladorbts). Obično je izrađen od drveta i prekriven životinjskom kožom. Na njega se mogu privezati bakreni prstenovi ili zvončići koji zvone kad se udari. Ovaj ritualni predmet za šamana nije manje važan od tambure. Dirigirano iz Ladorbtsa razne rituale i proricanje sudbine. Primjerice, kada postavlja pitanje duhovima, šaman udara čekićem po tamburini koja mu u nekom trenutku ispada iz ruku. Ovisno o položaju Ladorbijaca na zemlji, tumači se odgovor Duhova na šamanovo pitanje.

Ako pronađete grešku, označite dio teksta i kliknite Ctrl+Enter.

Zdravo, dragi čitatelji– tragači za znanjem i istinom!

Šamanske metode su pjevanje, plesanje, izazivanje kiše, ulazak u trans i, naravno, u svojim ritualima koristi šamansku tamburu. Želimo podići veo tajne pred ovim za nas neobičnim predmetom i razgovarati o njemu: čemu služi, što simbolizira, koje vrste tambura postoje, kako se na njima svira.

A na kraju članka imat ćete izvrsnu priliku poslušati nezaboravnu glazbu koju stvaraju šamani.

Tambura za šamana

Za šamana on je vjerni pratilac, vodič u druge svjetove i stvar obdarena vlastitim duhom, a ne samo alat za rituale. U ritualima - provođenju rituala - on zauzima dominantan položaj nakon samog šamana. Ne uspoređuje se bez razloga tambura s vlastitom životnom energijom.

Tambura je višenamjenska, jer uz njenu pomoć šaman:

• pozivi za čarobna stvorenja, duhovi za pomoć;
• sam ulazi u trans i uvodi druge;
• vraća se u poznati svijet;
• putuje kroz trodimenzionalni svijet;
• štiti od djelovanja zlih duhova;
• provodi ritual čišćenja od zlih duhova;
• umnožava čarobni učinak njihovi rituali;
• odupire se čarobnjaštvu;
• penje se na nebo, u “sred svijeta” ili silazi u donje svjetove;
• provodi meditacije;
• predviđa budućnost.

Šaman ne može imati 2 ili više tambura u isto vrijeme, osim ako se naravno ne radi o ritualu stvaranja nove tambure. Ranije se vjerovalo da tijekom čitavog šamanskog života broj dijamanata osobe ne smije biti veći od 9, jer je tada njihov vlasnik napustio ovaj svijet.

U šamanizmu različite nacije Imaju različite stavove o tome kako koristiti tamburu i koju simboliku primijeniti. Bubnjevi nekih šamana dolaze u obliku jelena, drugih - konja, trećih - medvjeda. Duša tambure može se izraziti i u obliku ptice.

Izrada tamburice

Tradicionalno, tambura se izrađuje od kože i drveta od kojeg se izrađuje obod. Vjeruje se da u trenutku kada koža dođe u dodir s drvetom i izvede se poseban ritual oživljavanja tambure, ona biva obdarena posebnim duhom. Zbog toga šamani izrađuju instrumente vlastitim rukama - smatraju da su kupljene tambure "beživotne", lažne i prikladnije za dječju zabavu.

Predstojeća produkcija shvaćena je vrlo ozbiljno. Za početak odaberite prikladan datum prema fazi mjeseca. Tri dana prije proizvodnje šaman ne jede mesna jela i odbija sve proizvode životinjskog podrijetla. Neposredno prije stvaranja zaziva duhove u pomoć i pokušava uhvatiti inspiraciju.

Izrada alata sastoji se od nekoliko faza.

1. Kožna obloga

Šaman bira životinju s kojom se povezuje - to može biti los, konj, jelen ili bilo koja druga životinja. Šaman "pregovara" sa životinjom na suptilnoj razini, a nakon klanja sam štavi kožu. U isto vrijeme, šaman mora otpratiti ubijenu osobu u nebo kako bi tambura vjerno služila u budućnosti.

2. Priprema oboda

Svako područje koristi određenu vrstu drva za rub. Primjerice, samojedski šamani zatvorenih očiju nasumično biraju stablo, Jakuti više vole stabla oštećena grmljavinom, a Altajci se pri odabiru savjetuju s duhovima.

Samojedi su uralsko-altajsko pleme, čije ime nema nikakve veze sa "samojedenjem", već je formirano, vjerojatno, od riječi "Sameyednam".

Neki šamani drvo za rub izrađuju od drvene sječke, perući ih posebnom tekućinom. Svaka regija ima svoju metodu, ali svugdje se slijede određeni postupci kako bi se jednostavno stablo pretvorilo u "stablo svijeta".

3. Životvorni ritual

Nakon što napravite okvir tamburice i presvučete je kožom, potrebno ju je oživjeti. Da bi se to postiglo, struktura se obično poškropi posebnom tekućinom, nakon čega šaman pada u trans, a ubijena životinja šamanovim glasom govori detalje svog života, od rođenja do smrti. Ovakva neočekivana priča znak je da je tambura dobila duha.

4. Daljnje hranjenje

Za podršku uz tamburicu dobar odnos, šaman ga s vremena na vrijeme "hrani": čini posebne ponude u obliku meda, maslaca, kolača, mliječnih proizvoda, a također ga fumigira duhanom. Svaki šaman koji poštuje sebe prati napetost i tonalitet zvukova.

Izgled

Oblik je obično okrugao ili ovalan. Uobičajeno je držati tamburu u lijevoj ruci, au tu svrhu postoji posebna ručka od drveta ili metala, smještena okomito. Za postavljanje određenog ritma, zvona, zvečke, željezne ploče i metalne figure životinja vise na grančicama po obodu.

Zvuk se proizvodi udarcima o površinu - za to postoji poseban čekić. Također se sastoji od drvenih i kožnih elemenata i važan je koliko i sama tamburica.

Postoje određeni rituali povezani s čekićem. Primjerice, kada šaman želi nešto pitati duhove, pusti malj iz ruku, a odgovor će ovisiti o melodiji kojom malj udara u tamburu.

Vrste tambura i njihova simbolika

Tambure se prvenstveno razlikuju po teritorijalnoj osnovi, jer su različita plemena ponekad razdvojena tisućama kilometara, što znači da svatko ima svoje karakteristike šamanskih tambura. Tu se prvenstveno radi o motivima na tamburi i njihovoj simbolici.

Postoje različite vrste tambura:

• Sami

Medvjeđi očnjaci zajedno s pandžama pričvršćeni su za okvir. Malj je rog jelena ili stopala zeca. U središtu je bog sunca Paevius, koji se razdvaja u četiri zrake, a na njima, pak, sjede druga važna božanstva.

• Jakut

Jakuti nisu navikli prikazivati ​​božanstva, a okvir instrumenta, koji se ovdje naziva "sveti jelen", ukrašen je slikom jelenjih rogova. Također se mogu primijeniti slike drugih životinja, pa čak i ljudi, ali što je najvažnije - tajni crveni i crni znakovi.

• Altaj

Altajci prije svega crtaju konje - ova simbolika povezana je s činjenicom da, prema lokalnim vjerovanjima, sa svakim udarcem šaman juri u nebo na konju. Prikazuju i druge životinje, kao i sunce, mjesec, zvijezde, duge i breze.

• Čukotka

Na Čukotki mnogi stanovnici koji su šamani imaju tamburu. Na njima nema slika, ali je drška od morževe kljove, a malj od kitove kosti.

• Evenki

Ovi ljudi tamburu smatraju pravim čamcem, uz pomoć kojeg šaman presijeca rijeku koja prolazi kroz sve svjetove. Duž perimetra možete vidjeti krugove napravljene od crvene ili crne boje, unutar kojih možete pogoditi siluete životinja. Međutim, postoji nekoliko vrsta Evenki tambura, budući da ih različite Evenki grupe različito izrađuju.

• Selkup

Na crtežima Selkupa postoji cijeli svemir podijeljen na zemlju i nebo. Grana cedra u medvjeđoj koži je vodič prema dolje, a grana breze u jelenjoj koži znači penjanje prema gore.

• Nenecki

Nenetske tambure uglavnom se izrađuju od kože sobova. Rub je oslikan planinama čiji vrhovi sežu u nebo.

• tunguska

Obično su uokvirene slikama životinja i ptica.

• Samojed

Njihove tambure najčešće ostaju bez ikakvih grafičkih rubova.

• tuvanski

Oni odražavaju četiri tuvanska svijeta: gornji je nebo, srednji je razina ljudsko tijelo, donji je zemlja i tengri, povezujući prethodne svjetove.

• burjatski

Kao i Altajci, Burjati predstavljaju duh tambure u obliku konja.

• mongolski

Mongoli ih često vide u obliku crnog jelena.

Zasebno možete pročitati o šamanizmu u ruskoj republici Tuvi. A u ovom videu vas pozivamo da poslušate neusporediv zvuk šamanske tambure.

Zaključak

Kao što vidite, za šamana tambure nisu samo jednostavan glazbeni instrument, one su portal u susjedne svjetove. A raznolikost njihovih vrsta jednostavno je nevjerojatna. Vratit ćemo se na temu šamanizma, ali to je sve za danas.

Hvala vam puno na pažnji, dragi čitatelji!

Šamanski bubanj

Šamanski bubanj je atribut jaki šamani. Poznati su šamani koji nemaju tambure i cijeli život izvode obrede uz pomoć harfe (komusa) ili drvenog štapa. Materijal za izradu tamburice najčešće je ariš od kojeg se izrađuje obod. Na obodu s jedne strane nategnuta je koža jelena ili jelena. Unutar oboda pričvršćena je i izrezbarena drvena ručka i poprečna prečka na koju su obješeni željezni privjesci i vrpce. Za šamana je tamburica krilati konj na kojem putuje, a hrani ga mlijekom i arakom. Ubrzavajući bitku čekićem za tamburu, šaman tjera konja, tjerajući ga da se diže sve više i više, usporavajući bitku, on se vraća natrag. U svakom slučaju, bilo da šaman putuje u gornje ili donje svjetove, njegovo putovanje je povezano s osjećajem leta i prolaska kroz određene “slojeve” stvarnosti. Za neke šamane kažu da su u životu tjerali šest konja, tj. promijenjeno je šest tambura Kada šaman napravi novu tamburu, izvodi poseban ritual koji se zove oživljavanje tamburaškog konja. Šamani nazivaju harfu maralom ili malim konjem; Šamanski bubanj je prototip budističkog bubnja. Ovdje dolaze ideje o čarobne sposobnosti Bon lame lete na bubnjevima. Da bi natjerao konja, šaman se služi batićem; često se vjeruje da je dobar malj važniji od dobre tambure. Mlat se pravi od drveta, oblaže se kožom planinske koze, jelena ili medvjeda, a na njega se vješaju bakreni prstenovi koji zvone kad se udari u tamburu. koju provodi šaman tijekom rituala, a bez koje se ne može učiniti, u pravilu, niti jedan ritual. Udaraju batom u tamburu i zazivaju duhove, postavljajući im pitanje; u nekom trenutku sam malj iskoči iz šamanove ruke i padne na porub ili šal osobe kojoj gataju. Kada udarač padne s prstenovima gore, odgovor duhova je pozitivan, s prstenovima prema dolje - negativan. Zanimljivo, ovaj odgovor nije konačan, a nepovoljna situacija se može promijeniti. Da bi to učinili, prinose ponude i vide jesu li ih duhovi prihvatili, i to se nastavlja sve dok se ne dobije pozitivan odgovor.

Šamanski ritual

Šamanski ritualni ritual povezan je s postizanjem dvaju ciljeva: obreda iscjeljivanja i kultnih rituala poput kulta vatre, planina, sveto drveće , pojedinačni generički pokrovitelji. U svim slučajevima ritual slijedi približno isti obrazac: čišćenje - prizivanje odgovarajućih duhova - traženje uzroka bolesti ili posvećenje kulta - istjerivanje neprijateljskih duhova - proricanje ishoda rituala ili sudbine prisutnih to - odlazak šamana. Tijekom rituala šaman izvodi rituale u gornjem ili u donjem svijetu, tj. ide na šamansko putovanje i komunicira s duhovima gornjeg ili donjeg svijeta. U to vrijeme, on je istovremeno u dvije stvarnosti: u našem svijetu iu sloju gornjih ili donjih svjetova u koje putuje. Za njega to znači zaustaviti vrijeme, “zaustaviti svijet”, on vidi i ljude i duhove u isto vrijeme i može komunicirati, razgovarati s njima, on je posrednik između dva svijeta. Ritual se obično provodi noću ili tijekom nekoliko noći, bilo u jurti u kojoj gori vatra ili na svetom mjestu u blizini vatre u prisutnosti mnogo ljudi. Prisutnost ljudi je obavezna. Ako šaman izvodi rituale za sebe, on se osamljuje u tajgi ili u planinama, a svi lovci zaobilaze njegovu kolibu. Vjeruje se da je samoća na napuštenim mjestima potrebna samo za "crne" rituale povezane s radnjama usmjerenim protiv osobe. Glavna razlika između "crnog" rituala i "bijelog" rituala je u tome što se svi rituali izvode u smjeru suprotnom od kazaljke na satu; ponekad se za ritual koristi tambura obojena u crno. Šaman pjeva algyshi prijetećeg sadržaja; on poziva i postavlja svoje duhovne pomoćnike protiv neprijatelja. Mnogo je priča o šamanima koji se međusobno bore. Postoji poseban izraz, doslovno preveden, "šamani koji jedu jedni druge", što podrazumijeva izazivanje smrti ili ludila kod neprijatelja. Šaman čiji su duhovi pomagači jači ili čiji mu preci pomažu, pobjeđuje. Čišćenje uključuje paljenje kadionice sipanjem ugljena i pepela na ravni kamen. Na njih se stavlja osušena smreka artysh. Šaman najprije fumigira cipele, a potom tamburu i ostale šamanske atribute. Ponekad šaman poškropi tamburu mlijekom ili arakom i nahrani je. Zatim se obuče odijelo i napravi tri okreta nad kadionicom desnom pa lijevom nogom u pravcu sunca. Uz zvuk tambure, šaman ispušta krikove, oponašajući krikove vrane ili kukavice. Ove ptice šamanu daju sposobnost skladanja pjesama. Zatim šaman sjedne leđima okrenut vatri ili prisutnima, tiho i postojano udara u tamburu i vodi razgovor sa svojim erenima. To može trajati prilično dugo, a zatim, kada se duhovi pojave i šaman ih počne jasno vidjeti, on iznenada skoči na noge i počne hodati oko sunca oko vatre ili predmeta posvećenja. Glasno i brzo lupa u tamburu i pjeva algysh, posebne pjesme u kojima razgovara s duhovima i opisuje sve što vidi. U ovoj fazi šaman odlazi na putovanje u gornji ili donji svijet, bilo da pronađe izgubljenu dušu bolesne osobe, bilo da otkrije uzrok nesreće, koji je duh kriv, ili da otkrije nečiju sudbinu. . Tijekom putovanja šaman često susreće neprijateljske duhove i upušta se u bitku s njima. Tijekom borbe šaman čini neočekivane oštre, brze pokrete, skače, grdi i prijeti zlim duhovima na sve moguće načine, progoni ih u vodi i zraku i zaziva duhove pomoći u pomoć. Za istjerivanje zlih duhova šaman često koristi bič, kojim tjera duhove po jurti, ponekad udarajući njime prisutne ili bolesnika, ne oponašajući udarce, ali na kraju ili tjera zle duhove ili kaže da je situacija bezizlazna. U svakom slučaju, on prinosi darove duhovima pomagačima, posebnom lopaticom poškropi mlijekom na četiri kardinalne točke i spali komade mesa i kruha. Zatim prisutni kušaju hranu. Sljedeća faza obreda je izrada slike bolesti ili nesreće u obliku figurice. zao duh kako ga je šaman vidio. Izrezuje se od kože ili papira, na njega se pričvršćuju platnene vrpce i zatim se iznosi iz jurte u smjeru koji pokaže šaman. Zatim šaman osobno napravi ljekoviti eren za pacijenta, ovisno o dijagnozi, ili eren usmjeren na sreću i dobrobit vlasnika. Slične erenke izrađuju se od komada filca, kože i raznobojnih vrpci; ima ih mnogo za sve prilike. U jurti su obješeni na počasnom mjestu nasuprot ulaza. Šaman zatim bacanjem malja predviđa budući razvoj događaja i ceremonija završava. Nakon završetka obreda, prisutni šamanu prinose obredne darove u obliku vrpci, kožnih vezica koje šaman prišiva na svoju nošnju, kao i vrećama duhana i brašna. Zatim šaman prima plaćanje za tretman, obilazi jurtu u smjeru sunca i napušta je.

Kad je riječ o šamanima i šamanizmu, u čovjekovu umu spontano se rađa mnoštvo neobičnih slika, među kojima je gotovo uvijek slika tamburice. Tambura se lako može nazvati najvažnijim i najmoćnijim atributom svakog šamana, jer nije samo glazbeni instrument, već objekt moći koji obavlja ogroman broj funkcija.

U šamanskim ceremonijama tambura je od najveće važnosti. Preko nje šaman zaziva ili istjeruje duhove i ulazi u stanje ekstatičnog transa, no najvažnije je da tambura služi kao sredstvo koje šamanu omogućuje kretanje u prostoru – da se uzdigne u Nebo, da se prenese u Sredinu. Svijeta - prebivalište Gospodara Svemira i mjesto gdje se nalazi Kozmičko (Svjetsko) Drvo.

I nije slučajno što ovdje govorimo o Kozmičkom drvetu, jer je za njega vezana legenda o prvoj šamanskoj tamburi.

Legenda o prvom šamanskom bubnju

Među šamanima postoji jednostavno nevjerojatan broj priča, legendi i mitova posvećenih razne aspekte Postojanje čovjeka i svih živih bića, rađanje svemira i postanak stvari. A jedan od njih govori o tome kako se pojavila prva tambura.

Jednog dana, u Središtu svijeta, gdje raste Kozmičko drvo, počela je oluja i podigao se snažan uragan. Bio je toliko jak da mu se čak i Drvo teško moglo oduprijeti. Naravno, moglo se oduprijeti, ali je jedna od grana ipak pala na Zemlju (u nešto drugačijem tumačenju legende, Gospodar svemira je učinio da grana padne).

Kao rezultat toga, šaman je pronašao granu, a njegovi pomoćni duhovi pomogli su mu da od nje napravi obruč za tamburu. Tako se pojavila prva tambura, koja je šamanu dala nadnaravne moći i sposobnosti, uključujući sposobnost ulaska u stanje transa.

Nastanak prve šamanske tambure najizravnije je utjecao na daljnju percepciju tambure uopće. Činjenica da je osnova šamanske tambure bila grana Kozmičkog stabla ukazuje, prvo, da je obdarena energijom, Duhom i raznim svetim svojstvima, i drugo, da je ona poveznica između Neba, Zemlje i drugih prostora svijeta. Postojanje .

“Povezujuća” funkcija tambure često se može pratiti u načinu na koji se naziva: na primjer, kod Ujgura i Turaka naziv šamanske tambure znači “nebeski most”.

Ali osobitosti izgleda tambure također su uzrokovale činjenicu da su simboli kretanja počeli biti prisutni u njegovim nazivima, na primjer, letenje ili jahanje - procesi koji personificiraju stanje ekstaze u šamanskoj tradiciji. Tako se kod Burjata, Sojota i Jakuta tambura zove "šamanski konj", kod mongolskih šamana "crni jelen", Zabajkalski Tungusi povezuju tamburu s čamcem, a Juraci je nazivaju “gudalo za pjevanje”, jer zahvaljujući njemu, šaman se poput strijele uzdiže u Nebo.

Osim što je šamanska tambura neophodna za obavljanje rituala, omogućavajući mu ulazak u izmijenjena stanja svijesti, putovanje između svjetova, uspinjanje u Nebo i komunikaciju s duhovima, važna je i iz nekih drugih razloga.

Prije svega, može se reći da zvuk tambure pomaže povećanju koncentracije, usklađenosti sa Drvetom života koje se smatra temeljnim principom Svijeta i Izvorom svega živog, harmonizaciji emocionalnih i psihičkih stanja, i pročišćavanje svijesti. Udarci tamburice blagotvorno djeluju na energetsko tijeločovjeka, kao i njegove misli (usput rečeno, zato šamani često udaraju u tamburu i pjevaju pjesme kao iz zabave).

Iz ovoga možemo zaključiti da je rad sa šamanskom tamburom važan i za šamana i za običnog čovjeka, jer zahvaljujući njemu možete ne samo dotaknuti drevno Znanje i tradiciju šamanizma, već i promijeniti vlastiti život: učiniti ga svjesnijim, skladnijim i ispravnijim. A za neke kontakt s tamburom može postati i ulaz u Novi svijet i prvi korak na Putu šamana.

Tisuće godina je prošlo od pojave prvog šamanskog bubnja, a sam šamanizam je uspio izgubiti svoje izvorne oblike i transformirati se. No, značaj glavnog šamanskog atributa - tambure - još uvijek je velik, i još uvijek pomaže osobi da spozna tajne svemira i shvati sebe kao dio svemira.

Tambura igra primarnu ulogu u šamanskim ceremonijama. Njegova je simbolika složena, a magijske funkcije raznolike. Neophodan je za provedbu seanse jer vodi šamana u „Središte svijeta“, omogućuje mu let u svemiru, poziva i „zarobljava“ duhove i, konačno, jer brujanje tamburice omogućuje šamanu da se koncentrira i ponovno uspostavi kontakt s duhovnim svijetom, za putovanje na koje se sprema.

Kao što se sjećamo, neki inicijacijski snovi budućih šamana uključivali su mistično putovanje u "Sredinu svijeta", do mjesta kozmičkog stabla i Gospodara svemira. Gospodin dopušta da jedna od grana ovog stabla padne tako da šaman od nje može napraviti rub svoje tambure. Značenje ove simbolike, po našem mišljenju, jasno proizlazi iz kompleksa u koji je ona (simbolika) uključena: veza između Neba i Zemlje posredovanjem Svjetskog Drveta, odnosno Osovinom koja se nalazi u “Centar svijeta”. Upravo zato što je obruč njegove tambure napravljen od drva samog Kozmičkog Drveta, šaman se, udarajući u tamburu, magično prenosi na ovo Drvo; prenosi se u "sredinu svijeta" i, u isto vrijeme, može uzaći na nebo.

Gledano s tog stajališta, tambura se može poistovjetiti sa šamanskim stablom uz čije se stepenice šaman simbolično uspinje u Nebo. Penjući se na brezu ili udarajući u tamburu, šaman se približava Drvetu svijeta i potom se na njega uspješno penje. U Sibirski šamani tu su i njihova vlastita osobna stabla, koja nisu ništa više od prototipa Kozmičkog stabla; neki koriste i “obrnuta stabla”, odnosno ona postavljena s korijenom prema gore, koja, kao što je poznato, spadaju u najarhaičnije simbole Svjetskog stabla. Sve to, uz već opisane veze između šamana i obrednih breza, ukazuje na međuovisnost Svjetskog stabla, šamanskog bubnja i uznesenja na nebo.

Sam odabir drva od kojeg je izrađen obod tambure ovisi isključivo o “duhovima” ili izvanljudskoj volji. Šaman Ostyak-Samoyed uzima sjekiru, zatvara oči, ulazi u šumu i nasumično odabire drvo; ujutro će upravo s ovog drveta njegovi drugovi uzeti drva za obruč. Na drugom kraju Sibira, među Altajem, šaman prima upute izravno od duhova o šumi i mjestu gdje to drvo raste, te šalje svoje pomoćnike da ga pronađu i iz njega izvade drvo za tamburu. U drugim regijama šaman sam skuplja svu drvnu sječku. Ponegdje se stablu prinose žrtve – maže se krvlju i votkom. Također prakticiraju “revitalizaciju tambure posipanjem obruča alkoholom. Kod Jakuta se preporučuje da se izabere drvo koje je pogodilo grom108. Svi ovi običaji i ritualno poštovanje jasno pokazuju da je određeno drvo preobrazilo nadčovjeka otkrovenje i, u biti, prestalo je biti obično drvo i predstavlja samo Drvo svijeta.

Izuzetno je zanimljiva ceremonija “oživljavanja tambure”. Kad ga altajski šaman poškropi pivom, obruč “oživi” i uz posredovanje šamana priča kako je drvo iz kojeg potječe raslo u šumi, kako je posječeno, doneseno u selo, itd. Zatim šaman posipa kožu tambure koja također, “oživljavajući”, govori o njegovoj prošlosti. Glasom šamana životinja priča o svom rođenju, roditeljima, djetinjstvu i cijelom svom životu do trenutka kada ju je ubio lovac. Završava jamstvom da će šamanu pružiti brojne usluge. Kod drugog altajskog plemena, Tubalara (Crnih Tatara), šaman nasljeđuje glas i hod životinje, tako animirane.

Kao što su pokazali L. Potapov i G. Budruss, životinja koju šaman "oživljava" je njegov alter ego, najmoćniji duh pomagač; kada uđe u šamana, on se pretvara u teriomorfnog mitskog pretka. Tako postaje jasno zašto šaman tijekom obreda “oživljavanja” mora govoriti o životu životinje-tambure: pjeva o svom modelu, uzorku, primarnoj životinji koja je početak njegova plemena. U mitskim vremenima svaka osoba u plemenu mogla se pretvoriti u životinju, odnosno svatko je mogao preuzeti stanje svog pretka. Danas takav intimne odnose s mitskim precima dostupni su isključivo šamanima.

Prisjetimo se sljedeće činjenice: tijekom seanse šaman vraća sebi situaciju koja je u početku bila situacija svih. Duboko značenje Ovaj povratak primitivnog ljudskog stanja postat će nam jasniji kada ispitamo druge slične primjere. Za sada nam je dovoljno pokazati da su i rub i opna tambure magijsko-religiozni instrumenti, zahvaljujući kojima šaman može poduzeti ekstatično putovanje u “Središte svijeta”. U mnogim predajama, mitski teriomorfni predak živi u podzemlju, blizu korijena Kozmičkog stabla, čiji vrh dodiruje Nebo. Ovdje imamo posla s odvojenim, ali međusobno ovisnim idejama. S jedne strane, šaman, udarajući u tamburinu, leti do Kozmičkog stabla; Uskoro ćemo vidjeti (vidi dolje) da su mnogi simboli uzašašća na Nebo vezani uz tamburu. S druge strane, zahvaljujući svojim mitskim vezama s "oživljenom" kožom bubnja, šaman može dijeliti prirodu teriomorfnog pretka; drugim riječima, on može transcendirati vrijeme i ponovno ući u prvobitno stanje o kojem govore mitovi. I u prvom i u drugom slučaju radi se o mističnom iskustvu koje šamanu otvara mogućnost nadilaženja vremena i prostora. Transformacija u životinjskog pretka, kao i ekstaza tijekom uzašašća na nebo, različiti su, ali usporedivi izrazi istog iskustva - transcendencije običnog, profanog stanja i ponovnog otkrića "rajske" egzistencije izgubljene na kraju mitska vremena.

Tambura je obično ovalnog oblika; Njegova koža je jelena, losa ili konja. Ostjaci i Samojedi iz Zapadnog Sibira nemaju niti jedan dizajn na vanjskoj površini tambure. Prema Georgiju, na koži tunguskih tambura prikazane su ptice, zmije i druge životinje. Širokogorov ovako opisuje crteže koje je vidio na tamburama transbajkalskih Tungusa: simbol čvrste zemlje (budući da šaman koristi tamburinu kao kanu za prelazak mora, ona označava njegove kontinentalne dijelove - obale); nekoliko antropomorfnih skupina s desne i lijeve strane; i mnoge životinje. U središtu tambure nema slike; tamo nacrtana osam dvostruke linije simboliziraju osam stupova koji podupiru Zemlju iznad mora. Jakuti imaju tajanstveni znakovi, slikani crvenom i crnom bojom, slike su ljudi i životinja. Različite slike također su oslikane na tamburama Jenisejskih Ostjaka.

"Na stražnjoj strani tambure nalazi se okomita drška, drvena ili željezna, za koju šaman lijevom rukom drži tamburu. Horizontalne šipke ili drvene prečke nose bezbrojne količine metala koji zvoni, zveckanja, zvona, željeznih slika duhova. , razne životinje itd., a često i oružje, kao što su strijele, luk ili nož." Svaki od ovih čarobni predmeti nosi posebnu simboliku i ispunjava svoju ulogu u pripremi ili provedbi ekstatičnog putovanja ili drugih mističnih iskustava šamana.

Dizajni koji ukrašavaju kožu tambure su karakteristična značajka sva tatarska plemena i Laponci. Karakterizira ih ogromna raznolikost, iako je među njima uvijek moguće izdvojiti najznačajnije simbole - npr. Drvo svijeta, Sunce i Mjesec, Dugu itd. Dijamanti doista predstavljaju mikrokozmos: granična linija razdvaja Nebo od Zemlje, a ponegdje i Zemlja od Podzemlja. Drvo svijeta (tj. žrtvena breza na koju se šaman penje), konj, žrtvena životinja, šamanovi duhovi pomagači, Sunce i Mjesec do kojih dolazi tijekom svog nebeskog putovanja, Podzemlje Erlik Khana (sa sedam sinova i sedam kćeri Gospodara mrtvih itd.), u koje se nađe prilikom silaska u kraljevstvo mrtvih - svi ti elementi, na neki način sažimaju put i avanture šamana, prikazani su na njegovoj tamburi. Ovdje nemamo prostora navesti sve znakove i prikaze, niti raspravljati o njihovoj simbolici. Jednostavno ćemo se prisjetiti da tambura prikazuje mikrokozmos sa svoje tri sfere – Nebo, Zemlju i Podzemlje – a ujedno pokazuje i sredstvo kojim se šaman probija kroz razine i uspostavlja vezu s gornjim i donjim svjetovima. Doista, kao što smo već vidjeli, slika žrtvene breze (= Drvo svijeta) nije jedina; susrećemo i Dugu: šaman se penje na Dugu uspinjući u viša područja. Također je raširena slika Mosta, po kojem šaman prelazi iz jedne kozmičke zemlje u drugu.

U ikonografiji tamburaša dominira simbolika ekstatičnog putovanja, odnosno putovanja koje podrazumijeva proboj razina, a samim tim i proboj do “Središta svijeta”. Udarci u tamburu na početku seanse, sa svrhom sazivanja duhova i “zarobljavanja” u tamburu, predstavljaju uvertiru u ekstatično putovanje. Zato se tambura naziva "šamanskim konjem" (Jakuti, Burjati). Konj je prikazan na altajskom tamburinu; Vjeruje se da kada šaman udari u tamburu, na svom konju jaše u raj. Sličnu pojavu nalazimo i kod Burjata: tambura je napravljena od konjske kože i predstavlja tu životinju. Prema Menchen-Helfenu, tambura sojotskog šamana smatra se konjem i naziva se khamyn at, doslovno "šamanov konj", a ako je koža oderana s koze, naziva se "šamanska koza" (Karagasy, Soyot) . Jakutske legende potanko govore kako šaman uz pomoć svoje tambure leti kroz sedam nebesa. — Putujem na divljoj kozi! - pjevaju šamani Karaga (Tofalara) i Sojota. U nekim mongolskim plemenima šamanska tambura se naziva "crni jelen". Štap kojim se udaralo u tamburinu Altajci su zvali "bič". Čudesna brzina jedno je od obilježja mađarskog šamana Taltosa. Jednog dana taltovi su "sjeli na trsku i galopirali i stigli na cilj prije jahača". Sva ova vjerovanja, ideje i simboli povezani s "letom", "jahanjem" ili "brzinom" šamana figurativni su izrazi ekstaze - mističnih putovanja poduzimanih nadljudskim sredstvima do mjesta nedostupnih običnim smrtnicima.

Ideju o ekstatičnom putovanju nalazimo i u nazivu koji šamani Yurak iz tundre daju svojoj tamburi: gudalo ili gudalo koje pjeva. Prema Letisalu i Harveu, tambura je izvorno služila za tjeranje zlih duhova, ali je za to moglo poslužiti i gudalo. Naravno, tambura se ponekad koristi za istjerivanje zlih duhova, ali se u takvim slučajevima zaboravlja na njezinu posebnu namjenu i radi se o “bučnoj magiji” kojom se tjeraju demoni. Takvi primjeri modifikacije funkcije prilično su česti u povijesti religija. Ne vjerujemo, međutim, da je primarna funkcija tambure bila tjeranje duhova. Šamanski se bubanj razlikuje od svih drugih instrumenata "bučne magije" upravo po tome što omogućuje ekstatična iskustva. Problem je da li je ekstatično iskustvo od samog početka pripremljeno čarolijom zvukova tambure, koji se smatraju “glasovima duhova” ili to stanje nastaje kao posljedica ekstremne koncentracije uzrokovane dugotrajnom zvonjavom. da mi ovaj trenutak Ne uzimamo u obzir. Jedno je, međutim, jasno: upravo je glazbena magija bila ta koja je unaprijed odredila šamansku funkciju tambure - a ne antidemonska magija buke.

Dokaz za to je činjenica da čak i tamo gdje se gudalo koristi umjesto tambure - kao kod Lebedinskih Tatara i nekih Altajaca - uvijek imamo posla s instrumentom magične glazbe, a ne sa zaštitom od demona: ne nalazimo strijele , a smatra se da luk ima jedno tetivno oruđe. Također, kirgiški dolari za ulazak u trans ne koriste tamburinu, već kobuz, žičani instrument. Trans se, poput sibirskih šamana, postiže plesom, uz čarobnu melodiju koja se svira na kobuzu. Ples, kao što ćemo kasnije vidjeti, reproducira šamanovo ekstatično putovanje u nebo. To znači da su magična glazba, simbolika šamanske odjeće i tambure te sam šamanski ples sredstva za realizaciju i osiguranje magičnog putovanja. Štapovi s konjskim glavama, koje Burjati nazivaju "konji", potvrđuju istu simboliku.

Ugri ne poznaju crteže na šamanski bubnjevi. Ali laponski šamani ukrašavaju svoje bubnjeve čak i bogatije od Tatara. U Mankerovom velikom djelu o laponskom čarobnom bubnju nalazimo reprodukcije i opsežne analize mnogih crteža. Nije uvijek lako identificirati mitske likove i značenja svih slika, ponekad vrlo tajanstvenih. Tipično, laponski bubnjevi prikazuju tri kozmičke sfere, odvojene jedna od druge graničnim linijama. Na nebu razlikujemo Mjesec i Sunce, bogove i božice (vjerojatno nastale pod utjecajem Skandinavske mitologije), ptice (labud, kukavica i dr.), tambura, žrtvene životinje i dr.; Svjetsko stablo, mnogi mitski likovi, šamani, čamci, bog lova, konjanici itd. nastanjuju međuprostor (Zemlju); Susrećemo bogove podzemlja, šamane s mrtvima, zmije i ptice u nižoj sferi.