Miti o slovanskih bogovih: Rod, Svarog, Dazhdbog, Mokosh. Miti in legende Slovanov Slovanske legende berejo

Epi, ruske ljudske epske pesmi-pripovedi, so nastali kot izraz zgodovinske zavesti ruskega ljudstva ΙΧ-ΧΙΙΙ stoletja, v procesu obstoja so absorbirali dogodke poznejšega časa. Pripovedujejo predvsem o junakih - branilcih domovine; odraža moralne in družbene ideale ljudi. Severnoslovanske legende ali starodavni ruski severni epi se izvajajo v en glas, običajno na kratke melodije deklamatorsko-pripovednega sklada, južni epi so zborovski, v glasbi so povezani s široko zapetimi donskimi pesmimi.

Vse znane epike glede na njihov kraj nastanka delimo na: kijevske, novgorodske in kasneje vseruske. Epi so epske pesmi o ruskih junakih; Slovanske epske zgodbe odražajo zgodovino njihovega življenja, njihove podvige in težnje, občutke in misli. Vsaka od epskih pesmi govori predvsem o eni epizodi iz življenja enega junaka in tako dobimo niz pesmi fragmentarne narave, zbranih okoli glavnih predstavnikov ruskih junakov.

Epski verz in verzifikacija ruske ustne ljudske poezije sta precej večplastna. Obstajajo tri vrste: govorjeni verz (pregovori, reki, uganke, šale itd.) - čisto toničen, s parnimi rimami, brez notranjega ritma (rajski verz); recitativni verz (epi, zgodovinske pesmi, duhovni verzi) - neriman, z ženskimi ali (pogosteje) daktilnimi končnicami, v središču ritma je taktika, včasih poenostavljena v korej, včasih zrahljana v naglasni verz; verz pesmi (»razvlečene« in »pogoste« pesmi) - ritem je tesno povezan s petjem in niha med razmeroma jasnim korejem in zelo zapletenimi, ne povsem raziskanimi možnostmi.

V starih časih, vključno s paleolitikom, obstajajo napisi v staroslovanski zlogovni pisavi, tako imenovane "rune Makosh", "rune Rod" in "rune Marije", to je različne vrste slovanskega pisanja, povezanega z ustreznim slovanskim božanstva. Beseda "rune" je bila uporabljena tudi na številnih srednjeveških napisih.
Ime "rune Makosh" povezuje pisanje z najstarejšo in najmočnejšo slovansko boginjo - Makosh, iz katere izvirajo vsi drugi bogovi slovanskega panteona. Rune Makosh so se odlikovale s svetim značajem in najverjetneje niso bile namenjene prebivalstvu, temveč duhovnikom. Nemogoče je prebrati rune Makosh, zlasti tiste, ki so povezane v ligature, ta besedila zahtevajo namig, kot uganke. Makoške rune so se v času velikega kneza uporabljale povsod po Rusiji, vendar postopoma izginjajo iz uporabe in v različnih mestih ob različnih časih. Tako se v Kijevu umaknejo cirilici že v 10. stoletju, medtem ko v Novgorodu nespremenljivo obstajajo do 19. stoletja.

Rune vrste se imenujejo protocirilica, to je črka, ki je bila pred cirilico. Rune družine očitno izvirajo iz rune Makosh in so bile uporabljene za podpisovanje izdelkov, predvsem templja družine, po katerem je dobil ime. To pismo je obstajalo v obliki tajnih napisov (piktokriptografija), ki so se prilegale risbam po vsej Evropi do sredine ΧΙΧ stoletja. Sveta enakoapostolna Ciril in Metod sta na podlagi Rodovih run z dodajanjem grških in sestavljenih črk ustvarila v ΙΧ stoletju našega štetja slovansko krščansko pismo, poimenovano po prvem bratu v cirilici.

Marijine rune so najbolj skrivnostna vrsta staroslovanskega pisanja. Verjetno ne gre za posebno pisavo, temveč za namig o pomenih zapisanih besed. Mara je bila boginja smrti in bolezni, njen kult pa je bil v paleolitiku zelo močan. Marijine rune bi morale pomeniti nekaj ne le skrivnega, ampak tudi nekako povezano s posmrtnim življenjem. Opozoriti je treba, da je prav mitična moč Marije nad posmrtnim življenjem dajala Marijinemu templju zelo resnično moč nad sodobniki, tako da je prav ta tempelj v slovanskih skupnostih opravljal najpomembnejše družbene funkcije.

Na žalost je slovanska mitologija nastala v času, ko še ni bilo pisave in ni bila nikoli zapisana. Nekaj ​​pa se da obnoviti po starih pričevanjih, ustni ljudski umetnosti, obredih in ljudskih verovanjih.

Mit o nastanku sveta Rod

Sprva ni bilo nič drugega kot kaos, vse je bilo eno. Nato se je najstarejši bog Rod spustil na zemljo v zlatem jajcu in se lotil dela. Sprva se je odločil ločiti svetlobo od teme in iz zlatega jajca se je skotalilo sonce, ki je osvetlilo vse naokoli.
Nato se je pojavila luna in zavzela svoje mesto na nočnem nebu.
Po tem je prednik ustvaril ogromen vodni svet, od koder se je pozneje dvignila zemlja - ogromna zemljišča, na katerih so se v nebo raztezala visoka drevesa, tekale različne živali in ptice pele svoje čudovite pesmi. In ustvaril je mavrico, da loči kopno od morja, Resnico in Krivdo.
Potem se je Rod dvignil na zlato jajce in se ozrl naokoli, všeč so mu bili sadovi njegovega dela. Bog je izdihnil na tla - in veter je zašumel v drevesih in iz njegovega diha se je rodila boginja ljubezni Lada, ki se je spremenila v ptico Swa.
Rod je svet razdelil na tri kraljestva: nebeško, zemeljsko in podzemno. Prvega je ustvaril za bogove, ki naj bi skrbeli za red na zemlji, drugi je postal prebivališče ljudi, zadnji pa zatočišče za mrtve. In skozi njih raste velikanski hrast - svetovno drevo, ki je zraslo iz semena, ki ga je vrgel stvarnik. Njegove korenine so skrite v svetu mrtvih, deblo gre skozi zemeljsko kraljestvo, krona pa podpira nebo.
Rod je naselil nebeško kraljestvo z bogovi, ki jih je ustvaril. Skupaj z Lado sta ustvarila mogočnega boga Svaroga. Ko mu je bog stvarnik vdihnil življenje, mu je dal štiri glave, da se je ozrl na vse strani sveta in skrbel za red.
Svarog je postal zvesti pomočnik prednika: utrl je pot Sonca skozi nebo in pot Lune skozi nočno nebo. Od takrat sonce vzhaja ob zori, ponoči pa luna vzhaja na zvezdasto nebo.

Kako je Černobog želel ujeti vesolje

Zlobni bog Černobog, gospodar teme, se je rodil v starih časih. In Krivda je začel potapljati svoj um v mračne misli in napeljevati k hudobnim dejanjem. Podlegel je skušnjavam in nameraval podrediti ves svet, se spremenil v Črno kačo in zlezel iz svojega brloga.
Svarog, ki je skrbel za svet, je začutil, da nekaj ni v redu. V kovačnici si je naredil ogromno kladivo in z njim zamahnil proti Alatyrju, da bi si ustvaril pomočnike. Iskre so letele na vse strani, iz katerih so se takoj pojavili bogovi. Prvi se je rodil nebeški bog Dazhdbog. Nato so se pojavili Khors, Simargl in Stribog.
Kača se je priplazila do Alatyrja in s svojim repom na kamen udarila srebrne iskre, ki so se spremenile v zemeljske in podzemne zle duhove. Dazhdbog je to videl in poslal Simargla, glasnika med nebom in zemljo, da Svarogu pove vse. Odletel je k očetu in povedal, da prihaja velika bitka med zlim in dobrim. Svarog je poslušal svojega sina in začel v nebeški kovačnici kovati orožje za svojo vojsko.
In prišel je čas za bitko - sile svetlobe so se srečale z močjo nečistega. Ta bitka dolgo ni bila lahka. Temne sile so se prebile v nebeško komoro in skoraj prodrle v kovačnico Svaroga. Potem je Svarog skoval plug in ga zagnal v Černoboga, takoj ko se je pojavil na vratih. Na pomoč je poklical otroke in vsi skupaj so vpregli kačo v plug in ujeli vse zle duhove.
Potem je temni bog molil in prosil, naj prizanese njegovemu potomstvu. Svarog je bil pravičen in hiter, obljubil je, da bo ljudem Navi prizanesel le, če nobeden od bogov celotnega vesolja ne bo vladal. In ukazal je izkopati Veliki Mezhu med obema svetovoma. In ta meja bo šla skozi ves svet ljudi, na eni strani bo kraljestvo svarogovo, na drugi strani bodo temne dežele. Černobog se je strinjal, saj tako ali tako ni bilo izbire - tako so se bogovi dogovorili.
Bogovi so začeli s plugom deliti svoja kraljestva, svet bogov luči je postal na desni, Navi pa na levi. Sredi sveta ljudi je šla tista brazda in zato sta dobro in slabo na zemlji enaka. Svetovno drevo je združilo tri svetove. Na desni v svojih vejah sedi Alkonost - rajska ptica. Na levi je temna ptica Sirin.
Svarog z boginjo plodnosti Lado je začel svet poseljevati z živalmi in pticami. Sadili so drevesa in rože.
In po vseh naporih so se začeli igrati na gozdni jasi. Začeli so metati kamenje čez ramena. Mati zemlja sir jih je navlažila z roso, zato so se spremenili v ljudi. Tisti, ki so padli z Lade, so postali dekleta, Svarogovi pa - dobro opravljeno. Da Lada takrat ni imela dovolj, je začela drgniti veje eno ob drugo. Pojavile so se božanske iskre, iz katerih so se pojavile čudovite device in fantje. Rod je bil zadovoljen, saj je svet, ki ga je nekoč ustvaril, spet zacvetel. Bogovi so ljudem naročili, naj živijo v skladu z zavezami, vklesanimi na kamnu Alatyr. In Mokosh je začela vrteti niti usode in za vsakogar določila svoj izraz.

Mit o čarobni šmarnici

Perun se je odločil poročiti z boginjo dežja Dodolo. Na poroko so bili povabljeni številni bogovi, Veles pa ni bil pozabljen. Gromovnik je upal, da se bo pomiril z dolgoletnim sovražnikom. V nebeškem kraljestvu je bila poroka odigrana in v rajskem vrtu se je začela pojedina.
Bogovi so se veselili praznika, pili so hmelj za zdravje. Samo Veles je sedel mračnejši od oblaka - nevesta mu je bila všeč, ves praznik ni odvrnil oči od nje. Zavist do Peruna mu je razjedala srce, da je vzel takšno lepotico za ženo.
Potem se je Veles spustil na tla iz Irija in dolgo taval po gostih gozdovih. Nekoč je šel Dodola v deželo skozi gozdove in travnike na sprehod. Veles jo je opazil in občutki so se razplamteli in od njih je skoraj izgubil razum. Ob njenih nogah se je spremenil v šmarnico. Dodola je utrgala rožo in jo povohala. In potem je rodila sina Yarila.
Njen mož je izvedel za to in se takoj razpršil s pravično jezo. Hotel je uničiti podlega Velesa, ki se je tako zahvalil za dobro. In v bitki sta se takrat združila ta dva boga. Ta bitka je trajala tri dni in tri noči, dokler ni gromovnik s težavo premagal Velesa. Perun ga je odvlekel do Alatirskega kamna, da bi mu sodili bogovi. In bogovi so nato za vedno in za vedno izgnali Iriy Veles v kraljestvo podzemlja.

Kako je Veles ukradel nebeške krave

Bilo je takrat, ko je Veles že živel v podzemlju. Yaga ga je prepričala, da je bogovom ukradel nebeške krave. Bog se je dolgo upiral, potem pa se je spomnil, da je, ko je živel v Iriji, najbolje skrbel za krave. In nihče ni boljši od njega, da skrbi zanje. Jaga je nato z zemlje dvignila vihar do samega neba, ki je vse krave odnesel v podzemlje. Tam jih je Veles skril v veliko jamo in začel skrbeti zanje.
Ko so gozdne živali izvedele za to, so se odločile, da jim je zdaj vse mogoče. Najbolj so se razbežali volkovi – izgubili so ves strah in začeli odganjati domačo živino. In ljudje so začeli drug drugemu krasti živali. Toda to niso vse težave, ki so se začele na zemlji. Vsi pašniki in vsi pridelki so se posušili, vse zato, ker so skupaj z nebeškimi kravami izginili tudi oblaki.
Bogovi so začeli moliti, da bi Veles vrnil krave, da bi se suša končala in bi bilo vse kot prej. Perun in Dazhbog sta slišala molitve in se odločila pomagati. Spustili so se na tla, do vrat podzemnega kraljestva. In tam že čakajo Velesovo vojsko. In sam se je zatekel v korenine svetovnega drevesa, da bi neopazno napadel bogove.
Toda Perun ga je prvi opazil in vrgel svojo strelo v korenino. V drevo je udarila močna strela, omahnilo je, zemlja se je tresla. Dažbog je ustavil Gromovnika, ker se je bal, da bo drevo padlo in z njim ves svet.
Perun je Velesa pozval k poštenemu boju in Bog zaradi ponosa ni mogel zavrniti. Spremenil se je v kačo, ki bruha ogenj, in srečala sta se v boju. In vsi njegovi prebivalci so prišli gledat to bitko iz kraljestva podzemlja in odprli kamnita vrata.
Dazhbog je zdrsnil v kraljestvo podzemlja, začel iskati nebeško čredo. Bogova sta se dolgo bojevala in Perun je s težavo premagal kačo. Nato je prevzel svojo pravo podobo in začel teči. Gromovnik je zasledoval Velesa in za njim izstreljeval strele. In Perun je slišal glas Dazhboga, da je prosil, naj vrže strelo na goro, da bi rešil nebeško čredo. Perun je s strelom razdelil goro in nebeške krave so se vrnile v Irij.

Kako je Veles zaklenil podtalnico

Dolga leta so ljudje z molitvami in žrtvami častili različne bogove, pozabili pa so na Velesa, vladarja podzemlja. Njegov idol je opustošil in sveti ogenj, kamor so nekoč prinašali darila, je skoraj ugasnil.
Potem je bil Veles užaljen, da so ljudje pozabili nanj, in je zaprl vse vodne vire s ključavnicami. Potem se je na zemlji začela suša, živina je začela zbolevati, ker so se vsi pašniki posušili. In ljudje so začeli moliti bogove za pomoč. Neka družina je celo pustila sorodnike doma in odšla v gozd k Perunovemu maliku prosit dež, naj navlaži suho zemljo.
Krokar je slišal molitve ljudi in se povzpel do samega Irija, bivališča nebeških bogov. Našel je Peruna in povedal o nesreči, ki se je zgodila ljudem. Bog je poslušal krokarja in se razjezil na Velesa. In odločil sem se, da ga naučim lekcijo, ker je podzemne vode zaklenil z močnimi ključavnicami. Vzel je lok in strele, osedlal snežno belega konja in šel iskat kačo.
Veles je nato pregledal zemljo, na katero je poslal sušo, in bil zadovoljen, da je kaznoval ljudi. Toda videl je Peruna, kako leti po nebu, se je prestrašil in hotel skriti pod zemljo. Toda Gromovnik mu je to preprečil s strelom iz loka. Tedaj se je kača odločila, da se splazi v duplo starega hrasta. Toda dobremu bogu je uspelo zažgati drevo in izstreliti puščico z visokega neba. Veles se je nato odločil skriti pod balvan, a se je ta razbil na majhne kamenčke, ko ga je Perun udaril z lokom.
Kača je spoznala, da se ne more skriti pred Perunovo jezo, nato pa je začela prositi za usmiljenje. Obljubil je, da bo pokazal vse ključavnice, na katere je zaklenil podzemne vire. Potem se je Gromovnik usmilil in se strinjal. Vladar podzemlja je nakazal vse osamljene kraje, v katerih je zaklenil vodo. Toda med skrivanjem pred strelo Peruna je izgubil ključe. Perun je s kijem podrl vse gradove in voda se je vrnila v izvire in reke, studenci in jezera so se spet napolnili.
Tako je bilo konec suše, pašniki so porasli z zeleno travo. In ljudje niso več pozabili častiti Velesa skupaj z drugimi bogovi.

Obkroženi s čudesi televizije, brezžičnega interneta, s čudesi tehtnic, ki vam lahko določijo odstotek mišične mase in maščobe v telesu, če se nanje postavite z mokrimi nogami, vesoljskimi ladjami na Mars in Venero ter drugimi vrtoglavimi dosežki Homo sapiensa, sodobni ljudje le redko zastaviti si vprašanje - Toda ali obstajajo višje sile nad vsem tem hrupom? In ali obstaja nekaj, kar ni primerno niti za zapletene matematične izračune, ampak se pozna z intuicijo in vero? Ali je koncept Boga filozofija, religija ali nekaj resničnega, s čimer lahko komunicirate? Ali so legende in miti starih Slovanov o bogovih le pravljice?

So bogovi resnični kot tla pod vašimi nogami?
Naši predniki so verjeli, da so bogovi tako resnični, kot je zemlja pod našimi nogami, kot zrak, ki ga dihamo, kot sonce, ki se jasno valja po nebu, kot veter in dež. Vse, kar obdaja človeka, je narava, ki jo je ustvarila Družina, je harmonična manifestacija Božanske prisotnosti.

Presodite sami - Zemlja bodisi spi, nato se zbudi in obrodi sadove, nato pa spet zaspi - to je Mati zemlja sir, velikodušna debeluška, živi svoj dolg dan, ki traja celo leto.

Sonce ne miruje, ampak se neutrudno premika od zore do mraka? Rdeče je Khors, bog sonca disk, kot marljiv ženin opravlja vsakodnevni tek s svojimi ognjenimi nebeškimi konjički.

Se letni časi spreminjajo? Stoji na straži, nadomešča drug drugega, močan in večen Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

To niso bile samo legende in pravljice, stari Slovani so svoje bogove spustili v svoje življenje kot sorodnike.

Lahko samo prosiš bogove za pomoč?
Bojevniki, ki so šli v boj, so prosili za pomoč sončne bogove Khors (Bog sončnega diska), Yarilo (Bog sončne svetlobe), Dazhdbog (Bog dnevne svetlobe). "Mi smo otroci in vnuki Daždboga," so trdili slovanski možje.
Bojna slovanska magija je darilo teh svetlih, sončnih bogov, polnih moške moči.
Slovanski bojevniki so se borili le podnevi, pripravljalna slovesnost pa je bila sestavljena iz dejstva, da je bojevnik, ki je obrnil pogled proti soncu, rekel: »Kot vidim (ime) ta dan, tako naj mi, vsemogočni Dazhdbog, vidim naslednjega. !«

Ženske so se obračale k svojim Boginjam - k Ladi, zavetnici družine in zakona, k materi zemlji siri, dajalki plodnosti, k Ladi, zaščitnici ljubezni in družine.
Vsakdo, ki živi po zakonih Družine, se lahko obrne na Prednika - Varuha, Churja. Do zdaj se je ohranil izraz - talisman: "Chur me!"
Morda dejansko pridejo bogovi, če se še vedno imenujejo? Morda pa legende in miti starih Slovanov niso le pravljice?

Ali je bogove enostavno srečati?
Slovani so verjeli, da bogovi pogosto prihajajo v pojavni svet v obliki živali ali ptic.

Predstave poganskih Slovanov o zemeljski ureditvi so bile zelo zapletene in zmedene. Slovani pišejo, da se jim je zdelo kot veliko jajce; v mitologiji nekaterih sosednjih in sorodnih ljudstev je to jajce znesla »vesoljska ptica«. Slovani pa so ohranili odmeve legend o Veliki materi-materi zemlje in neba, pramateri bogov in ljudi. Ime ji je bilo Živa ali Živana. Toda o njej ni veliko znanega, saj se je, sodeč po legendi, upokojila po rojstvu Zemlje in Neba.

Sredi slovanskega vesolja se kot rumenjak nahaja sama Zemlja. Zgornji del rumenjaka je naš življenjski svet, svet ljudi. Spodnja "spodnja" stran je Spodnji svet, Svet mrtvih, Nočna dežela. Ko je dan, imamo noč. Da bi prišli tja, je treba prečkati ocean-morje, ki je obkrožalo Zemljo. Ali pa izkopljite vodnjak skozi in skozi in kamen bo padal v ta vodnjak dvanajst dni in noči. Presenetljivo, a naključje ali ne, stari Slovani so imeli predstavo o obliki Zemlje in menjavi dneva in noči.

Okrog Zemlje, tako kot rumenjake in lupine, je devet nebes (devet - trikrat tri - sveto število pri različnih ljudstvih). Zato še danes ne rečemo le »nebesa«, ampak tudi »nebesa«. Vsako od devetih nebes slovanske mitologije ima svoj namen: eno za sonce in zvezde, drugo za mesec, tretje za oblake in vetrove. Naši predniki so sedmi po vrsti imeli za »nebesni svod«, prozorno dno nebeškega oceana. Tam so shranjene zaloge žive vode, neusahljiv vir dežja. Spomnimo se, kako pravijo o močnem nalivu: "razprlo se je nebeško brezno." Navsezadnje je "brezno" morsko brezno, vodno prostranstvo. Marsičesa se še spomnimo, a ne vemo, od kod ta spomin izvira in na kaj se nanaša.

Slovani so verjeli, da lahko prideš na katero koli nebo, če se povzpneš na svetovno drevo, ki povezuje spodnji svet, Zemljo in vseh devet nebes. Po mnenju starih Slovanov je svetovno drevo videti kot ogromen raztegnjen hrast. Vendar pa na tem hrastu dozorijo semena vseh dreves in trav. To drevo je bilo zelo pomemben element staroslovanske mitologije - povezovalo je vse tri ravni sveta, segalo je s svojimi vejami do štirih kardinalnih točk in s svojim stanjem "stanja" simboliziralo razpoloženje ljudi in bogov v različnih obredih. : zeleno drevo je pomenilo blaginjo in dober delež, posušeno drevo pa je simboliziralo malodušje in se je uporabljalo v obredih, kjer so sodelovali zli bogovi.

In tam, kjer se vrh Svetovnega drevesa dviga nad sedmo nebo, je otok v »nebeškem breznu«. Ta otok se je imenoval "iry" ali "viry". Nekateri znanstveniki verjamejo, da sedanja beseda "raj", tako trdno povezana v našem življenju s krščanstvom, izvira od njega. Iriy so imenovali tudi otok Buyan. Ta otok nam je znan iz številnih pravljic. In na tem otoku živijo predniki vseh ptic in živali: "starejši volk", "starejši jelen" itd.

Slovani so verjeli, da jeseni letijo ptice selivke na nebeški otok. Tja se dvignejo tudi duše živali, ki jih lovijo lovci, in odgovarjajo "starešinam" - povedo, kako so ljudje ravnali z njimi.
V skladu s tem se je moral lovec zahvaliti zveri, ki mu je dovolila, da vzame njegovo kožo in meso, in se mu v nobenem primeru ne posmehuje. Nato bodo »starešine« zver kmalu izpustili nazaj na Zemljo in ji dovolili, da se ponovno rodi, da ribe in divjad ne bodo končale. Če je človek kriv, ne bo težav ... (Kot vidimo, se pogani nikakor niso imeli za »kralje« narave, ki so jo smeli ropati, kakor se jim je zdelo. Živeli so v naravi in ​​skupaj z naravo in razumel, da vsako živo bitje nima nič manj pravice do življenja kot človek.)

Ravni slovanske mitologije

Slovanska mitologija je imela tri ravni: najvišjo, srednjo in najnižjo.

Na najvišji ravni so bili bogovi, katerih »funkcije« so bile za Slovane najpomembnejše in so sodelovali v najpogostejših legendah in mitih. To so Svarog (Stribog, Nebo), Zemlja, Svarožiči (otroci Svaroga in Zemlje - Perun, Dazhdbog in Ogenj).

Srednja raven bi lahko vključevala božanstva, povezana z gospodarskimi cikli in sezonskimi obredi, pa tudi bogove, ki so utelešali celovitost zaprtih majhnih skupin: Rod, Chur pri vzhodnih Slovanih itd. Možno je, da je večina ženskih božanstev, ki kažejo tesne vezi s kolektivom, pripadala tej ravni, včasih manj podobni osebi kot bogovi najvišje ravni.

Na najnižji ravni so bila različna visoko specializirana bitja, manj podobna ljudem kot bogovi na najvišji ravni. Sem spadajo browniji, goblini, morske deklice, ghouli, banniki (baenniki) itd.

Skupna slovanska beseda »Bog« je bila verjetno povezana z označbo deleža, sreče, sreče: lahko primerjamo besedi »bogat« (imeti boga, delež) in »ubogi« (nasprotni pomen), v ukrajinskem jeziku - negod, neboga - nesrečnež, berač. Beseda "Bog" je bila vključena v imena različnih božanstev - Dazhdbog, Chernobog in drugih. Slovanski podatki in dokazi o drugih najstarejših indoevropskih mitologijah nam omogočajo, da v teh imenih vidimo odsev starodavne plasti mitoloških predstav Praslovanov.

Za jasnost lahko narišete diagram ravni bogov Slovanov:

Najvišji bogovi Slovanov

Mati Zemlja in Oče Nebo

Stari Slovani so imeli Zemljo in Nebo za dve živi bitji, še več, za zakonski par, čigar ljubezen je rodila vse življenje. Bog nebes, Oče vseh stvari, se imenuje Svarog. To ime sega v starodavno besedo, ki pomeni "nebo", pa tudi "nekaj sijočega, sijočega". Znanstveniki ugotavljajo, da je bilo drugo ime za nebesa Stribog, prevedeno v sodobni jezik kot "Oče-Bog". Legenda pripoveduje, da je nekoč Svarog dal ljudem kovaške klešče, jih naučil taliti baker in železo, prej pa je po predstavah Slovanov - in to je zelo podobno sodobnim predstavam - na Zemlji vladala kamena doba, ljudje so uporabljali kije in kamni. Poleg tega je Svarog postavil prve zakone, zlasti je ukazal, da ima vsak moški samo eno ženo, ženska pa enega moža. V Povesti o Igorjevem pohodu, znamenitem literarnem spomeniku, ki je nastal ob koncu 12. stoletja, je med najbogatejšimi poganskimi simboli najti alegorično ime vetrov: »Stribogovi vnuki«. To pomeni, da so vetrovi veljali za vnuke nebes.

Zemljo še vedno imenujemo mati in temu je težko oporekati. Samo daleč od vedno ljudje ravnajo z njo, kot bi moralo biti za spoštljive otroke.

Pogani pa so jo obravnavali z največjo ljubeznijo in vse legende pravijo, da jim je Zemlja plačala enako. V enem od epov je junak opozorjen, naj se ne bori s takim in takšnim junakom, ker je nepremagljiv - "Mati Zemlja ga ljubi" ...

Desetega maja so praznovali "imenski dan Zemlje": na ta dan je ni bilo mogoče motiti - orati, izkopati. Zemlja je bila priča slovesnih priseg; hkrati so se ga dotaknili z dlanjo, včasih so vzeli kos ruše in si ga položili na glavo ter mistično onemogočili laž. Veljalo je, da Zemlja ne nosi lažnivca.

Nekateri znanstveniki verjamejo, da se je boginja Zemlje imenovala Makosh (vendar se drugi, nič manj avtoritativni, ostro prepirajo z njimi.) Besedo lahko poskusite izbrati po sestavi. "Ma-" pomeni mati, mati. Kaj pomeni "mačka"?

Spomnimo se na besedi “Morbica”, kjer je shranjeno bogastvo, “KoShara”, kjer se žene živo bogastvo – ovce. "KOSH" je ime vodje kozakov, "KOSH" so imenovali tudi žreb, usoda, sreča. In tudi škatla, velika košara, v katero so odloženi pridelani pridelki - zemeljski sadeži, in pravzaprav je bil on tisti, ki je sestavljal bogastvo, usodo in srečo starodavne osebe. Tako se izkaže: Zemlja - Makosh - univerzalna mati, gospodarica življenja, dajalec žetve.

Daždbog Svarožič

Stari Slovani so Sonce, Strelo in Ogenj - dva nebeška Plamena in enega zemeljskega - imeli za brate in sestre, sinove neba in zemlje. Bog sonca se imenuje Dazhdbog (ali v drugi izgovorjavi Dazhbog). Njegovo ime ne izhaja iz besede "dež", kot se včasih zmotno misli. "Dazhdbog" pomeni - "dajanje Boga", "dajalec vseh blagoslovov." Slovani so verjeli, da se Daždbog vozi po nebu na čudovitem vozu, v katerega so vpreženi štirje beli konji z zlatogrivo in zlatimi krili. In sončna svetloba prihaja iz ognjenega ščita, ki ga Dazhdbog nosi s seboj. Ponoči Dazhdbog prečka spodnje nebo od zahoda proti vzhodu in sveti na spodnji svet.

Dvakrat na dan (zjutraj in zvečer) prečka ocean na čolnu, ki ga vlečejo vodne ptice - gosi, race, labodi. Zato so naši predniki amuletom (ta beseda izhaja iz glagola »varovati«, »ščititi« in pomeni amulet, talisman) v obliki race s konjsko glavo pripisovali posebno moč. Verjeli so, da jim bo bog sonca pomagal, kjer koli že bo - podnevi ali ponoči in celo na poti od enega do drugega. V Zgodbi o Igorjevem pohodu se ruski ljudje imenujejo "Dazhbozhevi vnuki" - vnuki Sonca. Čeprav pripoveduje o dogodkih, ki so se zgodili skoraj dvesto let po uradnem sprejetju krščanstva. To kaže, da je vpliv poganstva trajal zelo dolgo tudi v razmerah krščanstva, nekateri elementi poganstva pa so bili globoko vgrajeni v rusko pravoslavje.

Jutranja in večerna zarja sta veljali za sestro in brata, Jutranja zarja pa je bila žena Sonca. Vsako leto so ob velikem prazniku poletnega solsticija (danes znanem kot kresni dan) slovesno praznovali njuno poroko.

Slovani so imeli za pošteno spoštovanje zakonov Sonce, ki strogo skrbi za moralo ljudi. Ne brez razloga so zločinci ves čas čakali na noč, se skrivali pred pravico - ne samo zemeljsko, ampak tudi nebeško, in mrk v isti "Besedi in Igorjevem pohodu" jemljejo kot grozno znamenje. In sveto znamenje Sonca je že od nekdaj ... Križ! To je enostavno videti, če mežikate v Sonce. Ali ni zato krščanski križ, tako podoben starodavnemu poganskemu simbolu, tako dobro ukoreninjen v Rusiji? Včasih je bil sončni križ obkrožen, včasih pa je bil narisan kotaljen kot kolo sončnega voza. Takemu kotalečemu se križu rečemo svastika. Obrnjena je bila v eno ali drugo smer, odvisno od tega, kakšno sonce so želeli prikazati - "podnevno" ali "nočno". Mimogrede, ne samo v slovanskih legendah, čarovniki, ki izvajajo svoje uroke, gredo "soljenje" (to je po Soncu) ali "protisoljenje", odvisno od tega, ali bo njihova magija dobra ali zla.

Na žalost je bila svastika uporabljena v fašistični simboliki in se zdaj večini ljudi zgraža kot fašistični znak. Vendar pa je bil v starih časih zelo cenjen in je bil razširjen od Indije do Irske. Pogosto ga najdemo tudi na starodavnem ruskem nakitu, ki so ga našli arheologi. Videti ga je mogoče celo v okraskih in vzorcih na oblačilih v rjazanskem krajevnem muzeju. Kar se tiče "fašističnega znaka", se je enostavno prepričati, da prikazuje natančno "nočno" Sonce, ki se vali po notranji strani spodnjega neba. Tako pravi predmet »čaščenja« fašističnih mistikov ni Sonce, temveč njegova odsotnost – tema noči.

Zanimiva je interpretacija svastike v budistični tradiciji. Imenuje se "manji" in velja za simbol popolnosti. Navpična črta označuje razmerje med nebom in zemljo, vodoravna črta označuje boj večnih nasprotij jina in janga, katerega bistva tukaj ne bomo obravnavali. Kar zadeva prečne poteze, če so usmerjene v levo, potem z vidika budistov to pooseblja gibanje, mehkobo, sočutje, dobroto; desno - trdnost, vztrajnost, inteligenca in moč. Tako se dve različici manđija dopolnjujeta: ljubezen in sočutje sta nemočna brez moči in trdnosti, brezdušna inteligenca in moč brez usmiljenja pa vodita le v razmnoževanje zla. Na splošno "dobro mora biti s pestmi", vendar je Dobro.

Perun Svarožič

Perun je slovanski bog groma, bog groma in strele. Slovani so si ga predstavljali kot jeznega moža srednjih let z rdečkasto zlato vihravo brado. Takoj opazimo, da je rdeča brada nepogrešljiva značilnost boga groma med različnimi narodi. Zlasti Skandinavci, sosedje in sorodniki Slovanov v indoevropski družini ljudstev so imeli svojega Gromovnika (Thorja) za rdečebradega. Lase boga groma so primerjali z nevihtnim oblakom. Skandinavske legende ugotavljajo, da se je jezni Thor "tresel z lasmi". Kakšne barve so bili Thorjevi lasje, ni zagotovo povedano, vendar so slovanski Perunovi lasje res kot nevihtni oblak - črni in srebrni. Ni čudno, da je kip Peruna, ki je nekoč stal v Kijevu, v analih opisan takole: "Glava je srebrna, brki so zlati." Slovani so videli svojega boga, kako drvi med oblaki na konju ali v vozu, ki so ga vpregli krilati žrebci, beli in črni. Mimogrede, sraka je bila ena od ptic, posvečenih Perunu, prav zaradi črno-bele obarvanosti.

Ime Perun je zelo starodavno. Prevedeno v sodoben jezik pomeni "Tisti, ki močno udari", "Udaren". Nekateri učenjaki vidijo povezavo imena boga groma z besedami, kot sta "prvi" in "desni". Kar se tiče "prvega", je bil Perun res najpomembnejši bog v poganskem panteonu Kijevske Rusije in verjetno najstarejši Svarogov sin. Konvergenca njegovega imena z "desničarjem" ni brez pomena: naši predniki so imeli Peruna za ustanovitelja moralnega zakona in prvega zagovornika resnice.

Perunova drveča kočija obupano grmi nad neravnimi oblaki – od tod prihaja grom, zato se »kotali« po nebesih. Vendar so bila o tej zadevi različna mnenja. Pravijo tudi, da sta grom in strela odmev in odsev udarcev, s katerimi Perun nagrajuje kačo Velesa, ki želi oropati bogove in ljudi – ukrasti sonce, živino, zemeljske in nebeške vode. In v daljni antiki so verjeli, da je v resnici grom "krik ljubezni" na praznovanju poroke neba in zemlje: dobro je znano, kako dobro vse raste po nevihti ... Po nekaterih virih naj bi Perunova strela je bila dveh vrst: lila-modra, mrtva, razbijajoča do smrti, in zlata, živa, ustvarjajoča, prebujajoča zemeljsko plodnost in novo življenje.

Že dolgo je bilo opaziti, kako čist in svež je zrak po nevihti. Tudi za to so poganski Slovani našli razlago. Stvar je v tem, so rekli, da se hudobni duh v strahu razbeža pred Perunovo jezo, se skrije v luknje in se dolgo ne upa prikazati zunaj.

Perun, v veliki meri »odgovoren« za plodnost, ima do kruha poseben odnos. Obstaja legenda o tem, kako je neka ženska na praznik Peruna (20. julij) odšla na polje delat, kar po navadi ni bilo mogoče storiti. Jezni Perun je sprva brzdal svojo jezo. Ko pa je otrok, ki ga je pustil na meji, umazal plenice in ga je mati obrisala s šopom klasja (po drugi različici naj bi bil umazan kos pečenega kruha), se je dvignil vihar in odnesel ves pridelek v oblak. Nekaj ​​ga je še uspelo zmleti, "stoklasca" (sto klasov na vsakem steblu) kruha pa nikoli več ...

Z nebeškim grmenjem je povezana tudi legenda o nastanku biserov. Slovani so verjeli, da se je rodil iz odseva strele, ujetega v oči bisernega mehkužca v trenutku, ko ta prestrašeno zaloputne vrata školjke ob pogledu na nevihto ...

Perunovo orožje so bili sprva kamni, kasneje kamnite sekire in nazadnje zlata sekira: bogovi so "napredovali" skupaj z ljudmi.

Sekiri - orožju gromovnika - so že od antičnih časov pripisovali čudežno moč. S sekiro so udarjali po klopi, na kateri je nekdo umrl: verjeli so, da bodo s tem »posekali« in pregnali smrt. Sekiro so metali križem čez živino, da ne bi zbolela in se dobro razmnožila.

S sekiro so na bolnega narisali sončni križ in na pomoč poklicali dva brata - boga hkrati. In na rezilih sekir so bile pogosto izrezane simbolične podobe sonca in groma. Takšna sekira, zasajena v podboj vrat, je bila nepremostljiva ovira za zle zle duhove, ki so želeli prodreti v človeško bivališče. Ne štejte običajev in verovanj, povezanih s sekiro.
Tudi dobro znani »kokošji bog«, kamenček z luknjo na sredini, ki ga zdaj skrbni lastniki skušajo obesiti v kurnik, ni nič drugega kot spomin na starodavno kamnito sekiro, enega od simbolov poganski bog groma ...

Drug simbol Peruna je tako imenovano znamenje groma, ki je videti kot kolo s šestimi kraki. Znanstveniki menijo, da so starodavni ljudje tukaj uporabljali obliko snežinke, saj so bila Perunova svetišča urejena čim bližje oblakom in nebu - na najbolj dvignjenih mestih, kjer se prvič pojavi sneg. Ta znak je še vedno viden na kočah stare stavbe. Izrezan je bil tako zaradi lepote kot iz povsem "praktičnih" razlogov - kot strelovod ...

Ko so Slovani imeli kneze in bojne čete, je Perun začel veljati za zavetnika bojevnikov. Zato nekateri raziskovalci zdaj pišejo, da je Perun izključno »spremniško-knežji« bog, ki med navadnimi ljudmi sploh ni priljubljen. Komajda je bilo res! Navsezadnje nevihta ni le nebeška bitka, potrebna je tudi za orača, ki čaka na žetev. In glavni podvig Peruna je bil ravno v tem, da je Zemlji vrnil plodnost, vrnil Sonce in dež.

Perunu je bila posvečena žival - divja tura, ogromen, močan gozdni bik. Na žalost je bil v divjini zadnja tura ubita leta 1627, do danes pa so preživeli le ukročeni potomci tur - domači biki in krave. Tura je bila veliko bolj agresivna kot najbolj hud domači bik. Plenilske živali so bile proti njemu nemočne, med ljudmi pa je lov na turo štel za podvig.

Ljudje so verjeli, da Perun, ko hodi po svetu, prostovoljno prevzame podobo gozdnega bika. In 20. julija (na praznik Peruna) naj bi turi sami pobegnili iz gozda in se pustili zabosti za sveti praznik. Kasneje, ko so ljudje z nečim razjezili bogove, so se ture prenehale pojavljati, žrtvene bike pa so posebej pitali po vaseh. To tradicijo so v prejšnjem stoletju marsikje dosledno upoštevali. Šele zdaj je bil v bližini cerkve urejen poganski praznik, krščanski duhovnik pa ga je posvetil.

Perun je imel tudi svoje drevo - hrast, tam je bila tudi najljubša roža, ki jo v Bolgariji še danes imenujejo "perunika". Ima šest lila-modrih cvetnih listov (znak groma), poraščenih z zlatimi dlačicami (strela). Zacveti spomladi, ko zagrmijo prve nevihte. Ta cvet perunike je grški za "mavrica".

Perunova svetišča so uredili na prostem. Bile so v obliki cvetov; v tistih svetiščih, ki so jih izkopali arheologi, je običajno osem "cvetnih listov", v starih časih pa jih je bilo po mnenju znanstvenikov šest.
"Cvetni listi" so bile jame, v katerih so goreli neugasljivi sveti ognji. V sredini je bila kiparska podoba Boga. Včasih pravijo, da so stari Slovani verjeli v idole. Ampak to je tako, kot če bi rekli, da kristjani verjamejo v ikone. Pred božjo podobo so postavili oltar, navadno v obliki kamnitega obroča. Tam so bile dane daritve, prelita je bila žrtvena kri: najpogosteje - živalska, in če je ljudem grozila resna nesreča - potem človeška. Življenje je ves čas veljalo za sveto darilo bogov: človeška žrtev je bila izjemno, izjemno dejanje. Upoštevati pa je treba tudi to, da po zapletih nekaterih filmov in umetniških del ni nujno, da je oseba, imenovana za žrtev, planila v bridke solze in poskušala pobegniti. Žrtve so bile tudi prostovoljne: oseba je šla k bogovom, da bi jim povedala o potrebah svojega ljudstva, prosila za pomoč, preprečila težave - kot bi zdaj rekli, "pokrila brazuro", to je opravila častitljiv podvig .. .

Po sprejetju krščanstva Perun ni bil pozabljen. Tu je omenjenih le nekaj običajev, ki so se ohranili do danes; pravzaprav jih je zelo veliko. Ko je pravoslavna cerkev prepovedala molitev nekdanjim bogovom in so svetišča uničevali z enako nepotrebno okrutnostjo, s katero so cerkve skoraj tisoč let pozneje uničevali bojeviti ateisti. Vendar pa znanstveniki pravijo, da krščanstvo ni le "razbilo" poganstva, ampak se je tudi poskušalo mirno sporazumeti z njim in podrediti njegovo hierarhijo vrednot. Ni naključje, da so se posebej akutni konflikti še vedno pojavljali redko, saj je sčasoma nastala nekakšna simbioza. Zlasti po krstu so včerajšnji pogani še naprej častili stare bogove, le pod novimi imeni. Tako je Perun mnoge svoje lastnosti »prenesel« na preroka Ilijo, enega najbolj čaščenih krščanskih svetnikov. Drugi "dedič" boga groma je sveti Jurij, kačeborec, ki ga še danes vidimo na grbu Moskve.

Ogenj Svarožič

Tretji brat Sonca in Strele, tretji sin Neba in Zemlje je bil Ogenj. Doslej govorimo o »ognju domačega ognjišča« – čeprav večina hiš nima ognjišč, temveč plinske ali električne peči. V starih časih je bil ogenj resnično središče tistega sveta, v katerem je minilo vse človekovo življenje, in celo po smrti je njegovo telo pogosto čakala pogrebna grmada. Ogenj je v najgloblji davnini odganjal temo, mraz in grabežljive živali. Kasneje - okoli sebe je zbral več generacij družine - veliko družino, ki simbolizira njeno neločljivo skupnost.

Med jedjo je bil Ogenj deležen prvega in najboljšega kosa. Vsak potepuh, popoln tujec, je postal »svoj«, takoj ko se je pogrel ob ognjišču. Bil je zaščiten kot svojega. Nečista sila se ni upala približati ognju, ogenj pa je lahko očistil vse, kar je oskrunjeno. Ogenj je bil priča prisegam, od tod tudi navada skakanja v parih čez ogenj: verjeli so, da če fant in dekle lahko preletita ogenj, ne da bi odtaknili roki, je njuna ljubezen usojena. za dolgo življenje.

Kako je bilo ime bogu ognja? Nekateri znanstveniki verjamejo, da so ga zahodni Slovani, ki so živeli ob južni obali Baltskega morja, imenovali Radogost (Radigost). Ti raziskovalci imajo resne dokaze, njihovi enako ugledni tekmeci pa zavrnitve, tako da zadnja beseda še ni bila izrečena. Najverjetneje je bilo ime Boga ognja tako sveto (navsezadnje ta Bog ni živel nekje v sedmih nebesih, ampak neposredno med ljudmi), da so ga poskušali manj pogosto izgovoriti na glas, nadomestili so ga z alegorijami. In sčasoma je bilo preprosto pozabljeno ... Zgodilo se je tako, kot je bilo pozabljeno pravo ime medveda: ljudje so poskušali močne in nevarne živali imenovati alegorično (v zvezi z medvedom - "clubfoot", "rjava" ). Torej beseda "medved" pomeni "zadolžen za med" - "ljubeč med." Njegovo pravo ime je očitno za vedno izgubljeno.

Po drugi strani pa veliko znamenj in verovanj, povezanih z Ognjem, ni pozabljenih. V prisotnosti Ognja se je zdelo nepredstavljivo priseči: "Rekel bi ti ... ampak ne moreš: peci v koči!"

Ruska svatba, ki je prišla snubiti nevesto, bi zagotovo iztegnila roke k peči in si ogrela dlani, ne glede na letni čas: s tem je poklicala Ogenj v svoje zaveznike, pridobila njegovo podporo. Mladoporočeni mož je slovesno trikrat obkrožil okoli ognjišča. In če je v času rojstva otroka ogenj nenadoma ugasnil, so to videli kot zanesljiv znak rojstva bodočega zlobneža. In končno, zakaj pred mladoporočencema razbijejo krožnik (»Za srečo«), pred tem pa so razbili lonec, ki je bil pravkar v Ognju: »Koliko kosov, toliko sinov!«. Zdaj se najpogosteje ne spomnite pomena tega dejanja.

Ognju so pripisovali posebno sveto moč, pridobljeno na najbolj primitiven način - s trenjem. Zakaj je torej vse starodavno uživalo takšno čast in jo še danes uživa? Dejstvo je, da so se vseh najstarejših običajev, trikov in trikov, kot so verjeli, predniki in pramatere živih ljudi naučili neposredno od bogov. Spomnimo se kovaških klešč in pluga, ki je »padel z neba«, oziroma »prvih« zakonov! Skladno s tem je bil ves kasnejši tehnični in družbeni napredek delno izkrivljanje pradedovske "božanske" modrosti, nad katero po mnenju starih ljudi ne more biti nič.

Torej je ogenj, pridobljen s trenjem, veljal za "čist", brez stika z umazanijo. Začetek novega leta so vsakokrat praznovali s prižigom takšnega ognja. Hkrati je veljalo, da vsi grehi preteklosti ostajajo v preteklem letu skupaj z ugaslim starim ognjem: tako ima svet vsako leto priložnost, da se ponovno rodi, postane prijaznejši in boljši. Mimogrede ugotavljamo, da je bil začetek novega leta v Rusiji večkrat prestavljen, praznovali so ga marca ali septembra, vendar eden najstarejših znanstvenikov še vedno priznava novo leto, ki se praznuje na dneve zimskega solsticija, 22. decembra. -23.

Poganski Slovani so nastanek ljudi povezovali z ognjem. Po nekaterih legendah so bogovi ustvarili Moškega in Žensko iz dveh palic, med katerima se je razplamtel ogenj - prvi plamen ljubezni ... Po drugi legendi sta Perun in Ogenj tekmovala v natančnosti in v trenutku, ko je plamen in strela sta zadela eno točko. nepričakovano za same bogove so se pojavili prvi ljudje.

In to še ni vse, kar lahko rečemo o Ognju. Obstaja veliko živih primerov sodobnih tradicij, ki so prišle k nam iz svoje globoke antike. Od kod, na primer, naš "cheesecake"? To je iz starodavne besede "vatra", to je "ognjišče".

Drugi bogovi starih Slovanov

Rod in Rozhanitsi

Rečeno je bilo že, da so stari Slovani svetli irej smatrali za vir vsega življenja, pradomovino rastlin, ptic in živali. Bili so tudi bogovi
»odgovoren« za blaginjo in potomstvo vsega živega v naravi, pa tudi za razmnoževanje človeške rase, za zakon in ljubezen med ljudmi. To sta Rod in Rozhanitsy, omenjena v starodavni ruski literaturi.

Znanstveniki že dolgo razpravljajo o tem, kako pomembno vlogo so Slovani dodelili Bogu po imenu Rod. Nekateri trdijo, da je to majhno "družinsko" božanstvo, kot je Brownie. Drugi, nasprotno, menijo, da je Rod eden najpomembnejših, najvišjih bogov, ki so sodelovali pri ustvarjanju vesolja: po verovanju starih Slovanov je on tisti, ki pošilja duše ljudi z neba na Zemljo, ko so otroci so rojeni. Poleg tega raziskovalci predlagajo, da bodite pozorni na to, koliko pomembnih besed izvira iz korena "rod", soglasnega z imenom tega boga: KIND, HARVEST, RODINA, NARAVA.

O boginjah Rožanice se običajno govori v množini. V starodavnih rokopisih se o njih govori na kratko, omenjajo pa se le kruh, med in »sir« (prej je ta beseda označevala skuto), ki so jim jih darovali. Vendar so rokopise sestavljale pravoslavne osebnosti, zato je v njih težko najti podrobne in natančne opise. Vendar pa so sodobni znanstveniki po obdelavi velikega arheološkega, etnografskega, jezikovnega gradiva, ki se nanašajo na informacije o sosednjih ljudstvih, prišli do zaključka, da obstajata dve Rožanici: mati in hči.

Slovani so porodnico povezovali z obdobjem poletne rodovitnosti, ko dozori, se oteži in se letina nalije. Stari Slovani so ji dali ime Lada in morda z njo ni povezanih nič manj besed in pojmov kot z Rodom. Vsi so povezani z vzpostavljanjem reda: "Sprejeti", "nastaviti" itd.
Hkrati je bil red zasnovan predvsem kot družinski: "LADA", "LADO" - ljubeč poziv ljubljenemu zakoncu, možu ali ženi. "LADINS" - poročna zarota. Bolgarsko "LADuvane" - vedeževanje o snubcih. Ampak obseg

Lada nikakor ni omejena le na hišo. Nekateri raziskovalci priznavajo Veliko Lado kot mater dvanajstih mesecev, na katere je razdeljeno leto.

Stari Slovani so imeli boginjo po imenu Lelya - hči Lade, najmlajše Rozhanice. Razmislimo o tem: ni zaman, da se otroška zibelka pogosto imenuje "zibelka", nežen, skrben odnos do otroka se prenaša z besedo "negovati". Štorklja, ki naj bi prinesla otroke, v ukrajinščini - "leleka". Slovani so verjeli, da je Lelya tista, ki skrbi za komaj izležene poganjke - prihodnjo letino. Lelya-Vesna je slovesno "poklicala" - povabili so jo na obisk, odšli so ji naproti z darili in prigrizki.

Praznik Rozhanice so praznovali spomladi - 22. in 23. aprila. Na ta dan so žrtvovali zelenjavne in mlečne izdelke, ki so jih slovesno zaužili na sveti pojedini, nato pa so ponoči prižgali kresove: ogromen, v čast

Prečke, okoli nje pa še dvanajst manjših - po številu mesecev v letu. Po izročilu je bil to praznik žensk in deklet, moški pa so nanj gledali od daleč.

Yarila

Pogosto se na žalost Yarila napačno šteje za boga sonca. Stari Slovani so imeli za Yarilo drugačno vlogo. Kaj mislimo z besedo "bes"? V slovarjih ruskega jezika najdete: »Bes; čista slepa, elementarna, pogosto nesmiselna sila. In še veliko je sorodnih besed in vse govorijo o močnih čustvih, ki so izven nadzora razuma. Ta stran ljubezni, ki jo pesniki imenujejo "kipeča strast", je bila "v pristojnosti" slovanskega boga Yarila. Tudi v prejšnjem stoletju so ponekod v Rusiji praznovali praznik "Yarilki", ki je bil časovno sovpadal s 27. aprilom, do samega vrhunca spomladanskega nereda narave.
Verjeli so, da ta ljubezen poveča pridelek, ki je starodavnemu kmetu tako veliko pomenil. Konec koncev, kot se spomnimo, se pogani niso zoperstavili naravi in ​​niso zavrnili njenih zakonov.

Yarila so si predstavljali kot mladeniča, gorečega, ljubečega ženina. Ponekod so dekle, ki so želeli poudariti svojo mladost in lepoto, oblekli v "Yarila". Posadili so jo na belega konja, ji nadeli venec iz poljskega cvetja, v levo roko so ji dali klasje, v desno ... simbol smrti je podoba človeške glave. Konja z "Yarilo" so vodili po poljih, rekoč: "Kjer z nogo, tam je šok življenja, in kjer pogleda, tam klasje cveti!".

Po drugi različici se je Yarila pojavil pred ljudmi spomladi kot deček na mladem žrebcu, poleti kot odrasel moški na močnem konju in jeseni kot starec na starem konju. Ušesa so simbolizirala življenje, podoba glave pa morda zaradi dejstva, da je on, tako kot egiptovski Oziris, vsako leto umrl in se ponovno rodil. Prazniku je bil posvečen tudi "pogreb" plešaste, postarane Yarile. Ljudje so vedeli: zima bo minila - in Yarila se bo vrnila, vstala.
Tako kot zrno, zakopano v zemljo, vstane kot steblo, klas in posledično novo zrno. Ni naključje, da spomladi posejane žitarice (za razliko od ozimnih) imenujemo »jari posevki«...

Kača Veles

Znanstveniki pišejo, da je pravljica mit, ki za tiste, ki jo pripovedujejo in poslušajo, ni več svetinja. To je mit, v katerega večina ne verjame več. (Mimogrede, v starodavni Rusiji je beseda "pravljica" pomenila zanesljivo zgodbo, poleg tega pogosteje napisano. In to, kar zdaj imenujemo pravljica, je bilo takrat označeno z besedo "bajka". Iz nje je prišlo sodobno " bajka" in izraz "pravljično" - okrašeno, fantastično, legendarno.

Torej obstaja veliko pravljic o kači Gorynych, ki ugrabi (ali se ji pokloni) lepa dekleta in s katerimi se borijo junaki in junaki - od epske Dobrynya Nikitich do Ivanushka Norec. Toda to je tudi odmev starodavnega poganskega mita, ki se je ohranil do danes.
Mit o boju gromovnika Peruna z njegovim večnim sovražnikom - pošastno kačo. Podobne legende obstajajo med mnogimi narodi.

V slovanski poganski mitologiji je znan »bog goveda« Volos (ali Veles), ki je izrazito nasproten Perunu. Njegova povezava z "govejim" (tj. živalskim) kraljestvom izhaja že iz njegovega imena: dlak - kosmat - kosmat - kosmat. Možno je, da beseda "čarovnik" izvira iz imena tega boga in iz navade njegovih svečenikov, da se oblačijo v krznene, "dlakave" krznene plašče, da bi posnemali svoje božanstvo. Medtem pa nas ime "Volos" prav tako zagotovo popelje v svet kač in črvov. Kdor je bil kdaj poleti na podeželju, je gotovo slišal srhljive zgodbe o »živi dlaki«, ki jo najdemo v reki ob obali in jo lahko po ugrizu posesamo pod kožo. In obstaja tudi verovanje, da dlaka - živalska ali človeška, še posebej od slabega človeka - pade v vodo ali se zaplete v jajce, oživi in ​​začne delati hudobna dejanja. Na splošno so lasje veljali za pomembno posodo vitalnosti. In ne boste končali v težavah, če neprijazen čarovnik pobere odrezane in vržene lase ... Ta legenda bi lahko izhajala iz legende o kovačnici Kie, ki je lahko s pomočjo las kovala usodo človeka .

Z eno besedo, veliko dobrih razlogov vodi nekatere znanstvenike, da identificirajo Volosa z legendarno kačo - sovražnikom boga groma.
Prisluhnimo njihovi zgodbi.

Po legendi lasna kača v svojem videzu nekako združuje dlakave in luske, leti na membranskih krilih, zna izdihovati ogenj (čeprav se sam do smrti boji ognja, predvsem strele) in ima zelo rada umešana jajca in mleko. Zato je drugo ime za Volos Smok ali Tsmok, kar pomeni Susun. Tukaj je primerno spomniti se na Smauga - zlobnega zmaja iz pravljice J. R. R. Tolkiena "Hobit". To ime je pisatelj izbral ne po naključju!

Če pa natančno preberete ljudske legende in pravljice, se izkaže, da kača v njih ni toliko zlobna kot nerazumna in pohlepna. Preprosto je videti, da je videz kače "sestavljen" s človeško domišljijo iz delov, vzetih iz različnih živali. Morda uteleša sile prvobitnega kaosa, nasilne sile neurejene, divje, nenaseljene narave, pogosto sovražne do staroveškega človeka, a v svojem bistvu prav nič zlonamerne? ..

Poganski Slovani so častili oba božanska nasprotnika - tako Peruna kot kačo. Samo Perunova svetišča so bila urejena, kot je bilo že omenjeno, na visokih mestih, Volosova svetišča pa v nižinah. Obstajajo razlogi za domnevo, da je ukročeni Volos, pognan v ječo, postal "odgovoren" za zemeljsko plodnost in bogastvo. Delno je izgubil svoj pošastni videz, postal je bolj podoben človeku. Ni čudno, da je zadnji šop ušes ostal v polju "Lasje na bradi." Poleg tega obstaja povezava

Volos-Veles z glasbo in poezijo, ne brez razloga v "Lay of Igor's Campaign" se pevec Boyan imenuje "Velesov vnuk" ...

Leta 1848 so v reki Zbruch našli kamniti idol, ki jasno odraža delitev poganskega vesolja na svet bogov, svet ljudi in spodnji svet. Človeški svet torej od spodaj podpira klečeče brkato humanoidno bitje. Videti je nesrečen. Na starodavnem idolu seveda ni pojasnjevalnih napisov, vendar znanstveniki verjamejo, da je to Veles, ki se je naselil v globinah Zemlje ...

Temni bogovi

Življenje starodavnega človeka ni bilo vedno lahko. Težave so prisilile k iskanju krivcev, pojavili so se v obliki zlih bogov. Med zahodnimi Slovani je bil Černobog takšno utelešenje zla: to ime resnično govori samo zase. Znano je, da so bile njegove skulpture črne, s srebrnimi brki. Ali so vzhodni Slovani (predniki Belorusov, Ukrajincev in Rusov) verjeli vanj ali ne, ni mogoče zagotovo reči. Morda so verjeli, malo verjetno je, da so imeli za to manj razlogov kot njihovi zahodni kolegi.

Toda zlobna boginja z imenom Morana (Morena, Marana) je bila vsekakor znana tako na zahodu kot na slovanskem vzhodu. Povezana je s temo, mrazom in smrtjo. Dejansko je njeno ime povezano z besedami, kot so "kuga", "mrak", "meglica", "meglica", "norec", "smrt" in številnimi drugimi, ki so enako neprijazne. Od Indije do Islandije so znani mitski liki, ki povzročajo najrazličnejša zla: budistična Mara, ki je skušala pravične puščavnike, skandinavska »mara« – hudobni duh, ki lahko muči spečega, ga »potepta« do smrti, Morrigan, boginja starodavnih Ircev, povezana z uničenjem in vojno; končno francoska beseda "nočna mora". Spomnite se lahko tudi Morgane, Morgause in Mordreda iz epa o kralju Arturju in njegovih vitezih.

Odmev legend o Moranu je mogoče zaslediti v epih o Dobrinu in "Marinki", ki poskuša na vse možne načine uničiti junaka, še posebej pa ga s svojim čarovništvom spremeni v turo - zlate roge. V istih epih je povedano o nesveti povezavi "Marinke" s kačo. Obstajajo razlogi, da vidimo starodavno Morano v bolgarski legendi o "zlobni ženi", ki je "uničila veliko ljudi" in vrgla umazano tančico na srebrno luno: od takrat se je prekrila s temnimi lisami in prestrašena začela hoditi nad Zemljo precej višje kot prej (vmes mimogrede astronomi pišejo o sekularnih spremembah lunine orbite ...). Druge legende pripovedujejo, kako Morana s hudobnimi podložniki vsako jutro poskuša opazovati in uničiti Sonce, vendar se vsakič v grozi umakne pred njegovo sijočo močjo in lepoto. Nazadnje, slamnata podoba, ki jo še danes ponekod sežigajo ob prazniku starodavne poganske Maslenice, ob spomladanskem enakonočju, nedvomno pripada Morani, boginji smrti in mraza. Vsako zimo za kratek čas prevzame oblast, vendar ji ni dano, da bi se za vedno uveljavila: Sonce, Življenje in Pomlad znova in znova zmagujejo ...

Bogovi in ​​duhovi nižje ravni

Med številnimi malimi božanstvi je treba opozoriti na Dvorovoya (gospodar dvora), ki je bil že malo manj dobrohoten kot Brownie; Ovinnik (lastnik hleva) še manj, Bannik, duh kopališča, ki je stal na samem robu dvorišča ali celo onkraj njega, pa je preprosto nevaren. Iz tega razloga so verniki menili, da je kopel - simbol čistosti, na prvi pogled - nečista. Včasih ga predstavljajo kot drobnega starca z dolgo, plesnivo brado. Njegovi zlobni volji pripisujejo omedlevice in nesreče v kopeli. Da bi pomirili Bannika, so Slovani v kopeli pustili čisto vodo, metlo in hrano, sicer bi se lahko bannik razjezil in človeku močno škodoval, vse do umora. Bannikova najljubša zabava je, da tiste, ki se umivajo, opeče z vrelo vodo, razcepi kamne v peči in jih »strelja« na ljudi.

Za ograjo dvorišča starodavnega Slovana se je začel gozd. Gozd je starim Slovanom dal gradbeni material, divjačino, gobe, jagode itd. Toda poleg dobrin, ki jih je dal človeku, je divji gozd vedno skrival številne smrtne nevarnosti. Leshy je bil lastnik gozda. Goblin dobesedno pomeni "gozd". Njegov videz je spremenljiv. Pojavil se je ali kot velikan ali kot škrat. V različnih krajih se Lesh pripoveduje na različne načine. Vendar pa je najpogosteje videti kot oseba, vendar so oblačila na njem zavita "nasprotno" (včasih pa namesto oblačil nosi samo svoje krzno). Leshyjevi lasje so dolgi, sivo-zelenkasti, toda na njegovem obrazu ni trepalnic ali obrvi, njegove oči, kot dva smaragda, gorijo z zelenim ognjem v gozdni temi. Znal je človeka zapeljati v goščavo, prestrašiti, pretepsti, a znal je dobro povrniti z dobroto.

Ko so ljudje začeli krčiti gozdove in orati »pogorje« za kruh, so se seveda pojavila nova božanstva – Poleviki. Na splošno z žitnim poljem ni povezanih nič manj prepričanj in znamenj kot s stanovanjem. Včasih so ljudje srečali na polju tudi starca Beluna - nevpadljivega videza in čisto smrkavega. Mimoidočega je prosil, naj mu obriše nos. In če človek ni preziral, je nenadoma imel v roki denarnico s srebrom. Morda so naši predniki na ta način želeli izraziti preprosto misel, da Zemlja velikodušno obdari le tiste, ki se ne bojijo umazati rok?

Delovni dan se je na podeželju vedno začel zgodaj. Toda opoldansko vročino je bolje počakati. Tudi stari Slovani so imeli bajeslovno bitje, ki je strogo pazilo, da nihče ne dela opoldne. Danes je poldne. Predstavljali so si jo kot dekle v dolgi beli srajci ali, nasprotno, kot strašno kosmato starko. Poludnitsy (ali Rzhanitsa) se je bala: za neupoštevanje običaja bi lahko strogo kaznovala - zdaj temu pravimo sončni udar. Ko je opoldne ujela človeka na obdelovalni zemlji, je včasih do izčrpanosti prisilila, da je rešila svoje uganke. Toda Noon ni bil le grozljiv.
Moškega, ki se je z njo spoprijateljil, je naučila plesati na zavist vseh. Ker so stari Slovani živeli v deželi, bogati z rekami in jezeri, so po naravi razvili cel kompleks verskega čaščenja vode. Slovani so bili na primer prepričani, da so najbolj neuničljive prisege ob vodi, z vodo so jo preizkušali tudi na dvoru, s pomočjo vode so se spraševali o prihodnosti. Voda se je imenovala "ti". Navsezadnje bi se lahko utopila, uničila za nič. Lahko je zahtevala žrtve, odplaknila vas s spomladansko poplavo. Zato se Povodnjak, bajeslovni prebivalec rek, jezer in potokov, v legendah pogosto pojavlja kot človeku sovražno bitje.

Osrednji mit starih Slovanov

Zdaj, ko smo spoznali vse glavne bogove Slovanov, lahko posredujemo vsebino temeljne legende staroslovanske mitologije. Ta mit pripoveduje o pojavu zlih bogov in nasprotovanju dobrih bogov njim.

Nekoč sta Sonce Dazhdbog in njegov brat Perun skupaj potovala po podzemlju. In tu se je izza roba vesolja pojavila temna zvezda brez žarkov, z dolgim ​​krvavim repom. Želela je ubiti trdno spečo Zemljo do smrti - njen mož-Nebesa so priskočili na pomoč: blokiral je Zemljo, sprejel kruto udarec. Toda težave mu ni uspelo popolnoma preprečiti. Pošast z repom je preplavila vso Zemljo, požgala gozdove s strašnim, dotlej nevidenim ognjem, in nazadnje padla nekje na skrajnem robu.

... Bog-bratje so skoraj pregnali hrte, ki so leteli na vzhodni rob Oceana. Ko ga je prečkal čoln, ki so ga vlekli beli labodi, in so krilati žrebci spet vzleteli, Dazhdbog več dni ni upal jasno in jasno pogledati navzdol, kot prej. Kajti iznakažena, mrtva črta se je raztezala čez vso Zemljo in tam, v črnem dimu, je hitel prestrašen, nerazumljiv Ogenj. In iz nebeških ran je voda v potokih udarila po tleh, poplavila nižine, uničila in odplaknila vse, kar je preživelo ogenj ...

Mladi bogovi niso dolgo oklevali: planili so rešit svojo mamo in očeta. Rešite svoj svet, preden se vrne v brezoblično kepo, kot je bil, preden se je rodil. Povijali so nebesne rane z belimi progami oblakov, mokrimi koprenami megle. Pomirite ogenj. Prižgali so mavrico nad redkimi preživelimi ljudmi, pokazali pot do odrešitve ...

Takrat so na skrajnem robu Zemlje zagledali gore, ki jih prej ni bilo, gore, ki so bile od daleč videti kot pošastni oblaki. Trdno so zraščene v telo Zemlje. Bogovi so se previdno usmerili proti tem goram ... Izkazalo se je, da so gore narejene iz železa. Vroči so imeli čas, da so se ohladili, ostri vrhovi pa so dihali črno zmrzaljo, shranjeno nekje v notranjosti, pred našimi očmi preraščeno s snegom in ledom. Česa takega mladi bogovi še niso videli... No, večina teh gora se je podrla, onkraj roba Podzemlja, stoletja brez življenja, in samo en grdi greben je oskrunil obličje zelene Zemlje. Bogovi so videli: vse živo se je umaknilo iz Železnih gora, vse je bežalo pred smrtonosnim mrazom - gozdovi, reke, trave, rože ...

Previdno so obkrožili Železne gore in v enem globokem breznu našli pot skozi Zemljo, vse do podzemlja. Vržen kamen bi tja letel dvanajst dni in noči, a bleščeče kočije so bile seveda hitrejše. Kmalu sta bila brata v podzemlju. In ko je Dazhdbog dvignil svoj ognjeni ščit, so zagledali dve bitji, ki sta se obupno ščitila pred svetlobo, moškega in žensko, ki sta bila bolj podobna strašnim sanjam kot ljudem ali bogovima ...

Takrat je Perun prvič z zamahom sekire želel ne zanetiti življenja, ampak ga iztrebiti. Toda mož in žena sta padla na kolena in prosila za usmiljenje. In Perun je spustil roko z dvignjeno sekiro. Ni se še naučil biti neusmiljen in udariti, ko pokleknejo. Perun in Dazhdbog sta jih hranila in jim pripovedovala o zemeljski in nebeški strukturi.

Toda leto kasneje je s strani Železnih gora začel padati mraz, ki je opustošil Zemljo, in brata Svarožič sta si prizadevala čim prej prečkati te kraje.

Toda potem je minilo veliko časa, Zemlja si je opomogla od udarca, rane neba so se zacelile, čeprav je ostala brazgotina - Rimska cesta, kamor so po verovanju Slovanov odletele duše mrtvih. Daždbog je posvaril meseca, naj se ne približuje mrzlim goram, ko je hodil po nebu, kajti čeprav so bogovi Železnih gora sprejeli brate naklonjeno, so še vedno vzbujali nezaupanje. Mlada luna je dala besedo Dazhdbogu in jo dolgo držala, a enkrat ni mogel obvladati svoje radovednosti.
Poslal je bele bike, ki so gnali njegov voz v Železne gore. Od tam se je dvignila umazana tančica in potegnila Luno v jamo. Ko so božji bratje vstopili v to jamo, so videli konec pojedine in ugotovili, da je Morana zapeljala Luno, in takoj praznovali poroko.

Tokrat je jezno odjeknil Perunov grom in njegova sekira je razpolovila Luno. Brata sta umrlo Luno odnesla domov, kjer jo je jutranja zvezda Dennitsa, njuna sestra, ozdravila z živo in mrtvo vodo. Od takrat se luna na nebu le redko pojavi polna, včasih pa popolnoma izgine in potem, ko ga je Morana zavila v tančico, je še vedno lahko opral pege. Ljudje so verjeli, da Luna pojema in upa, da se bo ponovno rodila čista, a usoda je neusmiljena.

Zlobna Morana in brezpravni Černobog sta bila dolgo pokopana v temi vlažnih jam in se nista upala nagniti ven na svetlo, Perun, ki je s krvjo oskrunil svojo zlato sekiro, je eno leto delal v delavnici kovačnice. Kiya - odkupil greh. Umor je v Rusiji na splošno veljal za grozen greh. Tudi bojevniki, ki so se vrnili iz pohoda, niso dolgo sedeli za isto mizo s svojimi sorodniki in delali v kovačnicah in na polju ter se odkupili za svojo krivdo. Od takrat se vsi zli duhovi bojijo železa, čutijo moč Peruna, in če oblazinite vrata z železom ali nad njimi obesite železno podkev, si zli duhovi ne bodo upali vstopiti v hišo.

Medtem sta Černobog in Morana ukradla kačje jajce. Pred tem kače niso bile strupene in so živele z ljudmi v miru. To jajce so ovili z lasmi ženske, ki je otroka obrisala s klasjem kruha in iz njega izsesala vse življenje.

Iz jajca se je izlegla kača, ki so jo poimenovali Volos ali Veles. Hitro je odrasel in postal zelo močan. Vendar ni bil hudoben - samo pohlepen in neumen. Letal je po zemlji, se spreminjal v kogar je hotel in delal razne grehe. Toda nekoč je Morana z njegovo pomočjo vzela ledeno iglo in mu naredila ledeni zob, ki bi lahko uspaval Svarožiče.

Nekoč so ukradli Perunovo nevesto Lelijo in Daždbog je odšel v Železne gore, da bi preveril, kaj se dogaja s Černobogom in Morano. Toda tam ga je Veles udaril v hrbet z ledenim zobom in Sonce ob dogovorjeni uri ni vzšlo nad Zemljo. Perun je šel za Dazhdbogom in pustil ogenj, da je obsijal ljudi in jih ogrel. Toda ne glede na to, koliko se je Perun boril z Velesom, ga ni mogel premagati - Černobog in Morana sta stala za njim in mu pomagala. Perunu so bile iztrgane oči in srce ter vklenjene v ledene verige.

Triintrideset let ni bilo Sonca nad Zemljo, grmenje ni zagrmelo in Perunova strela ni zabliskala. Toda nekega dne so odrasli otroci kovača Kija - brat in sestra Svetozor in Zorya - prišli v Perunovo svetišče, zakurili ogenj in
Dawnlight je žrtvoval svojo kri. Nato se je zemlja odprla in iz razpoke je zlezel izčrpan Perun. Kiy mu je pomagal okrevati od ran, najti nove konje in najti sekiro, ki po usodni bitki ni bila predana Velesu, ampak je odletela v zemeljski svet.

Okrepljeni Perun je s Kijem in Kijeviči prišel v Železne gore in v hudem dvoboju premagal Velesa, zlomil ledeni zob ter Černoboga in Morano zaprl v podzemno temo. Kljub vsem Moraninim zagotovilom, da je nemogoče stopiti ledeni grob Daždboga in Lelje, je Perunu in Kiju to uspelo in sta obudila bogove.

Verski prazniki

Če so Slovani častili pojave narave, potem je lahko uganiti, ob katerih priložnostih, v katerem letnem času bodo praznovali svoje verske praznike, ki so tesno povezani z naravo in spremembami v njej. Ljudje so globoko spoštovali praznik Kolyada, Ivana Kupala, Shrovetide. Na teh praznikih so Slovani častili kamnite in lesene idole - figure bogov.

Ti idoli so bili postavljeni v sredino okrogle ploščadi z dvignjeno sredino ali, nasprotno, z lijakasto vdolbino v sredini. Najdišče je bilo obdano z enim ali dvema jarkoma in nizkim obzidjem. Včasih je bil jašek v notranjosti ograjen s palisado. Ob idolu je bil postavljen oltar. Kraji, kjer so častili idole, so se imenovali "templji" (iz stare slovanske "kape" - podoba, idol.), In tisti, kjer so bile žrtve ("rekvizicije") - "umiki". Do našega časa je bilo najdenih že veliko poganskih idolov, vendar je najbolj izjemen spomenik slovanskega poganstva štiriglavi idol Zbruch, najden v 19. stoletju na reki Zbruch, pritoku Dnjestra. Običajno se ta idol imenuje Svyatovit. To je visok štiristrani steber, visok tri metre, na vsaki strani katerega je niz podob. Tri vodoravne ravni podob simbolizirajo delitev vesolja na nebo, zemljo in podzemlje.
Zgoraj, na vsaki strani stebra, na vrhu katerega je ena skupna kapa, so izrezljane celopostavne figure štirih božanstev - boginje plodnosti Peruna, ženskega božanstva s prstanom v desni roki in moške figure s sabljo na pas. V srednjem nivoju se izmenjujejo figure moških in žensk - to je Zemlja in okrogel ples ljudi, ki se držijo za roke. V spodnjem nivoju so tri figure brkatih moških. To so podzemni bogovi, ki podpirajo Zemljo nad seboj. Tudi Slovani so imeli lesene kipe. Okrog leta 980 je kijevski knez Vladimir Svjatoslavič v svoji prestolnici postavil ogromne idole poganskih božanstev. Med njimi je bil še posebej razkošno okrašen leseni Perunov idol: imel je srebrno glavo in zlate brke. Leseni idoli vzhodnih Slovanov so stebri, v zgornjem delu katerih so bile izrezljane človeške glave.

Tem malikom so žrtvovali: živali, žito, različna darila, včasih tudi človeške žrtve. V bližini podobe poganskih bogov je potekalo vedeževanje, obredni žrebi, ki so jih izvajali skrivnostni "čarovniki".

Magi, vedeževalci, čarovniki, beduini, čarovnice ... Zelo malo je znanega o slovanskih magih, vendar Sergej Mihajlovič Solovjov v svojem delu o zgodovini starodavne Rusije tesno povezuje slovanske mage s finskimi magi in razlaga to zaradi neposredne bližine obeh narodov; in ugotavlja, da se po sprejetju krščanstva modri večinoma pojavljajo na finskem severu in od tam burijo slovanske narode.

diapozitiv 1

Slovanski miti in legende

diapozitiv 2

Cilj:
Spoznajte, kaj se imenuje legenda, junaki slovanskih mitov. Znati - pripovedovati legende

diapozitiv 3

Legenda je delo ustne ljudske umetnosti. Poetična pripoved o preteklosti, fantastičnih in čudežnih dogodkih. Legenda ne temelji le na pravljičnih, ampak tudi na resničnih dogodkih. Legenda pripoveduje o pomembnih zgodovinskih osebnostih, o obrambi domovine, o narodnih nesrečah, o ljudeh, ki so pustili spomin nase.

diapozitiv 4

Vera vzhodnih Slovanov je bila poganstvo. Poganstvo – predkrščanska in nekrščanska verstva, ki temeljijo na čaščenju številnih bogov, povezanih z naravnimi pojavi. Izraz "poganstvo" izhaja iz Nove zaveze, v kateri je poganstvo pomenilo ljudstva ("jezike"), ki so nasprotovala zgodnjim krščanskim skupnostim. Verovanja Slovanov so bila poganska. Slovani so verjeli v dobre in zle duhove, duhove gozdov, rek, bivališč. Kasneje se je razvil poganski panteon bogov.

diapozitiv 5

Razširjen je bil tudi totemizem - to je vera v izvor človeške rase iz neke vrste živali.

diapozitiv 6

Perun
Glavni slovanski bog groma.

Diapozitiv 7

Perun je vrhovni bog v starodavni ruski poganski mitologiji, pokrovitelj kneza in čete (bog vojne). Povezano z gromom in strelo. Perunovo orožje: »gromovska puščica« (fosilne puščične konice) ali »hudičev prst« (belemniti), puščica strele, sekire, kije. Ko Perun meče kamne in puščice na tla, nastane nevihta.

Diapozitiv 8

Svarog
bog nebeškega ognja

Diapozitiv 9

Svarog je ljudi naučil kuhati (ustvariti) skuto in sir iz mleka, ki sta nekoč veljala za sveto hrano, darilo bogov. Svarog je bil tisti, ki je začel železno dobo in ljudi naučil uporabljati železna orodja. Zvoki so Svarogu prijetni - ker. je prvi pokrovitelj obrti in vseh rokodelcev – udarci kladiva, zvonjenje verig in tuljenje ognja. Trebe Svaroga prinesejo s sirom (syrniki) in skuto. Beseda "skuta" pomeni - ustvarjena, ima isti koren z imenom Svarog in je simbol nebeškega kruha.

Diapozitiv 10

Dazhdbog
Bog sonca

diapozitiv 11

Dazhdbog, Dazhbog - eden glavnih bogov v vzhodnoslovanski mitologiji, bog plodnosti in sončne svetlobe, prednik knezov in ruskega ljudstva na splošno.

diapozitiv 12

Stribog
bog vetra

diapozitiv 13

Stribog - V vzhodnoslovanski mitologiji bog vetra. Običajno predstavljen v obliki sivolasega starca, ki živi na koncu sveta, v gostem gozdu ali na otoku sredi morja-oceana.

Diapozitiv 14

Veles
Bog živinoreje in bogastva, zavetnik živalskega sveta

diapozitiv 15

Makosh
Zavetnica ženskega dela, predenja in tkanja, mati žetve, boginja obilja.

diapozitiv 16

Makosh (Mokosh) - boginja vse usode (kosh, kosht - usoda, zlog "ma" lahko skrajšamo in pomeni besedo "mati"), najstarejša od boginj je naravnost usode in tudi zavetnica žensk ročno delo - na Zemlji; skrbi za plodnost in produktivnost žensk, gospodinjstvo in blaginjo v hiši.

Diapozitiv 17

Zora
Sestra sonca.
Druga imena Zore: Jutro, Zarnitsa, Dennitsa, Flicker. Podoba te boginje je zelo zapletena in večplastna. Ona je boginja svetlobe, ki preganja temo, deklica bojevnica. Ona je nebeška priprošnjica, ki ščiti pred težavami.

Diapozitiv 18

Viy
bog podzemlja

Diapozitiv 19

Viy - v vzhodnoslovanski mitologiji - duh, ki prinaša smrt. Viy z ogromnimi očmi s težkimi vekami ubija s svojim pogledom. V ukrajinski demonologiji - mogočni starec z obrvmi in stoletja do tal. Viy sam ne more videti ničesar, toda če več močnih moških uspe dvigniti njegove obrvi in ​​veke z železnimi vilami, potem se pred njegovim mogočnim pogledom ne more nič skriti: s svojim pogledom Viy ubija ljudi, uničuje in spreminja mesta in vasi v pepel.

Diapozitiv 20

Undead
duh narave

diapozitiv 21

Goblin
Gospodar gozda in živali
Goblin, obešen, gozdar, gozdarstvo, leshak, gozdar, gozdar, ponekod tudi samo gozd - nadnaravno bitje slovanskih legend in ruskih pravljic.

diapozitiv 22

Kraj bivanja duha je gluha gozdna goščava, včasih pa tudi puščava. Vendar ta duh ne živi v gozdu ves čas, ampak le v topli sezoni. "Na Yerofeya," so verjeli kmetje, "se je goblin ločil od gozda." Na ta dan (17. oktober) duh pade v zemljo, kjer prezimuje do pomladi, a pred prezimovanjem škrat besni: povzroča nevihto, lomi drevesa, razganja živali v luknje in divja. Po poljskem verovanju goblin zelo rad sedi na starih suhih drevesih v obliki sove, zato se kmetje bojijo posekati taka drevesa. Po ruskem verovanju goblin rad ne sedi na vejah, ampak v votlinah takšnih dreves. O tem pravi pregovor: "Iz prazne dupline ali sova, ali sova, ali sam satan." Škratovo procesijo spremlja veter, ki mu zakriva sledi. Na ta način goblin spominja na gozdne viline iz švedske folklore.

diapozitiv 23

morska deklica
Vodna bitja.

diapozitiv 24

Vzhodni Slovani Morske deklice, plavalci, vodonitsa, krpe itd. - eden od nižjih duhov v slovanski mitologiji, običajno škodljiv. Mrtva dekleta se spremenijo v morske deklice, večinoma utopljenke, ljudje, ki se kopajo ob neprimernem času, tiste, ki jih je povodni mož namenoma odvlekel k sebi v službo, nekrščeni otroci. Najpogosteje živijo v vodi, včasih pa na poljih - opoldne ali na drevesih - "drevesne sirene". Običajno ženske, čeprav obstajajo zgodbe o moških morskih deklicah. Včasih deluje kot obala, ki rešuje utapljajoče se ljudi. Predstavljeni so v obliki lepih deklet z dolgimi lasmi (prim. južnoslovanske vile, zahodnoevropske undine), manj pogosto - v obliki grdih kosmatih žensk (med severnimi Rusi). Navadni lasje, nesprejemljivi v običajnih vsakdanjih situacijah za običajno kmečko dekle, so tipičen in zelo pomemben atribut. Podoba morske deklice je hkrati povezana z vodo in rastlinjem, združuje značilnosti vodnih duhov in karnevalskih likov (kot so Kostroma, Yarila), katerih smrt je zagotovila žetev. Zato je verjetna tudi povezava morskih deklic s svetom mrtvih.

Diapozitiv 25

voda

diapozitiv 26

Voda - v slovanski mitologiji duh, ki živi v vodi, lastnik voda. Utelešenje elementa vode kot negativnega in nevarnega principa. Vodnega morna so upodabljali kot golega, mlohavega starca z modrimi očmi in ribjim repom. Zamotan je v blatu, ima veliko široko brado (po nekaterih virih do pasu) in zelene brke. Lahko se spremeni v veliko ribo, hlod, utopljenca, otroka ali konja. Poleg tega se pojavi v obliki človeka z individualnimi značilnostmi živali (tace namesto rok, rogovi na glavi) ali grdega starca, zamotanega v blato, z veliko brado in zelenimi brki.

Diapozitiv 27

Slavno
Zlobna ženska velikanka, ki požira ljudi.
Drzno se spomnite (slabo se spomnite nekoga),

Diapozitiv 28

V vzhodnoslovanski mitologiji je Likho duh zla, nesreče, poosebljenje žalosti. Obraz drznosti ni jasno začrtan. Kot mnogi prebivalci drugega sveta, znani in podobni osebi in drugačni od njega. Slavno se pojavlja kot ogromen enooki velikan ali kot visoka, strašna, suha ženska z enim očesom. Ko je Likho poleg človeka, ga začnejo preganjati različne nesreče. Likho se pogosto naveže na takšno osebo in jo terorizira vse življenje. Kljub temu je po ruskih ljudskih pravljicah oseba sama kriva za to, da se je Likho navezal nanj - šibek je, ne more prenesti vsakodnevnih težav.

Mitologija Slovanov je izjemno zanimiv in poučen pojav. Kljub dejstvu, da ima v številnih svojih pojavnih oblikah podobne lastnosti z istim starodavnim ali slovanskim sistemom verovanj, gre za popolnoma edinstven sklop znanja, izročil in legend, ki se nanašajo na vsa glavna vprašanja svetovnega reda.

Miti starih Slovanov so do nas prišli že v zelo prenovljeni obliki. Ker se je za razliko od njih pisava pri teh ljudstvih pojavila že ob koncu njihove poganske zgodovine.

Ob tem je zanimivo, da so Slovani kljub svoji etnični in verski raznolikosti uspeli vse do danes ohraniti skupne lastnosti in predstave, značilne za njihove daljne prednike. Najbolj presenetljiv primer tega je tradicija sežiganja podobe, ki simbolizira konec zime.

Zelo zanimivi so zgodnji bogovi, v katerih so oblikovali nekakšen panteon, v katerem je mogoče razlikovati tri glavne ravni:

1. Najvišjo raven so "naselila" tista božanstva, od katerih je bilo neposredno odvisno vse življenje na Zemlji - Svarog, ki pooseblja nebo, Zemljo in njihove otroke - Perun, Ogenj in Dazhdbog;

2. Na srednjo raven so miti starih Slovanov postavili tiste bogove, ki so bili »odgovorni« za razvoj posameznega plemena, pa tudi za vso gospodarsko dejavnost: Rod, Chur in drugi;

3. Najnižjo raven so sestavljala bitja, ki so "nadzirala" določene sfere okolja - goblin, brownies, ghouls, morske deklice.

Miti so se osredotočali na problem nastanka in razvoja sveta, pa tudi na čaščenje svojih davno umrlih in legendarnih prednikov.

Tako kot večina drugih ljudstev so tudi Slovani imeli boga groma - Peruna, ki je pri številnih plemenih poosebljal tudi nebo.

Druga plemena so Svaroga smatrala za Boga nebes, ki je nominalno zasedal najvišji položaj v hierarhiji.

Eden najbolj cenjenih bogov je bil Svarogov brat - Veles, katerega glavna naloga je bila zaščititi živino in prispevati k kopičenju bogastva v klanu in plemenu.

Ker so se miti starih Slovanov večinoma razvili, najverjetneje, še preden so se oblikovali, niso zahtevali uvajanja kakšnih posebnih kultov in obredov, naši davni predniki niso imeli razvitega duhovniškega razreda.

V Rusiji so se prvi idoli pojavili šele pod vplivom Varjagov in so bili posvečeni predvsem glavnim božanstvom - Perunu, Dazhdbogu in Khorsu. Ker so bili vsi ti idoli vrženi s hribov in uničeni.

Glavna značilnost slovanske mitologije je bila tesna povezanost resničnega sveta z bitji nižje ravni, ki so živela povsod in včasih pomagala ljudem, včasih jih ovirala. Nenehna komunikacija z obalno stražo, goblini, rjavčki je naredila vsakdanje življenje bolj zapleteno in skrivnostno, kar je naenkrat našlo številne interpretacije. Kar zadeva bogove srednje in višje ravni, so tukaj ljudje lahko le pozorno prisluhnili njihovim željam in ponižno izpolnjevali njihovo voljo. Strah pred naravnimi silami in jeza prednikov sta bila tako velika, da so jim posvečali različne praznike, nekateri so se obdržali do danes.

Miti starih Slovanov. Zgodovina slovanske kulture in mitologije. Življenje starih Slovanov je bilo tesno povezano z naravo. Včasih nemočni pred njo so jo častili, molili za zavetje, žetev in uspešen lov, za življenje samo. Oživljajo drevo in reko, sonce in veter, ptico in strelo, opažajo zakonitosti naravnih pojavov in jih pripisujejo dobri ali zli volji skrivnostnih sil.

Belo vnetljiv kamen Alatyr je bil razkrit na začetku časov. Z dna Mlečnega oceana ga je dvignila Svetovna raca. Alatyr je bil zelo majhen, ker ga je Raca hotela skriti v svoj kljun.

Toda Svarog je izrekel čarobno besedo in kamen je začel rasti. Raca ga ni mogla zadržati in ga je spustila. Kjer je padel beli vnetljivi kamen Alatyr, se je dvignila gora Alatyr.

Belo vnetljiv kamen Alatyr je sveti kamen, središče znanja Ved, posrednik med človekom in Bogom. Je hkrati »majhen in zelo hladen« in »velik kot gora«. Tako lahke kot težke. On je nespoznaven: "in nihče ni mogel spoznati tega kamna in nihče ga ni mogel dvigniti z zemlje."

Churila, ki je živel v Svargi, je bil tako čeden, da je obnorel vse nebesnike. Da, in sam se je zaljubil, in ne v neporočeno žensko - v ženo samega boga Barme Tarusa.

»Imel sem smolo,« je pel Churila, »od ljubice rdeče dekle, od mlade Tarusuške ... Ali je škoda zate, deklica moja, ves čas trpim s srcem, ne ne spim v temni noči od tebe ...

V širšem smislu je vedska in poganska kultura ruskega ljudstva bistvo ruske ljudske kulture, ki je v svojih temeljih enotna s kulturo vseh slovanskih narodov. To so ruska zgodovinska izročila, življenje, jezik, ustna ljudska umetnost (legende, epi, pesmi, pravljice, pripovedke itd.), starodavni pisni spomeniki z vsem znanjem, ki ga vsebujejo, slovanska modrost (filozofija), starodavna in sodobna. ljudska umetnost, kombinacija vseh starih in sodobnih veroizpovedi.

V začetku je Velesa rodila nebeška krava Zemun iz boga Roda, ki je pritekel z Bele gore po Sončni Surji, Ra-reki.

Veles se je pojavil na svetu pred Najvišjim in se je pojavil kot Sestop Najvišjega. Vyshen je nato prišel k ljudem in se utelesil kot Sin Svaroga in Matere Sva. Kot Sin, ki je ustvaril Očeta. In Veles je bil Sestop Najvišjega za ves živi svet (za ljudi, čarobna plemena in živali) in inkarniran kot sin nebeške krave in družine. In zato je Veles stopil pred Najvišjega in mu utrl pot, pripravil svet in ljudi na prihod Najvišjega.

Veles in Perun sta bila neločljiva prijatelja. Perun je častil boga Velesa, ker je po zaslugi Velesa pridobil svobodo, oživel in lahko premagal hudega sovražnika svojega Skipper-zveri.

Toda, kot se pogosto zgodi, je moško prijateljstvo uničila ženska. In vse zaradi dejstva, da sta se tako Perun kot Veles zaljubila v lepo Divo Dodolo. Toda Diva je dala prednost Perunu, Veles pa zavrnil.

Ko je Dyi ljudem naložil previsok davek, so mu prenehali dajati žrtve. Nato je Dyy začel kaznovati odpadnike in ljudje so se za pomoč obrnili k Velesu.

Bog Veles se je odzval in premagal Dya, uničil njegovo nebeško palačo, zgrajeno iz orlovih kril. Veles je vrgel Dya z neba v kraljestvo Viy. In ljudje so se veselili:

Nato je Veles prosil Svaroga, naj zanj kuje plug, pa tudi železnega konja, ki bi mu ustrezal. Svarog je izpolnil njegovo prošnjo. In Veles je začel ljudi učiti poljedelstva, kako sejati in žeti, kako kuhati pšenično pivo.

Potem je Veles učil ljudi vere in modrosti (znanja). Učil je, kako se pravilno žrtvovati, učil zvezdne modrosti, pismenosti, dal prvi koledar. Razdelil je ljudi na stanove, dal prve zakone.

Potem je Surya svojim sinovom Velesu in bratu Khorsu ukazal, naj poiščejo zakonca. Khors in Veles sta v polje izstrelila puščice - kjer puščica pade, tam iščejo nevesto.

Slovanska mitologija se je oblikovala v obdobju, ko tem ljudstvom pisava še ni bila znana. Na žalost slovanska za razliko od grške mitologije nima zgodovinskih dokumentov, ki bi potrdili njen obstoj in razkrili bistvo religij starodavnih ljudi.

Miti so se prenašali ustno, iz roda v rod, in dolga stoletja je bila večina informacij o življenju in veri starodavnih ljudi izgubljenih. Slovanska mitologija je doživela veliko preobrazbo in izgubo informacij zaradi krščanske vere, ki so jo stari prebivalci sprejeli leta 988.

Dejstvo je, da moralne norme nove vere, milo rečeno, niso ustrezale poganskim predstavam ljudi o življenju, zato so starodavno vero na vse možne načine zatirali privrženci krščanstva.

Zapleti mitov starih Slovanov so se ohranili do danes v epih, pravljicah, ugankah, ljudski umetnosti, to je vezeninah, lončarstvu, rezbarstvu in drugih obrtih.

Starodavni poganski slovanski bogovi

Vera starih Slovanov je temeljila na čaščenju naravnih sil in najglobljem spoštovanju mrtvih prednikov. Glavno božanstvo je veljalo za vrhovnega boga - Peruna ali Svaroga (njegova moč in moč sta ustrezala grškemu božanstvu Zevsu).

Gospodar nebes, gospodar strele in groma. Ostali bogovi so bili potomci vrhovnega boga - svarožičev. Za vsako pleme so imeli bogovi nekaj razlik v imenih in njihovih funkcijah, kar je služilo kot negativen dejavnik glede na zgodovinske podatke o predstavah naših prednikov o vesolju in božanstvih.

Bog sonca Dazhdbog ali Horus je bil eden glavnih bogov. Ogreval je vso zemljo s sončno toploto, pokrovil je pridelke, poroke, srečanja mladih, ki so kasneje sklenili zakonsko zvezo. Dazhdbog je končal zimo in ljudem dal poletje in toplino. Sveta žival tega boga je bil lev. Upodabljali so ga kot človeka z levjo glavo ali v obliki voza, ki so ga vlekli levi.

Tudi v vzhodnoslovanski mitologiji je bil bog vetrov Stribog, bog bogastva in živine Veles, Yarylo je bil odgovoren za velikodušne letine žita, Kupalo je dajal velike letine sadja,

Dvor je vedel vse o usodi ljudi, Semargl je bil bog semen, Chur je varoval meje vasi, dežel itd. Nekateri bogovi so ostali neznani, na primer, ni zagotovo znano, za kaj je odgovoren bog Trojan.

Prisoten v mitologiji starih Slovanov in boginj. Makosh je boginja vedeževanja in požetih pridelkov, Lelya je boginja spomladanskega prebujanja narave, Lada je varovala ognjišče, Dennitsa je poosebljala jutranjo zvezdo. Morena boginja temnih sil, mraza in zime.

Bajeslovna bitja

Veljalo je, da poleg višjih bogov ves svet naseljujejo fantastična bitja: morske deklice, goblini, vodniki, rjavčki, skednji in tako naprej.

Morske deklice niso živele le v vodi, ampak tudi v gozdu, na travnikih in dolinah. V nekaterih slovanskih plemenih so verjeli, da je to gozdni ali vodni duh v podobi lepe deklice. Veljalo je tudi prepričanje, da to niso pomirjene duše utopljenih deklet, ki so postala bajeslovna bitja.

Morske deklice so bile vedno gole in so imele dolge lase. Po zamislih starih ljudi so imele rep samo morske deklice, ki živijo v vodi, vendar takšna prepričanja niso pripadala vsem plemenom.

Te bajeslovne deklice so bile izjemno nevarne, imele so čudovit videz, neverjeten glas, ki je lahko človeka spravil v trans in ga prisilil, da je sledil morski deklici v neznano. Po mitskih legendah ljudje, ki so srečali morske deklice, niso preživeli.

Goblin, to je gozdni duh, je živel v vsakem gozdu. Imel je človeško podobo, a njegova značilnost so bile svetlo zelene svetleče oči in čevlji, obuti na napačno nogo. Od leve proti desni in od desne proti levi.

Njegove obrvi in ​​trepalnice niso vidne, prav tako manjka desno uho. Lahko ga izračunate tako, da pogledate skozi desno uho konja, potem bo goblin moder, ker ima modro kri. Ta mitski junak lahko prevzame obliko katere koli živali, ptice in celo veje ali zvijanja. On je zakoniti lastnik vsega, kar je v njegovem gozdu, živali in rastline ga ubogajo.