Pisanje ikon kanonov pravoslavne cerkve. Kaj je ikonografski kanon? Kako so svetnike upodabljali na ikonah

Teodozij Černigovski
Smrt:	1696 (1696 )
Počaščen:	v ruski cerkvi
Kanoniziran:
V obraz:	svetniki
Dan spomina:

Teodozij Černigovski(na svetu - Polonicki-Uglicki; 1630 - 1696) - černigovski nadškof, v ruski cerkvi čaščen kot svetnik. Spomin poteka (po julijanskem koledarju) 5. februarja, 9. septembra (odkritje in prenos relikvij).

Biografija

Rojen v začetku leta 1630 na desnem bregu Ukrajine. Prišel je iz starodavne plemiške družine Polonitsky-Uglitsky. Njegova starša sta bila duhovnik Nikita in Marija. Ime, ki ga je dobil sveti Teodozij ob krstu, ostaja neznano.

O svetnikovem odraščanju in mladosti je ohranjenih zelo malo podatkov. Znano je le, da je bil »krotek in poslušen«.

Izobraževal se je na Kijevski bratovščini pri kijevskem samostanu Bogojavljenja. Konec štiridesetih let 17. stoletja je bil čas razcveta kolegija. Takratna rektorja sta bila arhimandrit Inocencij (Gisel), nato pa opat Lazar (Baranovich), kasnejši černigovski nadškof. Med mentorji so bili tako razsvetljeni ljudje, kot so hieromonihi Epifanij (Slavinetski), Arsenij (Satanovski), opat Teodozij (Safonovič), opat Meletij (Dzik) in beloruski škof Teodozij (Bajevski). Svetnikovi tovariši na fakulteti so bili bodoči izjemni znanstveniki in pastirji: Simeon Polotski, Joanikij Goljatovski, Anton Radivilovski, Varlaam Jasinski.

Kijevska bratovščina je bila v tistem času glavno središče boja pravoslavja proti pritisku in napadom katoliške duhovščine - jezuitov in uniatov.

V letih študija se je dokončno določil svetnikov klic k meniškemu podvigu. Svoj prosti čas od pouka je posvečal molitvi in ​​branju Svetega pisma.

Lahko se domneva, da svetemu Teodoziju ni bilo treba opraviti celotnega tečaja kolegija, saj je med opustošenjem Kijeva s strani Poljakov kolegij za nekaj let prenehal delovati.

Svetnik je vse življenje ohranil globoko hvaležnost kijevsko-bratskemu samostanu, ki ga je vzgojil. V sinodikonu Kijevsko-Vydubitskega samostana je bila o svetem Teodoziju podana naslednja pripomba: "Bil je preudaren človek in dobrotnik samostana Kijevskega bratstva."

Zgodovinar Petrov N.I. predlaga, da je Teodozij po zaprtju fakultete odšel v tujino, kjer je morda prejel višjo izobrazbo.

Po končanem izobraževanju je bodoči svetnik prevzel meništvo v samostanu Kijev-Pečerski in se poimenoval Teodozij v čast meniha Teodozija Pečerskega.

Izjemne sposobnosti in visoko duhovno naravnanost mladega meniha je takoj opazil kijevski metropolit Dionizij (Balaban), ki ga je imenoval za arhidiakona kijevske katedrale sv. Sofije in ga nato imenoval za vikarja metropolitanske katedrale.

Vendar pa je svetnik, »pritegnjen z ljubeznijo do dejanj pobožnosti«, prosil za blagoslov, da bi se naselil v oddaljenem samostanu Krupitsky černigovske škofije blizu Baturina, ki je znan po strogosti svoje listine. Tam je bil posvečen v čin hieromonaha.

Leta 1662 je bil imenovan za opata samostana Korsun v okrožju Kanevsky Kijevske škofije.

Leta 1664 je bil svetnik imenovan za rektorja samostana Kijev-Vydubitsky. Teodozij je z vnemo, energijo in vztrajnostjo uspel pripeljati do prave izboljšave Vydubitsky samostan svetega Mihaela, ki so ga pred kratkim popolnoma uničili Uniati. Opat Teodozij je zelo skrbel za cerkveni sijaj. V svojem samostanu je organiziral čudovit zbor, ki je bil znan ne le v Mali Rusiji, ampak tudi v Moskvi, kamor je sveti Teodozij leta 1685 poslal svoje pevce.

V skrbi za razvoj samostanskega življenja, ker je bil sam strog asket, je svetnik ustanovil majhen samostan blizu samostana, na otoku Mikhailovshchina, kjer so se menihi lahko upokojili za podvige tišine. Za guvernerja in graditelja samostana je imenoval enega najbolj strogih in vnetih menihov samostana, hieromonka Joba (Opalinskega).

V tistih letih je moral sveti Teodozij prestati težko preizkušnjo: skupaj z drugimi opati ga je Metod (Filimonov), škof Mstislava in Orše, obtožil izdaje ruske vlade in namišljenega dopisovanja z izdajalci. 20. septembra 1668 je bil poklican, da da pojasnila o tem primeru. Toda 17. novembra istega leta je bila obrekovanje odkrita in svetnik je bil skupaj z drugimi oproščen. Od carja Alekseja Mihajloviča je prejel milostno pismo.

Kmalu se je opat Teodozij soočil z novo težavo - šlo je za sporna zemljišča samostana Vydubitsky. Teodozij je vneto branil meniške dežele, za kar so mu začasno prepovedali duhovništvo.

Prečastiti Lazar (Baranovich) je še posebej cenil duhovne darove svetega Teodozija in ga približal sebi ter ga imenoval »ovca Kristusove črede, ki se je naučila pokorščine«.

Ko je bil škof Lazar (Baranovich) imenovan za namestnika kijevske metropolije, je svetnika Teodozija imenoval za svojega vikarja v Kijevu, sam pa je ostal v Černigovu. Kot vikar locum tenens kijevske metropolije je svetnik aktivno sodeloval pri številnih cerkvenih dogodkih. Leta 1685 je s pravico odločilnega glasu sodeloval pri izvolitvi škofa Gideona (Četvertinskega) za kijevskega metropolita in istega leta skupaj z opatom samostana Georgievsky Pereyaslavl Jeronimom (Dubina), opatom Pereyaslavla, je bil poslan v Moskvo z novicami o teh volitvah. V Moskvi so oba predstavnika sprejeli s častjo in spoštovanjem. Rezultat tega veleposlaništva je bila ponovna združitev Kijevske metropolije z Rusko pravoslavno cerkvijo.

Leta 1688 je bil opat Teodozij imenovan za arhimandrita černigovskega Yeletsovega uspenskega samostana namesto umrlega arhimandrita Joanikija (Goljatovskega). Tam je moral trdo delati za izboljšanje samostana, ki si še ni opomogel od opustošenja jezuitov in dominikancev; bil je zelo reven in neurejen. Zahvaljujoč spoštovanju, ki ga je sveti Teodozij užival med prebivalstvom, mu je uspelo privabiti velikodušne donacije v samostan in v dveh letih je samostan dosegel razcvet, ki mu je popolnoma zagotovil obstoj. Z delom svetega Teodozija je bilo mogoče v dveh ali treh letih doseči blaginjo Yeletskega samostana, kar je popolnoma zagotovilo njegov obstoj.

Imenovanje za opata samostana Yelets je potekalo predvsem na zahtevo njegove milosti Lazarja (Baranovicha), za katerega je sveti Teodozij postal njegov najbližji pomočnik. Sveti Teodozij je škofu Lazarju pomagal pri vseh njegovih prizadevanjih za upravljanje in izboljšanje škofije. Tako je sodeloval pri pripravi koncilskega odgovora moskovskemu patriarhu Joahimu glede odnosa kijevske metropolije do firenškega koncila in na njem zastavljenega vprašanja o času transsubstanciacije svetih darov.

Ko patriarh ni bil zadovoljen s temi odgovori in je bil v začetku leta 1689 baturinski opat, sveti Dimitrij iz Rostova, poslan v Moskvo, je sveti Teodozij potoval z njim kot predstavnik prečastitega Lazarja. Naročilo mu je, naj patriarhu dostavi odgovor in razjasni morebitne nesporazume.

V letih upravljanja samostana Yelets je bil Teodozij večkrat predstavljen na različne duhovne položaje. Po smrti metropolita Gedeona je bil predstavljen kot tretji kandidat za sedež kijevske metropolije. Ko je Varlaam (Jasinski), arhimandrit kijevsko-pečerskega samostana, postal kijevski metropolit, naj bi mesto pečerskega arhimandrita prevzel Teodozij.

Leta 1692 je bil na predlog desnega prečastitega Lazarja (Baranoviča) imenovan sestanek, ki so ga sestavljali hetman I. S. Mazepa, duhovščina Male Rusije in predstavniki ljudstva, na katerem je bil arhimandrit Teodozij soglasno izvoljen na Černigovski sedež.

27. julija 1692 je arhimandrit Teodozij prispel v Moskvo. Po nekaj težavah je bil imenovan 9. septembra, 11. septembra pa je bil v navzočnosti vladarjev Ivana in Petra Aleksejeviča slovesno posvečen v katedrali Marijinega vnebovzetja moskovskega Kremlja v černigovskega škofa in povzdignjen v nadškofov položaj. . Istočasno se je sveti Teodozij obrnil na kralje s prošnjo za izdajo oltarnega pisma, ki mu je bilo predstavljeno 28. septembra 1692. Nadškof Teodozij je dobil pravico opravljati bogoslužje v sakosu, ki je takrat pripadal izključno patriarhu in metropolitom. To pravico so dobili černigovski nadškofi, ker je bil njihov sedež prvi med drugimi nadškofijami. Po tem se je škof Teodozij vrnil v Černigov.

Sveti Teodozij je služil kot arhimandrit Yeletskega samostana in je vodil vse zadeve škofije, še vedno velja za pomočnika nadškofa Lazarja. Ker je sveti Teodozij videl, da je prečasni Lazar že zelo star in blizu smrti, je poskušal okrepiti svojo pravico do posesti černigovske nadškofije. 17. maja 1693 je dobil iz Moskve listino za ta posestva.

Decembra 1693, po smrti prečastitega Lazarja, je prejel listino za samostojno upravljanje černigovske škofije.

Svetnik je posvečal posebno pozornost prebujanju in ohranjanju duha prave krščanske pobožnosti med svojo čredo. V ta namen je skrbel za ohranjanje starih in ustanavljanje novih samostanov in cerkva. Leta 1694 je bila z njegovim blagoslovom ustanovljena Pechenitskaya samostan in samostan Lyubetsk, 2 milji od Lyubecha. Istega leta je posvetil novozgrajeno cerkev Marijinega rojstva v samostanu Domnitsky. Sveta Mati Božja. Leta 1695 je posvetil veličasten tempelj v čast Presvete Bogorodice, zgrajen na vrhu Boldinske gore, blizu Iljinskega samostana.

V času njegovega vodenja černigovske škofije je bilo opaziti poseben vzpon in krepitev redovništva. Veliko pozornosti Svetnik se je posvečal duhovščini in je bil strog in izbirčen pri izbiri kandidatov za duhovniška mesta. Pokrovil je černigovske teološke šole in povabil učene menihe iz Kijeva, med katerimi je bil Janez (Maksimovič), bodoči metropolit Tobolska in vse Sibirije. Kmalu je Janez (Maksimovič) postal aktiven pomočnik in naslednik sv. Teodozija pri organizaciji teoloških šol. Značilne lastnosti Sveti Teodozij je bil popustljiv, miroljuben, strog pravičen, globoko sočuten do vseh, ki so se obrnili k njemu po pomoč in nasvet - ne le pravoslavni, ampak tudi ljudje drugih veroizpovedi. "Bil je kot svetilka, ki je s svojo tiho svetlobo osvetlila vso černigovsko škofijo in vse ogrela s toplino svojega ljubečega srca."

Občuteč približevanje smrti in pripravo naslednika zase, je svetnik poklical opata samostana Bryansk Svensky, Hieromonk John (Maximovich), ga povzdignil v čin arhimandrita in ga imenoval za opata samostana Chernigov Eletsky.

Sveti Teodozij je umrl 5. februarja 1696 in je bil pokopan v černigovski katedrali Borisa in Gleba, za desnim korom, v kripti, ki je bila posebej narejena zanj.

Čaščenje in kanonizacija

Sveti Janez (Maksimovič) je nad grobom svetega Teodozija zgradil opečni obok, na katerem je bil v zahvalo za čudežno osvoboditev hude bolezni narejen pohvalni napis v verzih. Številni čudeži na grobu svetega Teodozija so potrdili vero vseh v svetost pokojnika. Sprva so ti primeri milostne pomoči živeli le v hvaležnem spominu ljudi. Šele leta 1835 so jih začeli zapisovati. Vprašanje kanonizacije svetega Teodozija je bilo večkrat izpostavljeno, vendar Sveta sinoda se ni mudilo rešiti tega vprašanja in šele leta 1896, ko je bilo v imenu sinode skrbno pregledanih in preverjenih do petdeset primerov poznejših čudežev, ko je bila ugotovljena popolna nepokvarjenost telesa černigovskega nadpastirja, je sv. Teodozij je bil slovesno kanoniziran.

Obhajanje odprtja svetih relikvij je opravil kijevski in galicijski metropolit Joanikij (Rudnev) 9. septembra 1896 v somaševanju šestih škofov, številnih duhovnikov in ob molitvenem sodelovanju verujočega ljudstva, ki se je zbralo v Černigovu iz po vsej državi.

Spomin na svetega Teodozija se praznuje dvakrat letno: 5. februarja (dan smrti) in 9. septembra (dan poveličevanja).

Povezave

Članek temelji na materialih Pravoslavna enciklopedija"Drevo".

Dan spomina na svetega Teodozija Černigovskega praznujemo dvakrat letno - 9. septembra (dan kanonizacije) in 5. februarja (dan smrti). Njegovo ime je na ravni tistih svetnikov, ki so najdragocenejši okras in slava vseh Rusov pravoslavna cerkev. Ni natančnih podatkov o tem, kje se je rodil. Znano je, da se je rodil v poznih tridesetih letih 17. stoletja v Mali Rusiji. Njegov priimek Polonitsky-Uglitsky je pripadal zelo starodavni plemiški družini. Starša bodočega svetnika sta bila Nikita in Marija. Do njegovih sodobnikov je prišlo malo podatkov o njegovem otroštvu in mladosti. Ena stvar je znana le, da je bil zelo poslušen in krotak.

Sveti Teodozij

Sprva so bili njegovi starši vključeni v njegovo vzgojo; vcepili so mu strah božji in krščansko pobožnost. Nato je postal učenec Epifanijske šole Kijevskega bratstva, ki ji je bil vse življenje globoko hvaležen. Takrat je bil njen vodja černigovski nadškof Lazar (Baranovich). Njemu je sv. Teodozij Černigovski je gojil čustva sinovskega spoštovanja in spoštovanja.

Po končanem študiju je sv. Teodozij se je odločil, da bo vse svoje življenje posvetil Bogu. Pobožni starši, vzgojno vodstvo bogoslovne šole in svetost samega kraja so spodbujali in krepili željo po dobrem življenju. Toda potem so bili drugi dogodki - nesoglasja in razpoloženja, ki jih je svetnik videl med oblastmi in celo med svojimi duhovno vodstvo. To ga je spodbudilo, da si je kot menih prizadeval in že v obleki Kristusovega vojaka stal na straži pravoslavne Cerkve.

Težave

Za kratek čas je Teodozij Černigovski delal kot arhidiakon v Kijevu Katedrala sv. Sofije in vikar metropolitanske hiše. Hkrati sta Kijev in Mala Rusija trpela katastrofe zaradi nemirov, ki so jih nenehno izvajali nasprotniki, ki niso želeli združiti Male Rusije z Moskvo. Žal je v teh nemirih aktivno sodelovala tudi najvišja duhovščina. Takrat je celo kijevski metropolit Dionizij (Balaban) prestopil na stran poljsko-litovske dežele, zato se je metropolija razdelila (1658). In potem je černigovski nadškof Lazar postal začasni varuh na ozemljih Kijevske metropolije, ki jih je nadzorovala Moskva.

Soočenje in novi metropolit

V tem času je sveti Teodozij že zvesto služil v Lazarjevi škofiji kot hieromonk Krupitskega baturinskega samostana. Postalo je očitno, da je življenje svetnika potekalo pod nadzorom desnega prečastitega Lazarja. Oblikoval je lastna prepričanja in jim ni hotel slediti Kijevski metropolit Dionizija, da ne bi postal sovražnik pravoslavne vere in njenega ljudstva. Svetnik se nenehno drži svojega učitelja Lazarja, saj je prepričan, da bo Mala Rusija uspevala le pod zaščito ruskega carja.

Leta 1662 je po Černigovski kroniki sv. Teodozij je imel čin opata samostana Korsun. Leta 1663 umre metropolit Dionizij in duhovščina poljske Ukrajine imenuje škofa Jožefa (Neljuboviča) v kijevsko metropolijo. Njegova izvolitev je najverjetneje potekala v samostanu Korsun.

Opat samostana

Novi metropolit je svoje začetne dejavnosti začel z obrambo pravoslavja v Litvi. Vendar pa tudi njegova politična prepričanja niso sovpadala z Lazarjevimi. Zaradi tega ga moskovska vlada ni hotela priznati za metropolita. Sveti Teodozij se je bal nemirov, zato ni dal soglasja za sodelovanje pri volilnem dejanju. Malo kasneje, leta 1664, je bil imenovan za opata

Bil je zelo vnet skrbnik zgradbe svetega samostana, ki je bil večkrat v rokah unijatov. Sveti Teodozij je z veliko vnemo upravljal samostan v duhu strogega pravoslavja, zato je prejel hetmanski univerzal (dokument ali listina), po katerem je samostan dobil pomembna posestva. To dejstvo je proti njemu oborožilo menihe sosednje kijevskopečerske lavre. Arhimandrit Inocenc (Gisel), ki je svoje argumente utemeljil na nepoštenem obrekovanju upraviteljev samostana Pechersk, se je začel pritoževati nad njim černigovskemu metropolitu Lazarju.

Svetnik ne brez žalosti, ampak resignirano prenaša te preizkušnje, ki mu jih je poslal Bog. Toda, kot običajno pravijo, je vse, kar se naredi, na bolje. Lazarja, videnje v njem visoka kvaliteta njegove svetle duše mu v preroškem duhu piše o svoji želji, da bi bilo njegovo ime zapisano v nebesih.

Odličen poslovnež in spovednik

Tako zaupanje in ljubezen škofa do sv. Teodozij je bil kmalu izražen v imenovanju za podkralja za upravne zadeve kijevske metropolije. Najpomembnejše naloge so mu zaupane v prepričanju, da jih bo opravil častno in v korist pravoslavne vere.

Njegovo ime postane znano v daljni Moskvi, Teodozij Černigovski skupaj s perejaslavskim opatom Hieronimom nosi peticijo hetmana in maloruske duhovščine za imenovanje škofa Gideona-Svyatopolka za kijevskega metropolita. Ta posel je bil okronan z uspehom. Sveti Teodozij, ki izpolnjuje to nalogo, ne pozabi posredovati za svoj samostan.

Spremembe in izzivi

Leta 1687, ko se je arhimandrit Eletsky Ioannikiy (Golyatovsky) predstavil pred Bogom po navodilih nadškofa Lazarja, je sv. Feodozij. Z imenovanjem na to mesto ga nadškof Lazar naredi za svojega desna roka, in od tega trenutka naprej postane udeleženec vseh izjemnih dogodkov tistega časa. Ker so se hkrati odnosi med predstavniki kijevske, velikoruske in južnoruske cerkve močno zaostrili. Moskovska duhovščina z velikim sumom gleda na Kijev in Južno Rusijo zaradi njihove pripadnosti katolicizmu in vsem herezijam.

Po priključitvi Male Rusije k Moskvi v začetku 17. stoletja so vanjo iz Kijeva prihajali ljudje različnih duhovnih in civilnih položajev, na katere so gledali precej sovražno, saj jih je zelo odlikovala poljska obarvanost tradicij in obredov. In nekateri hierarhi so bili na splošno izobraženi v zahodnih jezuitskih šolah in so imeli celo mnenja, ki niso bila prav nič v smeri pravoslavnega duha.

Teodozij - černigovski nadškof

Leta 1690 Gideon umre in sv. Na njegovo mesto je imenovan Teodozij. Vendar pa je to visoko mesto dodeljeno pečerskemu arhimandritu Varlaamu (Jasinskemu), pod katerim je Teodozij dve leti služil kot rektor kijevske pečerske lavre. Po božji previdnosti je sv. Teodoziju so pripravljali še en visok položaj v Černigovu. Tu je začel sijati s svojo sveto krepostjo ne samo v življenju, ampak tudi po smrti, kot od Boga izbrani služabnik.

Leta 1692 je desničarski Lazar imenoval sestanek, ki je vključeval malorusko duhovščino, hetmana I. S. Mazepo in ljudske predstavnike, arhimandrit Teodozij pa je bil imenovan na Černigovski stol. Julija istega leta je Teodozij Černigovski prispel v Moskvo, kjer je bil pod vladarjema Janezom in Petrom Aleksejevičem v slovesnem vzdušju katedrale Marijinega vnebovzetja v Kremlju posvečen v nadškofov čin. Carjeva listina ga ni postavila v odvisnost od Kijevskega, temveč od Moskovskega patriarhata in kot vodilnega med ruskimi hierarhi novi svetnik prejme pravico do bogoslužja v sakosu.

Neskončne pastoralne zadeve in težave

Vrnil se je v Černigov, začel voditi zadeve škofije in še vedno veljal za pomočnika nadškofa Lazarja, ki je bil takrat že zelo star in tik pred smrtjo.

Čreda se ni dolgo veselila prisotnosti dveh gorečih svetnikov, ki sta stala pri božjem prestolu. 3. septembra 1693 je umrl 73-letni starejši Lazar. Sveti Teodozij ga je ljubil kot lastnega očeta, zato je resnično žaloval. Obred pokopa je opravil sam Teodozij. Ruski car in patriarh sta svetega Teodozija počastila s pismi in mu obljubila svojo milost. Po smrti nadškofa Lazarja je sveti Teodozij prejel listino za samostojno upravljanje černigovske škofije.

Teodozij Černigovski je svoji čredi vcepil posebno pozornost do resnice krščanska pobožnost ter skrbel za stare in nove samostane in cerkve. Leta 1694 sta bila po njegovi zaslugi ustanovljena samostan Pechenitsky in samostan Lyubetsky, istega leta pa je bila z njegovim blagoslovom zgrajena cerkev rojstva Blažene Device Marije v samostanu Domnitsky. Leta 1695 je posvetil katedralo Trojice, ki je postala stolnica černigovske škofije.

Blaginja

V času njegovega vladanja je černigovska škofija cvetela in opazen je bil porast meništva. Svetnik je posebno pozornost posvečal svoji duhovščini in je bil do nje zelo izbirčen, ko je izbiral ljudi za duhovniške položaje. Sveti Teodozij je zelo pomagal tudi teološkim šolam, kamor je vabil znanstvenike in menihe iz Kijeva. Med njimi je bil tobolski metropolit Janez Maksimovič, ki je kmalu postal pomočnik in naslednik svetega Teodozija in prav on je začel skrbeti za organizacijo teoloških šol.

St. Teodozij Černigovski je čutil bližajočo se smrt in si je zato pripravil naslednika. Postal je takratni guverner Brjanska in hieromonah Janez (Maksimovič), ki ga je imenoval za guvernerja Černigovskega Eletskega samostana.

Nekoč, leta 1694, se je neki katoličan Dominique Polubensky obrnil nanj s prošnjo, v kateri je izrazil željo, da bi postal državljan moskovskih kraljev, da bi se lahko pritožil na pravoslavna vera njegovi predniki. Svetnik te prošnje ni pustil brez odgovora in kmalu je postal ruski pravoslavni subjekt.

Mirna smrt

Leto 1696 je bilo njegovo zadnje; sveti Teodozij Černigovski je mirno umrl 5. februarja. Pokopan je bil v kripti, ki je bila narejena posebej zanj.

Dobri in pravični pastir za časa svojega življenja ni zapustil svoje črede, po smrti pa je postal njen nebeški zavetnik. In zdaj spušča Božjo milost na vse, ki se obrnejo k njemu z vero. Njegovo telo je ostalo netrohljivo, kar je služilo kot podlaga za njegovo kanonizacijo.

9. september 1896 Sveti Teodozij Černigovski postal prvi svetnik, poveličan v času vladavine carja Nikolaja II. Slovesno kanonizacijo je opravil kijevski metropolit Joanikij (Rudnev), z njim šest škofov, veliko drugih duhovnikov in ljudi, ki so prišli iz vse države v Černigov. To čudovito praznovanje so zaznamovali novi čudeži, s katerimi sedaj sveti Teodozij Černigovski obilno razveseljuje pravoslavne vernike. Relikvije zavetnika černigovske dežele danes počivajo v katedrali Svete Trojice.

Ikone

Pred revolucijo je bilo naslikanih le malo ikonografskih podob z obrazom svetnika. Že v devetdesetih letih prejšnjega stoletja so ikone Teodozija Černigovskega postale redke in vredne nakupa; postale so okras domačih starinskih zbirk. Mimogrede, hkrati v Kijevsko pečerska lavra Več ikon z obrazom svetnika je izginilo.

V čast svetniku je bil zgrajen v Feodoziju Černigovskem, lahko ga obiščete na Černobilski 2. To je nebeški zavetnik in zagovornik likvidatorjev nesreče v černobilski jedrski elektrarni.

Treba je opozoriti, da obstaja tempelj Teodozija Černigovskega v Kijevu in na Kiyanovsky pasu 6/10, pa tudi v regiji Dnepropetrovsk, v vasi Alexandrovka.

Svetnika so odlikovali ljubezen do miru, pravičnosti in potrpežljivosti; imel je globoko sočutje do tistih, ki so se obrnili k njemu po pomoč, in pomagal ne le pravoslavnim, ampak tudi predstavnikom drugih ver.

Zgodba o obleganem Leningradu

Pri opisovanju življenja tega svetnika je treba opozoriti še na eno zelo pomemben dogodek povezana z obleganjem Leningrada. Leta 1942 je bil v kleti pri štabu branilcev sestanek, kjer so odločali o resnih vprašanjih o ofenzivnem preboju. In nenadoma so nepričakovano zaslišali čuden glas: "Molite k Teodoziju Černigovskemu, ki vam bo pomagal!" Vsi so otrpnili, a nobeden od njih ni poznal tega imena. Ljudje so se najprej obrnili na svoje višje vodstvo, nato pa na metropolita Alekseja (Simanskega) (bodočega patriarha) in le on jim je povedal o svetem Teodoziju kot molitveniku in priprošnjiku naše svete zemlje ter da mora moliti za odrešitev. mesta. In za to je treba nujno vrniti njegove svete relikvije, ki so bile v Kazanski katedrali v Sankt Peterburgu, potem je bil ateizem.

In Stalin je za to ukazal, relikvije so bile vrnjene Nikolo-Bogojavlenskemu Katedrala. In zgodil se je čudež, svetnik je pomagal, ker je bila zmagovita operacija Tihvin uspešna. Odprle so se poti, po katerih so v oblegano mesto začeli dotekati hrana, strelivo in orožje. Verniki so to ladoško pot imenovali »cesta sv. Teodozija«.

Teodozij Černigovski: za kaj molijo

Ta svetnik naj bi pomagal pri zdravljenju rakavih tumorjev. Molitev k Teodoziju Černigovskemu z resnično vero vam bo pomagala pri zdravljenju različnih bolezni, obrekovanja in težav, povezanih z družinskim počutjem in otroki.

Leta 1946, ko je metropolit Aleksej (Simanski) postal patriarh, je v Moskvo poklical černigovskega škofa Borisa in mu naročil, naj pripravi vse potrebne dokumente za prenos svetih relikvij Teodozija iz Leningrada v Černigov. Ta slovesnost je potekala 15. septembra 1946. To narodno praznovanje je ostalo v spominu mnogih; sveti starešina in spovednik sta na ta dan služila tri liturgije.

In zdaj relikvije svetnika ne zapustijo Černigovske trojične katedrale, ki jo je zgradil na račun Mazepe in posvetil sam svetnik. Teodozija leta 1695, kot je navedeno zgoraj. Tam so shranjene tudi relikvije Častitljivi čudodelnik Lovrenca Černigovskega, svetega Filareta (Gumilevskega) in nekaterih kijevsko-pečerskih svetnikov.

IKONOGRAFIJA (gr. - podoba, slika in pisanje, risanje, risanje) - strogo uveljavljen sistem upodabljanja bogov, svetnikov in drugih nadnaravnih likov ali zapletnih prizorov na verske teme, ki jih določa ikonografski kanon.

Ikonografski kanon

Ikonografski kanon - niz pravil in norm, ki urejajo pisanje ikon, v bistvu vsebuje koncept podobe in simbola (simbol deluje kot povezava med svetom nad-obstoja in resničnostjo, Bogom in človekom), se je oblikoval v Bizancu. do 11.-12. in ga je sprejela Ruska pravoslavna cerkev. Cerkveni ikonografski kanon je zabeležil in utrdil tiste značilnosti ikonografskih podob, ki so ločevale božji, nebeški svet od zemeljskega.

Temu namenu so služili:

1) podoba božjih obrazov, Matere božje, svetnikov s poudarjenim duhovnim, nezemeljskim načelom;

2) nepremičnost (statičnost) upodobljenih figur;

3) poseben sistem upodabljanja prostora (obratna perspektiva) in časovnih razmerij;

4) konvencije barv v ikoni, njeno zlato ozadje.

Ikonografski kanon se je v Rusiji izvajal v tako imenovanih izvirnikih: obraznih izvirnikih bili so diagrami - risbe, v katerih so bile zabeležene glavna sestava ikone in uporabljene barvne značilnosti; razumne skripte podal besedni opis glavnih ikonografskih vrst.

Ko se je umetnost obogatila z novimi vsebinami, so se ikonografske sheme postopoma spreminjale in postajale kompleksnejše. Sekularizacija ikonografske umetnosti in ustvarjalna individualnost umetnika sta privedli do svobode interpretacije tradicionalnih ikonografskih prizorov, kar je vodilo v nastanek novih ikon, ki so bile zapletno in izvedbeno manj strogo regulirane.

Ikonografija (iz grščine eikón - podoba, slika in...grafija) v likovna umetnost- strogo vzpostavljen sistem za upodobitev kakršnih koli likov ali prizorov zapletov. Ikonografske sisteme je ustvarila povezava med umetnostjo in religioznim kultom ter ritualom, ki je nastal v starih časih. Obvezno upoštevanje slikarskih pravil je bilo vzpostavljeno zaradi lažje prepoznavnosti lika ali prizora in uskladitve principov figurativne likovne upodobitve s prevladujočim teološkim konceptom (slika Matere božje, Kristusa, »praznikov« v Krščanska umetnost, Buda in bodisatve v budistični umetnosti). Skozi stoletja so se z obogatitvijo umetnosti z novimi vsebinami postopoma spreminjale ikonografske sheme. Sekularizacija umetnosti, razvoj realizma in ustvarjalna individualnost umetnikov (v Evropi v času renesanse) so privedli tako do svobode interpretacije starih ikonografskih shem kot do nastanka novih, manj strogo reguliranih.

V XI-XII stoletju. V bizantinski kulturi so se zgodile resne ideološke spremembe. V polemiki z ikonoklasti so pravoslavni misleci na novi ravni razvili nauk o duhu in materiji ter pojasnili posebnosti materialne dejavnostičlovek v okviru religioznega koncepta sveta. Zagovorniki čaščenja ikon so utemeljevali pomen podob v veri. Po njihovih predstavah je neopisljiva le narava neinkarniranega Boga. Zato ikone prikazujejo samo zemeljsko življenje Jezus Kristus. Sama Kristusova podoba potrjuje enotnost njegovega zemeljskega in božjega bitja. Zato lahko samo ikonografsko podobo štejemo za dokaz dejstva o utelešenju Boga v Kristusu. Ker pa materija podobe (ikone) ne vsebuje materije prototipa, slika izraža ravno Kristusovo duhovno bistvo.

Bizantinski mojstri so poskušali najti tiste umetniške tehnike, ki najboljši način posredoval te ideje. Tako je sploščenost figur naredila like na ikonah breztelesne, kot angeli. Odstranjeno je krajinsko in arhitekturno ozadje, ki je podobo vezalo na resnične kraje. Ozadje je bila enobarvna zlata ploskev, ki je ustvarjala nematerialni vtis, potopitev figur v mistični prostor nebeškega sveta in spominjala tudi na božansko svetlobo. Ta zlati sijaj je nadomestil sonce, bakle ali sveče, ki so manjkale na ikoni. V njem predmeti niso metali senc, kar je prispevalo tudi k odvzemu volumna figur. In same barve so postale drugačne. Namesto enkavstike, zaradi katere so figure tako žive, so začeli uporabljati tempera(mineralni pigmenti, pogosto zdrobljeni poldragi kamni pretlačen v rumenjak). Takšne barve se zelo dobro prilegajo plošči, jo popolnoma prekrijejo in občinstvu prikazujejo le videz svetih likov.

Vse barve ikon so imele simbolni pomen, so bili uporabljeni samo v čisti obliki, brez poltonov ali barvnih prehodov. Tako je bela pomenila gospostvo, pa tudi Kristusovo čistost in njegovo slavo, rdeča - gorečnost, cesarsko dostojanstvo, pa tudi barvo krvi Kristusa in mučencev, rumena - zlato, zelena - mladost in moč.

Sama uporaba barv je bila zelo jasno določena v ikonografski kanon, ki prevladuje v tem času. Prav tako je jasno predpisal, kako se prenaša videz različnih svetnikov. Tako je bil sv. Janez Zlatousti naslikan s svetlimi lasmi in kratko brado, Vasilij Veliki s temnimi lasmi z dolgo koničasto brado, tančica Matere Božje je bila naslikana češnjevo (redkeje lila ali modro), njena obleka je bila modra, Kristusov plašč je bil moder in njegova tunika je bila češnjeve barve. Zahvaljujoč temu so figure svetnikov postale zlahka prepoznavne tudi brez ustreznih napisov.

Problem časa je v ikonskem slikarstvu zelo zanimivo rešen - združujeta se ideja večnosti (sam svetnik je zunaj časa) in začasnosti (prikaz trenutkov svetnikovega zemeljskega življenja). Posledično je bilo ikone z blagovne znamke- majhne slike, ki uokvirjajo podobo svetnika, kot okvir. Prikazujejo najpomembnejše trenutke življenja – rojstvo, krst, trpljenje, čudeže itd.

Tudi odnos med častilcem in ikono (natančneje podobo na njej) je postal drugačen. Obraz svetnika je bil vedno usmerjen v osebo pred ikono. Da bi dosegli ta učinek, se je starodavna perspektiva (vrsta linearne perspektive, ki daje sliki globino) umaknila obratna perspektiva. V njej se črte niso zbližale za podobo, ampak pred njo, pred ravnino ikone, v očeh osebe, ki jo gleda. In če lahko sliko z linearno perspektivo primerjamo s pogledom skozi okno, potem je bila slika z obratno perspektivo, nasprotno, usmerjena na gledalca in ga "vključila" v to sliko. Poleg tega je obratna perspektiva sploščila tridimenzionalne predmete, oblike so postale stilizirane, osvobojene vseh nepotrebnih stvari. Zato na ikoni ne vidimo predmetov, temveč njihove ideje, bistva. Način, kako Bog vidi bistvo vseh stvari. Zato bo miza na ikoni narisana z vsemi štirimi nogami, ne da bi upoštevali dejstvo, da v resnici zadnje noge ne bodo vidne zaradi sprednjih.

V obratni perspektivi so bile glavne figure kompozicije bistveno večje od sekundarnih, tako kot v človekovem vidnem polju, ko so bile zelo blizu objekta. Vsaka figura, na katero je bil vernik pozoren, se je takoj pojavila v njegovi neposredni bližini in je bila naslovljena osebno nanj. Ta učinek izgine, če pogledate sliko kot celoto: tako imenovana obratna perspektiva postane semantična, to je, da je velikost figure odvisna od njenega mesta v božanski hierarhiji.

Glavne teme slikarstva v tem obdobju so bile teme očiščenja, preobrazbe in odrešenja, ki so bile izposojene iz svetopisemskih in evangeljskih mitov. Običajno so bile na slikah osrednje figure kompozicije upodobljene v celoti, okoliške figure pa v profilu. Večnost v vizualni reprodukciji je bila interpretirana kot stabilnost, simetrija in ravnotežje. Pomemben

Eden najboljših primerov ikon tega časa je bil Devica z otrokom, napisano v 12. stoletju in znano kot Gospa Vladimirska. Spada v tip Nežnost - Dojenček je svoje lice pritisnil na materino lice. Poduhovljen obraz, žalostne podolgovate oči, tanek nos, breztelesne ustnice - skupaj prenašajo globino izkušenj Matere Božje, ki predvidevajo usodo njenega Sina.

Zlati avreoli okoli svetnikov so služili tudi kot trenutki kompozicije. Ne glede na razporeditev figur je ostal občutek statičnosti.

Takšne ikone, napisane v običajnem, vsem vernikom razumljivem simboličnem jeziku, niso več vzbujale očitkov poganstva. Postale so najpomembnejši del krščanskega verskega kulta, pa tudi povsem nova vrsta figurativne umetnosti.

pomembna umetnost (čeprav jih v tistih časih nihče ni imel za umetniška dela).

Organizacija notranjega prostora cerkve je upoštevala vse te značilnosti dojemanja podob in omogočila videti Boga in svetnike, izkusiti dramo njihovega zemeljskega obstoja. Zato se je pomen neizmerno povečal freske. Nastal je večplasten sistem simbolov in likovnih ciklov v ikonografiji. IN kozmična simbolika tempelj je bil identificiran z zmanjšanim modelom vesolja, kjer so oboki in kupole poosebljali nebo, prostor pri tleh - zemljo, oltar je simboliziral nebesa, zahodni del pa pekel. V skladu s tem so bile slike razporejene. IN topografska simbolika Vsako mesto v templju je simboliziralo kraj v Palestini, kjer se je zgodil en ali drug dogodek v življenju Jezusa Kristusa. Praznični cikel predvideval obvezno upodobitev glavnega krščanski prazniki(Oznanjenje, božič, daritev, krst, spremenjenje, križanje, vnebohod, vnebovzetje Device Marije itd.).

Poleg stacionarnih ikon, nameščenih na arhitrav(spodnji del entablature) je bizantinska ikonografija ustvarila prenosne ikone velikega formata, ki so bile naslonjene na stebre oltarne pregrade, da bi okrasile tempelj. Takšnih ikon je bilo veliko, posvečene so bile različnim svetnikom, vendar sta bili in sta glavni podobi na njih Mati Božja in Jezus Kristus.

Osnovne ikonografske podobe Matere Božje

Oranta (Molilnica) - Mati Božja v polni višini z rokami, dvignjenimi proti nebu, in odprtimi dlanmi. Ikone ustrezajo tudi podobi Oranta Velika Panagija (Vse sveto) in Gospa iz znamenja (učlovečenje)

Odigitrija (Vodnik, mentor)- polovična podoba Matere božje z Detetom Kristusom, ki sedi na njeni levi roki. Glavna stvar v ikoni je gesta blagoslova. Mati opominja svojega sina, naj podvig križa v imenu odrešenja ljudi, in Sin blagoslavlja mater za podvig potrpežljivosti Na vseh teh podobah je obleka maforij- posteljno pregrinjalo s temno češnjevo obrobo in tremi zvezdicami (na ramenih in glavi), ki simbolizirajo njeno čistost pred, med in po porodu, tunika - dolga obleka modre barve- simbol čednosti in nebeške čistosti

Osnovne ikonografske podobe Kristusa

Pantokrator (Vsemogočni)- določna Kristusova podoba, v kateri drži v levi roki odprt evangelij, desnica pa je dvignjena v blagoslavljajočo kretnjo. Na avreolu so črke, ki pomenijo "vedno obstaja"

Odrešenik na prestolu- podobno podobi Odrešenika v Deezisu (Mati Božja in Janez Krstnik se v molitvenih položajih sklanjata proti Kristusu), vendar brez Matere Božje in Janeza Krstnika. Včasih je na sliki "nominalno" zlaganje prstov z iztegnjenim mezincem ter prekrižanima srednjim in srednjim prstom. kazalci, ta poteza simbolizira začetnice imena Jezusa Kristusa

Odrešenik je na moči - na ikonah s to risbo vidimo Kristusa, ki sedi na prestolu in se pripravlja soditi ljudem za njihove grehe. Ta podoba odmeva podobo Pantokratorja. Rdeči diamant simbolizira zemeljsko bistvo Boga Sina. Prestol obkrožajo serafi in kerubi, ki predstavljajo podobo vesolja

Odrešenik, ki ni narejen z rokami - ena najzgodnejših ikonografskih podob. Njegov izvor je povezan z legendo o tem, kako se je Kristus med procesijo na Kalvarijo obrnil na žensko po imenu Veronika s prošnjo, naj mu da vode. Ko je spil vodo in si umil obraz, ga je pobrisal z brisačo, ki jo je podala ta ženska, in čudežni obraz je ostal na tkanini.

Na vseh teh podobah je vedno oblečen Kristus hiton. Od rame hitona do spodnjega roba poteka trak - Klavt(znak kraljeve moči), prevlečen čez tuniko himacija - modri dežni plašč

Ikona je napisana glede na posebna pravila, ki so obvezni za ikonopisca. Nabor določenih tehnik slikanja ikon, ki se uporabljajo za izdelavo podobe na plošči ikon, se imenuje ikonografski kanon.

»Canon« je grška beseda, pomeni: »pravilo«, »meritev«, v ožjem smislu je gradbeno orodje, navpična črta, s katero se preverja navpičnost sten; v širšem smislu - uveljavljen standard, s katerim se primerja nekaj na novo ustvarjenega.

Vizija daje človeku skoraj 80% informacij o svetu okoli sebe. In zato so se ob zavedanju pomena slikarstva za sveto delo evangelizacije že v zgodnji krščanski cerkvi začeli pojavljati poskusi ustvarjanja lastnega jezika svetih podob, drugačnega od okoliškega poganskega in judovskega sveta.

Pravila ikonopisja so dolgo časa ustvarjali ne samo ikonopisci ali, kot so včasih rekli, izografi, ampak tudi cerkveni očetje. Ta pravila, zlasti tista, ki se niso nanašala na tehniko izvedbe, ampak na teologijo podobe, so bila prepričljivi argumenti v boju Cerkve proti številnim krivoverstvom. Argumenti so seveda v črtah in barvah.

Leta 691 je potekal peti-šesti ali Trullski koncil, tako imenovan, ker je potekal v dvorani cesarske palače - Trullum. Na tem koncilu so bile sprejete pomembne dopolnitve sklepov petega in šestega koncila ter nekateri dekreti, ki so bili zelo pomembni za oblikovanje pravoslavne ikonografije.

V kanonih 73, 82 in 100 začne Cerkev razvijati kanone, ki postanejo nekakšen ščit pred prodiranjem slikovne herezije v pravoslavno ikono.

In Sedmi ekumenskega sveta, ki se je zgodil leta 787, je potrdil dogmo o čaščenju ikon in orisal mesto in vlogo svetih podob v liturgični cerkveni praksi. Tako lahko rečemo, da je celotna Kristusova Cerkev, njen celoten koncilski um sodeloval pri razvoju kanoničnih pravil ikonopisja.

Kanon za ikonopisca je bil enak pravilom božje službe za duhovščino. Nadaljevanje službenih predpisov za duhovščino. Če nadaljujemo s to primerjavo, lahko rečemo, da servisna knjiga za izografa postane ikonografski original.

Izvirnik za slikanje ikon je niz posebnih pravil in priporočil, ki uči, kako slikati ikono, glavna pozornost v njem pa ni namenjena teoriji, temveč praksi.

Očitno je, da so prvi uveljavljeni vzorniki obstajali že v začetnem obdobju oblikovanja kanoničnega ikonopisja. Za enega najzgodnejših do danes ohranjenih ikonografskih izvirnikov, ki seveda temeljijo na še prejšnjih, velja l. grški odlomek iz "Starin" cerkvena zgodovina Ulpija Rimljana o videzu bogonosnih očetov«, ki izvira iz leta 993. Vsebuje besedne opise najslavnejših očetov Cerkve. Tukaj je na primer opis sv zelo majhne postave, imel je veliko glavo na ramenih in je bil izjemno suh. Imel je dolg nos, široke nosnice, bledo rumeno polt, velike udrte oči, ki so včasih sijale od prijaznosti, odprto in veliko čelo, posejano z mnogimi gubami, velika ušesa, majhno, zelo redko, sivo brado.«

Obstajajo izvirniki, ki poleg čisto besednih opisov vsebujejo tudi slikovne podobe svetnikov. Imenujejo se obraza. Tukaj je treba spomniti na "Menologijo cesarja Vasilija II", sestavljeno ob koncu 10. stoletja. Knjiga poleg življenjepisov svetnikov vsebuje tudi 430 barvnih miniatur, ki so bile avtoritativni zgled ikonopiscem.

Obrazna pisava, ali kot se tudi imenuje - vzorec, osebno, ki se je med slikarji ikon razširil v različnih izdajah. Lahko pokličete "Stroganovsky" in "Bolshakovsky originals", "Guryanovski", "Siysky" in druge. Splošno znana je postala knjiga, ki jo je v 18. stoletju sestavil hieromonih in slikar Dionysius Furnoagrofiot z naslovom »Herminia ali pouk o umetnosti slikanja«.

Torej je izograf deloval v dokaj strogem kanoničnem okviru. Toda ali ni bil kanon nekaj, kar je ikonopisca omejevalo, ga oviralo? To vprašanje je najbolj značilno za poznavalce zgodovine likovne umetnosti, saj posvetna umetnostna kritika problem zasnuje natanko tako: kanon je ovira, osvoboditev od njega je ustvarjalna svoboda izražanja umetnika: od Rafaelove »Sikstinske Madone«. ” do Malevičevega “Črnega kvadrata”.

Eden od sodobnih raziskovalcev ikon, akademik Rauschenbach, je zelo čustveno in figurativno izrazil svoje mnenje o tem, do česa je privedlo zavračanje kakršnega koli kanoničnega okvira v likovni umetnosti: »...Srednjeveška umetnost je v mnogih pogledih boljša od umetnosti renesanse. Verjamem, da renesansa ni bila samo gibanje naprej, povezana je bila tudi z izgubami - vrhunec je zame ikona 15. stoletja ... S psihološkega vidika lahko to razložim takole: Srednjeveška umetnost apelira na razum, umetnost novega veka in renesanse - na čustva, abstraktno pa na podzavest. To je jasno gibanje od človeka k opici."

Prav to je pot, ki ji je sledila ikonografija zahodnorimske Cerkve. Po poti uničenja kanona, po poti občudovanja fizične, čustvene lepote - tiste lepote, proti kateri je bilo uperjeno 100. pravilo že omenjenega Trullskega koncila: »Naj tvoje oči vidijo prav in varuj svoje srce z vso skrbnostjo, ” Modrost zapoveduje: kajti telesna čutila so priročna, da vnašajo svoje vtise v dušo. Zato odslej ne dovolimo, da bi bile podobe risane na ploščah ali kako drugače predstavljene, ki očarajo oči, kvarijo um in povzročajo vžig nečistih užitkov. .”

Po mnenju arhimandrita Rafaela (Karelina), avtorja zanimivega eseja »O jeziku Pravoslavna ikona«, kanon – »to je večstoletna dragocena izkušnja celotne vzhodne Cerkve, izkušnja duhovni vid in njegovo preoblikovanje v vizualno podobo. Kanon ikonopisca ne omejuje, ampak mu daje svobodo. Od česa? Od dvomov, od nevarnosti razkoraka med vsebino in formo, od tega, čemur bi rekli »laganje proti svetniku«. Kanon daje svobodo sami obliki ...«

Prej smo omenili, da je bil za prejšnje generacije, rojene in živeče v pravoslavnem okolju, jezik ikone precej dostopen, saj je ta jezik razumljiv le ljudem, ki poznajo Sveto pismo, red bogoslužja in tisti, ki sodelujejo pri zakramentih. Sodobnemu človeku, zlasti tistemu, ki je pred kratkim prišel v Cerkev, je to veliko težje doseči. Druga težava je v tem, da so od 18. stoletja kanonično ikono nadomestile ikone tako imenovanega "akademskega" pisanja - v bistvu slike na verske teme. Ta slog ikonopisja, za katerega je značilno odkrito občudovanje lepote oblik, poudarjena dekorativnost in sijaj dekoracije tabla z ikonami, prišel v Rusijo s katoliškega zahoda in dobil poseben razvoj v postpetrovskem obdobju, v sinodalnem obdobju zgodovine ruske pravoslavne cerkve.

To obdobje se je začelo s posebnim odlokom Petra I., s katerim je ukinil patriarhat v Rusiji in za vodenje vseh zadev Ruske pravoslavne cerkve imenoval uradnika, glavnega tožilca, ki je vodil vodstvo Svetega sinoda. Patriarhat je bil obnovljen šele na krajevnem zboru 1917-1918.

Seveda politična in gospodarska preusmeritev celotnega življenja ruske države, ki jo je aktivno sprožil Peter in podprli poznejši vladarji, ni mogla vplivati ​​na duhovno življenje vseh plasti družbe. To je vplivalo tudi na ikonopisje.

Danes, kljub dejstvu, da sodobni slikarji ikon oživljajo tradicijo starodavne ruske pisave, je v mnogih cerkvah mogoče videti večinoma podobe v "akademskem" slogu.

V vsakem primeru je ikona vedno svetišče, ne glede na to, na kakšen slikovit način je izvedena. Glavna stvar je, da se vedno čuti stopnja odgovornosti slikarja ikon za svoje delo do tistega, ki ga upodablja: podoba mora biti vredna prototipa.

"Enciklopedija pravoslavnih ikon. Osnove teologije ikone."