Znanost in filozofija starega Rima. Filozofska misel v starem Rimu. Vprašanja za kontrolo

Antična filozofija v rimskem imperiju je dobila svoj pomen nekoliko kasneje, začenši okoli 1. stoletja pr. Torej, v 2. stoletju pr. e. Stoicizem pride v Rim in postane eden izmed priljubljenih filozofski nauki. In predstavnik epikurejstva je Filodem, ki je živel v prvem stoletju pr. e., prenesel Epikurjev nauk v Rim, kjer se je prav tako hitro razširil. Vidni predstavniki teh smeri v Rimu so bili Titus Lucretius Carus, Seneca, Epictetus, Marcus Avrelius in drugi. Tit Lukrecij Kar(99-55 pr. n. št.) v svoji znameniti filozofski pesnitvi "O naravi stvari" nazorno predstavi koncept Levkipa - Demokrita - Epikurja. Nasprotuje bogu, zagovarja epikurejsko načelo umirjenosti in srečno življenje. Če želite to narediti, se morate osvoboditi strahu, zlasti strahu pred Bogom. Srečo lahko dosežemo le z znanjem. Po razglasitvi krščanstva za uradno vero rimskega cesarstva (313 po Kr.) se je začel oster boj proti epikurejstvu. SenekaLucij Anej(2-65 AD) je bil predstavnik rimski stoicizem, učitelj cesarja Nerona, po čigar sodbi je naredil samomor. Njegova dela"Moralna pisma Luciliju" drugi pa so prišli do nas v izvirnikih. Glede na konflikt tistega obdobja je bilo njegovo učenje protislovno. Ohranjanje panteizem grški stoiki (svet je veljal za enotno materialno in razumsko celoto), Seneka razvija moralne in etične težave, ob pravilnem upoštevanju se dosežeta umirjenost in ravnodušnost duha (ataraksija). to individualistična etika se poskuša povezati z nalogami družbo in državo. Njegovo etika je imela velik vpliv razvijati krščansko ideologijo. Engels imenovan Seneca stric krščanstva. Mark Avrelij Antonin(121-180 AD) – stoični filozof, rimski cesar(161-180). Njihovo filozofski pogledi predstavljeni v obliki aforizmov v enem delu "K sebi." Pivovarska kriza rimskega cesarstva je določila posebnosti njegove filozofije. njega stoicizem končno izgubi materialistične lastnosti in sprejme verskega in mističnega značaja. Bog je temeljni princip vseh stvari, svetovni um - v katerem se po smrti telesa raztopi vsa individualna zavest. Njegova etika značilnost fatalizem, pridiga ponižnost in asketizem. Poziva k moralno izboljšanje in čiščenje skozi samopoglabljanje in spoznanje usodne nujnosti, vladanje svetu. Njegova filozofija je imela velik vpliv na krščanstvo, čeprav jih je sam surovo preganjal.

Helensko-rimska filozofija druge stopnje je nadaljevala svoj razvoj v šolah na Rodosu, v Aleksandriji, Rimu in nato v Antiohiji in Bizancu. Hkrati pa učenja Neoplatonizem in neopitagorezem vse bolj gravitirajo k veri in mistiki, kar so povzročila naraščajoča nasprotja in težave v življenju ljudstev rimskega imperija. Tako je v neoplatonizmu Platonova idealistična teorija prevzela obliko nauka o mistični emanaciji (sevanju, iztoku) materialnega sveta iz duhovnega principa. Materija je le najnižja povezava v hierarhiji vesolja, preoblikovan odsev emanacije "svetovne duše", nad katero se dviga "duh" in še višje - "prvobitno" ali "eno". Najvišja stopnja filozofije se ne doseže z izkušnjo in razumom, temveč z mistično ekstazo. Idealizem se je izrodil v teozofijo (spoznanje Boga). Neoplatonizem se je prvotno pojavil v Aleksandriji (Amonij Saccas). Plotin jo je ustanovil v Rimu. V Siriji je bila šola Jambliha (umrl okrog leta 330), v čigar učenju so bili močni elementi pitagorejstva. Zadnjo šolo je organiziral Proklo v Atenah in je obstajala do leta 529. In čeprav je bila grško-rimska filozofija sprva sovražna do krščanstva in je vsebovala številne elemente vzhodne magije in mitologije, je prispevala k rasti verski nauki, kulti, misteriji nasploh še vedno močno vplivali na razvoj krščanstva. Predvsem tisti elementi grškega in nato helenistično-rimskega pogleda na svet, ki so izolirali nadčutno in čutno, božansko popolnost in zemeljsko nepomembnost, so ustvarili osnovo za oblikovanje in razvoj krščanske religiozne filozofije.

torej Kozmološki objektivizem antične filozofije, predvsem njena načela filozofskega razumevanja človeka, je razvil idejo o notranji in organski povezanosti človeka in sveta, razumevanje posameznega človeškega individuuma kot enotnega telesno-duhovnega bitja, kot razumna oseba, sposobna ustvarjati kulturo in pravo, umetniška dela, živeti v polisu in biti krepostna. Ta konceptualna načela sodijo med velike dosežke človeške misli in ohranjajo svoj pomen za naš čas. Toda izkazalo se je, da ti dosežki niso dosegljivi srednjeveška filozofija in šele v sodobnem času so oživeli in dobili svoj nadaljnji razvoj. krščanska cerkev za utemeljitev svojega pogleda na svet uporabljala predvsem objektivno-idealistične vidike antične filozofije. To je bil eden od razlogov za prevlado objektivno pomembnega v človeško življenje, podrejena vloga osebe v različne sisteme ah odnosov je bilo v naslednjih desetih stoletjih dojeto kot osnovno in določujoče načelo antične filozofije.

FILOZOFIJA STAREGA RIMA

Ime parametra	Pomen
Tema članka:	FILOZOFIJA STAREGA RIMA
Rubrika (tematska kategorija)	Regilija

Rimska filozofija je nastala v 2. – 1. stoletju. pr. n. št. s čimer se grški konča hkrati – s eklekticizem(ᴛ.ᴇ. filozofsko gibanje, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ ne ustvarja svojega lastnega filozofskega sistema. Temelji na enem samem principu in se ne pridružuje stališčem katerega koli filozofa, temveč vzame iz različnih sistemov, kar se mu zdi pravilno, in vse to primerja v enega bolj ali manj zaključena celota).

Globoko doslednost v razvoju določenih filozofskih stališč, ki je značilna za grške mislece "klasične" dobe, se nadomesti s površnim usklajevanjem različnih načel, zbliževanjem vojskujočih se šol in gibanj. Materialistična Epikurjeva šola je v poznem helenističnem obdobju našla številne privržence in prodrla v Rim. Njen izjemen predstavnik na rimskih tleh je bil pesnik Lukrecij Kar.
Objavljeno na ref.rf
Ena od smeri Aristotelove šole, povezana s preučevanjem narave, se je nagibala tudi k nazorom materialistov. To so bili privrženci Stratona z vzdevkom "fizik".

Čeprav je Grčijo zasužnjil Rim, je Rim duhovno osvojil Grčija.

Rimsko filozofijo delimo na latinsko in grško. Poleg bogatega latinskega jezika Roman filozofsko literaturo, je v Rimu veljal za spoštovanega in čaščenega grški jezik, katerega poznavanje je bilo znak kulture in izobraženosti.

V koreninah rimsko-latinskega umetniško-mitološko-religioznega pogleda na svet je ležal primitivni superpoliteizem. V naivnem pogledu vraževernega Rimljana je imel vsak predmet in vsak pojav svojega dvojnika - duha, svoje božanstvo (penate, lares in manas).

V starem Rimu je bil razvit kult prednikov - manizem. Vloga magije je bila velika. znanje magična dejanja in uroki so bili delo posebnega rimskega sloja – svečenikov, ki so bili združeni v kolegije in so uporabljali velik vpliv kot duhovniki v Grčiji. Posebej vpliven je bil zbor papežev. Njegov predsednik je veljal za visokega duhovnika Rima (vrhovni papež). Duhovniki-vedeževalci so imeli v rimskem življenju veliko vlogo:

Svečeniki – avgurji (po letu ptic so napovedovali prihodnost);

Svečeniki so bili haruspici (napovedovali so prihodnost po drobovini žrtvenih živali).

Klasični rimski panteon je nastal pod vplivom klasičnega grškega panteona. Hkrati so identificirani številni bogovi Rima in prevzamejo značilnosti grških bogov, na primer: Jupiter - Zevs, Juno - Hera, Minerva - Atena, Venera - Afrodita itd.

Tradicionalni temelji rimske skupnosti so bili:

Pogum, trdnost, poštenost, zvestoba, dostojanstvo, zmernost, podvrženost vojaški disciplini, zakonu; prastari običaji, čaščenje družinskih in narodnih bogov.

Rim je slonel na štirih vogelnih kamnih:

Ø Libertas - neodvisnost posameznika in njegova svoboda, da brani svoje interese v okviru zakona.

Ø Justitia- sklop pravnih določb, ki varujejo dostojanstvo človeka v skladu z njegovim družbenim položajem.

Ø Fides- zvestoba dolžnosti, ki predstavlja moralno jamstvo za izvrševanje zakonov.

Ø Pietas- spoštljiva dolžnost do bogov, domovine in sodržavljanov, ki od vas zahteva, da vedno dajete prednost njihovim interesom pred svojimi.

Da bi postali vladar sveta, so Rimljani, opirajoč se na zgoraj naštete vrednote, razvili glavno vrednoto, čeprav ostro, a vzvišeno: virtus državljanska hrabrost in pogum biti, ne glede na vse.

Politični zaton Grčije in nato helenističnih držav je privedel do tega, da se je grška filozofska misel začela vse bolj osredotočati na Rim. Izobraženi Grk postane pogost gost v sobanah vplivnih in bogatih Rimljanov. Grško izobraževanje igra pomembno vlogo pri izobraževanju bodočih državnikov Rimske republike.

Prav v grški filozofiji so se gojile ideje o zgodovinski vlogi Rima, znakih njegove svetovne nadvlade, kot »razumnega, izjemno pomembnega načela«, ki se mu je treba podrejati. Stoiška šola, ki je dala filozofsko osnovo temu pogledu, je imela veliko privržencev med rimsko aristokracijo.

To je posledica uspeha te šole. Kaj je ona. Ne da bi se posebej obremenjevala z nastalimi protislovji, je eklektično združila različne popularne motive grške filozofije v eno celoto. V 2. – 1. st. pr. n. št. (obdobje srednje Stoe) si ta nauk izposoja številne določbe iz filozofije Platona in Aristotela.

PANETIUM (otok Rodos)(180-110 pr. n. št.) - se je preselil v Rim, kjer je približal starostoični ideal modreca političnim interesom rimske aristokracije. Poudarjal je pomen praktične modrosti in vrlin ter od modreca ni zahteval, da se odreče življenju okoli sebe in še posebej vladnim dejavnostim.

Eklektično – tisti, ki ne ustvarja svojega filozofskega sistema, ki temelji na enem samem principu, in se ne drži nazorov katerega koli filozofa, ampak iz različnih sistemov jemlje, kar se mu zdi pravilno, in vse to povezuje v eno bolj ali manj zaključeno celoto.

Najvišje dobro je življenje v skladu z naravo; Človekova naravna stremljenja vodijo k kreposti.

Za Panetija je usoda (tihe) le koristen regulator človeškega življenja, učiteljica preveč nebrzdanih in strastnih narav.
Objavljeno na ref.rf
Izražal je dvome o nesmrtnosti duše in imel odklonilen odnos do vere v astrologijo in možnost napovedovanja prihodnosti.

POSIDONIJ IZ ALAMEJE(135-50 pr. n. št.) - učenec Panaetiusa, dolgo časa je vodil filozofsko šolo na otoku. Rodos. Vrnil se je k nazorom starostoične šole - o prihodnjem uničenju sveta v ognju, k veri v nesmrtnost duše in obstoj demonov, k nauku o odvisnosti človeškega življenja in usode od lokacije. zvezd itd. Etični pogledi Posidonij je tesno povezan s Platonovo idejo o človeški duši. Duša je arena boja med dvema načeloma – duhovnim in telesnim. Vse, kar izhaja iz telesa, je vredno obsodbe, kajti meso je ječa duše, njene okove. Verjame v mistični predobstoj duše pred njeno inkarnacijo v telesu.

Posidonij je še naprej razvijal nauk o državni ureditvi (kot mešani obliki), ki je izhajal iz Aristotela in peripatetikov in temeljil na kombinaciji načel monarhije, aristokracije in demokracije.

CICERON MARCUS TULLIUS(106 – 43 pr. n. št.) - postavil temelje razl filozofski sistemi in razvil latinsko filozofsko terminologijo.

q Ciceronov človeški ideal -»prvi mož republike«, »pomirjevalec«, »varuh in zaupnik« v kriznih časih, ki združuje grško filozofsko teorijo in rimsko politično (oratorično) prakso. Sam se je imel za primer takšne figure.

q Ciceronov filozofski ideal - kombinacija teoretičnega skepticizma, ki ne pozna resnice in dopušča le verjetnost, s praktičnim stoicizmom, ki strogo sledi moralni dolžnosti, ki sovpada z javnim dobrom in svetovnim pravom.

q Ciceronov oratorijski ideal -»obilje«, zavestno obvladovanje vseh sredstev, ki lahko poslušalca zanimajo, prepričajo in očarajo; Ti skladi so razdeljeni v tri sloge - visok, srednji in preprost. Vsak slog ima svojo stopnjo čistosti besedišča in harmonije sintakse.

q Ciceronov politični ideal»mešana državna struktura« (država, ki združuje elemente monarhije, aristokracije in demokracije; za model katere je imel Rimsko republiko 3. – 2. stoletja pr. n. št.), podprta s »soglasjem razredov«, »enoumjem vseh vrednih ljudi« .

Ključne misli:

Ø Vsakemu svoje.

Ø Probabilistično znanje je meja človeškega razumevanja.

Ø Vsakemu je običajno, da dela napake, a le neumni vztrajajo v zablodah.

Ø Prijatelji se poznajo v težavah.

Ø Papir prenese vse.

Ø Zame moja vest pomeni več kot govor drugih.

Ø Blaginja ljudi je najvišji zakon.

Ø Kjer je dobro, tam je domovina.

Ø Oh, časi! Oh, morala!

Ø Življenje je kratko, a slava mora biti večna.

Ø Kakršen je človek, takšen je tudi njegov govor.

Ø Zgovornost je luč, ki daje sijaj umu.

Ø Ni dovolj, da obvladaš modrost, moraš jo znati tudi uporabljati.

Ø Nekatera nasprotja povzročajo druga.

Ø Navada je druga narava.

Ø Delo ublaži bolečino.

TITUS LUCRECIUS CAR(98-55 pr. n. št.) - starorimski filozof, pesnik; naslednik Epikurjevih naukov; predstavil koncept "materije".

Ø V pesmi »O naravi stvari« je razvijal in širil materialistične nauke Epikurja, poskušal rešiti ljudi pred verskimi vraževerji in strahom pred bogovi ter strahovi, ki jih povzroča nevednost. posmrtno življenje. Zanikal je kakršne koli posege bogov v življenja ljudi, podal je naravno razlago za nastanek in razvoj vesolja in človeštva.

Ø Trdil je, da je vse sestavljeno iz nedeljivih »začetkov«, ᴛ.ᴇ. atomi, ki niso niti ustvarjeni niti uničeni. Imajo določeno obliko, težo in gibanje, ki je neločljivo povezano s snovjo.

Atomi se gibljejo v praznini, ki jih obdaja, kot delci prahu v sončnem žarku in spontano odstopajo od neposredne smeri, po določenem zakonu združujejo in tvorijo vse, kar obstaja - od zvezd do zvezd. človeških duš, ki ga je tudi Lukrecij smatral za materialnega in torej umirajočega hkrati s telesom.

Ko razpadejo na enem mestu, se atomi združijo na drugem in tvorijo nove svetove in nova živa bitja. Zaradi tega je vesolje večno in neskončno.

Ø Poskušal je podati naravoslovno razlago nastanka človeka in družbe, ki se je razvijala brez posredovanja bogov.

Po nastanku zemlje so iz vlage in toplote nastale rastline, nato živali, od katerih so bile mnoge nepopolne in so izumrle, in nazadnje človek. Sprva so bili ljudje divji kot živali, postopoma pa so se zaradi izkušenj in opazovanj naučili kuriti ogenj, graditi hiše in obdelovati zemljo.

Ljudje so se začeli združevati v družine, družine pa so se začele združevati zaradi medsebojne podpore v družbi. To je omogočilo razvoj jezika, znanosti, umetnosti, obrti, idej o pravu in pravičnosti. Toda pojavili so se kralji, najmočnejši so začeli grabiti in deliti deželo; pojavila se je lastnina in želja po bogastvu, kar je vodilo v vojne in zločine.

Ključne misli:

Ø Nič ne nastane iz nič (brez nič).

Ø Dandanes ne moramo razbliniti grozote in teme duha ne s svetlimi puščicami dneva ali s sončnimi žarki, temveč s preučevanjem in razlago zakonov narave.

Ø Duh je močan od veselja.

Ø S časom se spreminja pomen stvari.

Ø Če občutki niso resnični, se bo naš celoten um izkazal za lažnega.

Ø Po pravi smrti ne bo drugega tebe.

Ø Duša se rodi skupaj s telesom.

Ø Spoznanje resnice v nas ustvarjajo občutki.

Ø Karkoli človek z zlatenico pogleda, se mu zdi vse rumenkasto.

Ø Nekaj grenkega izvira iz vira užitka.

Ø Moja znanost je živeti in biti zdrav.

Vodenje filozofska smer v Rimu v 1. – 2. st. pr. n. št. je bil stoicizem(New Stoa), predstavljen Seneka, Epiktet in Mark Avrelij. Pozni stoicizem se je ukvarjal predvsem z vprašanji etike, ta etika pa ne bi mogla biti bolj primerna za razmere svetovnega imperija.

Stoiki so neumorno pridigali, da je vsak človek le del ogromnega organizma, katerega dobrobit je veliko pomembnejša od blaginje njegovih članov. Zato se mora vsak soočiti z vsem, kar mu pošilja usoda, brez boja in protesta. Ker zunanje okoliščine- bogastvo, položaj, zdravje, svoboda in samo življenje - niso odvisni od človeka, mora jih imeti za brezbrižne do sebe in jih sprejemati s popolno ravnodušnostjo. Človekova edina dolžnost je napredovati v modrosti in kreposti, izpolnjevati svojo dolžnost do družbe in ohranjati duševni mir v vseh situacijah. Stoicizem svojim privržencem ni odpiral drugih možnosti. Vse se giblje v zaprtih ciklih, nič novega na svetu ni in ne more biti. Nesmrtnost duše je bila v bistvu zanikana - duša po smrti razpade kot telo, njeni elementi pa so povlečeni nazaj v neskončni krogotok narave.

LUCIJ ANNEJ SENEKA(4 - 65) - rimski filozof, pesnik in državnik; Neronov učitelj. Imel je široko znanje, sposobnost globokega prodiranja v naravo in ljudi ter bil odličen stilist.

Filozofija je moralno in versko vodilo v življenju. Izhajajoč iz moralnih slabosti človeka, je Seneka zahteval moralno strogost do sebe in razumno, brez sočutja prizanesljivost do bližnjega.

Najvišja vrlina je biti zvest samemu sebi.

Osebnost in dela Seneke so prispevala k temu, da je bil vpliv stoicizma na družbeno in literarno življenje Rima, na zakonodajo, pravne dolžnosti in javno upravo, tudi na krščanstvo, izjemno močan in trajen.

Ključne misli:

Ø Filozofija je hkrati zdravilna in prijetna.

Ø Ni ga sramotnejšega suženjstva od suženjstva duha.

Ø Usoda vodi tiste, ki se z njo strinjajo, vleče tiste, ki se upirajo.

Ø Razum ni nič drugega kot del božanskega duha, potopljenega v telo ljudi.

Ø Duša - Bog, ki je našel zavetje v človeškem telesu.

Ø V prvi uri življenja se je življenje skrajšalo za eno uro.

Ø Bolje se je učiti preveč, kot ne učiti nič.

Ø Cezarju veliko ni dovoljeno prav zato, ker mu je vse dovoljeno.

Ø Preden kaj rečeš drugim, povej to sebi.

Ø Velika usoda - veliko suženjstvo.

Ø Najkrajša pot do bogastva je skozi prezir do bogastva.

Ø Pijanstvo je prostovoljna norost.

Ø Po smrti se vse ustavi, tudi smrt sama.

EPIKTET(cca. 50 – 138 let) – starogrški filozof; suženj v Rimu, nato osvobojenec; ustanovil filozofsko šolo v Nikopolu. Pridigal je ideje stoicizma: glavna naloga filozofije je, da nas nauči razlikovati med tem, kar je v naši moči, in kaj ne. Nismo podvrženi vsemu, kar je zunaj nas, telesno, zunanji svet.
Objavljeno na ref.rf
Niso te stvari same, ampak samo naše predstave o njih tiste, ki nas delajo srečne ali nesrečne; vendar so naše misli, želje in posledično naša sreča podrejeni nam.

Vsi ljudje smo otroci enega Boga in vse človekovo življenje bi moralo biti povezano z Bogom, kar človeka dela sposobnega pogumnega soočanja z življenjskimi nestanki.

Ključne misli:

Ø Zemeljski človek- ϶ᴛᴏ šibka duša, obremenjena z mrličem.

Ø Žalost drugega je tuja ...

Ø Vedno se moramo zavedati, da dogodkov ne moremo nadzorovati, ampak se jim moramo prilagoditi.

Ø Pod nobenim pogojem se ne imejte Filozof in ne govorite o pravilih in zakonih filozofije nevednim.

MARK AVRELIJ ANTONIN (121-180) - rimski cesar iz dinastije Antoninov, filozof, predstavnik poznega stoicizma, privrženec Epikteta.

Avtor znamenitega filozofskega dela "K sebi". V središču njegovega antimaterialističnega nauka je človekovo delno posedovanje svojega telesa, duha in duše, katerega nosilec je pobožna, pogumna in razumna oseba – gospodarica, učiteljica občutka dolžnosti in bivališče preizkušnje. vest.

Skozi duha so vsi ljudje udeleženi v božanskem in s tem ustvarjajo ideološko skupnost, ki presega vse omejitve.

Ključne misli:

Ø Ne hitite, da bi se strinjali s klepetulji.

Ø Poglej vase.

Ø Ljudje obstajamo drug za drugega.

Ø Vse človeško je dim, nič.

Ø Ne zadovoljite se s površnim pogledom.

Ø "Kmalu boš pozabil na vse in vsi po vrsti bodo pozabili nate."

FILOZOFIJA STAREGA RIMA - pojem in vrste. Razvrstitev in značilnosti kategorije "FILOZOFIJA STARODEŽNEGA RIMA" 2017, 2018.

Človek antičnega Rima

Skupina OPI - 13

Študent Kozhevnikov A.O.

Učiteljica Rukoleeva R.T.

Ekaterinburg

Uvod. 3

Filozofija starega Rima. 4

Stoicizem. 4

Skepticizem. 8

Ideal rimskega državljana. 9

Zaključek. 12

Za zapiske. 13

Reference.. 14

Uvod

Stari Rim - te besede so povezane z vojaško in gospodarsko močjo, strogimi zakoni, umetnostjo politikov, literarnimi mojstrovinami in monumentalno gradnjo.

Rimljani so za seboj pustili veliko knjig, ki pripovedujejo o njihovem imperiju in življenju njegovih državljanov. Starorimski avtorji so prikazovali svet, kot so ga videli, in v svoja dela vnašali osebna čustva in ideje.

Rimska kultura in izobrazba sta se razvijali v popolnoma drugačnih razmerah kot tisti, ki sta nekaj stoletij prej obstajali v Grčiji. Rimski pohodi, usmerjeni v vse smeri takrat znanega sveta (na eni strani v območje zrelih civilizacij in na drugi v ozemlje »barbarskih« plemen), tvorijo širok okvir za oblikovanje rimske miselnosti. .

Naravoslovne, tehnične, medicinske, politične in pravne vede so se uspešno razvijale in postale osnova sodobnega sveta.

Zgodovina Rima ostaja zanimiva in pomembna tudi zato, ker se lahko sodobni voditelji in filozofi učijo iz njenih lekcij. Iz zgodovine Rima izvemo marsikaj osebne kvalitete ljudje vredni posnemanja, pa tudi primeri dejanj in odnosov, ki bi se jim ljudje radi izognili.

Filozofija starega Rima

Od začetka 3. stoletja pr. V sredozemskem prostoru se bistveno poveča vpliv Rima, ki iz mestne republike postane močna sila. V 2. stoletju pr. že ima večinoma starodavni svet.Leta 146 pr.n.št. Mesta celinske Grčije so prišla pod vpliv Rima. Tako se začne prodor grške kulture v Rim. sestavni del kar je bila filozofija. Zato se je rimska filozofija oblikovala pod vplivom grškega, zlasti helenističnega, filozofskega mišljenja treh šol - stoicizma, epikurejstva in skepticizma.

Stoicizem

V času rimskega imperija so se nauki stoikov spremenili v nekakšno religijo za ljudi in za celotno cesarstvo. Včasih velja za edino filozofsko gibanje, ki je v rimskem obdobju dobilo nov zvok.

Njeni začetki se kažejo že v vplivu Deogena in Antipatra, ki sta z atenskim veleposlaništvom prispela v Rim. Znamenito vlogo pri razvoju stoicizma v Rimu sta odigrala Panepij in Posidonij, ki sta razmeroma dolgo delovala v Rimu. Njihova zasluga je v tem, da so prispevali k širokemu širjenju stoicizma v sredini in višji razredi rimska družba. Najvidnejši predstavniki rimskega stoicizma so bili Seneka, Epiktet in Mark Avrelij.

Seneka je izhajal iz razreda »jezdecev«, dobil je naravoslovno, pravno in filozofsko izobrazbo ter se razmeroma dolgo ukvarjal z odvetništvom. Kasneje postane učitelj bodočega cesarja Nerona. Epiktet je bil prvotno suženj. Po izpustitvi se je popolnoma posvetil filozofiji. Mark Avrelij, rimski cesar iz dinastije Antoninov, je bil zadnji predstavnik antičnega stoicizma.

Ob koncu 4. stoletja pr. V Grčiji se je oblikoval stoicizem, ki je postal eno najbolj razširjenih filozofskih gibanj. Njegov ustanovitelj je bil Zeno. V Atenah se je seznanil s postsokratsko filozofijo in leta 300 pr.n.št. ustanovi svojo šolo.

Zenon je bil prvi, ki je o traktatu O človeški naravi razglasil, da je glavni cilj »živeti v skladu z naravo, to pa je isto kot živeti v skladu s krepostjo«. S tem je dal stoični filozofiji njeno osnovno usmeritev. Od Zenona prihaja tudi prizadevanje za združitev treh delov filozofije (logike, fizike in etike) v en koherenten sistem. Znano je, da primerjajo filozofijo s sadovnjakom: logika ustreza ograji, ki jo varuje, fizika je rastoče drevo, etika pa plod.

Stoiki so filozofijo označili kot "vajo v modrosti". Logiko so imeli za orodje filozofije, njen glavni del. Uči, kako ravnati s pojmi, oblikovati sodbe in sklepati. Brez tega ni mogoče razumeti ne fizike ne etike.

Osnova znanja je po njihovem mnenju čutno zaznavanje, ki ga povzročajo specifične, posamezne stvari. Splošno obstaja le skozi posameznika.

Središče in nosilec znanja je po stoični filozofiji duša. Razume se kot nekaj telesnega, materialnega. Včasih se imenuje pnevma (kombinacija zraka in ognja). Njegov osrednji del, v katerem je lokalizirana sposobnost mišljenja, stoiki imenujejo razum. Razum povezuje človeka z vsem svetom. Individualni um je del svetovnega uma.

Stoiki priznavajo dve osnovni načeli: materialno načelo (material), ki velja za osnovno, in duhovno načelo – logos (bog), ki prodira v vso snov in oblikuje konkretne posamezne stvari. Tako kot razum vlada človeku, tako je v svetu svetovni razum logos (bog). On je vir in odločilni dejavnik razvoja sveta. Stvari, ki jih nadzoruje Bog, bi ga morale poslušati. Stvari in dogodki se ponavljajo po vsakem periodičnem vžigu in čiščenju kozmosa.

Stoična filozofija postavlja vrlino na vrhunec človeških prizadevanj. Vrlina je po njihovem mnenju edino dobro. Po mnenju stoikov je »vrlina lahko preprosta dokončanje česar koli, duševnega ali fizičnega«. Vrlina pomeni živeti v skladu z razumom.

Stoiki priznavajo štiri glavne vrline: preudarnost, zmernost, pravičnost in hrabrost. Štirim osnovnim vrlinam so dodana še štiri nasprotja: razumnost - nerazumnost, zmernost - razuzdanost, pravičnost - nepravičnost in hrabrost - strahopetnost. Obstaja jasna razlika med dobrim in zlim, med krepostjo in grehom.

Stoiki vse ostalo uvrščajo med brezbrižne stvari. Človek ne more vplivati na stvari, lahko pa se »dvigne nadnje«. Ta položaj razkriva trenutek »vdanosti v usodo«. Človek se mora podrediti kozmičnemu redu; ne sme si želeti tistega, kar ni v njegovi moči.

»Če hočeš, da tvoji otroci, tvoja žena in tvoji prijatelji živijo trajno, potem si ali nor, ali pa hočeš, da so stvari, ki niso v tvoji moči, v tvoji oblasti in da je tisto, kar je tuje, tvoje. Ne želi si, da bi se vse zgodilo tako, kot želiš, ampak si zaželi, da bi bilo vse tako, kot se zgodi, in vse ti bo v življenju dobro."

Ideal stoičnih teženj je mir ali vsaj brezbrižna potrpežljivost. Smisel življenja je doseči absolutno duševni mir. Življenje, v katerem človek vse ali veliko večino svojih naporov posveti lastnemu izboljšanju, življenje, v katerem se izogiba sodelovanju v javnih zadevah in politično delovanje, je najbolj vreden.

»Rad bi vas samo opozoril na eno stvar: ne obnašajte se kot tisti, ki se ne želijo izboljšati, ampak le biti vidni, in ne delajte ničesar vpadljivega v svojih oblačilih ali življenjskem slogu. Izogibajte se videzu neurejenega, z neobrezano glavo in neobrito brado, razkazovanju sovraštva do srebra, postlanju postelje na golih tleh - z eno besedo, vsemu, kar se naredi zaradi sprevrženega zadovoljstva lastne nečimrnosti. Navsezadnje že samo ime filozofije vzbuja dovolj sovraštva, tudi če človek živi v nasprotju s človeškimi običaji. Bodimo od znotraj v vsem drugačni, od zunaj pa ne smemo biti drugačni od ljudi.«

Stoična filozofija je tista, ki najbolj ustrezno odraža »svoj čas«. To je filozofija »zavestnega zavračanja«, zavestnega vdajanja v usodo. Odvrača pozornost od zunanjega sveta, od družbe do notranji svet oseba. Samo v sebi lahko človek najde glavno in edino oporo.

»Poglej v svojo notranjost! Tam notri je izvir dobrote, ki lahko teče, ne da bi presahnil, če nenehno koplješ vanj.«

Mark Avrelij

Skepticizem

Ob koncu 4. stoletja pr. V grški filozofiji se je oblikovala še ena filozofska smer, manj razširjena od svojih predhodnikov - stoicizem. Njegov ustanovitelj je bil Pyrrho.

V helenistični dobi so se izoblikovala njegova načela, saj skepticizma niso določala metodološka načela v nezmožnosti nadaljnjega spoznanja, temveč zavrnitev možnosti, da bi dosegli resnico. Skepticizem je zanikal resnico kakršnega koli znanja. In to zavračanje postane osnova učenja.

Doseči srečo po Pyrrhu pomeni doseči atarakso (mirnost, zbranost, umirjenost). To stanje je posledica odgovora na tri vprašanja. Najprej: "Iz česa so stvari narejene?" Nemogoče je odgovoriti, ker nobena stvar ni "to je več kot drugo." Drugič: "Kako naj se počutimo glede teh stvari?" Na podlagi prejšnjega odgovora je edini časten odnos do stvari veljal za »vzdržanje vsakršne sodbe«. Tretjič: "Kakšno korist bomo imeli od tega odnosa do stvari?" Če se vzdržimo kakršne koli sodbe o stvareh, potem bomo dosegli stabilen in nemoten mir. Prav v tem vidijo skeptiki najvišjo stopnjo možne blaženosti.

Glavni predstavnik skepticizma v Rimu je bil Sextus Empiricus. Postavi metodologijo skeptičnega dvoma, ki temelji na kritičnem presojanju temeljnih konceptov tedanjega znanja. Kritična presoja ni usmerjena le proti filozofskim konceptom, temveč tudi proti konceptom matematike, retorike, astronomije, slovnice in mnogih drugih ved. Njegov skeptični pristop se ni izognil vprašanju obstoja bogov, kar ga je pripeljalo do ateizma. V bistvu skepticizem vsebuje bolj neposredno zavračanje kot metodološko kritiko.

Rimski skepticizem je bil poseben izraz napredne rimske družbe. Iskanje in študije protislovij med izjavami prejšnjih filozofskih sistemov vodijo skeptike v široko študijo zgodovine filozofije. In čeprav prav v tej smeri skepticizem ustvari marsikaj dragocenega, je na splošno že filozofija, ki je izgubila tisto duhovno moč, ki je dvignila starodavno mišljenje v višave.

Filozofija starega Rima le redko postane predmet posebnih zgodovinskih in filozofskih študij, čeprav so dela Cicerona, Lukrecija, Seneke, Epikteta in Marka Avrelija še vedno zelo brana. Tudi najbolj bežen pogled na njihova dela nam omogoča, da pojasnimo razloge za tak odnos do filozofije starega Rima.

Po eni strani se zgodovinarji filozofije dobro zavedajo, da starorimski misleci niso prinesli veliko novosti v ontologijo, epistemologijo in logiko, saj so nadaljevali z razvojem najpomembnejših idej zgodnjih helenističnih šol (skepticizem, epikurejstvo, stoicizem), čeprav jim daje nekaj specifičnosti, ki jo določajo posebnosti nacionalne miselnosti in potrebe družbenopolitičnega življenja Rima. Zanimanje za vprašanja teorije znanja in logike ter posledično fizike zelo opazno slabi. Na podlagi tega se Rimljanom odreka sposobnost neodvisnosti filozofska ustvarjalnost. Z drugimi besedami, ko obravnavajo učenja rimskih avtorjev, iz izvirnosti njihove problematike pridejo do zaključka, da jim manjka izvirnosti.

Po drugi strani pa se raziskovalci, ko skušajo razložiti eklekticizem rimskih filozofov in jasno vidno oslabitev zanimanja za fizikalna in logična vprašanja, pogosto sklicujejo na njihovo teoretsko šibkost, zaradi katere naj preprosto ne bi mogli dojeti globine filozofije. dediščino starih Grkov, ki so razvili le najpreprostejše dele svojih naukov, o posnemovalni naravi celotne rimske kulture in njeni odvisnosti od kulture Antična grčija. V tem primeru na podlagi eklektičnosti (ali morda bi bilo bolje reči dialoškosti) kulture pojasnjujejo specifiko filozofska vprašanja znani rimski avtorji.

Seveda nima smisla zanikati kontinuitete in odvisnosti tako celotne kulture starega Rima kot naukov rimskih filozofov od kulture stare Grčije in njenih filozofska dediščina, vendar Rimljanom ne moremo absolutno in brezpogojno zanikati sposobnosti za samostojno ustvarjalnost in izvirnost; ne moremo ne opaziti izvirnosti v njihovih naukih. V tem pogledu se skoraj popolna izguba zanimanja za ontološke, epistemološke in logične probleme kaže kot zlahka zaznavna značilnost filozofije starega Rima. Tako na primer pri poznem stoiku Seneki zavzemata teorija znanja in logika, ki je bila eden najpomembnejših delov zgodnjega stoičnega nauka, zanemarljivo majhen obseg del. Največ, kar je pri njem mogoče opaziti, je omemba stoičnih idej o naravi človekovega znanja, razmerju kognitivnih sposobnosti in klasifikaciji znanosti, pa še o tem govori izjemno skopo. Tudi tega ni mogoče najti pri kasnejših stoikih Epiktetu in Marku Avreliju. Vendar pa ni vredno obravnavati zmanjšanja pozornosti do nekaterih tradicionalnih delov helenistične filozofije kot preproste manifestacije teoretične šibkosti rimskih mislecev. Zdi se, da je razlog nekoliko globlji in se skriva v tem, da so antropološka vprašanja postala središče filozofskega raziskovanja v starem Rimu. Človek, njegovo bistvo in usoda, njegova svoboda in notranja popolnost, njegovo mesto v naravi in družbi so središče skoraj vsakega razmišljanja. V tem smislu lahko znamenito Senekovo misel »človek je človeku svet (homo homini sacer est)« lahko štejemo za ideološki moto starorimskih filozofov. Obenem je veliko posebnosti njihovih doktrin mogoče pojasniti, če se spomnimo prevlade in razširjenosti antropoloških vprašanj v ustvarjalnem iskanju.

Sami rimski avtorji so očitno ne toliko zavestno kot intuitivno čutili, da je vsebina njihovih teorij bistveno drugačna od osnovnega pomenskega jedra ne le klasične grške, temveč tudi helenistične filozofije. Posledično pri opredeljevanju svojega odnosa do filozofov stare Grčije pogosto poudarjajo potrebo po premiku poudarka filozofsko raziskovanje posebej o antropoloških in etičnih temah: »Veliki sami so nam zapustili ne samo odkritja, ampak tudi marsikaj neodkritega. Morda bi našli tisto, kar so potrebovali, če ne bi iskali odvečnega, vendar so veliko časa porabili za besedne tankočutnosti in sklepanje, polno pasti, kar je samo izostrilo njihovo duhovitost. Vežemo vozle, besedam vsiljujemo dvojni pomen, nato pa jih razpletamo. Imamo res toliko prostega časa? Ali res vemo, kako živeti in kako umreti?

Zaradi tega premika v središču teoretičnih zanimanj so Rimljani na filozofijo gledali kot na čisto praktična znanost usmerjena v reševanje bistvenih vprašanj človekovega bivanja. Tako je na primer po Ciceronu katera koli filozofska tema postane pomembna šele, ko je uporabna za samo reševanje človeških problemov, kajti »ali je možno veselje v življenju, ko moraš dan in noč misliti, da te čaka smrt?« Zaradi tega imenuje filozofijo »vodnik po življenju«, za njeno glavno kvaliteto pa šteje sposobnost »zdravljenja duš, izločanja praznih skrbi, lajšanja strasti, odganjanja strahov«. Podobne ideje so značilne za Seneko: »Ali nespremenljiv zakon Usoda, ali je božanstvo vse na svetu postavilo po svoji samovolji, ali slučaj brez vsakega reda meče in premetava človeške zadeve kot kosti - filozofija nas mora zaščititi. Usmerjenost filozofskega iskanja v praktične rezultate je dosegla vrhunec v starem Rimu in ni naključje, da ostaja eden najpomembnejših predhodnikov rimskih avtorjev, ki pripadajo povsem različnim filozofskim šolam, Sokrat, ki je, kot je verjel Ciceron, »prvi, umaknil filozofijo iz nebes in jo postavil v mesta ter ga pripeljal v njegov lastni dom in ga prisilil k razmišljanju o življenju in morali ter o dobrih in slabih dejanjih.« Filozofija starega Rima, ki je bila popolnoma usmerjena v praktične cilje, je človeka in njegove probleme postavila v središče filozofskih iskanj. filozofski helenizem znanstveni

V poskusu razumevanja bistva človekovega bivanja se rimski avtorji obračajo k problemu razmerja med naravnim in družbenim v človeku. Različni pristopi njeno rešitev najdemo pri Ciceronu, Lukreciju, Seneki, Epiktetu. Razmišljalci starega Rima so se zelo približali spoznanju vsestranskosti človeka kot družbenega, biološkega, duhovnega bitja, hkrati pa razumeli kompleksnost tega problema. V tem pogledu je indikativna primerjava predstav o človeški duši rimskega epikurejca Lukrecija in samega Epikurja. Če je za Epikurja vprašanje smrti praktično »odstranjeno« s tezo o nesmrtnosti materialnega sveta in njegovih sestavnih atomov, človeško življenje pa je obravnavano kot ena od mnogih možnih manifestacij večnega gibanja materije, potem Lukrecij skuša na problem gleda bolj individualistično in se nagiba k sklepu, da je človeška duša nezvodljiva na celoto njenih sestavnih atomov, kar je bilo za Epikurja povsem nenavadno.

Očitno je, da rimski filozof razume dušo ne le kot določeno atomsko strukturo, temveč tudi kot skupek in red življenjskih vtisov, to je njene individualne življenjske izkušnje, ki jih duša pridobi v procesu svojega razvoja in obstoj. To je za epikurejsko šolo resnično nova formulacija vprašanja o naravi individualne zavesti, ki nima samo materialne, temveč tudi družbeno, duhovno naravo. Za povsem osebni kompleks miselnih vtisov, ki se razvije v procesu človekove družbene dejavnosti, smrt pomeni konec, saj tega kompleksa ni mogoče razstaviti na niz invariantnih komponent. V takih pogledih je treba iskati izvor Lukrecijevega posebnega, bolj tragičnega dojemanja smrti.

Za filozofe starega Rima, ki so izkusili osvajanja in propad republike, državljanske vojne in proskripcije, upore sužnjev in množične usmrtitve ter se popolnoma zavedali krhkosti in kratkosti človeškega bivanja, najpomembnejša tema postane smrt in nesmrtnost. Mnogi od njih so svojo takojšnjo nalogo videli v osvoboditvi človeštva iz strahu pred smrtjo, ki je neizogibna v svoji neizogibnosti. Brez pretiravanja lahko rečemo, da ta cilj v veliki meri določajo naravoslovne, psihološke in etične študije rimskih avtorjev. Kontemplacija narave in poznavanje njenih zakonitosti sta pomembna le, če pomagata pregnati ta najnevarnejši strah. Zlasti Lukrecij tako vidi nalogo svoje naravoslovne pesnitve:

Za Seneko pa je strah pred smrtjo človekov najpomembnejši sovražnik: "Ni majhen podvig premagati Kartagino, še večji pa je premagati smrt." Seneka poudarja: »Samo pomislite na to, da se pokojnika ne dotakne nobeno zlo; saj je samo prazna fikcija - zgodbe o tem, kaj dela podzemlje strašljivo; mrtvim ne grozi tema, ne ječa, ne ognjeni tokovi, ne reka pozabe, ne sodni stol; noben tiran ne ogroža njihove neomejene svobode. Vse to so si izmislili pesniki in nas strašili s praznimi grozotami.« Kritika mitoloških idej o posmrtnem življenju je priljubljena točka ne le Stoe, ampak tudi epikurejstva. Torej, po Lukreciju so Acheron, Cerberus, Furies, Sisyphus, Tantalus le alegorična utelešenje zemeljskega človeškega trpljenja. Takšno presečišče ni naključno, saj imata obe šoli isti cilj – srečo in svobodo, a kako naj bo človek srečen, če živi v nenehnem strahu pred smrtjo, ki zatemni življenje.

Tema samomora je bila v starem Rimu vedno zanimiva. Pomembno je vedeti, da je antika razvila dokaj stabilen odnos do samomora: ni bil le pogost pojav v življenju, ampak sprejemljiv in celo upravičen. Vendar pa zgodnje helenistične šole, vključno z zgodnjo Stoo, tega vprašanja ne obravnavajo posebej, prepuščeno je svobodni odločitvi modreca: če so okoliščine takšne, da bo samomor z njegovega vidika; edini izhod ( neozdravljive bolezni težke socialne razmere), lahko umre. Šele kasneje, v času Cicerona, postane to vprašanje predmet posebne obravnave. To je morda posledica dejstva, da so Rimljani poznali slavne in pogumne samomorilce, med katerimi so bili mnogi stoiki (primer tega je Katon). Pozni rimski stoiki so še posebej akutno začeli postavljati problem samomora. Pri Seneki se na primer tema samomora spremeni v stalni predmet razmišljanja. Ta filozof začne čim bolj poudarjati bistvo notranja svoboda se kaže v samomoru. Slednja je od narave podeljena neodtujljiva pravica, ki je izraz človekove svobode. Cato je imel široko pot do svobode, ki se odpre skozi izbiro samomora. In ta svoboda je del previdnostnega reda vesolja. Nič te ne more zadržati proti tvoji volji, vrata svobode so ti vedno odprta in nihče ne more zanikati pravice, da si vzame življenje. Ta negativni koncept svobode izhaja iz drugačne interpretacije same svobode iz Zgodnje Stoe. Če je bila za ustanovitelje šole preprosto sposobnost delovanja, potem je bila za rimskega filozofa sposobnost delovanja v pogojih, v katerih ni mogel delovati nihče razen modreca. Svoboda postane skrajna. In zaradi tega Rimljan lažje upraviči ekskluzivnost svobode modrih.

Če se vrne k ortodoksnemu konceptu šole, Seneka izključi kakršno koli navedbo božanskega ukaza ali celo dovoljenja za samomor, ki ga najdemo pri Ciceronu, in čeprav tako kot njegov predhodnik primerja Katona s Sokratom, je vprašanje samomora rešeno povsem neodvisno. Poleg tega mora moder človek predvideti možnost samomora veliko pred skrajnimi okoliščinami. Sokrat vas bo naučil umreti, ko se pojavi potreba, Stoik pa vas bo naučil umreti, preden se pojavi ta potreba. V "Moralnih pismih Luciliju" ima Seneca čudovito idejo, da moder človek ne bo živel tako dolgo, kot lahko, ampak tako dolgo, kot mora.

Tako v delih rimskih mislecev veliko večji obseg kot v zgodnjih helenističnih šolah zavzemajo problemi nujnosti in svobode posameznika, smotra človeka in njegove odgovornosti do drugih ljudi ter vključenosti človeka v naravno. in družbenih procesov. Antropologizem prežema absolutno vse dele učenja rimskih avtorjev in "humanizira" suhe teorije obdobja zgodnjega helenizma. Filozofi starega Rima so intuitivno razumeli, da ni mogoče voditi ljudi do sreče, do krepostnega življenja in modrosti brez globokega poznavanja človekovega bistva. Brez tega filozofija ne bo mogla izpolniti tistih praktičnih funkcij, ki jih je od nje zahtevala rimska stvarnost: »Kaj je vaša umetnost? Gre za to, da si dober. Toda ali boste v njem dosegli popolnost drugače kot s pomočjo znanja tako o naravi Celote kot o posebnem ustroju človeka?

Ko govorimo o filozofiji starega Rima, je komajda vredno iskati v njej konceptualno celovitost, absolutno doslednost in teoretično globino idej. Vsekakor pa je zanimiva, pa ne samo zato, ker tu doseže svoj vrhunec prehod od temeljne usmerjenosti k kontemplaciji k orientaciji k praksi, ki se je začel v helenistični dobi; vprašanja terminološkega prevajanja besedil in poenotenja prvič se postavijo pojmovni pomeni in začne se kristalizacija najpomembnejše filozofske terminologije. Zdi se, da so rimski avtorji ne nazadnje zanimivi kot misleci, ki so pomembno prispevali h ukoreninjenju antropološke problematike v evropsko filozofsko tradicijo. Morda je to razlaga za dejstvo, da so rimske avtorje še naprej brali v obdobjih, ki so bila po duhu povsem drugačna - srednji vek, renesansa in novi vek. Dela rimskih avtorjev so še danes zanimiva za tiste, ki se iščejo, poskušajo razumeti bistvo človekovega bivanja, ki se borijo v iskanju smisla življenja, premagujejo strah pred smrtjo in trpljenjem.

Rimska filozofija je nastala v 2. – 1. stoletju. pr. n. št. s čimer se grški konča hkrati – s eklekticizem(tj. filozofsko gibanje, ki ne ustvarja svojega lastnega filozofskega sistema. Temelji na enem samem principu in se ne združuje s stališči katerega koli filozofa, temveč iz različnih sistemov vzame tisto, kar se mu zdi pravilno, in vse to primerja v enega bolj ali manj popolna celota).

Globoko doslednost v razvoju določenih filozofskih stališč, ki je značilna za grške mislece "klasične" dobe, se nadomesti s površnim usklajevanjem različnih načel, zbliževanjem vojskujočih se šol in gibanj. Materialistična Epikurjeva šola je v poznem helenističnem obdobju našla številne privržence in prodrla v Rim. Njen izjemen predstavnik na rimskih tleh je bil pesnik Lukrecij Kar. Ena od smeri Aristotelove šole, povezana s preučevanjem narave, se je nagibala tudi k nazorom materialistov. To so bili privrženci Stratona z vzdevkom "fizik".

Čeprav je Grčijo zasužnjil Rim, je Rim duhovno osvojil Grčija.

Rimsko filozofijo delimo na latinsko in grško. Poleg bogate latinskojezične rimske filozofske literature je v Rimu veljal za spoštovan in čaščen grški jezik, katerega znanje je bilo znak kulture in izobraženosti.

Osnova rimsko-latinskega umetniško-mitološko-religioznega pogleda na svet je bil primitivni nadpoliteizem. V naivnem pogledu vraževernega Rimljana je imel vsak predmet in vsak pojav svojega dvojnika - duha, svoje božanstvo (penate, lares in manas).

V starem Rimu je bil razvit kult prednikov - manizem. Vloga magije je bila velika. S poznavanjem magičnih dejanj in urokov se je ukvarjal poseben rimski sloj - svečeniki, ki so bili združeni v kolegije in so imeli večji vpliv kot duhovniki v Grčiji. Posebej vpliven je bil zbor papežev. Njegov predsednik je veljal za visokega duhovnika Rima (vrhovni papež). Duhovniki-vedeževalci so imeli v rimskem življenju veliko vlogo:

Svečeniki – avgurji (po letu ptic so napovedovali prihodnost);

Svečeniki so bili haruspici (napovedovali so prihodnost po drobovini žrtvenih živali).

Tradicionalni temelji rimske skupnosti so bili:

Pogum, trdnost, poštenost, zvestoba, dostojanstvo, zmernost, podrejenost vojaški disciplini, zakon; prastari običaji, čaščenje družinskih in narodnih bogov.

Rim je slonel na štirih vogelnih kamnih:

Ø Libertas - neodvisnost posameznika in njegova svoboda, da brani svoje interese v okviru zakona.

Ø Justitia- sklop pravnih določb, ki varujejo dostojanstvo človeka v skladu z njegovim družbenim položajem.

Ø Fides- zvestoba dolžnosti, ki predstavlja moralno jamstvo za izvrševanje zakonov.

Ø Pietas- spoštljiva dolžnost do bogov, domovine in sodržavljanov, ki od vas zahteva, da vedno dajete prednost njihovim interesom pred svojimi.

Prav v grški filozofiji so se gojile ideje o zgodovinski vlogi Rima, znakih njegove svetovne prevlade, kot o »razumni nujnosti«, ki se ji je treba podrediti. Stoiška šola, ki je dala filozofsko osnovo temu pogledu, je imela veliko privržencev med rimsko aristokracijo.

Najvišje dobro je živeti v skladu z naravo; Človekova naravna stremljenja vodijo k kreposti.

Za Panetija je usoda (tihe) le koristen regulator človeškega življenja, učiteljica preveč nebrzdanih in strastnih narav. Izražal je dvome o nesmrtnosti duše in imel odklonilen odnos do vere v astrologijo in možnost napovedovanja prihodnosti.

POSIDONIJ IZ ALAMEJE(135-50 pr. n. št.) - učenec Panaetiusa, dolgo časa je vodil filozofsko šolo na otoku. Rodos. Vrnil se je k nazorom starostoične šole - o prihodnjem uničenju sveta v ognju, k veri v nesmrtnost duše in obstoj demonov, k nauku o odvisnosti človeškega življenja in usode od lokacije. zvezd itd. Posidonijevi etični pogledi so tesno povezani s Platonovo idejo o človeški duši. Duša je arena boja med dvema načeloma – duhovnim in telesnim. Vse, kar izhaja iz telesa, je vredno obsodbe, kajti meso je ječa duše, njene okove. Verjame v mistični predobstoj duše pred njeno inkarnacijo v telesu.

Posidonij je še naprej razvijal nauk o državni ureditvi (kot mešani obliki), ki je izhajal iz Aristotela in peripatetikov in temeljil na kombinaciji načel monarhije, aristokracije in demokracije.

CICERON MARCUS TULLIUS(106 – 43 pr. n. št.) - začrtal temelje različnih filozofskih sistemov in razvil latinsko filozofsko terminologijo.

q Ciceronov človeški ideal -»prvi mož republike«, »pomirjevalec«, »varuh in skrbnik« v času krize, ki združuje grško filozofsko teorijo in rimsko politično (oratorično) prakso. Sam se je imel za primer takšne figure.

q Ciceronov politični ideal»mešana državna ureditev« (država, ki združuje elemente monarhije, aristokracije in demokracije; za model katere je imel Rimsko republiko 3. – 2. stoletja pr. n. št.), podprto s »soglasjem stanov«, »enoglasjem vseh vredni ljudje«.

Ključne misli:

Ø Vsakemu svoje.

Ø Probabilistično znanje je meja človeškega razumevanja.

Ø Vsakemu je običajno, da dela napake, a le neumni vztrajajo v zablodah.

Ø Prijatelji se poznajo v težavah.

Ø Papir prenese vse.

Ø Zame moja vest pomeni več kot besede vseh.

Ø Blaginja ljudi je najvišji zakon.

Ø Kjer je dobro, tam je domovina.

Ø Oh, časi! Oh, morala!

Ø Življenje je kratko, a slava je lahko večna.

Ø Kakršen je človek, takšen je tudi njegov govor.

Ø Zgovornost je luč, ki daje sijaj umu.

Ø Ni dovolj, da obvladaš modrost, moraš jo znati tudi uporabljati.

Ø Nekatera nasprotja povzročajo druga.

Ø Navada je druga narava.

Ø Delo ublaži bolečino.

TITUS LUCRECIUS CAR(98-55 pr. n. št.) - starorimski filozof, pesnik; naslednik Epikurjevih naukov; predstavil koncept "materije".

Ø V pesmi »O naravi stvari« je razvijal in širil Epikurjeve materialistične nauke, poskušal ljudi rešiti pred verskimi vraževerji in strahom pred bogovi in posmrtnim življenjem, ki ga je povzročila nevednost. Zanikal je kakršne koli posege bogov v življenja ljudi, podal je naravno razlago za nastanek in razvoj vesolja in človeštva.

Ø Trdil je, da je vse sestavljeno iz nedeljivih »principov«, tj. atomi, ki niso niti ustvarjeni niti uničeni. Imajo določeno obliko, težo in gibanje, ki je neločljivo povezano s snovjo.

Atomi se gibljejo v praznini, ki jih obdaja, kot drobci prahu v sončnem žarku in spontano odstopajo od ravne smeri, po določenem zakonu združujejo in tvorijo vse, kar obstaja - od zvezd do človeških duš, ki jih je imel tudi Lukrecij za snovne in , torej umira sočasno s telesom.

Ko razpadejo na enem mestu, se atomi združijo na drugem in tvorijo nove svetove in nova živa bitja. Zato je vesolje večno in neskončno.

Ø Poskušal je podati naravoslovno razlago nastanka človeka in družbe, ki se je razvijala brez posredovanja bogov.

Ključne misli:

Ø Nič ne nastane iz nič (brez nič).

Ø Dandanes ne smemo pregnati grozote in teme duha ne s svetlimi puščicami dneva ali s sončnimi žarki, temveč s preučevanjem in razlago zakonov narave.

Ø Duh je močan od veselja.

Ø S časom se spreminja pomen stvari.

Ø Če občutki niso resnični, se bo celoten naš um izkazal za lažnega.

Ø Po pravi smrti ne bo drugega tebe.

Ø Duša se rodi skupaj s telesom.

Ø Spoznanje resnice v nas ustvarjajo občutki.

Ø Karkoli človek z zlatenico pogleda, se mu zdi vse rumenkasto.

Ø Nekaj grenkega izvira iz vira užitka.

Ø Moja znanost je živeti in biti zdrav.

Vodilno filozofsko gibanje v Rimu v 1.–2. pr. n. št. je bil stoicizem(New Stoa), predstavljen Seneka, Epiktet in Mark Avrelij. Pozni stoicizem se je ukvarjal predvsem z vprašanji etike, ta etika pa ne bi mogla biti bolj primerna za razmere svetovnega imperija.

Stoiki so neumorno pridigali, da je vsak človek le del ogromnega organizma, katerega dobrobit je veliko pomembnejša od blaginje njegovih članov. Zato se mora vsak soočiti z vsem, kar mu pošilja usoda, brez boja in protestov. Ker zunanje okoliščine - bogastvo, položaj, zdravje, svoboda in samo življenje - niso odvisne od človeka, bi jih moral imeti za brezbrižne do sebe in jih sprejeti s popolno brezbrižnostjo. Človekova edina dolžnost je napredovati v modrosti in kreposti, izpolnjevati svojo dolžnost do družbe in ohranjati duševni mir v vseh situacijah. Stoicizem svojim privržencem ni odpiral drugih možnosti. Vse se giblje v zaprtih ciklih, nič novega na svetu ni in ne more biti. Nesmrtnost duše je bila v bistvu zanikana - duša po smrti razpade kot telo, njeni elementi pa so povlečeni nazaj v neskončni krogotok narave.

LUCIJ ANNEJ SENEKA(4 - 65) - rimski filozof, pesnik in državnik; Neronov učitelj. Imel je široko znanje, sposobnost globokega prodiranja v naravo in ljudi ter bil odličen stilist.

Filozofija je moralno in versko vodilo v življenju. Izhajajoč iz moralnih slabosti človeka, je Seneka zahteval moralno strogost do sebe in razumno, brez sočutja prizanesljivost do bližnjega.

Najvišja vrlina je biti zvest samemu sebi.

Ključne misli:

Ø Filozofija je hkrati zdravilna in prijetna.

Ø Ni ga sramotnejšega suženjstva od suženjstva duha.

Ø Usoda vodi tiste, ki se z njo strinjajo, vleče tiste, ki se upirajo.

Ø Um ni nič drugega kot del božanskega duha, potopljenega v telo ljudi.

Ø Duša je Bog, ki je našel zavetje v človeškem telesu.

Ø V prvi uri življenja se je življenje skrajšalo za eno uro.

Ø Bolje se je učiti preveč, kot ne učiti nič.

Ø Cezarju veliko ni dovoljeno prav zato, ker mu je vse dovoljeno.

Ø Preden kaj rečeš drugim, povej to sebi.

Ø Velika usoda - veliko suženjstvo.

Ø Najkrajša pot do bogastva je skozi prezir do bogastva.

Ø Pijanstvo je prostovoljna norost.

Ø Po smrti se vse ustavi, tudi smrt sama.

EPIKTET(c. 50 - 138) - starogrški filozof; suženj v Rimu, nato osvobojenec; ustanovil filozofsko šolo v Nikopolu. Pridigal je ideje stoicizma: glavna naloga filozofije je, da nas nauči razlikovati med tem, kar je v naši moči, in kaj ne. Nismo podvrženi vsemu, kar je zunaj nas, fizičnemu, zunanjemu svetu. Niso te stvari same, ampak samo naše predstave o njih tiste, ki nas delajo srečne ali nesrečne; vendar so naše misli, želje in posledično naša sreča podrejeni nam.

Vsi ljudje smo otroci enega Boga in vse človekovo življenje bi moralo biti povezano z Bogom, kar človeka dela sposobnega pogumnega soočanja z življenjskimi nestanki.

Ključne misli:

Ø Zemeljski človek je šibka duša, obremenjena z truplom.

Ø Žalost drugega je tuja ...

Ø Vedno se moramo zavedati, da dogodkov ne moremo nadzorovati, ampak se jim moramo prilagoditi.

Ø Pod nobenim pogojem se ne imejte Filozof in ne govorite o pravilih in zakonih filozofije nevednim.

MARK AVRELIJ ANTONIN (121-180) – rimski cesar iz dinastije Antoninov, filozof, predstavnik poznega stoicizma, privrženec Epikteta.

Avtor slavnega filozofskega dela "K sebi." V središču njegovega antimaterialističnega nauka je človekovo delno posedovanje svojega telesa, duha in duše, katerega nosilec je pobožna, pogumna in razumna oseba – gospodarica, učiteljica občutka dolžnosti in bivališče preizkušnje. vest.

Skozi duha so vsi ljudje udeleženi v božanskem in s tem ustvarjajo ideološko skupnost, ki presega vse omejitve.

Ključne misli:

Ø Ne hitite, da bi se strinjali s klepetulji.

Ø Poglej vase.

Ø Ljudje obstajamo drug za drugega.

Ø Vse človeško je dim, nič.

Ø Ne zadovoljite se s površnim pogledom.

Ø "Kmalu boš pozabil na vse in vsi po vrsti bodo pozabili nate."