Dejansko se dejanja ocenjujejo samo po njihovih namerah. Stvari se ocenjujejo samo po namerah. Stvari se ocenjujejo po namerah

Hadis št. 1

Pozor: za iskanje vprašanja, ki vas zanima, lahko uporabite iskalnik po straneh s sočasnim pritiskom tipk CTRL F

Zvočne posnetke te knjige lahko poslušate na naslednji povezavi:

1 - Poroča se, da je Poveljnik Zvestih Abu Hafs Umar ibn al-Khattab, naj bo Allah zadovoljen z njim, rekel: "Slišal sem Allahovega poslanca (mir in blagoslovi z njim) reči:»Resnično, dejanja (so ocenjena) samo po namerah in resnično, vsak človek (bo) dobil le tisto, kar je nameraval (dobiti). Tako, ko se je preselil(hidžra)k Allahu in Njegovemu Poslancu, se bo preselil k Allahu in Njegovemu Poslancu, in tisti, ki se je preselil zaradi nečesa posvetnega ali zaradi ženske, s katero se je želel poročiti, se bo preselil (samo) k tisti, h kateri se je preselil ." » — [al-Buhari, 1; Musliman, 1907].

Ta hadis citirata imama Muhaddith Abu Abdullah Muhammad ibn Ismail ibn Ibrahim ibn al-Mughira ibn Bardizbah al-Bukhari in Abu-l-Hussein Muslim ibn al-Hajjaj ibn Muslim al-Qushayri an-Naysaburi v svojih “Sahihih”, ki so najbolj zanesljive napisane knjige.

_____________________________________________________________________________________

'Umar ibn al-Khattab ibn Nufayl ibn 'Abd-al-'Uzza ibn Riyah ibn 'Abd Allah ibn Kurt ibn Razah ibn Adi ibn Ka'b ibn Luayy al-Adwi al-Qurashi. Z Allahovim Poslancem, naj ga blagoslovi Allah in mir, sta imela skupnega prednika - Ka'b ibn Luayy. Eden največjih spremljevalcev in eden od desetih veselih z dobro novico o raju. Nosil je vzdevek al-Faruk. Znan po svoji pobožnosti, strogosti in pravičnosti. Umarjeva hčerka Hafsa je bila ena od žena preroka (mir in blagoslov z njim). Drugi pravični kalif. Vladal deset let. Ustanovil je urade in uvedel hidžrijsko kronologijo. Smrtno ga je ranil suženj, oboževalec ognja Abu Lulua, z zastrupljenim bodalom, medtem ko je storil jutranja molitev 26. v mesecu Dhu-l-Hijjah 23 AH.

Sheikh Salih Ali Sheikh pojasnjuje:

To je prvi hadis, v katerem se poroča, da je "Umar, naj bo Allah zadovoljen z njim, slišal Allahovega poslanca, naj ga Allah blagoslovi in blagoslovi, reči: "Resnično, dejanja (se) ocenjujejo samo po nameni in resnično, vsak človek (bo) dobil le tisto, kar je nameraval (dobiti)." To je odličen hadis!

Cela skupina pravičnih predhodnikov in učenjakov te vere je rekla: "Ta hadis bi moral biti postavljen na začetek vsake knjige znanstvenih del." —[Cm. »Jami‛ al-‛Ulum wa-l-Hikam,« str. 8; "Fath ul-Bari", 1/11].

Zato je al-Buhari, Allah se ga usmili, začel svojo zanesljivo zbirko s tem hadisom.

Ta hadis je osnova temeljev vere. Res, Imam Ahmad [cm. Glej Majmoo al-Fatawa, 18/249; »Jami‛ al-‛Ulum wa-l-Hikam,« str. 9; “Fejdul-Kadir”, 3/425] rekel: - Obstajajo trije hadisi, okoli katerih se vrti religija:

Hadis Umarja, naj bo Allah zadovoljen z njim:
Hadis Aiše, naj bo Allah zadovoljen z njo: »Če kdo v to vmeša naš posel(islam) kar ni od njega, bo zavrženo." . — [al-Buhari, 2697; Musliman, 1718].
Hadis an-Numana ibn Baširja, naj bo Allah zadovoljen z njim: "Resnično, kar je dovoljeno, je očitno in kar je prepovedano, je očitno." — [al-Buhari, 52; Muslim, 1599].

Te besede imama privržencev sunneta so zelo resnične. Navsezadnje se vsako človeško dejanje vrti okoli sledenja Allahovim ukazom in izogibanja temu, kar je On prepovedal. Po drugi strani pa je dovoljeno izpolnjevati njegove ukaze in se izogibati temu, kar je prepovedal. (halal) in prepovedano (haram). Med dovoljenim (halal) in prepovedano (haram) obstajajo dvomljiva dejanja. To je tretja vrsta dejanj. Vse te tri vrste dejanj so omenjene v hadisu an-Numana ibn Baširja, naj bo Allah zadovoljen z njim: "Resnično, kar je dovoljeno, je očitno in kar je prepovedano, je očitno, med njima pa so dvomljiva dejanja."

Oseba, ki želi izpolniti Allahov ukaz ali se odmakniti od tega, kar je prepovedal, se mora zagotovo držati pravičnega namena. Pravilnost dejanja je odvisna od človekove namere, zaradi katere je to dejanje pravično in sprejeto.

Vedeti morate tudi, da bodo dejanja, ki jih je Allah določil kot obvezna, in zaželena dejanja, legalizirana v šeriatskem pravu, pravilna le, če ustrezajo (sunnetu), kot je navedeno v hadisu: "Če nekdo stori dejanje, ki ni bilo po naših navodilih, bo to zavrnjeno." . — [Muslim, 1718].

Posledično človek potrebuje hadis, ki ga analiziramo, ko izvaja katero koli dejanje. Oseba potrebuje ta hadis med izvrševanjem ukazov in med opustitvijo prepovedanih in dvomljivih dejanj. Zaradi tega postane veličina tega hadisa jasna. Navsezadnje niti eno dejanje osebe (niti obvezno niti zaželeno), niti opustitev prepovedanih stvari (ali nezaželenih ali dvomljivih), ne bo pravično dejanje, dokler oseba ne želi obraza Vsemogočnega Allaha.

Poslanec (mir in blagoslov z njim) je rekel: "Resnično, dejanja (sodijo) samo po njihovih namenih." Druga različica pravi: "Dejanje se ocenjuje po namenu" . — [al-Buhari, 5070].In tretja različica pravi: "Resnično, dejanja (sodijo) samo po namenu." . — [al-Buhari, 6953; Musliman, 1907].Besede v različnih različicah tega hadisa se nekoliko razlikujejo, vendar je njihov pomen enak.

Kaj pomenijo besede: ? Med znanstveniki obstaja več mnenj o tem.

Prvo mnenje - te besede pomenijo naslednje: resnično je sprejemljivost in veljavnost vseh dejanj odvisna samo od namenov.

In besede: pomeni naslednje: "Dejansko bo oseba prejela nagrado za dejanje, ki ga je storil, le v skladu s svojim namenom.".

To pomeni, da je prvi stavek povezan z resničnostjo dejanja, drugi stavek pa govori o nagradi za dejanje.

Drugo mnenje - te besede pomenijo naslednje: resnično so dejanja storjena samo zaradi namer. Ne glede na dejanje, ki ga oseba stori, ima ta oseba zagotovo določen namen in cilj. Razlog za vsa dejanja (pravična in nepravična, dejanja pokorščine in neposlušnosti) je želja srca, da ta dejanja izvede. Če srce želi izvesti katero koli dejanje in ima oseba sposobnost, da to izvede, potem bo dejanje doseženo.

Zato slov "Dejanja so samo po nameni" pomeni: "Resnično se dejanja pojavljajo in dogajajo v resnici samo zaradi človekovih namenov, da jih stori."

In besede: "...in res, vsak človek (bo) dobil le tisto, kar je nameraval (dobiti) ..." pomeni naslednje: »Človeku bo koristilo samo dejanje, ki ga je storil s pravičnim namenom. Če je bil namen pravičen, bo tudi dejanje pravično in bo zapisano med človekova dobra dela.”

Prvo mnenje je pravilnejše , saj hadis ne pomeni, da je srce vir vseh dejanj. Hadis pomeni, da je namera pogoj za sprejetje dejanja in da je namera tista, ki naredi dejanje pravično. To je očiten pomen hadisa. Konec koncev, besede: - to je razlaga tega, kar zahteva šeriat, in ne samo razlaga tega, kar dejansko obstaja.

Zato izgovarjamo te besede "Dejanja so samo po nameni" je treba razumeti na naslednji način: resnično so dejanja veljavna in jih Allah sprejema le zaradi namenov osebe, ki dejanje izvaja. In res, oseba bo prejela samo tisto nagrado, ki jo je nameraval dobiti.

Če razumete zgoraj navedeno, potem morate razumeti, kaj so mišljena z dejanji v hadisu.

dejanja - "a‛mal"— (اعمال) ― je množina besede (عمل) — "Amal".

Pod slov ″dejanja″ (a‛mal) hadis se nanaša na vse, kar prihaja od osebe, vključno z besedami osebe in prepričanji njenega srca. Spodaj ″dejanja″ tu mislimo: »besede srca«, »dejanja srca«, besede, ki jih izgovori jezik, in dejanja, ki jih izvajajo telesni organi.

Z drugimi besedami, pod ″dejanja″ tu mislimo na vse, kar je vključeno v pojem vera (iman). Konec koncev, vera (iman)- To beseda (beseda jezika in beseda srca) in Ovitek (delovanje srca in delovanje organov).

Vendar je treba opozoriti, da med človeškimi dejanji obstajajo takšna, katerih resničnost ni odvisna od namenov. Na primer odpuščanje grehov ali vrnitev neupravičeno odvzetega ali očiščenje oblačil (ali telesa) nečistoč in podobno.

Namera (niyat)- to je težnja srca in njegova želja.

Zato je namen (niyat) povezana s srcem. Mesto namere ni niti jezik niti drugi telesni organi. Sedež namere je le srce.

O osebi pravijo: ″Odločil se je″, če je k nečemu hitel s srcem in si nekaj s srcem želel. Posledično je pogoj za sprejemanje dejanj pravilna težnja srca in njegova želja, da bi nekaj dosegli.

Koncept "namera" se lahko v šeriatskih besedilih izrazi z različnimi besedami:

1 - Želja (irada)- (الإرادة) - kot je rekel Vsemogočni:

﴿ يُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ ﴾

"Oni želja Allahov obraz." —[Sura al-Hujurat, verz 16].

in:

﴿ وَاصْبِرْ نَفْسَكَ مَعَ الَّذِينَ يَدْعُونَ رَبَّهُم بِالْغَدَاةِ وَالْعَشِيِّ يُرِيدُونَ وَجْهَهُ ﴾

»Bodite potrpežljivi s tistimi, ki kličejo svojega Gospoda zjutraj in pred sončnim zahodom in želja Njegov obraz." —[Sura al-Kahf, verz 28].

in:

﴿ مَن كَانَ يُرِيدُ حَرْثَ الْآخِرَةِ نَزِدْ لَهُ فِي حَرْثِهِ ﴾

"Tistemu, ki želel polja Zadnje življenje"Povečali bomo njegovo polje" . — [Sura ash-Shura, verz 20].

in:

﴿ وَمَنْ أَرَادَ الآخِرَةَ وَسَعَى لَهَا سَعْيَهَا ﴾

"In če nekdo želje Zadnje življenje in mu bo hitel naproti na pravi način ...« —[Sura al-Isra, verz 19].

Beseda ″želi″ v vseh teh verzih pomeni ″namerava doseči in se trudi″. Posledično je koncept "namera" izražen z besedo "želja".

2 - Aspiracija (ibtiqa)- (الإبتغاء) - kot je rekel Vsemogočni:

﴿ إِلَّا ابْتِغَاء وَجْهِ رَبِّهِ الْأَعْلَى ﴾

"...samo od aspiracije v obličje tvojega Vsemogočnega Gospoda." —[Sura al-Layl, verz 20].

in:

﴿ لا خَيْرَ فِي كَثِيرٍ مِّن نَّجْوَاهُمْ إِلاَّ مَنْ أَمَرَ بِصَدَقَةٍ أَوْ مَعْرُوفٍ أَوْ إِصْلاَحٍ بَيْنَ النَّاسِ وَمَن يَفْعَلْ ذَلِكَ ابْتَغَاء مَرْضَاتِ اللّهِ فَسَوْفَ نُؤْتِيهِ أَجْرًا عَظِيمًا ﴾

»Mnogi njuni skrivni pogovori ne prinesejo dobrega, razen če pozivajo k dajanju miloščine, dejanju dovoljenega ali k spravi ljudi. Tisti, ki to počne prizadevanje v Allahovo zadovoljstvo bomo podelili veliko nagrado.” —[Sura an-Nisa, verz 114].

3 - Predložitev (islam)- (الإسلام) - kot je rekel Vsemogočni:

﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ دِينًا مِّمَّنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لله وَهُوَ مُحْسِنٌ ﴾

»Čigava vera je lahko lepša od vere tistega, ki osvojil tvoj obraz pred Allahom, ker delaš dobro?" —[Sura an-Nisa, verz 125].

in:

﴿ فَإنْ حَآجُّوكَ فَقُلْ أَسْلَمْتُ وَجْهِيَ لِلّهِ ﴾

"Če se prepirajo z vami, potem recite:" Jaz osvojil tvoj obraz pred Allahom" . — [Sura Ali ‛Imran, verz 20].

Spodaj "namera" (niyat)Šeriat lahko pomeni enega od dveh pomenov:

1 - Namera, povezana s čaščenjem - ta koncept uporabljajo učenjaki fikha, ko govorijo o šeriatskih sodbah. Pravijo, da je namera pogoj za vse čaščenje. Tukaj je mišljena namera, povezana s čaščenjem. To je takšen namen, ki omogoča razlikovanje enega bogoslužja od drugega. Na primer, človekov namen, ki omogoča razlikovanje molitve od posta ali omogoča razlikovanje obvezne molitve od prostovoljne molitve. To je: srce človeka mora razlikovati med različnimi vrstami čaščenja. Na primer, oseba je prišla v mošejo in želi opraviti molitev dveh rakov. V takšni situaciji mora razlikovati, kateri dve raki opravlja: dve raki molitve tahiyat al-masjid, ali dve raki molitve ratiba, ali dve raci molitve istikhara.

2 - Namen, povezan s tistim, ki ga častimo - to je tisto, čemur z drugimi besedami lahko rečemo iskrenost (ihlas), ali iskreno dejanje zavoljo Vsemogočnega Allaha. Včasih pod besedo ″namera″ (niyat) To lahko pomeni iskrenost.

Posledično hadis, ki ga preučujemo, vključuje dve vrsti namere: namero, povezano s tistim, ki ga častijo, in namero, povezano s samim čaščenjem.

Zato je fraza "Dejanja so samo po nameni" (إنما الأعمالُ بالنياتِ) pomeni "Dejansko so vse vrste čaščenja veljavne in jih Allah sprejema samo zaradi namenov."

Resnično bo vsak prejel samo nagrado za dejanje, ki ga je nameraval prejeti. Če je človek med dejanji težil k Allahu in zadnjemu bivališču (to pomeni, da je dejanje storil iskreno in si želel samo Allahovega obraza), potem bo njegovo dejanje pravično. Če je oseba opravljala čaščenje zaradi posvetnega življenja, bo njegovo čaščenje neveljavno, saj je bilo posvečeno posvetnemu življenju.

Dejansko številni verzi Korana govorijo o potrebi po iskreni predanosti svoje vere Vsemogočnemu Allahu. Vsemogočni Allah je rekel:

﴿ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ ﴾

»Toda naročeno jim je bilo le, naj častijo Alaha tako, da mu služijo(biti)iskrena(v nameri)». — [Sura al-Bayyina, 5. verz].

in:

﴿ أَلَا لِلَّهِ الدِّينُ الْخَالِصُ ﴾

"Resnično čisto(iskren)vera se lahko posveti samo Alahu" . — [Sura al-Zumar, 3. verz].

Tudi v mnogih hadisih je prišlo do pojasnila o bistvu iskrene predanosti dejanj Vsemogočnemu Allahu.

Abu Hurayrah poroča, da je Allahov Poslanec (mir in blagoslov z njim) rekel: "Vsemogočni Allah je rekel: "Prav nič ne potrebujem partnerjev, ki bi mi bili dodeljeni, in če kdo stori nekaj ne samo zame, ampak tudi zaradi koga drugega, se bom odpovedal tako njemu kot njegovemu mnogoboštvu." . — [Muslim, 2985].

In druga različica pravi: »Vsemogočni Allah je rekel: »Prav nič ne potrebujem, da bi mi bili dodeljeni partnerji, in če kdo naredi nekaj ne samo zame, ampak tudi zaradi koga drugega, potem nisem vpleten vanj in to je zadeva bo posvečena tistemu, ki ga je priložil (Meni) kot partnerji."

Vsi ti verzi in hadisi kažejo, da mora biti dejanje zagotovo posvečeno samo Vsemogočnemu Allahu in šele takrat bo sprejeto in bo (Allahov) služabnik zanj prejel nagrado. Če oseba stori dejanje, ki ga posveti nekomu drugemu skupaj z Vsemogočnim Allahom, potem bo to dejanje neveljavno. In dokaz so zgornji hadisi: »Vsemogočni Allah je rekel: »Prav nič ne potrebujem, da bi mi bili dodeljeni partnerji, in če kdo stori nekaj ne samo zame, ampak tudi zaradi koga drugega, se bom odrekel njemu in njegovemu politeizmu.« In druga različica pravi: »... potem nisem vpleten v njega in ta zadeva bo posvečena tistemu, ki ga je pritrdil (Meni) kot partnerji." Dokazuje tudi hadis: "Resnično, dejanja (se) ocenjujejo samo po nameni in resnično, vsak človek (bo) dobil le tisto, kar je nameraval (dobiti)."

Vedeti je treba, da ima človek lahko neiskren namen že od samega začetka bogoslužja ali pa se mu ta porodi med bogoslužjem ali pa po bogoslužju. Lahko se tudi zgodi, da oseba del čaščenja opravlja samo zaradi Allaha, drugega dela čaščenja pa ne opravlja več zaradi Allaha. Da bi pojasnili to točko, so znanstveniki rekli: »Resnično, če je v neko dejanje (na primer razkazovanje) vmešan koruptivni namen, postane dejanje neveljavno in tukaj lahko nastane več situacij.«

Situacija ena - ko oseba opravlja bogoslužje od samega začetka zaradi stvarjenja (in ne zaradi Allaha Vsemogočnega) : na primer, oseba je začela opravljati namaz ne zaradi namaza samega, ampak zato, da bi ga določena oseba videla moliti. Takšna molitev je neveljavna in ta oseba je politeist. (mušrik).

Shaddad ibn Aws (naj bo Allah zadovoljen z njim) poroča, da je Allahov poslanec (mir in blagoslovi z njim) rekel: »Kdorkoli je opravljal molitev za predstavo (ljudem), je storil politeizem. Kdor se je postil za predstavo (ljudem), je zagrešil politeizem. Kdor je dajal miloščino za predstavo (ljudem), je zagrešil politeizem.” . — [Ahmad, 4/125; al-Bazzar, 8/407; at-Tabarani v al-Kabirju, 7139; Ibn Adi v al-Kamil, 4/39; al-Hakim v al-Mustadrak, 4/365; al-Beyhaqi v Shuab al-Iman, 5/337. Šejk al-Albani je hadis označil za šibkega. Glej »Da‛if al-Targhib«, 19].

To pomeni, da hadis govori o osebi, ki je že od samega začetka opravila eno določeno molitev pred ljudmi. Kar se tiče situacije, ko musliman že od samega začetka pred ljudmi opravlja vse vrste bogoslužja, si je to nemogoče predstavljati. Zgodi se, da okence zaide v nekatere vrste bogoslužja, ki jih musliman izvaja: bodisi od samega začetka bodisi že med samim bogoslužjem. Kar se tiče izvajanja absolutno vseh dejanj za predstavo, to ne more priti od muslimana. To lahko storijo samo hinavci in neverniki. Vsemogočni Allah je rekel in jih opisal:

﴿ وَإِذَا قَامُواْ إِلَى الصَّلاَةِ قَامُواْ كُسَالَى يُرَآؤُونَ النَّاسَ وَلاَ يَذْكُرُونَ اللّهَ إِلاَّ قَلِيلاً ﴾

»Ko vstanejo k molitvi, vstanejo neradi, pokazati se pred ljudmi in spominjati se Allaha le malo." —[Sura an-Nisa, verz 142].

Vsemogočni Allah je tudi rekel, ko je opisal nevernike:

﴿ يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاء النَّاسِ ﴾

« (nejeveren)porabi svoje premoženje za predstavo (prej)ljudje" . — [Sura al-Baqarah, verz 264].

Torej, če služabnik (Allaha) opravlja svojo molitev, post, miloščino (ali katero koli drugo bogoslužje) ne zavoljo Allaha od samega začetka, potem bo takšno čaščenje neveljavno. Konec koncev, ko opravlja to čaščenje, ne teži k obrazu Vsemogočnega Allaha.

Druga situacija - ko se človekov namen spremeni že med bogoslužjem in tu je možnih več situacij :

a) ko je osnovni namen človeka popolnoma porušen in začne opravljati svoje čaščenje zaradi stvarstva : Odločitev glede takšne osebe je enaka odločitvi glede prve, ki je bila omenjena zgoraj - njeno čaščenje postane neveljavno. In to iz razloga, ker je pokvaril svojo prvo namero in posvetil čaščenje Alahovemu stvarstvu. Na primer, oseba, ki je molila ravno sredi molitve, se je odločila opraviti to molitev zaradi določene osebe - tak namen naredi njegovo molitev neveljavno.

b) ko oseba podaljša čas svojega čaščenja, ko ga kdo od ljudi pogleda : na primer, neki iskalec znanja gleda osebo, ali njegov oče gleda, ali spoštovana oseba v mestu gleda, ali imam mošeje gleda, in oseba, ki opazi njihove poglede, poveča trajanje njegovega loka. Pol lok (roka')- to je čaščenje Vsemogočnega Allaha in človek poveča svoje čaščenje in ga opravlja dlje, kot običajno, zato, ker ga ljudje gledajo.

V tem primeru bo neveljaven dodatek, ki ga je dodal zaradi kreacij. Navsezadnje je povečal dejanje ne zaradi Allaha, ampak hadis pravi: "Resnično, dejanja (sodijo) samo po njihovih namenih." Toda v središču njegovega delovanja (v tem primeru namaz) je pravičen, ker njegov bahavi namen ni bil pomešan z osnovo njegovega čaščenja. Predstava je bila sestavljena ravno iz podaljševanja določenega dejanja in ne iz same molitve. Toda zaradi tega, kar je dodal zavoljo stvarstva, bo padel v manjši politeizem (shirk al-asghar), ker je okraševanje (riya)- to je manjši politeizem. Naj nas Allah obvaruje tega!

Tretja situacija - ko človeku po samem bogoslužju začne biti všeč, da ga hvalijo in govorijo : na primer, oseba je iskreno opravljala namaz zaradi Allaha ali se je iskreno učila Kur'ana zaradi Allaha ali se je prostovoljno postila iskreno zaradi Allaha, potem pa je izvedela, da ga ljudje hvalijo. To ga je razveselilo in odločil se je, da bo to bogoslužje v prihodnje opravljal še več. To ne krši same osnove čaščenja, saj je bilo to čaščenje opravljeno zaradi Allaha in med tem čaščenjem ga oseba ni opravila zaradi nikogar drugega kot Allaha. Ljudje so ga začeli hvaliti po samem bogoslužju. Ta situacija je opisana v naslednjem hadisu.

Poroča se, da je Abu Dharr, naj bo Allah zadovoljen z njim, rekel: »Nekega dne je nekdo vprašal Allahovega Poslanca, naj ga Allah blagoslovi in blagoslovi: ″Kaj praviš o človeku, ki dela dobra dela, za katera ga ljudje hvalijo?″- na kar je prerok (mir in blagoslov z njim) odgovoril: ″To je dobra novica, ki jo vernik prejme v tem življenju.″» . — [Muslim, 2642].

V tem primeru oseba med opravljanjem tega bogoslužja ni želela, da bi jo ljudje hvalili, vendar se je to zgodilo v prihodnosti, ne glede na njegove želje.

Če razumete zgoraj navedeno, potem vedite, da so dejanja, ki jih oseba izvaja zavoljo Vsemogočnega Allaha, dveh vrst:

Prvi pogled: dejanja, z izvajanjem katerih si človek v nobenem primeru ne bi smel želeti nobene od nagrad posvetnega življenja. Ta vrsta dejanj vključuje večino vrst bogoslužja in večino šeriatskih dejanj.

Drugi pogled: dejanja, h katerim Allah spodbuja ljudi, pri čemer omenja nagrado, ki čaka tistega, ki jih stori že v tem življenju.

Na primer, Anas ibn Malik (naj bo Allah zadovoljen z njim) naj bi rekel: "Slišal sem Allahovega Poslanca (mir in blagoslov z njim) reči: "Kdor želi, da se njegova usoda poveča in da se njegovo življenje podaljša, naj ostane v stiku s svojimi sorodniki." . — [al-Buhari, 2067; Muslim, 2557].

Poslanec, mir in blagoslov z njim, je spodbujal h krepitvi družinskih vezi z omembo nagrade, ki človeka za to čaka že v posvetnem življenju.

Tudi, na primer, Poslanec (mir in blagoslov z njim) je rekel: "Tistemu, ki je ubil sovražnika (v bitki) in to lahko dokaže, dobil bo vse, kar je imel(iz orožja, oklepov in premoženja) » . — [al-Buhari, 3142; Musliman, 1751].

Vse, kar je imel človek, ubit v boju, vzame tisti, ki ga je ubil. To je spodbuda za ubijanje sovražnikov v boju z omembo posvetne nagrade. Če oseba, medtem ko stori takšno dejanje, želi posvetno nagrado, se spomni, kaj ga je Allah spodbudil, da stori z omembo te posvetne nagrade, potem je to dovoljeno. Navsezadnje Allah omenja posvetne nagrade za določene vrste čaščenja, da bi pokazal, da ima oseba, ki opravlja ta čaščenja, pravico želeti to nagrado.

Posledično oseba, ki ohranja družinske vezi, si želi Obličje Vsemogočnega Allaha in hkrati želi nagrado, obljubljeno že v tem življenju. (in obljubili so povečanje dediščine in podaljšanje življenja), ne zagreši nič hudega, saj ga k temu spodbuja sam šeriat.

Ali pa se na primer človek iskreno bori na Allahovi poti zaradi njega edinega, tako da je Allahova beseda nad vsem, hkrati pa želi prejeti tudi vojaški plen. Želja takšne osebe po vojaškem plenu ni manifestacija politeizma v nameri, kajti sam šeriat omenja nagrado za to dejanje, povezano s posvetnim življenjem.

Zato obstajata dve vrsti dejanj:

Dejanja (vrste bogoslužja), za opravljanje katerih je Allah in njegov Poslanec, naj ga blagoslovi in blagoslovi,omenjeno nagrade, povezane s posvetnim življenjem.

Dejanja (vrste bogoslužja), za opravljanje katerih je Allah in njegov Poslanec, naj ga blagoslovi in blagoslovi,ni omenil nagrade, povezane s posvetnim življenjem. V zvezi s takšnimi dejanji je Vsemogočni Allah rekel:»Tiste, ki si želijo posvetnega življenja in njegovih okraskov, bomo v celoti nagradili za njihova dejanja na tem svetu in ne bodo prikrajšani. Oni so tisti, ki ne bodo prejeli nič drugega kot ogenj v onstranstvu. Njihov trud na tem svetu je zaman in njihova dela so neuporabna." . — [Sura Hud, verzi 15-16].

Ali so nagrade enake za tistega, ki je vzdrževal na primer družinske vezi zaradi Allaha, hkrati pa si je želel posvetne nagrade, in tistega, ki ni želel ničesar posvetnega, ampak je to počel izključno zaradi Allaha?!

odgovor: niso enaki, njihova nagrada je različna. Če oseba, medtem ko ohranja družinske vezi, želi tudi posvetne nagrade, potem ne izvaja politeizma in se ne razkazuje. Če pa oseba vzdržuje družinske vezi izključno zaradi Allaha, ne da bi želela kaj posvetnega, potem je njegova nagrada večja od nagrade prvega.

Nekoč so celotni skupini salefov, vključno z imamom Ahmadom, postavili vprašanje o osebi, ki se bori za Allaha Vsemogočnega, hkrati pa želi prejeti tudi trofeje. Odgovorili so: "Njegova nagrada je odvisna od velikosti njegove namere (predane Allahu)" . — [Cm. »Jami‛ al-‛Ulum wa-l-Hikam,« str. 17; "Taysir al-'Aziz al-Hamid", str. 469].

Takšnega dejanja niso označili za samo po sebi lažno, ampak so poudarili, da se nagrade ljudi razlikujejo glede na njihove namene.

Če torej govorimo o dejanjih, za katera je že obljubljena posvetna nagrada, potem se nagrada za opravljanje takih dejanj poveča glede na to, kako iskreno suženj opravi dejanje zaradi Allaha. Če ga pri takih dejanjih prevladuje želja po posvetnih nagradah, potem dejanje ostane veljavno, vendar se nagrada za njegovo izvršitev zmanjša.

Nadalje je Poslanec (mir in blagoslov z njim) rekel: (hidžra) Allahu in Njegovemu Poslancu se bo preselil k Allahu in Njegovemu Poslancu, in tisti, ki se je preselil zaradi nečesa posvetnega ali zaradi ženske, s katero se je želel poročiti, se bo preselil (samo) k tistemu, kamor se je preselil .”

″Hidžra″- nekaj pušča za sabo.

Ko rečejo: "Naredil je 'hidžro'", to pomeni: ″Nekaj je pustil″.

″Hidžra″ je treba narediti Allahu in njegovemu Poslancu, naj ga Allah blagoslovi in poda mir:

″Hidžra″ Vsemogočnemu Allahu z iskrenimi nameni, ki želijo, kar ima Allah (od nagrade);
″Hidžra″ preroku (mir in blagoslovi z njim), ki sledi njegovemu sunetu in se želi držati tega, kar je prišel.

Največkrat pod slov ″hijra″ pomenijo selitev iz dežele nevere v deželo islama, kot npr ″hijra″ spremljevalci iz Meke v Etiopijo in nato iz Meke v Medino.

Kar zadeva besede preroka, naj ga Allah blagoslovi in poda mir: "Po osvojitvi Meke ni 'hidžre'" , potem je tukaj mišljeno: "Po osvojitvi Meke ni preseljevanja iz Meke v Medino." Navsezadnje je Meka po osvojitvi Meke s strani muslimanov postala dežela islama. Če je oseba v Meki po tem, ko so jo osvojili muslimani, lahko tam ostane še naprej in se ni dolžna preseliti v Medino. Meka ne bo prenehala biti dežela islama, dokler Allah ne podeduje zemlje in tistih, ki so na njej. Naj Allah varuje Meko in druga muslimanska mesta!

»Hidžra« ima svoje lastne predpise in pogoje, o katerih strokovnjaki podrobno razpravljajo v knjigah o veroizpovedi in fikhu, vendar teh vprašanj v tej knjigi ne bomo podrobno preučevali. Vendar vas želimo opozoriti na dejstvo, da ″hijra″ iz dežele nevere v deželo islama je obvezna pod določenimi pogoji. Včasih je tudi obvezno ″hijra″ iz dežele inovacij v deželo sunneta, oz ″hijra″ iz države, v kateri oseba ne more odprto izvajati svoje vere, v državo, kjer to lahko počne. Vse je odvisno od tega, v katerem kraju in času človek živi.

Tudi, na primer, če je človeku duševno težko ostati v državi inovacije zaradi močne razširjenosti inovacije, pa lahko v tej državi odkrito izpoveduje svojo vero, hkrati pa želi najti državi, kjer bo bolj varen in bo manj pod vplivom težav, torej ″hijra″ v takšni situaciji zaželeno. ″Hidžra″ zaželeno, vendar ne obvezno iz razloga, ker lahko ta oseba odkrito prakticira svojo vero in njena država ni država nevere.

Tako je Poslanec (mir in blagoslov z njim) rekel: »Torej, selitev (hidžra) Allahu in njegovemu poslancu(s svojimi nameni) se bodo preselili k Allahu in njegovemu Poslancu(v njegovo nagrado) ». To je ena od vrst arabske zgovornosti!

To je: če se človek preseli k Allahu in njegovemu poslancu, naj mu Allah blagoslovi in podeli mir, ter hiti k njim, bo za nagrado prejel naslednje: »…on se bodo preselili k Allahu in njegovemu Poslancu."

“...in tisti, ki se je preselil zaradi nečesa posvetnega...” - ta opis je najbolj primeren za trgovce (trgovce), ki se selijo iz države v državo, da bi ustvarili dobiček.

"... ali zaradi ženske, s katero se je hotel poročiti ..." - to je: oseba se preseli v drugo državo, da bi se poročila z določeno žensko, ki živi v tej državi.

Tisti, ki se preseli zaradi nečesa posvetnega ali zaradi ženske, navzven stori isto selitev, kot jo je naredil tisti, ki se je preselil k Allahu in Njegovemu Poslancu, naj ga Allah blagoslovi in blagoslovi. Toda njegov namen se pokvari, saj se preseli, ker si želi trgovine ali poroke.

«… (takšen) se bo premaknil (samo) k tistemu, k čemur se je preselil ..." - to je: za to preselitev mu ni nagrade, včasih pa je taka preselitev lahko tudi grešna.

OPOMBE:

Mnogi učenjaki so začeli svoje knjige s tem hadisom. Primeri vključujejo naslednje znanstvena dela: “Umdatu-l-Ahkam” “Abdul-G’aniy al-Maqdisi”, “Sharhu-s-Sunnah” al-Baghawi itd.

To se nanaša na hadis: "Resnično, dejanja (sodijo) samo po njihovih namenih."

To pomeni, da bistvo hadisa ni v tem, da se vsa dejanja nujno zgodijo zaradi človekovih namenov, saj vsi ljudje že vedo o tem. Bistvo je, da bo dejanje sprejeto le, če je človekov namen dober.

Beseda srca (قول القلب) je človekov namen, preden stori dejanje.

Imenujejo se srčna dejanja (عمل القلب). različne vrstečaščenje s srcem. Na primer strah pred Alahom, upanje vanj, zaupanje itd.

Na primer molitev, post, hadž itd.

Bistvo je, da je Vsemogočni Allah rekel: "Želijo si Allahov obraz" ampak ni rekel "Nameravajo doseči Allahov obraz", čeprav je bistvo isto. Zato pojem "namera" (niyat) (irada).

Z drugimi besedami, nameravajo doseči Njegov obraz. To je pojem "namera" (niyat) je bilo izraženo z besedo "želja" (irada)

Ibn Majah, 4277; Ahmad, 2/301; Ibn Hibban, 2/120; Ibn Khuzaimah, 2/67; at-Tabarani v al-Awsat, 6/324; al-Beyhaqi v Shuab al-Iman, 5/329. Šejk al-Albani je hadis označil za verodostojnega. Glej Sahih at-Targhib, 34.

Vrnite se k prvi situaciji, ko oseba že od samega začetka opravlja bogoslužje zaradi stvarjenja in ne zaradi Vsemogočnega Allaha.

Salaf so pravični predhodniki.

Al-Buhari, 2783; Musliman, 1353.

Spoštovanega bralca še naprej predstavljamo zapuščini izjemnega znanstvenika našega časa, šejka Muhammada ibn Saliha ibn al-Uthaymeena (rahimahu-Allah). Danes vam predstavljamo šejkov komentar na prvi hadis zbirke Imam an-Nawawi "Štirideset hadisov". Kot je povedal šejk Ibn al-Utajmin v uvodu: »Ta čudovita knjiga zavzema posebno mesto med številnimi avtorjevimi deli. In dejstvo, da so knjige Imama al-Nawawija splošno znane in razširjene po vsem svetu, priča o pravilnosti njegovih namenov, saj je to, da ljudje sprejemajo njegova dela, eden tistih argumentov, ki kažejo na iskrenost avtorjevih namenov.” Šejk je še dejal: "Muslimani, ki želijo pridobiti islamsko znanje, bi se morali teh štirideset hadisov naučiti na pamet, saj so izbrani iz velikega števila hadisov, se nanašajo na različne teme in pokrivajo celotno vero."

Štirideset hadisov an-Nawawija
s komentarjem Muhammada ibn Saliha ibn al-Uthaymina

V imenu Allaha, vsemusmiljenega, najbolj usmiljenega!

Najprej hadis:

عَنْ أَمِيرِ المُؤمِنينَ أَبي حَفْصٍ عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ رَضيَ اللهُ تعالى عنْهُ قَالَ: سَمِعْتُ رَسُولَ اللهِ يَقُولُ: إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ، وَإِنَّمَا لِكُلِّ امْرِئٍ مَا نَوَى، فَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ إِلى اللهِ وَرَسُوله فَهِجْرَتُهُ إلى اللهِ وَرَسُوله، وَمَنْ كَانَتْ هِجْرَتُهُ لِدُنْيَا يُصِيْبُهَا، أَو امْرأَة يَنْكِحُهَا، فَهِجْرَتُهُ إِلى مَا هَاجَرَ إِلَيْهِ
رواه إماما المحدثين أبو عبد الله محمد بن إسماعيل بن إبراهيم بن المغيرة بن بَرْدِزْبَهْ البخاري، وأبو الحسين مسلم بن الحجَّاج بن مسلم القشيري النيسابوري، في صحيحيهما اللَذين هما أصح الكتب المصنفة.

Poroča se, da je poveljnik vernikov, Abu Hafs Umar ibn al-Khattab, naj bo Allah zadovoljen z njim, rekel: »Slišal sem Allahovega Poslancamir in Allahov blagoslov z njim, rekel: "Res stvari(ocenjeno)po nameri(razumeš)(pridobiti). Tisti, čigar hidžra je bila Allahu in njegovemu poslancu, se bo preselil k Allahu in njegovemu poslancu, in tisti, čigar hidžra je bila zaradi pridobitve posvetnih dobrin ali zaradi poroke z žensko, se bo preselil (samo)k čemur se je gibal» .

O tem hadisu poročajo imamistrokovnjaka za hadis Abu Abdullah Muhammad ibn Ismail ibn Ibrahim ibn al-Mughira ibn Bardizbah al-Bukhari in Abu-l-Hussein Muslim ibn al-Hajjaj ibn Muslim al-Qushayri an-Naysaburi v svojih »Sahihih«, ki so najbolj zanesljive zbirke v katere hadise zbira.

komentar:

“Poveljnik vernih” - to je Abu Hafs Umar ibn al-Khattab, naj bo Allah zadovoljen z njim. Vladavina mu je prešla od Abu Bakr al-Siddiqa, naj bo Allah zadovoljen z njim, kar je ena največjih zaslug Abu Bakra. Imenovanje Umarja za kalifa je v skladu s šeriatom, ker ga je na ta položaj imenoval Abu Bakr, sam Abu Bakr pa je postal kalif, potem ko so mu spremljevalci prisegli pod krošnjami [družine Banu Said]. Zato je bilo imenovanje Umarja na položaj kalifa s šeriatskega vidika popolnoma zakonito, kot tudi izvolitev Abu Bakra na ta položaj. Tako je Abu Bakr, naj bo Allah zadovoljen z njim, z imenovanjem Umarja za svojega naslednika naredil izjemno izbiro.

Umarjeve besede: “ slišal sem” kažejo, da neposredno prenaša hadis od preroka, mir in blagoslov Allaha z njim, brez kakršnih koli posrednikov. Presenetljivo je, da je kljub njegovi pomembnosti ta hadis od Allahovega Poslanca, mir in blagoslov Allaha z njim, posredoval samo Umar, naj bo Allah zadovoljen z njim, in noben drug spremljevalec. Vendar ima ta hadis podporne dokaze v Kur'anu in suni. Tako v Koranu Vsemogočni Allah pravi: " Porabite ga samo zaradi želje po Allahovem obrazu«(Sura al-Baqarah, verz 272). To je namen. Pravi tudi: »Mohamed je Allahov poslanec. Tisti, ki so z njim, so strogi do nevernikov in usmiljeni med seboj. Vidite, kako naredijo pas in prostracije, ki si prizadevajo za Allahovo milost in zadovoljstvo« (Sura al-Fath, verz 29). To velja tudi za namen. Kar zadeva primer iz sunneta, je Poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, nagovarjal Saada ibn Ebi Waqqasa, naj bo Allah zadovoljen z njim, rekel: »Karkoli boste porabili za iskanje Allahovega obličja, boste zagotovo prejmi nagrado za to, celo za kos, ki ga daš svoji ženi v usta. Besede "iz želje po Allahovem obrazu" so namen.

Najpomembnejše je, da je pomen zgoraj omenjenega hadisa potrjen s Koranom in Sunnetom. In čeprav je besede tega hadisa posredoval samo Umar ibn al-Khattab, naj bo Allah zadovoljen z njim, ga je muslimanska skupnost brezpogojno sprejela. Tako je imam al-Buhari, naj se ga Allah usmili, ta hadis celo postavil na prvo mesto v svoji zbirki “al-Sahih”.

Pod besedo " zadeve»Ta hadis se nanaša na dejanja srca, dejanja jezika in dejanja telesnih organov. Tako ta predlog zajema različne vrste primerov.

Na dejanja srca Sem spadajo tiste snovi, ki jih vsebuje srce. Na primer, zaupanje v Alaha, kesanje pred njim, spoštljiv strah pred njim itd.

Na dejanja jezika se nanaša na to, kar oseba izgovori z jezikom. Pravzaprav, koliko besed izgovori jezik! In, o Allah, ne poznam nobenega drugega dela telesa, ki bi opravljal več dejanj kot jezik, razen morda oko ali uho!

Na delovanje telesnih organov vključujejo delo rok, nog itd.

“Djedel(ocenjeno)po nameri“. Jezikovni pomen arabske besede "niya" je cilj ( casd). Šeriatsko pomen besede "nija" je trdna odločenost, da se opravi nekakšno bogoslužje, da bi se približali Vsemogočnemu Allahu. Mesto namere je srce. In ker se namera nanaša na delovanje srca, dejanja telesnih organov niso povezana z njim.

“ … in pravzaprav vsakemu človeku(razumeš)kar je nameraval(pridobiti)“ .

Tukaj se pojavi vprašanje: Ali imata ta dva stavka enak pomen ali sta neodvisna?

Odgovori nanj tako. Vedeti moramo, da je osnova v govoru izjava ( ta'sis), ne potrditev ( tauqid).

Beseda »izjava« kot jezikovna kategorija pomeni, da ima drugi stavek, povezan s prvim neodvisen pomen. Beseda »potrditev« pomeni, da ima drugi stavek enak pomen kot prvi. Znanstveniki, naj se jih Allah usmili, so glede tega vprašanja razdeljeni na dve mnenji.

Prva skupina pravi: “Oba stavka v tem hadisu imata enak pomen. To pomeni, da je Poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, rekel: " Resnično, djedel(ocenjeno)po nameri“, nato svoje besede potrdil s stavkom: "in res, vsakemu človeku(razumeš)kar je nameraval(pridobiti)“ .

drugič enako skupina znanstveniki pravijo: »Drugi stavek ni podoben prvemu: njegove besede spadajo v kategorijo izjave, ne potrditve.«

Pri obravnavi tega vprašanja je treba upoštevati naslednje: pravilo: »Če se kateri koli stavek lahko nanaša tako na izjavo kot na potrditev, potem ga uvrščamo med izjave in drugega stavka ne štejemo za parafrazo prvega, saj če drugi stavek enačimo s prvim, potem postalo bo ponavljanje, razlog za katerega je treba ugotoviti."

Zato pravilno je mnenje tistih znanstvenikov, ki so menili, da drugi stavek nima enakega pomena kot prvi. Pomen prvega stavka je, da govori o dejanju. Pomen drugega stavka je razlog, zaradi katerega je dejanje opravljeno: ali ste dejanje storili zaradi Allaha ali zaradi posvetnih dobrin? Ta pomen nakazujejo naslednje besede Poslanca, mir in blagoslov Allaha z njim: “ Tisti, čigar hidžra je bila Allahu in njegovemu poslancu, se bo preselil k Allahu in njegovemu poslancu“.

torej namen namere sestoji iz tega, da po eni strani loči običajna dejanja od bogoslužnih del, po drugi strani pa da med seboj loči bogoslužna dela.

Glede ločevanje običajnih dejanj od bogoslužnih del, potem lahko navedemo naslednje primere:

Prvi primer. Ena oseba jedo hrano samo zaradi želje po potešitvi lakote. Druga oseba vzame hrano, izpolni ukaz Velikega in Vsemogočnega Allaha: " Jejte in pijte!«(Sura al-Araf, 31. verz). Potem bo prehranjevanje druge osebe čaščenje, prehranjevanje prve osebe pa bo običajno dejanje.

Drugi primer. Ena oseba se polije z vodo, da se osveži. Druga oseba se poliva z vodo, da bi se izognila stanju spolne omadeženosti. V tem primeru se bo dejanje prve osebe štelo za navadno dejanje, dejanje druge osebe pa za bogoslužje. Torej, če je oseba v stanju spolne umazanije in se nato potopi v morje, da se osveži in nato moli, potem njegova molitev ne bo veljavna, ker je namen potreben za umivanje. Ni imel namena opraviti umivanja kot oblike čaščenja, saj se je nameraval le osvežiti.

Zato so rekli nekateri znanstveniki: "Čaščenje neprevidnih ljudi je navadna dejanja, običajna dejanja duhovno prebujenih ljudi pa so čaščenje."

Čaščenje neprevidnih ljudi je običajna dejanja, na primer oseba, ki vstane, opravi umivanje, nato namaz, vendar to počne iz navade, ne da bi poročala o svojih dejanjih. In običajna dejanja duhovno prebujenih ljudi so čaščenje, na primer osebe, ki jedo hrano, po Allahovem ukazu, da ohrani svojo moč in ne prosi od ljudi. To bo čaščenje. Ali drug primer. Ena oseba se obleče nova oblačila, s čimer se želi dvigniti. Za svoje dejanje ne bo nagrajen. Drugi človek se prav tako obleče v nova oblačila, vendar želi, da bi ljudje vedeli za veličino milosti, ki mu jo je Alah izkazal, ker ga je obogatil. Za svoje dejanje bo nagrajen. Lahko navedemo še en primer. V petek si ena oseba obleče najboljša oblačila, ker je petek. To počne iz navade. In druga oseba obleče svoja najboljša oblačila, po zgledu preroka, mir in blagoslov Allaha z njim. To je čaščenje.

Kar zadeva ločevanje bogoslužnih del med seboj, potem lahko podamo naslednji primer:

Prva oseba moli dva rekata, z namenom opraviti dodatno molitev. Druga oseba moli dva rekata z namenom opraviti obvezno molitev. Obe dejanji se razlikujeta zaradi namena: eno dejanje je neobvezno, drugo pa obvezno.

Tako je namen namere ločiti nekatera bogoslužna dejanja od drugih, na primer neobvezna od obveznih, ali pa ločiti bogoslužna dejanja od običajnih dejanj.

Vedite, da je mesto namere srce. Zato namere nikakor ne smete izreči z jezikom, ker častite tistega, ki ve za potuhnjene poglede in skrite težnje src. Vsemogočni Allah ve, kaj se skriva v srcih njegovih sužnjev. Nočeš stati pred nekom, ki ničesar ne ve, dokler ne rečeš: "Povedal bom, kaj bom naredil, da bo On to vedel." Ne, resnično, želite stati pred Tistim, ki ve, kaj vam šepeta vaša duša, ki se zaveda sprememb v vašem srcu in ki ve za vašo sedanjost in preteklost. Zato niti Poslanec (mir in blagoslov z njim) niti njegovi drugovi, naj bo Allah zadovoljen z njimi, niso prenesli niti enega hadisa ali sporočila, ki bi navajalo, da so izrekli namero. Zato je izrekanje namere verska novotarija, ki je prepovedana, ne glede na to, ali se namera izreka na glas ali tiho. Nekateri znanstveniki so temu načelu nasprotovali: nekateri so rekli, da se namera izgovori na glas, drugi pa tiho, pri čemer so svoje mnenje utemeljili z dejstvom, da mora delovanje srca ustrezati delovanju jezika.

Slava Allahu! Ali je Allahov Poslanec, mir in blagoslov z njim, govoril o tem?! Če bi izrekel namen, ki se nanaša na šeriat Allahovega Poslanca, mir in blagoslov Allaha z njim, potem bi zagotovo sam izvedel to dejanje in ga razložil ljudem! V zvezi s tem se spomnim enega dogodka. Nekega dne je bil preprost beduin iz prebivalcev Najda v sveti mošeji v Meki in je želel opraviti opoldansko molitev. Poleg njega je bil moški, ki je bil znan po tem, da je svojo namero vedno povedal na glas. Ko je bil napovedan začetek opoldanske molitve, je ta človek, navajen glasno izreči svojo namero, rekel: »O, Allah! Nameraval sem opraviti opoldansko molitev, sestavljeno iz štirih rak'ah, zavoljo Vsemogočnega Allaha za imamom svete mošeje. In ko je hotel izgovoriti takbir, ki začne molitev, mu je ta isti beduin rekel: »Hej, počakaj! Pozabil si povedati datum, dan, mesec in leto!« Ko je mož to slišal, se je začudil.

V zvezi s tem se izpostavlja naslednje vprašanje. Če nekdo vpraša: »Ali so besede osebe pred opravljanjem hadža ali umre ( talbija): "Tukaj sem pred tabo, o Allah, razglašam umro" ali "Tukaj sem pred teboj, razglašam hadž" ali "Tukaj sem pred teboj, o Allah, razglašam umro in hadž" nista izjava namere?

Odgovori bo takole. Ne, kajti te besede se nanašajo na zunanje manifestacije romarskih obredov. Zaradi tega so nekateri učenjaki rekli: »Pravzaprav je izgovoriti talbiyyah pred izvedbo romanja kot izgovoriti prvi takbir ( takbir al-ihram) pred opravljanjem namaza. Če oseba ne izgovori talbiyah, potem ne bo vstopila v stanje ihrama, tako kot če ne izgovori prvega tekbirja, potem ne bo vstopila v stanje molitve.”

Zato bomo ravnali v nasprotju s sunnetom, če bomo rekli, kar nekateri pravijo: »O Allah! Resnično želim opraviti obrede umre« ali: »Želim opraviti hadž, zato mi olajšaj!« Napačno je to reči, ker bi moral obstajati šeriatski argument za te besede spominjanja na Allaha, vendar ga v tem primeru ni. Zato krivim tistega, ki izreče te besede, vendar to storim mirno in rečem takšni osebi: »Brat moj, teh besed ni izrekel Allahov Poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, niti njegova spremljevalci! Zato jih tudi ne izgovorite!" Če ta oseba reče: "Ta in ta učenjak je o teh besedah pisal v takšni in takšni knjigi," potem mu odgovorite: "Beseda, ki je vedno resnična, je samo tisto, kar je Vsemogočni Allah in Njegov Poslanec, mir in blagoslov Allaha. on, rekel."

“INres, vsakemu človeku(razumeš)kar je nameraval(pridobiti)”. Tu govorimo o namenu, zaradi katerega se dejanje izvede. In v tej nameri se ljudje med seboj močno razlikujemo.

Vidite torej, da dva človeka opravljata isto molitev, vendar se bo nagrada za njuno molitev razlikovala kot razdalja med vzhodom in zahodom ali kot med nebom in zemljo, ker eden moli iskreno, drugi pa ne. Ali pa vidite, kako si dva človeka prizadevata pridobiti islamsko znanje na področju monoteizma, islamskega prava, razlage Korana ali hadisa. Poleg tega je eden od njih daleč od raja, drugi pa blizu njega, čeprav oba bereta isto knjigo in se učita pri istem učitelju. Prvi študira islamsko pravo, da bi postal šeriatski sodnik, saj bo tako imel visoko plačo in spoštovan položaj v družbi. Druga oseba študira islamsko pravo, da bi postala učenjak, ki bo poučeval skupnost preroka Mohameda, mir in blagoslov Allaha z njim. Zato med tema dvema osebama obstaja velika razlika zaradi svoje namere.

Poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, je rekel: "Kdor si prizadeva pridobiti takšno znanje, ki ga je treba preučevati samo zaradi Allaha, v želji po posvetnih koristih, ne bo občutil vonja raja." Zato naj bo vaša namera iskrena zaradi Velikega in Vsemogočnega Allaha!

Nato je Allahov Poslanec, mir in Allahovi blagoslovi z njim, navedel primer priseljenca ( muhadžir), govoriti: " Tisti, čigar hidžra je bila…«. Beseda »hijra« v arabščini izhaja iz besede »hajr«, tj. pustiti nekaj za sabo. Kar se tiče šeriatskega pomena, ta beseda pomeni preselitev iz države nevere v državo islama.

Tukaj prihaja naslednje vprašanje

Odgovori je to: hidžra je obvezna za vsakega vernika, ki ne more odkrito prakticirati svoje vere v deželi nevere. Z drugimi besedami, islama takšne osebe ni mogoče v celoti uresničiti. Dejansko bo v tem primeru lahko odkrito izpovedal svojo vero šele, ko bo opravil hidžro. In šeriat ima načelo: tisto, brez česar se nekaj obveznega ne more uresničiti, je tudi obvezno. Kot na primer preselitev muslimanov iz poganske Meke v Etiopijo ali iz poganske Meke v Medino.

"Tisti, čigar hidžra je bila Allahu in njegovemu poslancu, se bo preselil k Allahu in njegovemu poslancu.". Kot na primer neka oseba, ki se je preselila v Medino iz Meke, preden so jo zavzeli muslimani, v želji, da bi Allah in njegov Poslanec, tj. želijo prejeti nagrado od Allaha in priti k Allahovemu Poslancu, kar je podobno Besedam Vsemogočnega: “ Če pa želite Allaha in Njegovega Poslanca…« (Sura al-Ahzab, verz 29). Izraz "želeti Allaha" pomeni prizadevati si za Allahovo obličje in želeti podpirati Allahovo vero, kar je dobra želja. In z besedami "želeti Allahovega Poslanca" je mišljeno doseči uspeh tako, da si njegov spremljevalec, delaš dejanja v skladu z njegovim Sunnetom, ščitiš Sunnet, kličeš k njemu, ga ščitiš in širiš svojo vero. To je "selitev k Allahu in njegovemu poslancu." V svetem hadith-qudsiju Vsemogočni Allah pravi: "Kdor se Mi približa za centimeter, se mu bom približal za komolec." Zato bo oseba, ki želi Allaha, prejela veliko večjo nagrado od Vsemogočnega, kot si zasluži njegovo delo, opravljeno zaradi njega.

V zvezi s tem se pojavi vprašanje: Ali se je mogoče preseliti k Allahovemu Poslancu, mir in blagoslov Allaha z njim, po njegovi smrti?

Odgovori na njem je to: kar zadeva njegovo fizično osebnost, ne. Zato ljudje niso opravili hidžre v Medino zaradi osebe Poslanca, mir in Allahov blagoslov z njim, po njegovi smrti, ker je bil že pokopan. Kar zadeva migracijo k njegovi suni in njegovemu šeriatu, nas k temu spodbuja islam. Na primer, pojdite v neko državo, da pomagate šeriatskemu poslancu in ga zaščitite. Tako se hidžra Allahu zgodi kadar koli in v vsakem trenutku, hidžra Allahovemu poslancu pa ne. Ko je bil živ, je bila hidžra mogoča njegovi fizični osebnosti in njegovemu šeriatu, po njegovi smrti pa le njegovemu šeriatu.

Razmislimo o tem na primeru Besed Vsemogočnega: “ Če se o nečem začnete prepirati, se o tem obrnite na Allaha in Poslanca!«(Sura an-Nisa, verz 59). Človek se mora vedno obračati na Allaha in na samega Poslanca, mir in blagoslov Allaha z njim, samo v času njegovega življenja. Vendar pa se je treba po njegovi smrti sklicevati na njegovo suno. Kdor torej migrira iz ene države v drugo, da bi se naučil hadisa, bo to zanj hidžra Allahu in njegovemu poslancu. In tisti, ki se je preselil iz ene države v drugo zaradi ženske, s katero se je želel poročiti, kot na primer v situaciji, ko ji je snubil in je rekla: »Poročil se bom s teboj samo, če se preseliš v mojo državo. ”, potem bo hidžra te osebe samo za tisto, zaradi česar je migrirala.

"In tisti, čigar hidžra je bila zaradi pridobitve posvetnih dobrin", tj. na primer, če je izvedel, da je donosno trgovati v določeni državi, in je odšel tja, da bi zaslužil denar, potem bo to preselitev zaradi pridobivanja svetovnih dobrin in pridobil bo le tisto, kar je želel. Poleg tega, če Veliki in Vsemogočni Allah želi, da s svojo selitvijo ne pridobi ničesar, potem ne bo dosegel niti posvetnih koristi.

Nadalje je imam an-Nawawi, naj se ga Allah usmili, rekel: " O tem hadisu poročajo imamistrokovnjaka za hadis Abu Abdullah Muhammad ibn Ismail ibn Ibrahim ibn al-Mughira ibn Bardizbah al-Bukhari in Abu-l-Hussein Muslim ibn al-Hajjaj ibn Muslim al-Qushayri an-Naysaburi v svojih »Sahihih«, ki so najbolj zanesljive zbirke v katere hadise zbira“.

Ti dve zbirki se nanašata na Sahih al-Bukhari in Sahih Muslim. Ti dve zbirki sta najbolj zanesljivi knjigi v hadiški znanosti, zato so nekateri poznavalci hadisa celo rekli: “Resnično, iz hadisa, katerega verodostojnost sta potrdila oba imama, ne izhaja le domneva, ampak znanje.” »Sahih« al-Bukhari je bolj zanesljiva zbirka hadisov kot »Sahih« Muslim, ker je al-Buhari, naj se ga Allah usmili, postavil naslednji pogoj glede prenosa hadisa: en pripovedovalec se mora srečati z drugim pripovedovalcem. Kar se tiče imama Muslima, naj se ga Allah usmili, je menil, da je dovolj, da so pripovedovalci preprosto živeli ob istem času, zato je lahko prišlo do njihovega srečanja, tudi če samo dejstvo srečanja ni bilo trdno ugotovljeno. In čeprav je osupljivo ovrgel potrebo po srečanju pripovedovalcev med seboj kot enega od pogojev za verodostojnost hadisa, je resnica ta težava na strani al-Buharija, naj mu bo Allah usmiljen: dejstvo srečanja enega pripovedovalca z drugim je eno od meril za zanesljivost hadisa. Istočasno so učenjaki rekli, da je besedilna celovitost hadisov, kot jih je predstavil Imam Muslim, naj se ga Allah usmili, boljša od tiste, kot jih je predstavil Imam al-Bukhari, naj se ga Allah usmili, ker Imam Muslim navaja hadis v svoji zbirki, nato pa na istem mestu omenja ostale svoje različice skupaj s podpornimi hadisi. Vendar pa je v al-Bukharijevem Sahihu besedilna celovitost hadisa včasih kršena in on citira dele istega hadisa v različnih poglavjih. Tako je Muslimov Sahih boljši v smislu razporeditve hadisov, al-Buharijev Sahih pa je boljši v smislu njihovega prenosa. Hkrati so nekateri učenjaki rekli: "Če ne bi bilo al-Bukharija, potem se Muslim ne bi pojavil, ker je bil al-Bukhari njegov šejk."

Zato je ta hadis verodostojen in vsebuje prepričljivo znanje. Vendar pa to znanje ni prepričljivo z racionalnega, ampak s špekulativnega vidika, saj je bilo zanesljivo preneseno od preroka, mir in blagoslov Allaha z njim.

Koristni sklepi iz tega hadisa:

1. Ta hadis je eden tistih hadisov, ki so jedro islama. Iz tega razloga so učenjaki rekli: »Jedro islama je v dveh hadisih: v tem hadisu in v hadisu Aiše: »Kdor koli naredi dejanje, za katerega nismo ukazali, bo zavrnjeno.« Umarjev hadis - podpora dejanjem, ki jih izvaja srce in merilo ocenjevanja znotraj zadeve, Aishin hadis pa je podpora dejanj, ki jih izvajajo telesni organi, in merilo za ocenjevanje zunanje strani zadev.

Na primer, nekdo je zelo iskren, želi prejeti nagrado Velikega in Vsemogočnega Allaha in vstopiti v Bivališče časti. Vendar pa hkrati naredi veliko verskih novosti. Če pogledamo njegov namen, bomo videli, da je dober, če pa pogledamo njegovo dejanje, bomo ugotovili, da je slabo, ker ni v skladu s šeriatom, zato ga bo Allah zavrnil.

Povejmo še en primer. Neka oseba je vstala, da bi opravila namaz najboljši način. Vendar se tako obnaša, da pokaže očeta, ker se ga boji. Takšna oseba je izgubila svoj iskren namen in Allah ga ne bo nagradil za njegovo molitev. Dejstvo je, da moli samo zato, ker se boji svojega očeta, ki ga lahko pretepe, ker ne opravlja molitve, in samo ta razlog prisili človeka, da z opravljanjem molitve časti Vsemogočnega Allaha.

2. Iz tega hadisa izhaja, da je treba čaščenje razlikovati med seboj in ločiti običajna vsakdanja dejanja od čaščenja, saj je Poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, rekel: “ Res stvari(ocenjeno)po nameri“. Razložimo to na primeru molitve. Recimo, da želi določena oseba opraviti opoldansko molitev. Imeti mora namen opraviti opoldansko molitev, da jo loči od drugih molitev. Če ima dolžnost opraviti dva opoldanska namaza, potem mora ločiti opoldanski namaz za včeraj od opoldanskega namaza za danes, saj mora imeti za vsak namaz ločen namen.

Ali pa je na primer oseba opravila umivanje, popoldne zapustila hišo in vstopila v mošejo, hkrati pa v njegovem srcu ni posebnega namena, da bo to opoldanska, večerna ali nočna molitev. Ne, preprosto je šel ven z namenom, saj je vedel, da je čas za obvezno molitev. Bo njegova [opoldanska] molitev veljavna ali ne?

Če odgovorimo na podlagi zgornjega pravila, potem njegova molitev ne bo veljavna, ker ni imel posebnega namena opraviti opoldanske molitve. To je mnenje učenjakov hanbalijskega mezheba. Drugi učenjaki so rekli, da bo njegova molitev veljavna, ker veljavnost molitve ni določena s tem, kakšna molitev se opravi. Pravijo, da je dovolj, da ima tak človek zgolj namen opraviti molitev tega časa, kajti za kakšno molitev gre, določa čas sam. To mnenje se prenaša od imama Ahmada, naj bo vsemogočni Allah usmiljen z njim: "Če oseba namerava opraviti namaz, ker je prišel čas za to, potem je to dovolj." To stališče je pravilno in ljudje običajno delujejo v skladu z njim. Tako se včasih človek mudi v mošejo, reče takbir in začne moliti z imamom. Ob tem pa morda niti v mislih nima, da je to opoldanska molitev. Vendar preprosto ve, da je prišel čas za opravljanje obvezne molitve, in le s to mislijo je zapustil hišo. Če sledimo hanbalijskemu mazhebu, mu bomo rekli: "Ponovno opravi svojo molitev!" Če sledimo bolj pravilnemu mnenju, potem bomo rekli: "Molitve ni treba ponoviti!" In prav slednje mnenje pomirja srca, saj se to dogaja kar pogosto. Včasih celo imam na to pozabi in izgovori tekbir, ki začne molitev, na podlagi tega, da je preprosto čas za obvezno molitev. Torej, po hanbalijskem madhabu mora ta imam ponoviti molitev, po najbolj pravilnem mnenju pa ne.

3. Ta hadis spodbuja človeka k iskrenim namenom zavoljo Velikega in Vsemogočnega Allaha, saj je Poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, razdelil ljudi v dve kategoriji:

(1) Nekateri ljudje želijo opravljati dejanja zaradi Allaha in vstopa v raj;

(2) Drugi ljudje, nasprotno, ne stremijo k temu.

Zato je potrebno skrbeti za svojo iskrenost zaradi Allaha in se k njej motivirati, saj je to prva in najpomembnejša osnova, za katero je bil človek ustvarjen. Tako je Vsemogočni rekel: " Džine in ljudi sem ustvaril samo zato, da bi Me častili«(Sura al-Zariyat, verz 56).

4. Ta hadis priča o odlični metodi poučevanja Poslanca (mir in blagoslovi z njim), ki je bila sestavljena iz dejstva, da je svoje misli posredoval na urejen način in svoj govor razdelil na dele. Najprej je rekel: " Res stvari(ocenjeno)po namenu...", to se nanaša na dejanja, " in pravzaprav vsakemu človeku(razumeš)kar je nameraval(dobitek) «, in to se nanaša na razlog, zaradi katerega se dejanje izvaja. Drugič, hidžro je razdelil na dve vrsti: šeriatsko in nešeriatsko. To velja tudi za odlično učno metodo. Zato učitelj pri analizi teme ne bi smel naključno predstaviti vseh vprašanj študentu, saj bo to pozabljeno, temveč postaviti temelje, določiti pravila in izpostaviti glavne točke obravnavane teme. Zahvaljujoč temu pristopu bo študent pridobljeno znanje bolje utrdil v svojem srcu. Če mu citirate vsa vprašanja po vrsti, jih bo zelo kmalu pozabil.

5. V tem hadisu je Allahov Poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, sebe omenil skupaj z Allahom, kar je izraženo z veznikom “in”. Rekel je: "... Allahu in njegovemu poslancu«, in ne »Allahu in nato njegovemu poslancu«. Hkrati je znano, da ko je oseba rekla preroku, mir in blagoslov Allaha z njim: "Kar sta Allah in ti želela," mu je sel odgovoril: "Ne! Kar si je želel le Allah." Kakšna je torej razlika tukaj?

Odgovori tako pač je. Če je kakšno vprašanje povezano s šeriatskimi predpisi, potem je v tem primeru primerno uporabiti veznik "in", saj je tisto, kar prihaja od preroka, mir in blagoslov Allaha z njim, glede šeriata podobno tistemu, kar prihaja iz Allah, ker je sam Vsemogočni rekel: “” (Sura an-Nisa, verz 80).

Kar zadeva vsakodnevna vprašanja, povezano z našim vesoljem, potem tukaj nihče ne more biti omenjen skupaj z Allahom skozi veznik "in", saj je vse, kar obstaja, odvisno samo od volje Vsemogočnega Allaha in je podvrženo Njegovi želji.

Če torej kdo vpraša: "Ali bo jutri deževalo?", bi bilo napačno odgovoriti: "O tem najbolje vedo Allah in Njegov Poslanec," kajti Poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, ni imel takega znanja. Če pa kdo vpraša: "To je po šeriatskem pravu prepovedano ( haram) ali dovoljeno ( halal)?”, potem bo pravilen odgovor: “O tem najbolje vesta Allah in Njegov Poslanec”, saj je bila sodba Poslanca, mir in blagoslov Allaha z njim, glede šeriatskih vprašanj enakovredna sodbi Vsemogočnega Allaha, ker je rekel: " Kdor uboga preroka, se podreja Allahu«(Sura an-Nisa, verz 80).

vprašanje: "Kaj je bolje: pridobiti islamsko znanje ali voditi džihad na Allahovi poti?"

Odgovori: Pridobivanje islamskega znanja je samo po sebi boljše. Ker vsi ljudje, ki izvajajo kakršno koli dejanje, vključno z džihadom na Allahovi poti, potrebujejo šeriatsko znanje. Tako je imam Ahmad rekel: "Nič se ne more primerjati z islamskim znanjem, če je pridobljeno s pravim namenom." Kar zadeva džihad, je absolutno nemogoče, da bi bilo to dejanje individualna dolžnost vseh muslimanov, ker je Vsemogočni rekel: " Verniki naj ne gredo v akcijo vsi skupaj«(Sura at-Tawba, verz 122). Če bi bil džihad individualna dolžnost, bi postal obvezen za vse muslimane. “ Zakaj ne bi poslali ekipe iz vsake skupine?“, tj. drugo podjetje bi ostalo, »da bi lahko proučevali vero in opominjali ljudi, ko se vrnejo k njim? Morda se bodo pazili« (Sura at-Taubah, verz 122).

Vendar je odgovor na to vprašanje specifično situacijo odvisno od posameznika in časa. Na primer, eni osebi lahko rečemo: "Raje se zaveži džihada," drugi pa "Bolje, da prejmeš islamsko znanje." Torej, če je oseba pogumna, fizično močna in aktivna, vendar ni tako inteligentna kot drugi vernik, potem je bolje, da se loti džihada, saj mu to bolj ustreza. Če se človek odlikuje z inteligenco, dobrim spominom in sposobnostjo predstavitve prepričljivih argumentov, potem je bolje, da se ukvarja s pridobivanjem islamskega znanja. To je nekaj, kar zadeva točno določeno osebo.

Zdaj glede časa. Če živimo v obdobju, ko je veliko učenjakov, a primanjkuje muslimanskih bojevnikov, ki bi varovali meje islamskih dežel, potem je džihad bolj zaželen. Če živimo v dobi, ko se je začela širiti nevednost in so se v muslimanski družbi pojavile verske novosti, ki se vse bolj širijo, potem je pridobivanje islamskega znanja boljše od vodenja džihada.

Tukaj velja omeniti tri pojave, ki jih mora vernik, ki želi pridobiti islamsko znanje, izkoreniniti:

1) Pojavile so se verske novosti, katerih zlo se odkrito kaže.

2) Izdajanje fatv brez poznavanja šeriata.

3) Številni spori o različnih vprašanjih brez šeriatskega znanja.

Če je težko ugotoviti, kaj je v določeni situaciji bolj pomembno - pridobitev islamskega znanja ali džihad na Allahovi poti - potem je bolje študirati vero.

6. Iz tega hadisa sledi, da se hijra nanaša na pravična dela, ker je njen cilj prizadevanje za Allaha in njegovega Poslanca. In vsako dejanje, katerega namen je Allah in Njegov Poslanec, je eno od dobrih dejanj, ker si prizadevate, da bi se približali Allahu. Želja po Allahu je čaščenje.

vprašanje: Je hidžra obvezna ali zaželena?

Odgovori: Tukaj je treba razlikovati. Če lahko človek odkrito izpoveduje svojo vero in jo glasno oznanja, ne da bi našel koga, ki bi mu to prepovedal, potem je hidžra v tem primeru zaželena. Če tega ne zmore, je hidžra obvezna. Prav to je načelo glede zaželenosti in obveznosti hijre. To stanje velja za države neverujočih. Kar zadeva muslimanske države, kjer se je hudobija razširila – in to so dežele, kjer se o pregrehah javno govori in jih odkrito počne – bomo rekli naslednje. Če se človek boji za svojo dušo in se boji, da bi zdrsnil v iste grehe, kot jih storijo ljudje na njegovem območju, potem je hidžra v njegovem primeru obvezna. Sicer pa mu to ni obvezno. Tudi, nasprotno, če je kakšna korist od njegovega bivanja na takem območju, je njegovo bivanje v njem obvezno, saj ga njegovi prebivalci potrebujejo: tako v popravljanju kot v pozivanju k priznanemu in opuščanju graje vrednega. Presenetljivo je, ko se nekateri od teh ljudi preselijo iz dežele islama, kjer se je razširila hudobija, v deželo nevere, kajti če se pravični preselijo iz take dežele, kdo bo potem ostal tam, da bi popravljal krivične? Navsezadnje bodo potem morda muslimanska ozemlja padla v še večji zaton zaradi majhnega števila pravičnih in velikega števila hudobnih ljudi. In nasprotno, če ostane dober človek in kliče k Allahu po svojih najboljših močeh, potem se najprej popravi eden sam, nato preko njega drugi in tako naprej v verigi, dokler skozi njih ne bo vsa država. popravljeno. Če se popravi večina ljudi, potem se najpogosteje popravi tudi vladar te države, četudi mora to storiti pod pritiskom družbe. Toda na žalost so ljudje sami, ki veljajo za pravične, tisti, ki kvarijo celoten proces. Vidimo, kako so razdeljeni v stranke in skupine, njihova beseda pa izgublja enotnost zaradi nasprotij o takšnih vprašanjih vere, v katerih je nesoglasje opravičljivo. To je realnost, zlasti v tistih državah, kjer islam še ni zaživel. Včasih se ti ljudje med seboj celo prepirajo in tepejo ter doživljajo medsebojno sovraštvo zaradi vprašanj, kot je dvigovanje rok v molitvi.

V zvezi s tem vam bom povedal eno zgodbo, ki se je zgodila meni osebno med hadžom v dolini Mina. Nekega dne je k meni prišel vodja oddelka za izobraževanje romarja skupaj z dvema skupinama iz Afrike, od katerih je ena obtoževala drugo nevere. zaradi česa? Ko smo začeli raziskovati, je postalo jasno naslednje. Ena skupina je rekla: "Ko stojite v molitvi po sunnetu, prekrižite roke na prsih," druga pa je odgovorila: "Držati jih je treba ob boku." Toda to vprašanje je sekundarno, enostavno in se ne nanaša na osnove fikha. Nato je prva skupina rekla: “Ne, Poslanec, mir in blagoslov Allaha naj je z njim, je rekel: “Kdor se obrne stran od moje Sunne, nima nič z mano.” . To, kar počnete, je nevera, ki se ji je Poslanec, mir in blagoslov Allaha z njim, odrekel!« In na podlagi tega sprevrženega razumevanja hadisa je ena skupina muslimanov drugo obtožila nevere!

Zato je pomembno posvetiti pozornost naslednji težavi. Nekateri avtoritativni ljudje v državah, kjer se islam ni uveljavil, drug drugega obtožujejo verske inovativnosti in brezbožnosti. Če pa bi se združili – in v primeru nesoglasij, ki so sprejemljiva, bi bila njihova srca drug drugemu odprta – in delovali kot enotna fronta, bi se muslimanski ummet popravil. Ko pa ummet vidi, da med spoštovanimi ljudmi, ki se držijo predpisov islama, obstaja sovraštvo in delitev glede verskih vprašanj, to izpodrine tla izpod nog običajnih muslimanov in ubije njihovo dobroto in željo po pravilnem vodstvu. Ampak, na žalost, med avtoritativnimi ljudmi Islamski ummet Lahko pride do takšnih prepirov in sporov, naj nas Allah obvaruje tega! Včasih vidite mladeniča, ki je stopil na Ravno pot, se je začel držati vere in pravilnega vodstva, njegove prsi so se odprle, da bi zaznal resnico, in njegovo srce je našlo mir. In potem od ljudi, ki opazujejo vero, vidi grde stvari - konflikte, skrajnosti, jezo, sovraštvo - in zapusti Ravno pot, ker ni našel tistega, za kar je stremel.

Če se vrnemo k vprašanju hidžre in povzamemo, je treba poudariti, da hidžra iz dežele nevere ni podobna hidžri iz muslimanske države, kjer se je razširila hudobija. Zato je treba osebi, ki živi na islamskem ozemlju, kjer so se razširile slabosti, reči: »Bodi potrpežljiv in upaj na Allahovo nagrado!«, še posebej, če je ta oseba pravična. Še več, pravični osebi lahko celo rečemo: "Resnično, za vas osebno je hidžra prepovedana ( haram)”.

»Sunan« Abu Dawooda (št. 3664), »Sunan« Ibn Majaha (št. 252). Ta hadis je pripovedoval Abu Hurayrah, naj bo Allah zadovoljen z njim. Sheikh al-Albani je v Sahih al-Jami (št. 6159) ta hadis označil za verodostojnega.

“Sahih” al-Bukhari (št. 7405), “Sahih” Muslim (št. 2675). Ta hadis je pripovedoval Abu Hurayrah, naj bo Allah zadovoljen z njim.

»Sunan« Ibn Majaha (št. 2117), »Musnad« Ahmada (št. 1842). Ta hadis je pripovedoval Ibn Abbas, naj bo Allah zadovoljen z obema. Sheikh al-Albani je ta hadis označil za verodostojnega v "Silsila al-Sahiha" (št. 139).

“Sahih” al-Bukhari (št. 5063), “Sahih” Muslim (št. 1401). Ta hadis je pripovedoval Anas ibn Malik, naj bo Allah zadovoljen z njim.

Poroča se, da je poveljnik vernikov Abu Hafs Umar bin al-Khattab, naj bo Allah zadovoljen z njim, rekel: »Slišal sem Allahovega poslanca (mir in blagoslovi z njim) reči:

»Resnično, dejanja (so ocenjena) samo po namerah in resnično, vsak človek (bo) dobil le tisto, kar je nameraval (dobiti). Torej, tisti, ki se je preselil k Allahu in Njegovemu Poslancu, se bo preselil k Allahu in Njegovemu Poslancu, in tisti, ki se je preselil zaradi nečesa posvetnega ali zaradi ženske, s katero se je želel poročiti, se bo preselil (samo) k tistemu, h kateremu se je preselil."

O tem hadisu poročajo imami muhadisa Abu Abdullah Muhammad bin Ismail bin Ibrahim bin al-Mughira Ibn Bardiz-bah al-Bukhari in Abu-l-Husayn Muslim bin al-Hajjaj bin Muslim al-Qushayri an-Naysaburi v njegovih Sahihih, ki so najbolj zanesljivi od tistih knjig, v katerih so hadisi razdeljeni na razrede. Govorimo o selitvi (hidžri) iz Meke v Medino tistih, ki so upali pridobiti Allahovo naklonjenost. To pomeni, da bo njegova preselitev sprejeta in za to bo prejel nagrado.

Pomen tega hadisa

Resnično je ta hadis eden tistih pomembnih hadisov, od katerih se vsak imenuje jedro islama. Predstavlja enega od temeljev vere in večina njenih institucij je povezana z njo, kar je jasno razvidno iz ustreznih izjav uleme.

Torej, Abu Daoud rekel: " Res, tisti hadis, ki pravi, da se dejanja ocenjujejo samo po namerah, sestavlja polovico islama, saj je vera lahko ali odprta in to je dejanje, ali skrita in to je namera.«.

Imam Ahmad in al-Shafi" pripadajo naslednje besede: " Hadis, ki pravi, da se dejanja ocenjujejo samo po namerah, vsebuje tretjino znanja, in to pojasnjuje dejstvo, da lahko suženj pridobi nekaj zase s svojim srcem, svojim jezikom in različnimi deli svojega telesa. Zato je namera, ki se pojavi v srcu, eden od treh zgoraj omenjenih delov.».

Zato je ulema rada navajala ta hadis na začetku svojih knjig in drugih del. Tako al-Bukhari začne svoj »Sahih« z njimi, an-Nawawi pa začne tri svoja dela: »Vrtovi pravičnih« (Riyadu-s-salihin), »Spomini« (Al-azkyar) in »Štirideset hadisov an-Nawawi" (Al-arba "una hadith an-nawawiyya). Pomen tega je opozoriti osebo, ki si prizadeva za znanje, da mora prilagoditi svoje namere tako, da si prizadeva pridobiti znanje in opravljati samo dobra dela zavoljo Vsemogočnega Allaha O pomembnosti tega dokazuje dejstvo, da je, kot izhaja iz različice tega hadisa, ki ga navaja al-Buhari, prerok (mir in blagoslovi z njim) izgovoril te besede, ko je nagovarjal ljudi s pridigami (khutbah). Umar je storil enako, naj bo Allah zadovoljen z njim.

Abu Ubayd je rekel: "Noben drug hadis ne vsebuje toliko koristi in pomena kot on."

Razlog za ta hadis

V njegovem " Velik slovar"(Al-mu"jamu-l-kabir) at-Gabarani, ki se je skliceval na zaupanja vredne ljudi, poroča, da Ibn Mas'ud, naj bo Allah zadovoljen z njim, je rekel:

Med nami je bil en moški, ki je snubil žensko, ki ji je bilo ime Umm Qais, a se ni hotela poročiti z njim, razen če se je preselil, zato se je preselil in se poročil z njo, nato pa smo ga začeli klicati »migrantka Umm Qais«..

Ibn "Allyan, "Al-Futuhat ar-Rabbaniyya"" 1/60.

Kar zadeva Sa'ida bin Mansura, potem pa v svoji zbirki, imenovani »As-sunan«, podaja sporočilo, opremljeno z isnadom, ki izpolnjuje pogoje obeh šejkov in vsebuje besede Ibn Mas'ooda, naj bo Allah zadovoljen z njim, ki je rekel: »Kdorkoli se je preselil v iskanju nečesa (posvetnega), bo prejel enako nagrado kot oseba, ki je migrirala, da bi se poročila z žensko po imenu Umm Qais, in ki je postala znana kot »migrantka Umm Qais«.[Ibn "Allyan, "Al-Futuhat ar-Rabbaniyya", 1/60].

Razumevanje tega hadisa in do česa vodi

1. Namen kot nujni pogoj

Po enotnem mnenju uleme bodo dejanja sposobnih vernikov upoštevana z vidika šeriata, njihovo opravljanje pa bo prineslo nagrado le, če bodo storjena namerno. Namen pri zavestnem opravljanju ene ali druge vrste bogoslužja, kot so molitev, hadž, post itd. je eden njenih stebrov, brez katerega ne bo veljala.

Kar zadeva dejanja, ki služijo le kot sredstvo čaščenja, na primer delno (wudu) ali popolno (ghusl) umivanje, hanefisti o njih govorijo takole: "Ustrezna namera je nujni pogoj za njihovo popolnost in prejem nagrade zanje.", - medtem ko je mnenje šafijev in drugih naslednje: "Namen je tudi nujni pogoj za njihovo veljavnost, saj bodo sredstva veljavna le, če obstaja ustrezen namen.".

2. Čas in kraj namere

Ko začne izvajati to ali ono vrsto čaščenja, mora oseba že imeti določen namen, primer tega je izgovarjanje besed "Allah je velik" pred začetkom molitve. (takbira al-ihram) ali vstop v stanje ihrama med hadžom, kar zadeva post, je dovolj, da to nameravate storiti vnaprej, ker je težko slediti pojavu zore.

Sedež namere je srce.

Obvezen pogoj v zvezi z namenom je določiti želeno in to ločiti od vsega drugega, zato samo splošna namera za opravljanje molitve ne bo dovolj, temveč bo treba določiti, kakšno molitev človek želi opraviti – opoldan. , popoldne itd.

3. Obvezna preselitev (hidžra)

To pomeni preselitev iz kraja, kjer musliman ne more odkrito opravljati obredov svoje vere, tja, kjer bo to mogoče, in ta vzpostavitev bo veljala vedno in brez kakršnih koli omejitev. Kar zadeva besede preroka (mir in blagoslov z njim), ki je rekel: "Po zmagi se ni treba seliti" , - tukaj je mišljeno, da je potreba po selitvi iz Meke, potem ko so jo osvojili muslimani, izginila zaradi dejstva, da je to mesto postalo ozemlje širjenja islama.

Poleg tega beseda " hijra" označuje tisto, kar je Allah prepovedal, saj je Poslanec (mir in blagoslov z njim) rekel:

« ...in muhadžir je (samo) tisti, ki zapusti (hajara), kar je Allah prepovedal.”

Tako je na primer muslimanu prepovedano zapustiti brata za več kot tri dni, ženski pa je prepovedano zapustiti moževo posteljo, včasih pa bi moral musliman dejansko zapustiti svojega brata v islamu, ki dela grehe, in mu je dovoljeno, zapusti svojo ženo, ki je neposlušna, za določen čas.čas za kazen.

4. Ta hadis služi kot pokazatelj dejstvo, da če nekdo namerava storiti pravično dejanje, vendar izvedbo tega prepreči nekaj nepremostljivega, kot je bolezen, smrt ali kaj drugega, bo oseba za to še vedno prejela nagrado.

Al-Baydawi rekel: " Dejanja, opravljena brez ustreznega namena, bodo neveljavna, ker je namen brez izvedbe dejanja nagrajen, medtem ko je dejanje, opravljeno brez namena, zapravljeno. Namera do delovanja je kot duh v telesu in tako kot telo ne more obstajati brez duha, tudi duh ne more najti svoje manifestacije v tem svetu brez povezave s telesom.».

5. Ta hadis vodi nas na iskrenost v dejanjih in čaščenju, tako da zahvaljujoč temu prejmemo nagrado v večnem svetu, na tem svetu pa - pomoč in uspeh.

6. Vsako koristno in dobro dejanje postane čaščenje zahvaljujoč dobrim namenom, iskrenosti in želji po pridobitvi Allahove naklonjenosti.

Poroča se, da je poveljnik vernikov Abu Hafs Umar bin al-Khattab, naj bo Allah zadovoljen z njim, rekel: »Slišal sem Allahovega poslanca (mir in blagoslovi z njim) reči:

»Resnično, dejanja (so ocenjena) samo po namerah in resnično, vsak človek (bo) dobil le tisto, kar je nameraval (dobiti). Tako se bo tisti, ki se je preselil k Allahu in njegovemu poslancu, preselil k Allahu in njegovemu poslancu, in tisti, ki se je preselil zaradi nečesa posvetnega ali zaradi ženske, s katero se je želel poročiti, se bo preselil (samo) k tistemu, h kateremu preselil se je.” (Buhari, Muslim)

POMEN TEGA HADISA

Resnično je ta hadis eden tistih pomembnih hadisov, od katerih se vsak imenuje jedro islama. Predstavlja enega od temeljev vere in z njim je povezana večina njenih institucij. Abu Dawud je rekel:

"Resnično, tisti hadis, ki pravi, da se dejanja ocenjujejo samo po namerah, sestavlja polovico islama, saj je vera lahko odprta in to je dejanje ali skrita in to je namen."

Zato je ulema rada navajala ta hadis na začetku svojih knjig in drugih del. Bistvo je opozoriti osebo, ki si prizadeva za znanje, da mora prilagoditi svoje namene tako, da si prizadeva pridobiti znanje in opravljati dobra dela samo zaradi Allaha Vsemogočnega.

RAZUMEVANJE TEGA HADISA IN ČEMU JE VODIL;

1. Namen kot nujni pogoj

2. Čas in kraj namere

Ko človek začne izvajati to ali ono vrsto bogoslužja, mora že imeti določen namen.

Sedež namere je srce.

3. Obvezna preselitev (hidžra) To se nanaša na preselitev iz kraja, kjer musliman ne more odkrito opravljati obredov svoje vere, tja, kjer bo to mogoče, in bo ta vzpostavitev veljala vedno in brez kakršnih koli omejitev.

Poleg tega beseda hidžra označuje tisto, kar je Allah prepovedal, saj je Poslanec (mir in blagoslov z njim) rekel:

"...in muhadžir1 je (samo) tisti, ki zapusti tisto, kar je Allah prepovedal."

4. Ta hadis služi kot znak, da če nekdo namerava storiti pravično dejanje, vendar je izvajanje tega preprečeno zaradi nečesa nepremostljivega, kot je bolezen, smrt ali kaj drugega, bo oseba še vedno prejela nagrado za to.

Al-Baydawi je dejal: "Dejanja, opravljena brez ustreznega namena, bodo neveljavna, saj je namera brez izvedbe dejanja nagrajena, medtem ko je dejanje, opravljeno brez namena, zapravljeno. Namera v razmerju do dejanja je kot duh v telesu in tako kot telo ne more obstajati brez duha, duh ne more najti svoje manifestacije v tem svetu brez povezave s telesom."

5. Ta hadis nas vodi k iskrenosti v dejanjih in čaščenju, tako da bomo zahvaljujoč temu prejeli nagrado v večnem svetu, v tem svetu pa - pomoč in uspeh.

6. Vsako koristno in dobro dejanje postane čaščenje zaradi dobrega namena, iskrenosti in želje po pridobitvi Allahove naklonjenosti.

Dejanja se merijo z nameni

Pripoveduje se od Amir-ul-Mu'minina, Ebu Hafsa Umarja bin al-Khattaba, radiAllahu anhu, ki je rekel: *Slišal sem Allahovega Poslanca, naj ga Allah blagoslovi in blagoslovi, reči:

"Resnično se dejanja ocenjujejo samo po namerah in resnično bo vsak človek prejel samo tisto, kar je nameraval pridobiti. Tako se bo tisti, ki se je preselil k Allahu in njegovemu poslancu, preselil k Allahu in njegovemu poslancu, in tisti, ki se je preselil zaradi nekaj posvetnega ali zaradi ženske, s katero se je hotel poročiti, se bo preselil le k tisti, h kateri se je preselil.«*

[Al-Bukhari, Muslim]

Osnova

Ta hadis je rekel Poslanec (mir in blagoslovi z njim) v času, ko se je oseba v hidžretskem obdobju preselila iz Meke v Medino, zaradi poroke z nekom in ne zaradi islama.

Velja za enega največjih hadisov v islamu.

Imam Ash-Shafi'i je rekel: *Ta hadis je ena tretjina znanja o islamu; povezanih s približno 70 fikhskimi temami*.

1. Hadis št. 1: navedeno zgoraj.

2. Hadis št. 5: "Kdor koli vnese v to zadevo (tj. islam) nekaj, kar ji ne pripada, bo to zavrnjeno."

3. Hadis št. 6: “Resnično, kar je dovoljeno, je očitno in kar je prepovedano, je očitno, med njima pa je tisto, kar je dvomljivo, o čemer marsikdo nima jasne predstave ...”

O teh treh hadisih se strinjata Al-Bukhari in Muslim.

Na te hadise lahko gledamo kot na tri kriterije, ki muslimanom pomagajo oceniti in analizirati, kaj počnejo in govorijo v svojih Vsakdanje življenje, kot čaščenje (ibada):

1. Hadis št. 1 - ocenimo in analiziramo svoja notranja dejanja (dejanja srca).

2. Hadis št. 5 - ocenimo in analiziramo svoje zunanje delovanje (delovanje organov).

3. Hadis št. 6 - ocenimo in analiziramo naše odnose "mu" amalat (odnosi med ljudmi).

Niya (namera) ima dva pomena:

I. Namen neposredno pred bogoslužjem - ibadet (na primer molitev)

II. želja

Drugi pomen (II) je tisto, kar je implicirano v tem hadisu.

Lekcije

Poslanec (mir in blagoslov z njim) začne hadis z načelom ("dejanja se ocenjujejo po namerah") in nato navede tri primere. To je metodologija Poslanca, naj ga Allah blagoslovi in poda mir. Primeri pomagajo ponazoriti načelo, tako da ga ljudje lažje razumejo, da lahko načelo uporabijo v drugih podobnih situacijah.

Trije primeri so sestavljeni iz enega z dobrim namenom (selitev zaradi Allaha in Njegovega poslanca) in dveh slabih namenov (preseljenje zaradi posvetnega dobička ali zaradi poroke).

Ta hadis poudarja ikhlas (iskrenost – biti resnicoljuben in pošten do Allaha, opravljati čaščenje izključno zaradi Allaha, medtem ko ne iskati druge priče poleg Allaha). Ikhlas je eden od pogojev za sprejemanje dobrih del. Drugi pogoj je, da morajo biti dejanja izvedena v skladu s šeriatskim zakonom, kot bo razloženo v petem hadisu.

To je mogoče opaziti v bistvu Šahade:

* "Pričujem, da ni boga, vrednega čaščenja, razen Allaha" je ikhlas - zaupanje, da delamo stvari zavoljo Allaha in Allaha Edino.

* "Pričam, da je Mohamed Allahov poslanec" - sunnet je manifestacija Korana - prerok, Allahov mir in blagoslovi naj bodo z njim, je naš zgled, naš najboljši model, ki mu lahko sledimo. Sledenje sunnetu v našem bogoslužju (ibadah), etiki (ahlaq) in odnosih (muamalat) zagotavlja, da delujemo v skladu s šeriatskim zakonom.

Tako nam shahada pokaže pogoje za sprejetje dejanja ali izvedbo dejanja:

(a) to mora biti zavoljo Allaha, ker je On edini, ki ga častimo, in,

(b) mora biti v skladu s šeriatom.

Da bi razumeli ikhlas, se moramo izogibati širku (povezovanju partnerjev z Allahom, kar vodi v neiskrenost). Imam Al-Harawi je rekel, da je razlog za neiskrenost (ali shirk) samohvala (al-hawa). Zato se nobeno dejanje ne sme narediti iz samohvale.

Imam Al-Harawi pravi, da obstaja 7 vrst samohvale:

1. Pokažite se kot dobrega v srcih drugih ljudi

2. Iskanje pohvale od ljudi

3. Izogibanje cenzuri ljudi

4. Iskanje poveličanja od ljudi

5. Iskanje bogastva/denarja ljudi

6. Iskanje podpore ali ljubezni pri ljudeh

7. Iskanje pomoči zase pri ljudeh

Načini za doseganje ikhlasa:

* Delajte pravična dela - več dobrih del, kot jih naredimo, in se torej približamo Allahu, bolj iskreni postanemo.

* Preden karkoli naredimo, moramo najprej poiskati znanje ('ilm) - naša dejanja/dejanja morajo biti vodena z znanjem, tako da so v skladu s šeriatskim zakonom.

* Ne dajajte lažnega vtisa – ne prepričujte drugih, da so bila naša dejanja dobra, čeprav niso bila.

* Imam Ahmad je rekel: »Preden kar koli storite, preverite svojo namero (niyat) – vprašajte se, preden izvedete dejanje: »Ali je to zavoljo Allaha?"

Ibnu al-Qaim pravi: Vsa dejanja, ki jih izvajamo, so predmet treh napak:

JAZ. Bodite zaskrbljeni da drugi opazujejo naša dejanja

II. Iskanje donosov (koristi/nagrade) za dejanja

III Stanje zadovoljstva z dejanjem

Primeri:

* Če gremo v mošejo na molitev in smo prispeli zgodaj, pred imamom, in našli svoje mesto v prvi vrsti, potem ne bi smeli biti ponosni nase in misliti o sebi boljši od drugih. Allaha bi morali hvaliti, da nam je dal možnost, da gremo v mošejo in da lahko brez težav opravimo molitev.

* Po vsaki molitvi bi si morali reči, da bi to lahko storili bolje, in poskušati postati boljši v našem naslednja molitev.

Kaj se zgodi, če se med izvajanjem dejanja naš namen spremeni? Ibn Rajab pravi po mnenju učenjakov (ulama): »Če se niyat na koncu dejanja ujema z niyat-om na začetku (tj. izvajanje dejanja zaradi Allaha), bodo vse spremembe na sredini dejanja odpuščene ali pa ne bodo pomembne, inša-Allah. , če nijet na koncu ne sovpada z začetkom, to pomeni, da storimo dejanje za nekoga drugega kot za Allaha, potem se moramo pokesati (tevba).«

Obstajajo štiri stvari, ki so v nasprotju z ikhlasom:

1. Ma "siyat - delati grehe - to bo oslabilo naš ikhlas

2. Širk - dajanje partnerjev Allahu

3. Riya – opravljanje bogoslužja (ibadah) z namenom razkazovanja pred drugimi

4. Nifak - hinavščina

Tudi če moramo biti vedno prepričani, da naša dejanja ne odstopajo od ikhlasa, še vedno obstajajo dejanja, za katera se samodejno šteje, da so narejena iz dobri nameni. Na primer iskanje islamskega znanja, pomoč družbi, opravljanje dawe itd.

Nekatere odločitve (ahkam), ki so jih učenjaki izpeljali iz tega hadisa:

* Ko ljudje od časa do časa prisegajo na Alaha z besedami "Wallahi", njihov namen ni, da dejansko prisegajo na Alaha. To pravijo iz navade - zlahka se jim zvrne z jezika. Zato je neškodljiv. Vendar pa mora musliman storiti vse, kar je v njegovi moči, da to zmanjša.

* Ko je nekdo pozvan k prisegi, ki se poskuša, potem je to njegov namen, ko priseže.

* Mogoče kombinacija namenov med opravljanjem čaščenja in poučevanjem drugih - čaščenje opravljamo zaradi Allaha, vendar to počnemo tudi z namenom poučevanja drugih, na primer, ko Poslanec (mir in blagoslovi z njim) opravil hadž, to je storil zaradi Allaha in tudi za poučevanje sahabov (njegovih spremljevalcev, naj bo Allah zadovoljen z vsemi).

* Moški se lahko loči od svoje žene ustno ali na sodišču, vendar se presoja njegov namen.

* Kar se morda zdi kot gyibah (obrekovanje – govoriti slabo, a resnično o osebi za njegovim hrbtom), je lahko le šala ali dua. Če nekdo o nekom govori slabo, je samo njegova namera odvisna od tega, ali bo gibah ali ne.

Zaključek

Naša dejanja so podvržena našim namenom – ne glede na to, ali so dobri ali slabi. Zato moramo vedno preveriti svoje namene, preden kar koli naredimo ali rečemo. Zagotoviti moramo, da se dejanja izvajajo zaradi Allaha, da jih bo Allah sprejel in da bomo za to nagrajeni, inša-Allah.

Dejansko se dejanja ocenjujejo samo po njihovih namerah. Stvari se ocenjujejo samo po namerah. Stvari se ocenjujejo po namerah

Štirideset hadisov an-Nawawija s komentarjem Muhammada ibn Saliha ibn al-Uthaymina

Najprej hadis:

Štirideset hadisov an-Nawawija
s komentarjem Muhammada ibn Saliha ibn al-Uthaymina