Krščanski predmeti. liturgični predmeti. O liturgiji predposvečenih darov

O božji službi Med bogoslužjem, med opravljanjem vseh zakramentov in molitev, bodite zaupljivi kot otrok do svojih staršev. Spomnite se, kateri veliki očetje, kakšni svetilniki vesolja, razsvetljeni s Svetim Duhom, vas vodijo! Kot otrok bodi preprost, zaupljiv, ne

Ko že govorimo o krščanskem liturgičnem kanonu, se je treba zavedati, da ni enega samega takega kanona. Različne cerkve imajo svoje predpise glede izvajanja določenih obredov. Uveljavljeni rituali so različni: bolj zapleteni - pri katolikih in pravoslavnih, poenostavljeni - v večini protestantskih cerkva. In vendar je legitimno govoriti o krščanskem liturgičnem kanonu kot celoti, ki temelji na liturgični praksi predvsem pravoslavne cerkve, najbolj razširjenega trenda pri nas, pa tudi katolicizma, pri čemer se zadržujemo glede značilnosti te vrste. prakse v protestantskih smereh. Konec koncev ima kult v vseh krščanskih cerkvah enako vlogo.

Francoski učenjak religije Charles Enshlin je pravilno zapisal: »Če je religija kot celota reakcionarna, potem kult, obredi, ki se ponavljajo neskončno in vedno v istih oblikah, predstavljajo njen najbolj reakcionarni element, ki se najdlje upira, tudi ko se ekonomska osnova, ki je povzročila religijo, je že izginila ... Kult je še posebej nevaren, ker kot zunanja manifestacija religije privlači množice, jih opija z iluzornim upanjem.

Po krščanskih zamislih se je čaščenje pojavilo na zemlji skupaj z nastankom človeka. "Gospodova vsemogočnost in dobrota spodbujata ljudi, da ga hvalijo in se mu zahvaljujejo; zavest o svojih potrebah jih prisili, da se nanj obrnejo s prošnjami," piše eden od pravoslavnih teologov. Iz tega se sklepa o naravnem izvoru čaščenja, ki naj bi ga zahtevala že sama narava osebe, ki je stopila v zvezo z božanstvom.

Znanost zavrača verski koncept. Religija se pojavi šele na določeni stopnji razvoja človeške družbe in šele takrat nastane kult, ki ni nič drugega kot odraz nemoči primitivnega človeka v boju z naravo in napačne predstave o odnosih v resničnem svetu. . Primitivni kulti so se razvijali postopoma in njihovi elementi so vstopili v verske sisteme, kot so budizem, judovstvo, krščanstvo in islam.

Kult v krščanstvu je z nastankom krščanske cerkve postopoma postajal vse bolj kompleksen, izposodil si je veliko elementov iz starodavnih kultov, jih predelal in prilagodil krščanski dogmi. Tako so v krščanstvo vstopili elementi judovskega kulta, obrednih dejanj grško-rimskih religij, ki so dobili novo vsebino, novo razumevanje.

Kasneje se je skozi zgodovino krščanstva kult spreminjal in se pojavljal v različnih oblikah v različnih krščanskih smereh.

Bogato okrašene cerkve igrajo pomembno vlogo v katoliških in pravoslavnih kultih, katerih celotna postavitev naj bi čustveno vplivala na vernike, dolga bogoslužja, verske zakramente, obrede, postove, praznike, kult križa, "svetnike" in relikvije. Vsak od teh elementov ima svoj poseben namen, opravlja svojo servisno vlogo.

Cerkev se po svojih najboljših močeh trudi stalno vplivati ​​na svojo čredo. V ta namen so bili ustanovljeni krog letnega bogoslužja, krog tedenskega bogoslužja in krog vsakodnevnega bogoslužja. "Vsak dan v mesecu, vsak dan v letu je posvečen bodisi spominu na posebne dogodke ali spominu na različne svetnike," pravi "Nauk o božanskih službah pravoslavne cerkve." "V čast tega dogodek ali osebo, uveljavljeni posebni napevi, molitve in obredi, ki ... vnašajo tudi novosti, ki se spreminjajo z vsakim dnem v letu.Iz tega se oblikuje krog letnega bogoslužja.

Vsak dan v tednu (ali tednu) je posvečen »posebnim spominom«. Tako se v nedeljo spominjamo Kristusovega vstajenja, v ponedeljek - božjih angelov, v torek - prerokov, v sredo - izdaje Kristusa s strani Jude, v četrtek - krščanskih svetnikov, v petek - križanja Kristus na križu, v soboto - vsi svetniki krščanske cerkve in "mrtvi v upanju na večno življenje." Za vsak dan v tednu obstajajo posebne molitve in napevi. Ob sobotah in nedeljah bogoslužja potekajo slovesno, v prazničnem vzdušju. Ob sredah in petkih so službe žalostne. V teh dneh se od vernikov zahteva, da se postijo in se pokesajo svojih grehov. Le 6-krat na leto, v tako imenovanih »trdih« tednih, povezanih s posebnimi dogodki v cerkveni zgodovini, se ta vrstni red spremeni. Tako se oblikuje krog tedenskega bogoslužja v cerkvi.

Krog vsakodnevnih cerkvenih služb je sestavljen iz devetih bogoslužij: večerne in nočne - večernice, maše, polnočnice in jutrenja ter dnevne - prva, tretja, šesta in deveta ura. Poleg tega je treba opraviti liturgijo, ki jo pravoslavni teologi imenujejo "srce pravoslavne cerkve". Liturgija je glavno krščansko bogoslužje, pri katerem se opravlja zakrament obhajila ali evharistija. V ruski pravoslavni cerkvi se uporabljajo trije tako imenovani liturgični obredi: sveti Vasilij Veliki, sveti Gregor Dialogist in sveti Janez Zlatoust. Prvi se praznuje 10-krat na leto, tudi ob praznikih Kristusovega rojstva in bogojavljenja, drugi, ki nosi tudi ime liturgije predhodno posvečenih darov, in tretji - ob različnih dnevih, povezanih z določenimi prazniki, in na "dneve, ki jih nakazuje listina velika pošta." Liturgija se obhaja vse nedelje in praznike.

Božanske službe v Ruski pravoslavni cerkvi potekajo v cerkvenoslovanščini, ki je vernikom nerazumljiva. Teologi tega ne utemeljujejo le z ustaljeno tradicijo. V "Priročniku duhovnika", ki ga je izdal Moskovski patriarhat leta 1977, piše: "Naš jezik pri bogoslužju bi se moral razlikovati od običajnega jezika, ki ga govorimo doma, na ulici, v družbi. Kako nenavadna je arhitektura, slika, posoda , napevi, zato mora biti jezik, v katerem se izgovarjajo molitve, nenavaden ... Cerkvenoslovanščina tvori povišan slog za molitve in napeve.

Cerkev se trudi popestriti bogoslužje, da bi vsaka med verniki vzbujala posebno razpoloženje. Te službe spremljajo branje svetopisemskih besedil, zborovsko petje in obredi, ki pomagajo ustvariti »molitveno« razpoloženje. Za vsako božjo službo so posebej priporočljivi posebni prokimeni – kratki verzi iz Svetega pisma, ki izražajo bistvo te službe; pregovori - svetopisemske prispodobe, povezane z danim praznikom ali drugim cerkvenim dogodkom; tropari - kratke pesmi o dogodku, ki se praznuje v templju; kondaki - pesmi, v katerih je pozornost usmerjena na katero koli stran cerkvenega dogodka; katizma - odlomki iz svetopisemske knjige Psalter itd.

Pravoslavna cerkev pripisuje velik pomen predlaganju evangeličanskih idej vernikom. Za to je bil razvit letni cikel evangelijskih branj, ki so zelo podrobno naslikana. Ta branja se začnejo na veliko noč in potekajo tako, da se bo med letom evangelij prebral v celoti. Poleg tega je natančno določeno, kdaj, med katero božjo službo se bere ta ali oni odlomek iz evangelija. To ustvarja kompleksen učinek na vernike evangelijskih besedil, pri čemer vpliva tako na verska in poučna kot na moralna in etična in druga načela. Po načrtu naj bi cerkveni člani nenehno pod vplivom evangeljskih idej, svoje misli in dejanja bi morali graditi »po evangeliju«. Vse to služi uresničevanju želje cerkve, da vse življenje človeka usmeri v verski kanal, da ga prisili, da preveri vsak svoj korak z zahtevami, ki jih postavlja Nova zaveza.

Letni krog evangelijskih branj je razdeljen na tri cikle. Poleg tega cerkev zelo jasno predpisuje, da se držijo vrstnega reda branja, tako da se ideje, ki jih vsebujejo evangeliji, postopoma asimilirajo. Vse to je bilo izdelano z dolgoletno liturgično prakso in je namenjeno doseganju največjega učinka pri razumevanju »krščanske modrosti«. V krščanskih cerkvah je še posebej velik pomen verskim praznikom, ki jih spremljajo slovesne božje službe in zakramenti. Za vsak praznik, vsak zakrament so značilne posebne božje službe, ki se med seboj razlikujejo. To daje vsakemu slovesnemu dnevu poseben pomen v očeh vernikov. Takšna pozornost do obrednega vidika se cerkvi v celoti izplača. Uspe ji psihološki vpliv na ljudi, ki so včasih precej slabo seznanjeni z dogmatičnimi zadevami. Poleg tega verski prazniki in obredi, ki privabljajo ljudi v templje, cerkvi prinašajo znatne denarne prihodke.

Kult ima veliko vlogo pri duhovni opojnosti množic. Kot je pravilno ugotovil A. M. Gorky, je "cerkev delovala na ljudi kot megla in opojnost. Prazniki, verske procesije, "čudežne" ikone, krsti, poroke, pogrebi in vse, s čimer je cerkev vplivala na domišljijo ljudi, s čimer je opijala um. , - vse to je imelo veliko pomembnejšo vlogo v procesu "gašenja uma", v boju proti kritični misli - odigralo je večjo vlogo, kot se običajno misli" (Gorky M. Sobr. soch. M., 1953, letnik 25, 1 str. 353).

krščanski zakramenti

Zakramenti v krščanstvu se imenujejo kultna dejanja, s pomočjo katerih se po besedah ​​duhovščine »pod vidno podobo vernikom sporoča nevidna Božja milost«. Pravoslavna in katoliška cerkev priznavata sedem zakramentov: krst, obhajilo, kesanje (spoved), krizma, poroka, mašeljenje in duhovništvo.

Cerkveni služabniki skušajo trditi, da je vseh sedem zakramentov specifično krščanski pojav, da so vsi nekako povezani z različnimi dogodki »svete« zgodovine. Pravzaprav so vsi ti zakramenti izposoje iz predkrščanskih kultov, ki so v krščanstvu dobili določene posebnosti. Poleg tega si je krščanska cerkev sprva izposodila in v svoj kult uvedla le dva zakramenta - krst in obhajilo. Šele kasneje se med krščanskimi obredi pojavi preostalih pet zakramentov. Uradno je sedem zakramentov priznala katoliška cerkev na koncilu v Lyonu leta 1279, nekaj časa pozneje pa so jih uveljavili v pravoslavnem kultu.

krst

To je eden glavnih zakramentov, ki simbolizira sprejem osebe v naročje krščanske cerkve. Sami duhovniki krst imenujejo slovesno dejanje, zaradi katerega človek »umre za meseno, grešno življenje in se ponovno rodi v duhovno, sveto življenje«.

Že dolgo pred krščanstvom so v mnogih poganskih religijah obstajali obredi obrednega umivanja z vodo, ki je simboliziralo čiščenje od zlih duhov, demonov, vseh zlih duhov. Krščanski zakrament krsta izvira iz starodavnih religij.

Po krščanskem nauku je v zakramentu krsta "človeku odpuščen izvirni greh" (če je krščen odrasla oseba, potem vsi drugi grehi, storjeni pred krstom). Tako je očiščevalni pomen obreda, tako kot v predkrščanskih kultih, popolnoma ohranjen, čeprav je vsebina krsta v krščanstvu bistveno spremenjena.

V različnih krščanskih smereh se obred krsta različno razlaga. V pravoslavni in katoliški cerkvi je krst razvrščen kot zakrament.

Protestantske cerkve krst ne obravnavajo kot zakrament, s katerim se človek pridruži božanstvu, temveč kot enega od obredov. Večina protestantskih cerkva zanika, da so ljudje s krstom osvobojeni izvirnega greha. Privrženci protestantizma izhajajo iz dejstva, da "ni takega obreda, s katerim bi človek prejel odpuščanje grehov", da je "krst brez vere neuporaben". V skladu s tem razumevanjem pomena tega obreda baptisti, adventisti sedmega dne, privrženci nekaterih drugih protestantskih cerkva in sekt izvajajo krst odraslih, ki so že opravili poskusno dobo. Po krstu oseba postane polnopravni član sekte.

Razlike so v samem obredu krsta, ko se ta obred izvaja v različnih cerkvah. Tako v pravoslavni cerkvi otroka trikrat potopijo v vodo, v katoliški cerkvi ga prelijejo z vodo. V številnih protestantskih cerkvah se krščenega poškropi z vodo. V sektah baptistov in adventistov sedmega dne se krst običajno izvaja v naravnih vodnih telesih.

Kljub posebnemu razumevanju pomena obreda krsta s strani predstavnikov različnih krščanskih veroizpovedi, glede na nekatere značilnosti izvajanja tega obreda v različnih cerkvah krst povsod zasleduje en cilj - uvesti človeka v versko vero.

Krst je prvi člen v verigi krščanskih obredov, ki prepletajo celotno življenje vernika in ga ohranjajo v verski veri. Tako kot drugi obredi tudi zakrament krsta služi cerkvi za duhovno zasužnjevanje ljudi, za vzbujanje misli o slabosti, nemoči, nepomembnosti človeka pred vsemogočnim, vsevidnim, vsevednim Bogom.

Seveda med tistimi, ki zdaj krstijo otroke v cerkvi, še zdaleč niso vsi verniki. Obstajajo tisti, ki to počnejo pod vplivom in pogosto pod pritiskom verujočih sorodnikov. Nekatere ljudi pritegne slovesnost cerkvenega obreda. In nekateri krstijo otroke "za vsak slučaj", saj so slišali dovolj govora, da brez krsta za otroka ne bo sreče.

Da bi to nepotrebno in škodljivo navado izrinili iz vsakdanjega življenja, ni dovolj eno razlagalno delo. Veliko vlogo pri tem igrajo novi civilni obredi, zlasti obred, povezan z poimenovanjem otroka (v različnih delih države je dobil različna imena). Kjer poteka v slovesnem prazničnem vzdušju, živahno in naravno, vedno pritegne pozornost mladih staršev. In to vodi k temu, da je vedno manj ljudi, ki želijo svoje otroke krstiti v cerkvi.

Civilni obred poimenovanja ima velik ateistični naboj tudi zato, ker se pri njem premagujejo verske predstave o odvisnosti ljudi od nadnaravnih sil, suženjska psihologija, ki jim jo je vcepila cerkev, in materialistični pogled na človeka, dejavnega spreminjalca življenja. , je potrjeno. Že na primeru tega obreda je mogoče videti, kakšno vlogo ima novi civilni ritual v ateistični vzgoji.

obhajilo

Zakrament obhajila ali sveta evharistija (kar pomeni »zahvalna daritev«) zavzema pomembno mesto v krščanskem kultu. Privrženci večine protestantskih gibanj, ki zavračajo krščanske zakramente, kljub temu ohranjajo krst in obhajilo v svojih obredih kot najpomembnejše krščanske obrede.

Po krščanskem nauku je obred obhajila na zadnji večerji ustanovil sam Jezus Kristus, ki je s tem »pohvalil Boga in Očeta, blagoslovil in posvetil kruh in vino ter, ko je obhajal svoje učence, končal zadnjo večerjo z molitvijo za vse vernike«. Na to naj bi pozorna cerkev opravlja zakrament obhajila, ki je sestavljen iz tega, da se verniki udeležijo tako imenovanega obhajila, sestavljenega iz kruha in vina, in verjamejo, da so okusili Kristusovo telo in kri in s tem, kot je so bili deležni njihovega božanstva. Vendar pa izvor obhajila, tako kot drugi obredi krščanske cerkve, leži v starih poganskih kultih. Izvajanje tega obreda v starih religijah je temeljilo na naivnem prepričanju, da je življenjska sila človeka ali živali v nekem organu ali v krvi živega bitja. Zato se je med primitivnimi ljudstvi pojavila prepričanja, da lahko po okusu mesa močnih, spretnih, hitrih živali pridobimo lastnosti, ki jih imajo te živali.

V primitivni družbi je obstajalo verovanje v nadnaravni odnos med skupinami ljudi (vrste) in živalmi (totemizem). Te sorodne živali so veljale za svete. Toda v nekaterih primerih, na primer, v posebej pomembnih obdobjih življenja ljudi so bile žrtvovane svete živali, člani klana so jedli njihovo meso, pili njihovo kri in se tako po starodavnih verovanjih navezali na te božanske živali.

V starih religijah se prvič pojavljajo tudi žrtvovanja bogovom, mogočnim vladarjem narave, ki so jih primitivni ljudje poskušali pomiriti. In v tem primeru so naši daljni predniki, ko so jedli meso žrtvenih živali, verjeli, da tako rekoč vstopajo v posebno nadnaravno povezavo z božanstvom.

V prihodnosti so namesto živali žrtvovali različne simbolne podobe bogovom, tako so pri Egipčanih žrtvovali gostitelje, pečene iz kruha, bogu Sera-pisu. Kitajci so iz papirja izdelovali podobe, ki so jih slovesno sežigali med verskimi obrestmi.

V stari Grčiji in starem Rimu je bila prvič uvedena navada jesti kruh in vino, s pomočjo katerih se je menda dalo pridružiti božanskemu bistvu nebeških vladarjev.

Zgodnji krščanski spisi tega zakramenta ne omenjajo. Nekateri krščanski teologi prvih stoletij naše dobe so bili prisiljeni priznati, da se obhajilo izvaja v številnih poganskih kultih, zlasti v skrivnostih perzijskega boga Mitre. Očitno so zato uvedbo obhajila v krščanstvo mnogi cerkveni voditelji sprejeli zelo previdno.

Šele v 7. stoletju obhajilo postane zakrament, ki ga brezpogojno sprejemajo vsi kristjani. Nikejski koncil iz leta 787 je ta zakrament formaliziral v krščanskem kultu. Dogma o spreobrnjenju kruha in vina v Kristusovo telo in kri je bila končno oblikovana na Tridentskem koncilu.

Cerkev pri vplivanju na vernike upošteva vlogo občestva. Zato obhajilo zavzema osrednje mesto v krščanskem bogoslužju – liturgiji. Duhovščina od vernikov zahteva, da se udeležijo bogoslužja in obhajijo vsaj enkrat letno. S tem si cerkev prizadeva zagotoviti svoj stalen vpliv na čredo, svoj stalen vpliv na ljudi.

kesanje

Pripadniki pravoslavne in katoliške vere so dolžni občasno spovedati svoje grehe duhovniku, kar je nepogrešljiv pogoj za "odvezo grehov", odpuščanje krivcev s strani cerkve v imenu Jezusa Kristusa. Obred spovedi in »odveze« grehov je osnova zakramenta kesanja. Kesanje je najmočnejše sredstvo ideološkega vpliva na vernike, njihovo duhovno zasužnjevanje. Z uporabo tega zakramenta duhovniki v ljudeh nenehno vzbujajo idejo o svoji grešnosti pred Bogom, o potrebi po odkupu svojih grehov, o tem. da je to mogoče doseči le s pomočjo ponižnosti, potrpežljivosti, krotkega prenašanja vseh življenjskih stisk, trpljenja, brezpogojnega izpolnjevanja vseh predpisov cerkve.

Priznanje grehov je v krščanstvo prišlo iz primitivnih religij, v katerih je veljalo prepričanje, da vsak človeški greh izvira iz zlih duhov, iz nečistih sil. Greha se lahko znebiš le tako, da o njem poveš drugim, kajti besede imajo posebno, čarovniško moč.

V krščanski religiji je kesanje dobilo svojo posebno utemeljitev in je bilo uvedeno v rang zakramenta. Sprva je bila spoved javna. Verniki, ki so kršili cerkvene predpise, so morali stopiti pred sodišče svojih sovernikov in duhovnikov ter se javno pokesati za svoje grehe. Javno cerkveno sodišče je grešniku določilo kazen v obliki izobčenja iz cerkve, popolne ali začasne, v obliki odredbe o daljšem postu in nenehni molitvi.

Šele iz trinajstega stoletja. »skrivna spoved« je končno uvedena v krščanski cerkvi. Vernik izpove svoje grehe svojemu »spovedniku«, enemu duhovniku. Hkrati cerkev zagotavlja tajnost spovedi.

Krščanska duhovščina pripisuje velik pomen spovedi in trdi, da spoved grehov človeka duhovno očisti, odstrani z njega težko breme in vernika varuje pred kakršnimi koli grehi v prihodnosti. V resnici kesanje ljudi ne varuje pred pregrešnimi dejanji, pred grešnimi, v krščanskem pogledu, dejanji, pred zločinom. Obstoječe načelo odpuščanja, po katerem se lahko kesani osebi odpusti vsak greh, v resnici vsakemu verniku ponuja priložnost, da greši neskončno. Isto načelo je služilo cerkvenikom kot osnova za najbolj brezvestne verske špekulacije, ki so v katolištvu dobile posebno velike razsežnosti. Katoliška duhovščina v 11. stoletju uvedel "odvezo grehov" za "dobra dejanja" in od XII. začeli »odpuščati grehe« za denar. Rodili so se odpustki – pisma »odveze grehov«. Cerkev je začela hitro prodajo teh pisem in uvedla posebne tako imenovane davke - nekakšen cenik za različne vrste grehov.

Z zakramentom kesanja cerkev nadzoruje dobesedno vsak človekov korak, njegovo vedenje, njegove misli. Ker ve, kako živi ta ali oni vernik, ima duhovščina v vsakem trenutku možnost, da v njem zatre neželene misli in dvome. To daje duhovščini možnost, da ima stalen ideološki vpliv na svojo čredo.

Kljub zagotavljanju tajnosti spovedi je Cerkev uporabljala zakrament kesanja v interesu vladajočih razredov in ta jamstva brezsramno kršila. To je celo našlo teoretično utemeljitev v delih nekaterih teologov, ki so priznavali možnost kršitve spovedne skrivnosti "da bi preprečili veliko zlo." V prvi vrsti je "veliko zlo" ​​pomenilo revolucionarna razpoloženja množic, ljudske nemire. , itd

Tako je znano, da je Peter I. leta 1722 izdal odlok, po katerem so vsi duhovniki dolžni poročati oblastem o vsakem primeru razkritja uporniških razpoloženj pri spovedi, načrtov "o vladarju ali o državi ali zlonamernih namerah na čast". ali zdravje suverena in na njegovo ime veličanstvo." In duhovščina je zlahka izvršila to vladarjevo navodilo. Cerkev je še naprej igrala vlogo ene od vej carske tajne policije.

Velik pomen pripisujejo kesanju ne le v katoliški in pravoslavni cerkvi, ampak tudi v protestantskih gibanjih. Vendar protestanti praviloma ne obravnavajo kesanja kot zakramenta. V mnogih protestantskih cerkvah in sektah verniki niso dolžni izpovedati svoje grehe pred prezbiterjem. Toda v številnih navodilih voditeljev protestantskih organizacij so verniki dolžni nenehno kesati grehe, svoje grehe poročati duhovnim pastirjem. Spremenjeno kesanje tako ohranja svoj pomen tudi v protestantizmu.

Krizme

Po krstu v pravoslavni cerkvi se zgodi krizme. V pravoslavnih publikacijah je njegov pomen razložen takole: "Da bi ohranili duhovno čistost, prejeto v krstu, da bi rasli in krepili v duhovnem življenju, je potrebna posebna božja pomoč, ki je dana v zakramentu krizme." Ta zakrament je v tem, da je človeško telo mazano s posebnim aromatičnim oljem (miro), s pomočjo katerega se domnevno prenaša božanska milost. Pred krizmajo duhovnik prebere molitev za spuščanje Svetega Duha na osebo, nato pa mu križno namaže čelo, oči, nosnice, ušesa, prsi, roke in noge. Ob tem ponovi besede: » Pečat svetega duha." Obred zakramenta zgovorno govori o resničnem izvoru krizmanja, ki je v krščanstvo prišla iz starodavnih religij. Naši daljni predniki so se mazali z maščobo in različnimi oljnimi snovmi, saj so verjeli, da jim to lahko daje moč, jih zaščiti pred zlimi duhovi itd. Stari ljudje so verjeli, da lahko z mazanjem telesa z živalsko maščobo pridobijo lastnosti tega žival. Tako so si v vzhodni Afriki med nekaterimi plemeni bojevniki mazali svoja telesa z levjo maščobo, da bi postali pogumni kot levi.

Kasneje so ti rituali dobili drugačen pomen. Maziljenje z oljem se je začelo uporabljati ob iniciaciji duhovnikov. Hkrati se je trdilo, da na ta način ljudje postanejo tako rekoč nosilci posebne "milosti". V starem Egiptu so uporabljali obred maziljenja ob iniciaciji duhovnikov. Ko so ga posvetili v čin judovskega velikega duhovnika, so mu glavo pomazilili z oljem. Iz teh starodavnih obredov izvira krščanski obred krizmanja.

V Novi zavezi ni niti besede o krizmi. Vendar so ga krščanski cerkveniki uvedli v svoj kult skupaj z drugimi zakramenti. Tako kot krst tudi krizma služi cerkvi, da navduši vernike z nevedno predstavo o posebni moči verskih obredov, ki naj bi človeku podarili "darove svetega duha", ga duhovno okrepili in povezali z božanstvom.

Poroka

Krščanska cerkev si prizadeva podrediti celotno življenje verujočega človeka, začenši z njegovimi prvimi koraki in konča s smrtno uro. Vsak bolj ali manj pomemben dogodek v življenju ljudi je treba praznovati po cerkvenih obredih, s sodelovanjem duhovščine, z božjim imenom na ustnicah.

Seveda se je izkazalo, da je tako pomemben dogodek v življenju ljudi, kot je poroka, povezan tudi z verskimi obredi. Zakrament poroke je bil vključen med sedem zakramentov krščanske cerkve. V krščanstvu je bil ustanovljen pozneje kot drugi, šele v XIV stoletju. Cerkvena poroka je bila razglašena za edino veljavno obliko zakonske zveze. Posvetna poroka, ki ni bila posvečena s strani cerkve, ni bila priznana.

Z opravljanjem zakramenta poroke službeniki krščanskega kulta vernike prepričajo, da je lahko samo cerkvena poroka, v kateri je mladoporočenca naročeno, da živita skupaj v imenu Jezusa Kristusa, lahko srečna in dolga leta. ne tako. Znano je, da je osnova prijateljske družine medsebojna ljubezen, skupnost interesov, enakost moža in žene. Cerkev temu ne pripisuje nobenega pomena. Verska morala se je oblikovala v izkoriščevalski družbi, v kateri so bile ženske nemočne in zatirane. In religija je posvetila podrejeni položaj žensk v družini.

Vse trditve cerkvenikov o prednostih krščanske poroke imajo en cilj: pritegniti ljudi v cerkev. Krščanske slovesnosti s svojo slovesnostjo, pompom, obredi, ki so se razvile skozi stoletja, včasih pritegnejo ljudi, ki želijo tako pomemben dogodek, kot je poroka, proslaviti čim bolj slovesno. Cerkev pa se po svojih najboljših močeh trudi ohraniti zunanjo lepoto obreda, ki ima velik čustveni vpliv na ljudi.

Celotno vzdušje v cerkvi med poročnim obredom daje dogodku poseben pomen. Duhovniki srečajo mlade v prazničnih oblačilih. Slišijo se besede psalmov, ki slavijo Boga, čigar imenu je zakon posvečen. Berejo se molitve, v katerih duhovnik prosi Boga za blagoslov za nevesto in ženina, mir in harmonijo za bodočo družino. Tistim, ki se poročijo, se položijo krone na glave. Ponudijo jim, da pijejo vino iz ene skodelice. Nato se obkrožijo po predalu. In spet se vzdigujejo molitve k Bogu, od katerega je menda odvisna samo sreča novoustvarjene družine.

Od prve do zadnje minute, medtem ko so tisti, ki se poročijo v cerkvi, jim je vcepljena misel, da je njihovo počutje odvisno predvsem od Vsemogočnega.Rodi se nova družina in cerkev skrbi, da bo krščanska družina, da so mladi zakonci zvesti otroci cerkve Ni naključje, da krščanska cerkev noče posvetiti poroke kristjanov z disidenti, priznava le zakonsko zvezo ljudi, ki izpovedujejo krščansko vero. Prav skupna vera je po mnenju duhovščine glavna osnova močne družine.

Krščanska cerkev, ki posvečuje zakonsko zvezo ljudi, tako rekoč vzame novo družino pod svojo zaščito. Pomen tega pokroviteljstva je v tem, da novoustvarjena družina pade pod budno kontrolo duhovščine. Cerkev s svojimi predpisi ureja dobesedno celotno življenje tistih, ki so sklenili zakon. Povedati je treba, da se je v zadnjih desetletjih število ljudi, ki ob sklenitvi zakonske zveze opravljajo verski obred, močno zmanjšalo. Odstotek tistih, ki se poročijo v cerkvi, je zdaj zelo majhen. V veliki meri je pri tem igralo vlogo široko razširjeno uvajanje novega civilnega poročnega obreda v vsakdanje življenje. In v mestih, v mestih in na vaseh se ta obred izvaja v prostorih, ki so za to posebej določeni, v hišah in palačah porok, v hišah kulture. V njem sodelujejo predstavniki javnosti, veterani dela, plemeniti ljudje. In to mu daje značaj univerzalnega festivala. Rojstvo nove družine postane dogodek ne le za mladoporočenca, ampak tudi za ekipo, v kateri delata ali študirata, za vse okoli njih. Slovesen ritual za življenje je ohranjen v spominu sklenjenih zakoncev.

Seveda se nova civilna poroka še ne izvaja povsod z ustrezno slovesnostjo in svečanostjo. Včasih mu manjka fikcija, improvizacija. Včasih je še vedno formalno. Vendar imamo pravico reči, da so bile izkušnje pri vodenju te slovesnosti že pridobljene, kar je lahko zgled za vse regije države. Takšne izkušnje so v Leningradu, v Talinu, v Žitomirski in Zakarpatski regiji, v Moldavski SSR in drugih krajih. Gre le za njegovo distribucijo, za veliko pozornost vzpostavitvi novega rituala.

Sklep

Pomembno vlogo v krščanskem kultu ima posvetitev (mazilo), ki ga katoliška in pravoslavna cerkev uvrščata med sedem zakramentov. Izvaja se na bolnem človeku in je v tem, da ga pomazijo z lesenim oljem – oljem, ki je menda »sveto«. Po besedah ​​duhovščine se med posvetitvijo olja na človeka spusti "božja milost". Poleg tega pravoslavna cerkev uči, da se s pomočjo pomaljenja zdravijo "človeške slabosti". Katoličani pa zakrament štejejo za nekakšen blagoslov za umirajoče.

Ko govorijo o "človeških slabostih", cerkovniki ne mislijo le na "telesne", ampak tudi na "duševne" bolezni. Ko definirajo ta zakrament, izjavljajo, da v njem »bolnik s telesnim maziljenjem s svetim oljem prejme milost svetega duha, ki ga ozdravi od telesnih in dušnih bolezni, torej od grehov«.

Posvetitev olja spremljajo molitve, v katerih duhovniki prosijo Boga, naj bolnikom podari ozdravitev. Nato se prebere sedem pisem apostolov, izreče se sedem ektenij (prošenj) za bolnike. Duhovnik opravi sedem bolniških maziljenj s posvečenim oljem. Vse to prepričljivo kaže na povezavo zakramenta sloma s starodavnimi čarovniškimi obredi, v katerih so številu pripisovali magične moči. Zakrament mazilovanja, tako kot drugi krščanski obredi, izvira iz starodavnih religij. Krščanska cerkev mu je izposodila ta zakrament iz starodavnih kultov in mu je dala poseben pomen. Kot splet so cerkveni obredi vernika prepleteni od rojstva do smrti. Karkoli se zgodi človeku, se mora v vseh primerih obrniti na cerkev po pomoč. Samo tam, uči duhovščino; ljudje lahko najdejo pomoč, le v verski veri leži človekova pot do prave sreče. S pridiganjem takšnih idej duhovniki kličejo na pomoč impresivno, čustveno vplivajo na vernike, obrede, ki jih cerkev uporablja pri indoktrinaciji ljudi.

Duhovništvo

Krščanska cerkev pripisuje zakramentu duhovništva poseben pomen. Izvaja se ob iniciaciji v duhovno dostojanstvo. Po besedah ​​duhovščine med tem obredom škof, ki ga opravlja, na posvečene čudežno prenese posebno vrsto milosti, ki jo bo od tega trenutka imel novi duhovnik vse življenje.

Tako kot drugi krščanski zakramenti ima duhovništvo svoje korenine v starih poganskih kultih. To se še posebej jasno vidi pri izvajanju enega od pomembnih obredov iniciacije – posvečenja. Slovesnost polaganja rok ima dolgo zgodovino. Obstajal je v vseh starodavnih religijah, saj so v daljni preteklosti ljudje roko obdarili s čarovniško močjo, verjeli so, da lahko človek z dvigom rok vpliva na nebeške sile. Enako lahko rečemo o urokih, ki so bili vrženi nad posvečencem. V starih časih so naši daljni predniki besedi pripisovali magično moč. Iz tistih daljnih dni sega v naš čas običaj urokovanja med zakramentom duhovništva.

Krščanska cerkev tega zakramenta ni uvedla takoj. Svoje mesto je našla v krščanskem kultu v procesu oblikovanja cerkve, krepitvi vloge duhovščine - posebne posesti, ki se je posvetila služenju cerkvi. Sprva škofje, torej nadzorniki, v zgodnjih krščanskih skupnostih niso imeli pravice voditi skupnosti. Nadzirali so posest, vzdrževali red med bogoslužjem, vzdrževali stike z lokalnimi oblastmi. Šele kasneje, ko se cerkev in njena organizacija krepita, začneta zavzemati prevladujoče mesto v skupnostih. Duhovščina je ločena od laikov. Po mnenju krščanskih teologov ima cerkev »obilico milosti«, ki je potrebna za »posvetitev vernikov, za dvig človeka do duhovne popolnosti in njegove najtesnejše združitve z Bogom«. Za smiselno rabo teh od Boga danih sredstev "za skupno dobro Cerkve je bila ustanovljena posebna vrsta dejavnosti -" služba "imenovana pastorala ali duhovništvo. Pastorala ni zaupana vsem vernikom, ampak le nekaterim od njih. tiste, »ki jih v zakramentu duhovništva sam Bog pokliče k tej visoki in odgovorni službi in za njeno opravljanje prejmejo posebno milost. «Tako služabniki krščanske cerkve opravičujejo potrebo po zakramentu duhovništva.

Po krščanskem nauku obstajajo tri stopnje duhovništva: stopnje škofa, prezbiterja ali duhovnika in diakona. Najvišja stopnja duhovništva je stopnja škofa. Cerkev ima škofe za naslednike apostolov in jih imenuje »nosilci najvišje milosti duhovništva«. Od škofov »dobijo vse stopnje duhovništva tako nasledstvo kot pomen«.

Starešine drugega duhovniškega reda si »svojo milostno oblast sposodijo od škofa«. Nimajo pooblastila za posvečenje svetih redov.

Dolžnost diakonov, ki sestavljajo najnižjo raven cerkvene hierarhije, je pomagati škofom in prezbiterjem »v službi besede, pri svetih obredih, zlasti pri zakramentih, v upravi in ​​nasploh pri cerkvenih zadevah«.

Ker je duhovništvu pripisovala velik pomen, je cerkev poskrbela, da je ta zakrament spremenila v slovesno dejanje, ki ima velik čustveni vpliv. V cerkvi vlada praznično vzdušje. Škofovsko posvečenje se opravi pred začetkom liturgije. Posvetnik priseže, da bo spoštoval pravila cerkvenih svetov, da bo šel po poti Kristusovih apostolov, da bo ubogal najvišjo oblast, da bo nesebično služil cerkvi. Kleči z roko in glavo na prestolu. Prisotni škofje mu položijo roke na glavo. Sledijo molitve, po katerih se posvečen obleče v škofovska oblačila.

Ves ta obred naj bi vernike prepričal, da so duhovniki posebni ljudje, ki po posvetitvi postanejo posredniki med Bogom in vsemi člani Cerkve. To je glavni pomen zakramenta duhovništva.

Krščanski obredi

molitev

Krščanska cerkev od vernikov zahteva, da nenehno molijo, da niti za en dan ne pozabijo na to nepogrešljivo dolžnost vsakega kristjana. Molitev je poziv vernikov k Bogu ali svetnikom z njihovimi prošnjami, potrebami, pritožbami v upanju na pomoč nebeških zavetnikov. Cerkev ljudi prepričuje, da ima molitev čudežno moč, da je vsak vernik z njeno pomočjo mogoče slišati »zgoraj« in njegove prošnje ugoditi. Pomen

takšne izjave so povsem jasne. Cerkveni služabniki pričakujejo, da bodo ljudje, ki se vsakodnevno obračajo z molitvami k »nebeškim silam«, nenehno prežeti z mislijo na Boga. Niti za en dan ne bi smeli biti ločeni od svoje vere. To je pravi način, da ohranimo vero v ljudi, cerkveni pa - v čredo. Pri molitvi verniki ne razmišljajo o tem, da jih primerjamo z divjaki, ki so čarovništvo izvajali v časih daleč od nas. Navsezadnje molitev izvira ravno iz takšnih dejanj naših daljnih prednikov. Primitivni ljudje so dali besedi čarobno moč, verjeli so, da lahko beseda vpliva na dobre in zle duhove, prosi za pomoč v zemeljskih zadevah, odžene vse nesreče in stiske.

Krščanska molitev se pravzaprav ne razlikuje od urokov divjakov, od molitev, ki so obstajale v starodavnih kultih. In nekatere molitve so si kristjani preprosto izposodili iz predkrščanskih religij. Na primer, molitev "Oče naš" je izposojena iz judovske vere. Nekatere molitve ponavljajo starorimske in starogrške molitve.

Cerkev je vedno uporabljala molitve za svoje namene. Verniki so morali v svojih molitvah slaviti carja in njegovo spremstvo, tiste zemeljske "dobrotnike", ki so bili v resnici zatiralci delovnega ljudstva. Hkrati je pravoslavna cerkev pozvala svojo čredo, naj se obrne na Vsemogočnega s prošnjo, naj kaznuje upornike, ki so se dvignili v boj proti avtokraciji. V letih prve ruske revolucije so pravoslavni pisci ustvarili 26 molitev proti upornikom, ki so spodkopali temelje carizma.

Molitev še danes služi kot sredstvo čustvenega in psihološkega vpliva na vernike, ki ga uporablja cerkev. Ne gre prezreti, da je za mnoge, še posebej osamljene, molitev neke vrste komunikacijsko sredstvo, čeprav z neresničnimi sogovorniki, a vseeno sredstvo komunikacije, ki ga človek potrebuje. Zato je, da bi vernike odvadili nenehnega obračanja k nebeškim silam s pomočjo molitev, izjemno pomembno, da zapolnimo bistveno človeško potrebo po druženju. In potem v veliki meri ne bo treba preživeti dolgih ur v molitvi, komunicirati z namišljenimi sogovorniki iz nebeške hierarhije.

Kult ikone

Katoliška in pravoslavna cerkev pripisujeta velik pomen kultu ikon. Vendar temu ni bilo vedno tako. Bilo je čas, ko je v krščanstvu potekala ostra razprava o tem, ali je treba ikone častiti ali jih zavrniti kot relikvijo poganstva. Celo voditelji krščanske cerkve, kot so Klement Aleksandrijski, Evzebij Cezarejski in drugi, so odločno nasprotovali čaščenju ikon. Sklicevali so se na svetopisemsko zapoved, ki od vernikov zahteva, da si "ne delajo malika in nobene podobe, ki je v nebesih zgoraj", in tudi na dejstvo, da je čaščenje ikon poganski pojav.

Dejansko je krščanstvo skupaj z drugimi elementi kulta iz starih religij izposodilo kult ikon. Naši daljni predniki so verjeli, da lahko duhovi, ki jih častijo, prebivajo v različnih predmetih, ki obkrožajo ljudi: v kamnih, drevesih itd. Ti predmeti, imenovani fetiši, so bili spoštovani kot božanski, obdarjeni z nadnaravnimi lastnostmi.

Prepričanje, da je preko božje podobe mogoče vplivati ​​nanj, sega neposredno v primitivni fetišizem, nato pa v malikovanje v poganskih religijah. Zato so se nekateri služabniki krščanske cerkve tako upirali kultu ikon.

Vendar nasprotniki kulta ikon niso uspeli prevladati. Kult ikon je trdno zasidran v krščanstvu. Duhovščina je v njem videla eno od sredstev duhovnega vpliva na ljudi. Navdušujoč vernike nad potrebo po čaščenju ikon, jih je duhovščina prepričala, da lahko le z obrnjenjem k Bogu dosežeš, kar si želi v življenju, olajša svoje stiske.

Danes verniki častijo ikone tako, kot so jih častili v starih časih. To čaščenje v njih utrjuje občutek odvisnosti od nadnaravnih sil, suženjsko psihologijo. Toda navsezadnje si cerkev prizadeva človeka zatreti, da bi začutil svojo nemoč pred nebeškimi silami. In to je namen ikon.

Hkrati ne smemo pozabiti na psihološko stran čaščenja ikon. Ljudje se morajo sporazumevati in včasih, zlasti osamljeni, to potrebo spoznajo v molitvi pred ikonami, pri čemer najdejo v Jezusu Kristusu, upodobljenem na njih, Materi božji, svete namišljene sogovornike z velikim potencialom. Premagovanje čaščenja ikon je zato povezano z izpolnjevanjem človekove potrebe po živi komunikaciji, po občutljivem in pozornem odnosu do njega s strani delovnega kolektiva, okoliških ljudi, zaradi česar se ne bo treba obračati na upodobljene nevidne pokrovitelje. na deskah ikonopiscev.

čaščenje križa

Križ je simbol krščanske vere. Okronane so s krščanskimi cerkvami, oblačili duhovščine. Nosijo ga verniki. Noben krščanski obred ne more brez križa. Po besedah ​​duhovščine je ta simbol sprejela krščanska cerkev v spomin na mučeništvo Jezusa Kristusa, ki naj bi bil križan na križu.

Pravzaprav je bil križ med različnimi ljudstvi spoštovan že dolgo pred krščanstvom. Častili so ga v starem Egiptu in Babilonu, Indiji in Iranu, Novi Zelandiji in Južni Ameriki. Podoba križa je bila najdena na številnih starodavnih spomenikih, na kovancih, vazah itd.

Češčenje križa sega v tiste davne čase, ko so se naši daljni predniki prvič naučili sekati ogenj. Sprva so kurili ogenj s pomočjo dveh kosov lesa, prepognjenih navzkrižno. To preprosto orodje, ki je človeku dalo ogenj, ki je imel tako velik pomen v njegovem življenju, je postalo predmet čaščenja primitivnih ljudi.

Prvi kristjani križa niso častili. Prezirljivo so ga obravnavali kot poganski simbol šele od 4. stoletja. križ postane krščanski simbol.

S trditvijo, da je križ v krščanstvu spoštovan v spomin na to, da je bil na njem križan Kristus, verski službeniki izkrivljajo zgodovinsko resnico. Dejstvo je, da zločinci v tistem času niso bili križani na križu, ampak na stebru s prečko v obliki grške črke "T" (tau). In ni naključje, da je eden od "očetov cerkve", Tertulijan, zapisal: "Grška črka je tau, naša latinska "T" pa je podoba križa." Šele kasneje so kristjani sprejeli križ kot simbol, ki ga častijo še danes. Hkrati sodobni teologi izjavljajo, da je "križ kakršne koli oblike pravi križ", s čimer poskušajo odstraniti vprašanje, zakaj katoličani priznavajo štirikrake križe, pravoslavci pa šest- in osemkrake, zakaj jih je enajst. - koničasti in celo osemnajstkraki križi. Konec koncev, če bi bilo dobro znano, na katerem križu je bil Kristus križan, takega neskladja ne bi bilo.

Prav tako se poskuša razložiti pomen posamezne vrste križa. Štirikraka naj bi bila podoba Kristusovega instrumenta za usmrtitev, šesterokraka pa simbol šestih dni stvarjenja. Vodoravna črta na dnu osemkrakega križa naj bi pomenila podnožje, na katerem so počivale Jezusove noge v trenutku usmrtitve, poševno nameščena prečka pa simbolizira Kristusovo povezanost s prebivalci zemlje in nebes. Vse te razlage še enkrat dokazujejo, da križi, ki jih častijo kristjani, nimajo nobene zveze z usmrtitvenim orodjem, ki so ga uporabljali v rimskem cesarstvu in so postali sveti simbol.

Križ kot simbol krščanske vere služi cerkvi, da navduši vernike z idejo ponižnosti, ponižnosti, potrpežljivosti, potrebe, kot Jezus Kristus, da gredo skozi trpljenje, krotko »nosi svoj križ«.

To bi morali vedeti tisti, ki ob poslušanju verskih pridigarjev častijo križ, in tisti, ki se po modi zanimajo zanj in ga uporabljajo kot okras. Dejansko se pogosto s strastjo do verskih pripomočkov, sprva ne zelo resnih, začne pot do verske vere. Zato takšnih hobijev ne moremo obravnavati kot nekaj lahkomiselnega, pokazati strpnost do njih.

Kult relikvij

Kult relikvij je razširjen v pravoslavju in katolištvu. Toda njegova vloga je še posebej velika v Katoliški cerkvi. Po krščanskih zamislih so relikvije različni predmeti, ki so pripadali Jezusu Kristusu, Materi Božji, apostolom, svetnikom in imajo čudežno moč. Več stoletij so desetine, stotine tisoče romarjev hiteli v templje in samostane, kjer so hranili te relikvije, ki so cerkvi prinesle čudovite dohodke. V iskanju dobička so cerkveniki »pridobili« vse več relikvij, ki so šli v ponarejanje, v neposredno ponarejanje. Fantazija duhovščine ni poznala meja. Med relikvijami je bilo mogoče videti ne le dele Jezusovega oblačila, lase Device, rebro Nikolaja Čudežnega, temveč tudi kapljice Jezusove krvi, zob svetega Petra, mleko Matere božje. Duhovščina je šla celo tako daleč, da je v cerkvah demonstrirala »prst svetega duha« in »Jezusov dih«.

Kako nesramno so cerkovniki zavajali lahkoverne ljudi, priča dejstvo, da je bilo na desetine istih relikvij včasih razstavljenih v različnih mestih. Tako so v Evropi v prejšnjem stoletju v različnih samostanih in templjih pokazali več kot 200 žebljev, s katerimi je bil Kristus pribit na križ. Vernikom so pokazali številne delce križa in same križe, na katerih je bil »odrešenik križan«. Po mnenju ženevskega reformatorja Johna Calvina bi lahko iz vseh številnih kosov tega križa, ki so bili ohranjeni kot relikvije, zgradili ladjo,

In tako ni samo s križem. Dandanes v različnih zahodnih državah vernikom pokažejo 18 steklenic Bogorodičinega mleka, 12 Kristusovih pogrebnih pokrovov, 13 glav Janeza Krstnika in 58 prstov njegovih rok, 26 glav sv. To so čudeži, ki se dogajajo s krščanskimi relikvijami.

Večkratno razkrivanje cerkvenega šarlatanstva ni ohladilo gorečnosti duhovščine. Kult relikvij ima v katolištvu še vedno pomembno vlogo in se uporablja za privabljanje vernikov, kar cerkvi prinaša velike prihodke.

kult relikvij

Verujoči kristjani ob relikvijah častijo tako imenovane »svete« relikvije, pri čemer pravoslavna cerkev ne zaostaja za katoliško. Relikvije so ostanki mrtvih, ki naj bi se po božji volji izkazali za nepokvarljive in imajo dar čudežev. Takšno prepričanje izvira iz časov daleč od nas, ko so ljudje, ki niso mogli pojasniti razlogov za naravno ohranitev trupel, obdarovali nepropadljive ostanke mrtvih s čudežnimi lastnostmi. V starih časih so ga uporabljali duhovniki in je tako kot drugi elementi predkrščanskih religij vstopil v krščanstvo.

Znanost razlaga dolgotrajno ohranjanje trupel nekaterih mrtvih z naravnimi vzroki. Razgradnjo trupel povzročajo posebne gnitne bakterije, ki lahko obstajajo le pod določenimi pogoji: pri določeni temperaturi, v prisotnosti atmosferskega zraka in vlage. Vendar pa takšni pogoji ne obstajajo vedno. In potem gnilobe bakterije propadejo. Zaradi teh razlogov se lahko trupla mrtvih, na primer na skrajnem severu, kjer je temperatura zraka zelo nizka, ali v južnih regijah, kjer ni dovolj vlage, ohranijo, ne da bi se razgradili dovolj dolgo.

Vendar je cerkev uporabljala za svoje namene ne samo ta naravni pojav. V prizadevanju za razširitev kulta relikvij se je duhovščina zatekla k ponaredkom. Ko so leta 1918 na željo ljudstva pri nas odprli grobove številnih svetnikov, se je izkazalo, da so v njih preprosto kupi razpadlih kosti, včasih pa samo lutke, ki so bile predstavljene kot relikvije in h katerim je cerkev organizirala romanja. za vernike že stoletja.

Da bi razširila kult relikvij, je bila cerkev prisiljena uporabiti še eno metodo. Konec prejšnjega stoletja so pravoslavni teologi »utemeljili« nov koncept relikvij, po katerem je treba »svete« relikvije razumeti ne nujno kot nepokvarjena telesa božjih svetnikov, ampak tudi kot ločene kosti, ločene dele teles mrtvih. To je omogočilo, da je duhovščina izdelala relikvije v neomejenih količinah.

"Sveti kraji

To so kraji, ki naj bi bili povezani z različnimi dogodki cerkvene zgodovine, z božjimi »čudeži«, ki naj bi služili kot romarski predmeti za vernike. V pravoslavju in katolištvu so spoštovani številni rezervoarji, gore, grobovi "božjih svetnikov", ki naj bi imeli čudežne lastnosti. Tako je v katolištvu splošno znano francosko mesto Lourdes, kjer je imela v prejšnjem stoletju dekle Bernadette Soubirous, kot zagotavljajo cerkveniki, videz Matere božje. Od takrat se vsako leto na stotine tisoč romarjev zgrinja k lurškim izvirom, ki so jih imenovali "sveti", v upanju, da bi se s pomočjo "svete" vode ozdravili od bolezni.

Splošno poznan je tudi tako imenovani fatimski čudež. Leta 1917 naj bi se v bližini majhne vasice Fatima na Portugalskem Mati Božja prikazala trem kmečkim dekletom in jim dala svoje sporočilo. V njem je bilo zlasti rečeno, da je Mati božja opozorila na Rusijo in izrazila željo, da bi bila "posvečena" svojemu srcu. To ni bila nesreča. "Pojav" Matere božje se je zgodil po strmoglavljenju carizma v Rusiji. Katoliški hierarhi so z zaskrbljenostjo spremljali revolucionarne dogodke na ruskih tleh. S »čudežem« so opozorili množice vernikov, da so nebesni negativni do vsakega poskusa spremembe obstoječega reda. Kasneje je bil fatimski čudež večkrat uporabljen v protisovjetski propagandi.

Verovanje v »svete« kraje izvira iz davnih časov, ko so ljudje oduhovljali naravo, poduhovljali vodo, gore, drevesa, verjeli, da v njih živijo vsemogočni duhovi, ki lahko vplivajo na življenja in usode ljudi.

To prepričanje je ohranjeno kot relikvija preteklosti in danes. Pri nas je veliko krajev, ki jih verniki dojemajo kot »svete«. V islamu na primer obstaja kult mazarjev, o katerem bomo govorili v poglavju o značilnostih muslimanskih obredov; verujoči katoličani častijo številne »svete« kraje v Litvi. Prav tako pravoslavni verniki romajo na »svete« izvire in druge kraje. Posebno spoštovani so kraji, kjer hranijo čudežne ikone, relikvije božjih svetnikov itd.

In čeprav duhovščina pogosto obsoja romanje vernikov v "svete" kraje, je veliko skoraj verskih šarlatanov, ki imajo koristi od tega donosnega posla. In posledično krepi najbolj nazadnjaške, vraževerne ideje, prispeva k ohranjanju naivne vere v "čudeže".

Poleg ideološke škode romanje na »svete« kraje ljudem povzroča fizično škodo. Na »svetih« krajih se včasih nabere veliko bolnih ljudi, pogosto z nalezljivimi boleznimi. To pogosto vodi do širjenja nalezljivih bolezni.

Vse to sili lokalne oblasti, da sprejmejo drastične ukrepe, da bi ustavili romanje v »svete« kraje.

Kult svetnikov

Eden od načinov ideološkega vpliva na vernike, ki ga je sprejela krščanska cerkev, je kult svetnikov. Cerkev v svojo čredo vzbuja potrebo po veri v svetnike, to je osebe, ki so vodile pobožno življenje, dosegle »podvige« v Božjo slavo in jih je po smrti zaznamoval najvišji dar čudežev, sposobnost vplivati ​​na usodo ljudi. Pripadniki krščanske cerkve verjamejo, da so svetniki posredniki med Bogom in ljudmi, nebeški zavetniki tistih, ki živijo na zemlji, in se nanje obračajo s prošnjami za pomoč v zemeljskih zadevah. Cerkev je zaradi ideološkega vpliva kulta svetnikov skozi svojo zgodovino krepila in spodbujala vero v svetnike. Iz leta v leto se je cerkveni koledar dopolnjeval z novimi imeni. Trenutno je v krščanski cerkvi približno 190.000 svetnikov.

Krščanski teologi trdijo, da je kult svetnikov čisto krščanski pojav. Ampak ni. Kult svetnikov izvira iz daljne preteklosti, v primitivnih religijah, ki so obstajale že dolgo pred krščanstvom. Njegov izvor leži v kultu prednikov, ki je pogost med številnimi primitivnimi ljudstvi. V preteklosti so ljudje svoje mrtve prednike obkrožali s posebnim spoštovanjem, saj so verjeli, da lahko vplivajo na zemeljsko življenje in patronizirajo svoje potomce. Ta vera je nastala v obdobju patriarhalno-plemenskega sistema in je bila fantastičen odraz zemeljskega čaščenja poglavarjev družin in klanov.

V starogrški in rimski religiji se na podlagi kulta prednikov oblikuje kult junakov, ki naj bi delovali tudi kot posredniki med bogovi in ​​ljudmi ter bi lahko nudili pomoč in pokroviteljstvo v zemeljskem življenju. Med junaki so bili ustanovitelji mest, zakonodajalci, izjemni misleci, pisatelji, umetniki itd. Med junaki je bilo veliko likov starodavne mitologije. Starodavni junaki so bili obkroženi s širokim spoštovanjem. V njihovo čast so postavili templje, praznovali praznike. Po legendi, slavni: Olimpijade so bile na primer ustanovljene v čast junaka Peloxa.

Ko se je pojavilo krščanstvo, so si veliko izposodili iz starodavnih religij. Namesto kulta starodavnih junakov je prišel kult svetnikov, ki je absorbiral velik del kulta junakov. S pomočjo svojih svetnikov so kristjani poskušali izpodriniti poganske bogove, ki so jih ljudje še naprej častili. »Krščanstvo ...,« je zapisal F. Engels, »bi lahko izpodrinilo kult starih bogov med množicami le s kultom svetnikov ...«

Krščanski cerkveniki, ki so ustvarili svoj panteon svetnikov, so ubrali najpreprostejšo pot. Najprej so se obrnili na starodavno mitologijo. Številni junaki starodavnih mitov, ki so dobili nova imena, so postali krščanski svetniki. Cerkev se je uvrščala med svete poganske bogove, ki so bili precej spretno »spreobrnjeni« v krščanstvo. Tako se je starorimski bog Silvan spremenil v krščanskega svetnika Silvana. Bog sonca Apolon je v svetem Apolonu. Rimska boginja Ceres, imenovana Flova (rjava), se je spremenila v sveto Flavijo. Templje, postavljene v čast starodavnim bogovom, so preimenovali v cerkve z imeni krščanskih svetnikov. Tako je v Rimu tempelj Juno postal cerkev svetega Mihaela, Herkulov tempelj - cerkev svetega Štefana, Saturnov tempelj - cerkev svetega Adrijana itd.

Pomembno mesto v krščanskem panteonu svetnikov so zasedli mučeniki, torej osebe, ki so domnevno trpele zaradi svoje vere, ki so sprejele krute muke, a niso odstopile od krščanstva. V cerkvenih spisih je veliko strani posvečenih preganjanju kristjanov, »podvigom« mučencev. Vendar pa zgodovinska dejstva kažejo, da cerkev očitno pretirava s preganjanjem kristjanov, ki je potekalo v prvih stoletjih naše dobe. Številni mučenci, ki jih je cerkev kanonizirala, so ustvarjeni z domišljijo cerkvenih piscev.

Ko se je oblikovala cerkvena hierarhija, so predstavniki višje duhovščine začeli spadati v število svetnikov. Poleg tega je bilo za kanonizacijo povsem dovolj, da je novoprijavljeni svetnik zasedel visoko mesto na hierarhični lestvici. Tako cerkveni avtor E. Golubinsky v svoji knjigi o kultu svetnikov v pravoslavju piše, da je bilo v obdobju od 325 do 925 od 63 carigradskih patriarhov 50 kanoniziranih. 11 patriarhov ni bilo kanoniziranih, saj so jim očitali privrženost "heretičnim" gibanjem, dva patriarha pa iz neznanih razlogov nista bila uvrščena na seznam svetnikov.

Hkrati je cerkev kanonizirala posvetne vladarje, ki so podpirali krščanstvo, slednji pa so posvetili njihovo moč, jih obdali z božanskim haloom. O tem, da v svoji družbeni sestavi predstavlja panteon krščanskih svetnikov, zgovorno priča pravoslavni koledar. Tako so bili po pravoslavnem koledarju do leta 1923 med svetniki, ki jih je kanonizirala Ruska pravoslavna cerkev, 3 kralji, 5 kraljic, 2 princa, 3 princese, 4 veliki knezi, 2 veliki vojvodinji, 34 princev, 6 princes, 1 princesa, 2 bojarja, 25 patriarhov, 22 metropolitov, 34 nadškofov, 39 škofov itd. Na tem seznamu je samo 1 svetnik pripadal kmečkemu razredu - deček Artemy Verkolsky, ki je umrl med nevihto.

Po začetku kanonizacije svetnikov je cerkev začela sestavljati njihove življenjepise. Ne da bi se motili, si je duhovščina iz starih religij izposodila biografije poganskih bogov in jih pripisovala svojim svetnikom. Črpali so material za življenja svetnikov v starogrški in rimski mitologiji, v judovskih in budističnih legendah ter v folklornih virih. Krščanski pisatelji so pri sestavljanju življenja svetnikov dali prosto pot svoji domišljiji in svoje junake obdarili s čudovitimi lastnostmi. In čeprav so življenja svetnikov včasih odražala nekatere dejanske zgodovinske dogodke, jih na splošno ni mogoče obravnavati kot zgodovinski vir.

Od trenutka delitve cerkva, torej razcepa krščanstva na katoliško in pravoslavno cerkev, ki se je zgodil leta 1054, je vsaka od cerkva samostojno izvajala kanonizacijo svetnikov. Ruski pravoslavni menologion je bil v celoti prevzet iz grške cerkve. Toda poleg tega je cerkev v Rusiji začela kanonizacijo svojih svetnikov. Sprva je v pogojih fevdalne razdrobljenosti pravica do kanonizacije pripadala lokalnim duhovnim oblastem. Zato je bila večina svetnikov deležna čaščenja le v posameznih kneževinah. Tako je bilo do 16. stoletja od 68 ruskih svetnikov le pet vseruskih, ostali pa so imeli lokalni pomen. Podlaga za pripis ene ali druge osebe k svetnikom sta bila "dar čudežev" in "netruhtljivost relikvij". Ob vstopu na prestol je Ivan Grozni opozoril na dejstvo, da je za rusko državo očitno malo svetnikov. To je bilo dovolj, da je metropolit Makarij naglo sklical koncil, na katerem je bilo takoj kanoniziranih 23 svetnikov. Leta 1549 je bil sklican drugi koncil, ki je kanoniziral še 16, nato pa še 31 svetnikov. Kanonizacija novih svetnikov se je nadaljevala skozi vso zgodovino Ruske pravoslavne cerkve, ki poveličuje svoje svetnike, med njimi izpostavlja angele, preroke, apostole, svetnike, mučence, častitljive, pravične. Angeli so po verskem prepričanju breztelesna, nadnaravna bitja, »nebeški božji služabniki«, obdarjena z božansko močjo. Razdeljeni so v tri kategorije oziroma v tri tako imenovane obraze. Prvi vključuje serafi - "ognjena bitja, ki žarejo od ljubezni do Boga" in kerubi - "bitja, ki sijejo z lučjo spoznanja Boga, izlivajo božjo modrost", prestole, "imenovane Bogonosni, kajti Gospod počiva na njim." Drugi obraz angelov sestavljajo "vrsti prevlade" (vladajo nad nižjimi angeli), "moči" (izpolnjevanje božje volje), "avtoritete" (ki imajo moč nad hudičem). Tretji obraz vključuje "vrste", ki vladajo nad nižjimi angeli - nadangeli in pravični angeli. Le sedem angelov je obdarjenih z imeni, ostali so brezimeni.

Hierarhijo angelov je cerkev uporabila za krepitev svoje prevlade nad ljudmi. Po naukih cerkve angeli sledijo vsakemu človekovemu koraku, pri čemer ne izgubljajo izpred oči niti enega pregreha, niti enega greha pred Gospodom. Fantastični svet angelov naj bi pomagal cerkvi ohranjati vernike v pokornosti, v nenehnem strahu pred božjo kaznijo.

Naslednja kategorija svetnikov v pravoslavju so tako imenovani preroki, osebe, ki jih je Bog domnevno obdaril z darom prerokbe in jim pripisujejo avtorstvo preroških knjig Stare zaveze. Izjava o preroškem daru tistih, ki so prejeli božjo milost, je verska fikcija, s pomočjo katere cerkev zamegljuje zavest lahkovernih ljudi.

V posebno kategorijo cerkev postavlja apostole, Kristusove učence, kot da bi jih on poslal oznanjevat evangelije.

Med svetnike sodijo tudi tako imenovani hierarhi, cerkveni hierarhi, ki so bili zaradi svojega položaja kanonizirani. Za svetniki na seznamu svetnikov so mučenci, osebe, ki so trpele za Kristusovo vero.

Svetniki zavzemajo posebno mesto v panteonu svetnikov. Cerkev jim pravi zveste privržence krščanstva, ki so zavračali vse blagoslove življenja, hodili v samostane, bežali pred "svetom", pred ljudmi. S pomočjo asketske odmaknjenosti od življenja so si prizadevali, da bi si prislužili božjo pozornost, da bi bili zaznamovani z božjo milostjo. Med svetniki je veliko predstavnikov redovništva. Tako je bilo od 166 svetnikov, kanoniziranih v obdobju od prve Makarjevske katedrale do oktobra 1917, 97 ustanoviteljev in opatov samostanov.

Zadnja kategorija oseb, ki jih cerkev izpostavlja v panteonu svetnikov, so pravični. Po cerkvenih zamislih so to ljudje, ki se niso rešili v samostanih, niso zapustili »sveta« v puščavništvo, ampak so še naprej živeli v »svetu«. Vendar so si s svojim pravičnim vedenjem, neomajno vero v Boga, po mnenju pravoslavnih duhovnikov, zaslužili odrešenje in posebno Gospodovo razpoloženje.

Svetniki so po mnenju krščanskih teologov najvišji ideal krščanske pobožnosti. Cerkev je že stoletja v vernike vzbujala potrebo po čaščenju. Duhovniki so svojo čredo prepričali, da lahko svetniki pomagajo ljudem v življenju in dejanjih, pri njihovih potrebah, boleznih, svetovnih neuspehih. "Svetniki posredujejo za nas pred Bogom in s svojimi gorečimi molitvami krepijo učinek naših molitev pred njim," je dejal duhovnik. Vsakemu od svetnikov je bila dodeljena posebna "posebnost". Torej je Sveti Peter veljal za zavetnika ribištva, Sveta Helena - za gojenje lanu. Da bi rešili živino pred smrtjo, je treba moliti k sv. Modestu, za dobro letino kumar pa k sv. Falaleyju. V predrevolucionarni Rusiji so verniki povezovali začetek in konec kmetijskega dela z imeni svetnikov, s praznovanjem dni različnih svetnikov.

Tudi Cerkev je vernike prepričala, da je treba svetnike obrniti zaradi različnih bolezni. Tako je bilo z glavobolom priporočljivo moliti Janeza Krstnika, v primeru očesne bolezni - sv. Sveti mučenik Antipa je bil specialist za zobne bolezni, Artemij Veliki mučenik za želodčne bolezni itd.

Značilno je, da so danes svetniki, predvsem v Katoliški cerkvi, razglašeni za zavetnike različnih znanosti, strok itd. V zadnjih letih je Katoliška cerkev v povezavi s hitrim razvojem astronavtike za zavetnika razglašala npr. sv. Krištofa. svetnik astronavtov.

Tako je kult svetnikov zapletel celotno življenje vernikov. Svetniki naj bi po načrtu cerkvenikov vstopili v vsako hišo in spremljali osebo v vseh njegovih zadevah. Kult svetnikov je ruska pravoslavna cerkev uporabljala v letih avtokracije, da bi odvrnila množice od revolucionarnega boja; prav v ta namen je bil leta 1861 kanoniziran Tikhon Zadonski, leta 1903, na predvečer prve ruske revolucije, je bil kanoniziran Serafim Sarovski itd., da bi jo okrepili. V zadnjem času, da bi okrepili svoj položaj, služabniki pravoslavne cerkve posebej promovirajo svetnike in jih izpostavljajo kot vzor vedenja za vse vernike.

Krščanski prazniki in posti

Prazniki zavzemajo pomembno mesto v krščanskem kultu. V cerkvenih koledarjih ni niti enega dneva v letu, v katerem ne bi praznovali tega ali onega dogodka, povezanega z imenom Jezusa Kristusa, Device, svetnikov, čudežnih ikon, križa. "Vsak dan v mesecu, vsak dan v letu je posvečen bodisi spominu na posebne dogodke bodisi spominu na posebne osebe," pravi ena od pravoslavnih publikacij. Potek dnevne službe - značilnosti, ki se spreminjajo vsak dan Iz tega se oblikuje krog letnega bogoslužja.

Na čelu "prazničnega kroga" Ruske pravoslavne cerkve je velika noč, najbolj cenjen skupni krščanski praznik. Nato pride na vrsto tako imenovanih dvanajst praznikov – dvanajst glavnih festivalov. Od tega so tri prehodne, vsako leto padejo na različne številke, odvisno od tega, kdaj se praznuje velika noč, ki nima fiksnega datuma. To je vnebohod, Trojica, Gospodov vstop v Jeruzalem ali cvetna nedelja. Devet neprenosljivih praznikov, vsak od njih ima poseben dan v cerkvenem koledarju. To je Gospodov krst, srečanje, oznanjenje, preobrazba, rojstvo Device, uvedba Device v tempelj, vnebovzetje Device, povzdigovanje križa in Kristusovo rojstvo.

Dvanajstim praznikom po pomenu sledi pet praznikov, imenovanih veliki - Gospodovo obrezovanje, rojstvo Janeza Krstnika, praznik svetih Petra in Pavla, odsekovanje glave Janeza Krstnika, varstvo Najsvetejšega. Bogorodica. Prav tako uživajo veliko spoštovanje v pravoslavni cerkvi.

Patronalni prazniki se praznujejo povsod. To je ime praznikov, posvečenih Kristusu, Materi Božji, svetnikom, čudežnim ikonam, dogodkim svete zgodovine, v čast katerih je bil zgrajen ta tempelj ali njegov prestol. To so krajevni prazniki, čeprav jih lahko praznujemo tudi kot običajne krščanske. Zavetni prazniki za nekatere cerkve so lahko Kristusovo rojstvo, oznanjenje in Deviško vnebovzetje, z eno besedo, kateri koli od splošnih cerkvenih praznikov.

Stopnja pomena tega ali onega festivala ni neposredno odvisna od njegovega mesta v cerkveni tabeli. Obstajajo prazniki, ki ne pripadajo ne dvanajsterici ne Velikim, a jih verniki kljub temu praznujejo precej široko. In nasprotno, nekateri od njih, ki zasedajo častno mesto v cerkvenem koledarju, ne uživajo posebnega spoštovanja. Pravoslavne praznike, kot so Nikolin in Iljinov dan, Spas, prazniki Vladimirske ikone Matere božje, Kazanske ikone Matere božje, verniki častijo veliko širše kot na primer Gospodovo obrezovanje.

Po cerkveni različici so vsi prazniki ustanovljeni v spomin na resnične dogodke, na resnične osebe, ki so izkazale gorečnost v veri, ki imajo posebne zasluge pred Bogom. Pravzaprav jih večina ni povezana z določenimi zgodovinskimi dogodki, velik del jih je posvečen mističnim likom, izposojenim iz predkrščanskih kultov. »Praznični krog« se je v krščanstvu oblikoval predvsem v obdobju nastajanja in oblikovanja cerkvene organizacije in kulta. Cerkev je potrebovala lastne praznike, da bi okrepila ideološki in čustveno-psihološki vpliv na vernike, in ni bila posebej izbirčna, včasih si je neposredno sposojala predkrščanske praznike, ki so v krščanstvu dobivala novo vsebino, včasih pa preprosto dajala prostor fantaziji, izmišljanju dogodkov. ki se v resnici nikoli ni zgodilo. Tako se je v nedrju cerkve oblikoval praznični kanon, ki ji je služil stoletja in pomagal ohranjati zavest in misli vernikov v svoji moči.

velika noč

"Prazniki, praznik in praznovanje" duhovniki imenujejo krščansko veliko noč. Po nauku cerkve je ta praznik ustanovljen v spomin na vstajenje božjega sina Jezusa Kristusa, križanega na križu. Zgodovinski dokazi kažejo, da so si ta "resnično krščanski praznik", tako kot mnoge druge, kristjani izposodili iz starodavnih kultov.

Ko se je v starodavni Judeji pojavila religija enega boga Jahveja, so med njene praznike vključili stari kmetijski praznik pomiritve bogov, ki je dobil novo vsebino. Judovski duhovniki so ga povezovali z mitskim »izhodom Judov iz Egipta«. Toda stari obredi, povezani s pomirjenjem duhov in bogov, so se ohranili v novem prazniku, le v velikonočnem obredu je mesto nekdanjih vsemogočnih zavetnikov prevzel mogočni judovski bog Jahve.

V krščanskem prazniku velike noči je mogoče najti sledi vpliva drugih starodavnih kultov, zlasti kultov umirajočih in vstajejočih bogov, ki so nekoč obstajali v številnih predkrščanskih religijah.

Kult umiranja in vstajenja bogov je zrasel iz naivnih verovanj naših daljnih prednikov, ki so ob opazovanju, kako vzklilo vrženo v zemljo zrno, kako se je spomladi ponovno rodilo.

vegetacijo, ki je jeseni ovenela, je po analogiji veljalo, da bogovi umirajo in znova vstanejo na enak način. Miti o umiranju in vstajenju bogov so bili med starimi Egipčani in Feničani, med Grki in Frigijci. Duhovniki v staroegipčanskih templjih so pripovedovali mit o tragični smrti in vstajenju boga Ozirisa. In ljudje so verjeli, da je tega boga, sina boga zemlje Geba in boginje neba Nut, ubil njegov zahrbtni brat Seth. Morilec je Ozirisovo telo razrezal na 40 kosov in jih razkropil po vsej državi. Toda Ozirisova žena Isis jih je našla, zbrala in nato oživila. Egiptovski bog je s svojim čudežnim vstajenjem vsem, ki so verjeli vanj, zagotovil večno življenje onstran groba, nesmrtnost.

V starem Egiptu so praznik Ozirisovega vstajenja praznovali zelo slovesno. Ljudje so se zbirali v templjih in žalovali za smrtjo dobrega boga, nato pa je bilo splošno veselje zaradi njegovega vstajenja. Egipčani so se pozdravili z besedami: "Oziris je vstal!"

Sprva krščanska religija ni praznovala vstajenja, temveč smrt in trpljenje Jezusa Kristusa. Med veliko nočjo so se ljudje postili, objokovali Kristusovo smrt, praznik so spremljale žalostne službe. Šele v IV stoletju. Krščanska velika noč je dobila takšno obliko, kot jo ima zdaj. Leta 325 je bil na prvem ekumenskem koncilu v Nikeji določen datum velike noči. Po odloku koncila naj bi se velika noč praznovala prvo nedeljo po spomladanskem enakonočju in polni luni, po preteku polnega tedna od časa judovske pashe. Tako je krščanska velika noč prehodni praznik in po starem slogu pade na čas od 22. marca do 25. aprila.

Po uvedbi krščanstva v Rusiji je skupaj z obredi in prazniki te vere prišla tudi velika noč v rusko deželo. Tu se je združil s pomladnim praznikom starih Slovanov, katerega glavna vsebina je bila pomiritev poganskih bogov, ki naj bi pomagali zagotoviti obilno letino, dober potomec živine, pomoč pri gospodinjskih opravilih in domačih potrebah. Številni ostanki staroslovanskega praznika so do danes ohranjeni v obredih krščanske velike noči.

Iz starodavnih verovanj je v velikonočne običaje vstopila tradicija barvanja jajc. Njegov izvor je mogoče najti v starodavnih vraževerjih. V daljni preteklosti je bilo jajce, iz katerega se pri razbitju lupine rodi piščanec, povezano z nečim nerazumljivim, skrivnostnim. Naši daljni predniki niso mogli dojeti, kako se za lupino skriva življenje živega bitja. Od tod vraževeren odnos do jajca, ki se je odražal v mitologiji različnih ljudstev.

V času slovanskega praznika pomiritve duhov so poleg drugih daril prinesli s krvjo pobarvana jajca, saj je kri po starodavnih verovanjih veljala za okusno hrano za žganje. Kasneje so jajca začela barvati v različne svetle barve, da bi bili duhovi pozorni na darila, ki so jim jih prinesli ljudje.

Duhovščina slovesno obhaja praznik Kristusovega vstajenja, mu pripisuje poseben pomen, saj je Kristus po nauku cerkve, ko je prostovoljno sprejel trpljenje in mučeništvo, odkupil grehe ljudi, vernikom zagotovil večno življenje. onstran groba. Ni naključje, da duhovniki ponavljajo novozavezni rek: "Če Kristus ni vstal, je zaman naše pridiganje in zaman je tudi vaša vera."

Že dolgo pred veliko nočjo začne cerkev vernike pripravljati na praznik. V cerkvah se berejo odlomki iz evangelijev, ki naj bi po načrtu duhovščine v ljudeh vzbujali občutek ponižnosti in kesanja za svoje prostovoljne ali nehote grehe pred Bogom. Hkrati se verniki spomnijo na strašne kazni, ki čakajo grešnike po zadnji sodbi. Zadnjo nedeljo pred postnim časom se oznanja ideja odpuščanja. Verniki so navdihnjeni, da usmiljeni Bog odpušča vse grehe tistim, ki se pokesajo svojih grehov. Ta nedelja se imenuje »Nedelja odpuščanja«.

Veliki post pred veliko nočjo, ki traja sedem tednov, ima še posebej velik psihološki vpliv na vernike; v tem času naj se verniki omejijo na hrano, zavrnejo kakršno koli zabavo. Pokesati se morajo svojih grehov, kot da bi bili duhovno prenovljeni. S tem, ko cerkev vodi vernike na poti k prazniku skozi postne dneve, cerkev povečuje pomen velike noči za tiste, ki se je veselijo v zadnjem tednu posta, ki se imenuje »veliki teden«.

Celotno vzdušje v cerkvah, bogoslužja, žalostni napevi so namenjeni ustvarjanju posebnega razpoloženja med verniki.

Tako cerkev pripelje vernike na praznik, ki ga praznujemo s posebno slovesno bogoslužjem.

In verniki, zaslepljeni z rožnatimi obeti večnega življenja, ne razmišljajo o pomenu tistih idej, ki so podlaga za velikonočni praznik. Najprej so to ideje ponižnosti, brezpogojne poslušnosti usodi, ideje odpuščanja, obsojanje ljudi na pomanjkanje volje, pasivnost pred življenjskimi težavami.

Jaslice

Skupni krščanski praznik, s katerim verniki praznujejo rojstvo »božjega sina« Jezusa Kristusa, pravoslavna cerkev praznuje 7. januarja (25. decembra po starem slogu), Katoliška cerkev praznuje 25. decembra po novem slogu. .

Praznik temelji na evangelijskih mitih o rojstvu Jezusa Kristusa. Po besedah ​​evangelistov se je Kristus rodil v mestu Betlehem, nedaleč od Jeruzalema, v družini tesarja Jožefa in njegove žene Device Marije, ki je čudežno spočeta od Svetega Duha. V čast tega dogodka je cerkev ustanovila praznik božiča, ki ga duhovniki imenujejo »mati vseh praznikov«.

Vendar se ob natančnejšem pregledu evangelijskih besedil izkaže, da nikjer v njih ni omenjenega datuma Kristusovega rojstva. V teh istih besedilih so tako velika nasprotja, da vzbujajo resne dvome o zanesljivosti evangelijskih pripovedi.

Prvič, Kristusovo rodoslovje je protislovno. Na primer, v Matejevem evangeliju se Jezusov dedek imenuje Jakob, v Lukovem evangeliju - Elija. Evangelist Matej šteje 42 rodov od Abrahama do Jezusa, evangelij po Luki pa 56. Evangelisti si nasprotujejo, pripovedujejo o begu Jožefa in Marije v Egipt pred preganjanjem kralja Heroda, o Jezusovem krstu in o veliko drugih dogodkov iz Kristusovega življenja.

V evangelijih je veliko zgodovinskih napak in kronoloških netočnosti. Na primer, evangelist Matej pravi, da se je Kristus rodil pod kraljem Herodom. Toda znanost je ugotovila, da je Herod umrl leta 4 pr. e., torej štiri leta pred domnevnim Kristusovim rojstvom. Po evangelistu Luku se je Kristus rodil pod Quirinijem, rimskim guvernerjem Sirije. Toda Quirinius je postal guverner 10 let po Herodovi smrti. V Lukovem evangeliju je navedeno, da sta Jožef in Marija pred rojstvom božanskega otroka šla v Betlehem na popis. Zanesljivo pa je znano, da je bil prvi popis v Judeji leta 7 našega štetja. e., in popis premoženja, ne prebivalstva.

V evangelijih je veliko takšnih protislovij, napak, nedoslednosti. Seveda pripeljejo do zaključka, da je evangeljske legende nemogoče obravnavati kot zanesljiv zgodovinski vir. Ni drugih virov, ki bi govorili o Kristusovem zemeljskem življenju, ki bi jih lahko šteli za zanesljive.

Praznik Kristusovega rojstva ni takoj vstopil v krščanski kult. Prvi kristjani tega praznika niso poznali, ga niso praznovali. To zlasti nakazuje, da v prvih stoletjih krščanstva niso poznali datuma Kristusovega rojstva. Šele v III stoletju. Kristjani so januarja začeli praznovati trojni praznik krsta, rojstva, Kristusove teofanije. Zgodovinska znanost priča, da so v mnogih predkrščanskih religijah na ta dan praznovali rojstvo bogov. 6. januarja so v starem Egiptu praznovali rojstvo boga Ozirisa, v Grčiji boga Dioniza in v Arabiji boga Dusarja. Kristjani so začeli praznovati rojstvo svojega boga po že pripravljenih modelih.

Šele leta 354 je krščanska cerkev uradno ustanovila praznovanje Kristusovega rojstva 25. decembra vsako leto. 6. januarja so verniki nadaljevali s praznovanjem krsta in bogojavljenja. Prestavitev datuma praznovanja božiča je imela svoje razloge. 25. decembra se je po vsem rimskem cesarstvu na veliko praznovalo rojstvo boga sonca Mitre. Krščanstvo je stalo veliko dela, da je ta praznik izrinil iz življenja in zavesti ljudi. Pri tem jim je pomagalo, da so praznovanje Kristusovega rojstva prestavili prav na dan, ko so ljudje praznovali Mitrino rojstvo.

Praznik Kristusovega rojstva so v Rusiji začeli praznovati po uvedbi krščanstva v 10. stoletju. Padel je v času, ko so stari Slovani praznovali svoj večdnevni zimski praznik – božični čas. Začeli so se v zadnjih dneh decembra in končali v začetku januarja. V božičnem prazniku so se ohranili številni božični obredi in običaji. To so vsesplošni praznični prazniki in vse vrste zabave, vedeževanja, pohodnega klepetanja, koledovanja itd. Za cerkev je bilo Kristusovo rojstvo od nekdaj še posebej pomemben praznik. Zgled »božjega sina« Jezusa Kristusa je bil in je osnova krščanske morale. Zato se ob božičnih dneh v krščanskih cerkvah še posebej poudarja, da je Jezusovo življenje pot, po kateri mora hoditi vsak človek. To je pot ponižnosti, ponižnosti, pot krotkoga prenašanja vsakršne življenjske stiske, nošenja svojega križa, tako kot je Jezus nesel svoj križ na Kalvarijo. Cerkveni verniki pozivajo vernike, naj »naredijo Kristusovo življenje svoje življenje«, kar pomeni, da se odrečejo posvetnim dobrinam, vsemu, kar ovira služenje Bogu. Samo v Kristusu, pravijo, lahko človek najde pravo srečo, le v veri v Kristusa lahko doseže večno življenje, le na poti do Kristusa lahko doseže nebeško blaženost.

Božične službe in pridige so zasnovane tako, da imajo psihološki vpliv na vernike. Že dolgo pred božičem začne cerkev vernike pripravljati na prihajajoče praznovanje. Pred božičnim praznikom, tako kot veliko nočjo, sledi večdnevni post. Pri vseh božjih službah se vernikom vcepi misel na svojo grešnost. To se doseže na različne načine: s posebnimi pridigami in s posebno naravo bogoslužja, z vzdušjem v templjih in z žalostnimi hvalnicami. Cerkev med božjim postom praznuje več praznikov svojih svetnikov, katerih življenje je postavljeno kot zgled, vzor vedenja. Hkrati s cerkvenih ambos duhovniki svojo čredo prepričujejo, da se tistim, ki se pokesajo svojih grehov, lahko odpusti vsak greh. Ker je vernike vodila skozi celo vrsto različnih izkušenj, si Cerkev prizadeva, da bi »veliki dogodek« - rojstvo Jezusa Kristusa, postal za vsakega posebej pomemben. Praznik Kristusovega rojstva pomaga duhovščini, da duhovno opija ljudi, jih odpelje iz resničnega sveta v svet brezplodnih fantazij in sanj.

Trojice

Trojica ali binkošti je eden najpomembnejših krščanskih praznikov, ki ga praznujemo petdeseti dan po veliki noči in običajno pade na zadnje dni maja ali v začetku junija.

Po cerkveni različici je ta praznik ustanovljen v spomin na resnični zgodovinski dogodek, spust Svetega Duha na apostole, kot je opisano v novozavezni knjigi Apostolskih del. Neznani avtor te knjige pripoveduje, kako so se na petdeseti dan po Kristusovem vstajenju apostoli zbrali po Jezusovem ukazu, ki ga je dal pred svojim vnebovzetjem v nebesa. In nenadoma se je "z neba zaslišal hrup, kot od hitrega močnega vetra" in sveti duh se je spustil na apostole v obliki "ločečih ognjenih jezikov". "In vsi so bili napolnjeni s Svetim Duhom in so začeli govoriti v drugih jezikih, kakor jim je duh dal govoriti" (Apostolska dela, 2. pogl., 2.-4. verzi).

Ob razlagi vernikov o pomenu tega "velikega dogodka" duhovniki poudarjajo, da je Bog svoje zveste otroke oborožil z znanjem različnih jezikov, da bi lahko prenašali evangeljski nauk po svetu, širili krščanstvo in sejali seme sveta. povsod edina prava vera.

Vendar je fantastična narava novozavezne legende o spustu Svetega Duha na apostole povsem očitna. Ta »dogodek« je mogoče razložiti le s sklicevanjem na božje čudeže, s katerimi duhovščina prikriva neutrudno domišljijo starodavnih piscev.

Zgodovina priča, da je bila ta novozavezna legenda osnova za praznik, ki so si ga kristjani izposodili iz starodavnih judovskih kultov.

Resnično krščanski praznik Trojice izvira iz religij, ki so obstajale že dolgo pred krščanstvom. Izvor Trojice je v hebrejskem prazniku binkošti.

V starih časih so bili binkošti večdnevno praznovanje kmetijskih plemen, ki so naseljevala rodovitne dežele Palestine. Ta praznik je pomenil konec žetve, ki se je začela aprila in je trajala približno sedem tednov. Zadaj so bili dnevi trdega, intenzivnega dela, vse skrbi, povezane s skrbmi za prihodnjo letino. Ljudje so se veselili in niso pozabili žrtvovati duhov in bogov.

Kasneje, ko se je oblikovala judovska religija enega Boga in so prebivalci Palestine začeli častiti enega boga Jahveja, je binkošti dobil novo vsebino. Duhovniki judovskih templjev so začeli trditi, da so bili binkošti ustanovljeni v spomin na najpomembnejši dogodek v življenju verujočih Judov, vzpostavitev "sinajske zakonodaje", ko je Bog na gori Sinaj dal Mojzesu zakon v vseh jezikih. zemeljskih ljudstev.

Ta »dogodek« je nedvomno vplival na novozavezno legendo o shodu Svetega Duha na apostole. To je enostavno videti, če primerjamo hebrejsko legendo o dajanju zakonov od Boga na gori Sinaj z zgodbo o spustu Svetega Duha v Apostolskih delih.

V sodobni trojici je mogoče najti sledi drugega praznika, izposojenega od starih Slovanov - Semika. S trojico se je združil, ko se je krščanstvo razširilo v Rusijo in vsrkalo številne staroslovanske praznike in običaje.

Semik je bil v daljni preteklosti priljubljen ljudski praznik, ki so ga obhajali starodavni kmetje ob zaključku spomladanskih poljskih del – oranja in setve. To so bili veseli dnevi za kmete. A hkrati so bili prežeti s skrbjo za prihodnjo letino. Zato so bili številni obredi povezani s čarobnimi dejanji, s pomočjo katerih je bilo po prepričanju naših daljnih prednikov mogoče pomiriti duhove, jih prositi za pomoč pri gospodinjskih zadevah, pridobiti njihovo podporo pri skrbi za prihodnjo letino. .

Do zdaj se je marsikje ohranil običaj, da so hiše krasili z zelenjem, krasili breze itd. Na ta način so stari Slovani poskušali vplivati ​​na gozdne in poljske duhove, na katerih je, kot so mislili, dobra letina , rodovitnost zemlje, je v veliki meri odvisna. Relikvija starodavnih verovanj je običaj spomina na pokojne sorodnike, ki se je ohranil do danes v prazničnem obredu Trojice. V pravoslavju obstaja več takih dni spomina, vključno s Trojico, "starševsko soboto". Ta običaj izvira iz kulta prednikov, ki je obstajal v antiki, ki je temeljil na verovanju, da lahko duhovi pokojnih prednikov vplivajo na počutje živih ljudi, jim pomagajo pri zemeljskih zadevah, gospodinjskih potrebah itd. Zato so bile žrtve žrtvovanja narejeni pokojnim prednikom, so se jih spominjali, poskušali pomiriti.

V krščanski religiji je praznik Trojice seveda dobil novo vsebino, povezano z enim od novozaveznih »dogodkov«. Po besedah ​​duhovščine je dobilo tudi novo ime v spomin na dejstvo, da so pri spustu Svetega Duha na apostole sodelovale vse tri hipostaze božje trojice: Bog Oče, Bog Sin in Bog Sveti Duh. Vendar pa številni trenutki, številni obredi, običaji, ohranjeni v praznovanju Trojice, spominjajo na pravi izvor tega praznika, ki zavzema pomembno mesto v krščanskem kultu. Za ta praznik je značilno oznanjevanje idej o posebni, izključni vlogi krščanske cerkve kot varuhinje Kristusovih zavez in mentorice vernikov. To je glavni namen in poudarek počitnic.

Gospodovo srečanje

Praznik Gospodovega darovanja se praznuje 2. februarja po starem slogu. Cerkev ga je posvetila predstavitvi njunega božanskega otroka Bogu s strani staršev Jezusa Kristusa, Jožefa in Marije, opisanega v evangelijih. Evangelij po Luki pripoveduje, da so ga starši štirideseti dan po Jezusovem rojstvu pripeljali v tempelj v Jeruzalemu, da bi izpolnil starozavezno postavo in se »prisodil pred Gospodom«. V templju jih srečata pravični Simeon in prerokinja Ana, ki naj bi prišla tja po navdihu svetega duha, da bi srečala Kristusovega otroka. In Simeon je blagoslovil Jezusa kot boga in ga imenoval »luč za razodetje jezikov«. Praznik srečanja torej nima zgodovinske podlage. Tako kot mnoge druge krščanske praznike je v krščanstvo vstopil iz starodavnih kultov.

V starem Rimu, zlasti v začetku februarja, so praznovali praznik očiščenja, kesanja in posta. Povezan je bil s pripravo na spomladanska kmetijska dela. Po starodavnih verovanjih je treba pred spomladanskim delom očistiti grehe in poskrbeti za pomiritev tistih bogov in duhov, od katerih naj bi bil odvisen uspeh v gospodarskih zadevah in blaginja. Ljudje so odganjali zle duhove, se žrtvovali dobrim in upali, da bodo na ta način pridobili njihovo podporo.

Da bi izpodrinila ta poganski praznik, mu je krščanska duhovščina dala nov pomen in ga povezala z evangelijsko legendo. V krščanskem prazniku srečanja se je ohranilo veliko obredov starodavnega praznika. To so predvsem čistilni obredi, usmerjeni proti zlim duhovom. Krščanska duhovščina ni nasprotovala njihovemu ohranjanju in je sama skušala srečanju dati pomen »praznika očiščenja vse umazanije«.

Krščanska duhovščina, ko govori o pomenu srečanja, ga imenuje praznik »srečanja človeka in Boga«. Cerkveniki opažajo "največji" zgled Matere božje, ki ni le vse svoje življenje posvetila Bogu, ampak je tudi svojega otroka prinesla v posvetitev Vsemogočnemu.

Duhovniki pozivajo vernike, naj poskrbijo, da "ne bodo ostali ravnodušni in brezdelni gledalci tega (praznika), ampak postanejo njegovi spoštljivi udeleženci." V ta namen se v cerkvi izvaja obred tako imenovanega cerkljanja dojenčkov. Verujoče ženske, ki so rodile otroka, morajo po 40 dneh po rojstvu fanta oziroma 80 dneh po rojstvu deklice obiskati cerkev in »vzeti molitev« od duhovnika. Zadnji nosi otroka k oltarju in tako simbolizira predanost otroka Bogu.

Praznik srečanja duhovščina uporablja za dodatno krepitev moči cerkve nad človekom, dobesedno od prvih dni življenja, da ga poveže z vero. Ob spominu na »največji zgled« Matere božje cerkveniki navdihujejo vernike, da bi morali to storiti vsi, ki so vdani krščanski veri, krščanski cerkvi. Po teh zapovedih se verniki še tesneje z nevidnimi verigami vežejo na versko vero, ki prevladuje v njihovem umu, ki jo oznanjajo duhovniki.

krst

Krščanska cerkev praznuje krst 6. januarja po starem slogu. Ta praznik velja za enega najpomembnejših.

Krščanski duhovniki v svojih spisih, posvečenih prazniku krsta, ugotavljajo, da je bil ustanovljen v spomin na zgodovinski dogodek - krst Jezusa Kristusa v reki Jordan. Opis tega dogodka je podan v evangelijih in je, tako kot v drugih primerih, precej protisloven.

Tako evangelij po Mateju in Marku pravi, da je Kristusa krstil Janez Krstnik pri 30 letih. Evangelij po Luki kaže, da je bil Janez v času Jezusovega krsta v zaporu in zato Kristusa nikakor ni mogel krstiti. Evangeliji po Mateju, Marku in Luku nam pripovedujejo, da je Kristus takoj po krstu odšel v samot v puščavo, kjer je ostal 40 dni. In Janezov evangelij pravi nekaj drugega, da je Kristus po krstu odšel v Kano Galilejsko. Seveda se na tako nasprotujoče si informacije ne moremo zanesti kot na zanesljive zgodovinske vire. Značilna je tudi druga točka. Krščanstvo v zgodnji fazi svojega razvoja sploh ni poznalo obreda krsta. O tem priča vsaj dejstvo, da v zgodnjekrščanski literaturi ni omembe, da bi ta obred obstajal med prvimi privrženci nove religije. »Krst je ustanova drugega obdobja krščanstva,« je zapisal F. Engels.

Ta obred je prišel v krščanstvo iz starodavnih kultov. Vodno kopanje je obstajalo v številnih predkrščanskih religijah. Naši daljni predniki so z navdihom naravnih pojavov oduhovljali tudi vodo – najpomembnejši vir človeškega življenja. Odžejala je, poskrbela za rodovitnost njiv in pašnikov. Po drugi strani pa so divja vodna prvina včasih ljudem povzročila ogromno škode, ki je pogosto ogrozila njihova življenja. Ko so videli to veličino v usmiljenju in zlu, so primitivni ljudje začeli častiti vodo.

V predkrščanskih kultih je med drugimi obredi igral pomembno vlogo obred »čiščenja« človeka vse »umazanije«, »zlih duhov« s pomočjo vode. Po starodavnih verovanjih je imela voda čistilno moč. Zlasti je ljudi očistila od zlih duhov, zlih duhov, ki bi jim lahko škodovali. Zato so stara ljudstva imela navado umivati ​​novorojenčke z vodo. Tak obred so izvajali med starimi Egipčani, Rimljani in Grki, med Azteki, ljudmi, ki so nekoč naseljevali ozemlje Mehike, med Indijanci, ki so živeli na ameriškem polotoku Jukatan, med polinezijskimi plemeni in številnimi drugimi ljudstvi.

Opravljanje krsta s strani kristjanov je bilo prvič omenjeno v krščanski literaturi iz konca 1. - začetka 2. stoletja. Toda krst zavzema trdno mesto v krščanskem kultu šele v drugi polovici 2. stoletja. Hkrati nastane praznik krsta, ki je povezan z mitskim dogodkom – krstom Jezusa Kristusa v Jordanu.

Krstni praznik so kristjani že od nekdaj praznovali zelo slovesno, na praznik pa je bil glavni obred blagoslov vode. Vodo so posvetili v cerkvi in ​​v luknji, ki se je imenovala posvetitev vode »v Jordanu«. Do ledene luknje se je odpravljala verska procesija, v kateri so sodelovali duhovniki, domače plemstvo in vsi verniki, na Jordanu pa je bila služena slovesna molitev, nato pa so se verniki potopili v ledeno vodo.

Posvetitev vode v templjih se izvaja v naših dneh. Duhovščina, ki posvečuje vodo, zbrano v sodih, vanj spusti križ, verniki pa to vodo vzamejo, iskreno verjamejo, da ima, posvečena v božjem templju, čudežno moč, lahko ozdravi bolezni itd.

Praznik krsta ima drugo ime - Bogojavljenje. Ustanovljeno je bilo, po besedah ​​cerkvenikov, ker je ob krstu Jezusa Kristusa v Jordanu "Bog Oče pričal iz nebes in Bog sveti duh se je spustil v podobi goloba."

Praznik krsta cerkev uporablja za poveličevanje Jezusa Kristusa kot Božjega sina, ki je ustanovil novo, edino »pravo« vero. Duhovščina poudarja izključnost krščanstva. Bistvo praznika je krepitev verske vere ljudi, ki menda nakazuje pravo pot k odrešitvi.

Preobrazba

Krščanska cerkev praznuje praznik preobraženja 6. avgusta po starem slogu. Temelji na evangeljski zgodbi o »preobrazbi« Jezusa Kristusa v navzočnosti njegovih zvestih učencev. Evangelij po Mateju tako govori o tem. Nekoč se je Jezus Kristus v spremstvu svojih učencev Petra, Jakoba in Janeza povzpel na goro. In nenadoma, zanje nepričakovano, se je »preobrazil«: »In njegov obraz je zasijal kot sonce in njegova oblačila so postala bela kot svetloba« (Matej, 17,2). In potem je zaslišal »glas iz oblaka, ki je rekel: To je moj ljubljeni sin, ki je po mojem veselju; poslušajte ga« (Mt 17,5).

Evangeljska zgodba presenetljivo spominja na svetopisemsko zgodbo o Mojzesovi preobrazbi na gori Sinaj, ki jo vsebuje knjiga Izhod. Ta podobnost ni naključna. Za pisce evangelijev je bilo pomembno pokazati, da Kristus ni nič manj kot Mojzes, ki je bil nagrajen s »preobrazbo«. Evangelisti so si izposodili "čudež preobrazbe" iz starozavezne legende po božjih ustih razglasili Kristusa za "ljubljenega sina" in ga tako povzdignili v očeh vernikov. To je pravi pomen evangelijske mi-fa o preobrazbi, ki je bila osnova praznika.

Praznik preobrazbe je krščanska cerkev ustanovila v 4. stoletju. Vendar je trajalo veliko let, da je trdno vstopil v življenje vernikov.

Šele v srednjem veku se je dokončno uveljavil.

Preobrazba je v Rusijo prodrla po uvedbi krščanstva. Praznovali so ga konec poletja, ko se je začelo spravilo številnih vrtnarskih in zelenjavnih pridelkov. V želji, da bi svojemu vplivu podredila vse vidike življenja vernikov, je cerkev skušala ta praznik povezati z življenjem ljudi. To pojasnjuje na primer strogo prepoved uživanja jabolk pred preobrazbo.

Na dan praznika je v templjih potekal slovesni blagoslov sadov, ki so jih prinesli verniki. Šele po posvetitvi in ​​blagoslovu zelenjave in sadja so jih smeli jesti. Zato so med ljudmi praznik preobrazbe imenovali praznik jabolk ali jabolčni odrešenik.

Cvetna nedelja ali Gospodov vstop v Jeruzalem

V evangelijskih zgodbah o zemeljskem življenju Jezusa Kristusa je epizoda, ki pripoveduje, kako so Jezus in njegovi učenci obiskali Jeruzalem. Potem ko je Kristus storil enega svojih največjih čudežev, ko je nekaj dni po smrti le z besedo obudil nekega Lazarja, je odšel v Jeruzalem. Evangelisti pripovedujejo, da bi mislil vstopiti v mesto, se je Kristus ustavil nedaleč od njega na Oljski gori in svojim učencem naročil, naj pripeljejo osla in osla. Ko so ubogali »učiteljev« ukaz, je vzedel na osla in osla ter se napotil proti mestu. Ljudje so ga pozdravili in ga imenovali za preroka. Jezus je vstopil v »božji tempelj in pregnal vse, ki so v templju prodajali in kupovali, ter prevrnil mize menjalnikov in klopi prodajalcev golobov ter jim rekel, da je pisano: »Moja hiša se bo imenovala hišo molitve; in naredil si iz nje brlog tatov. In pristopil si k njemu v templju slepega in hromega in jih je ozdravil« (Mt 21-12-14). Tako evangeliji pripovedujejo o »Gospodovem vstopu v Jeruzalem«, v spomin na katerega je cerkev ustanovila praznik, ki je postal eden glavnih krščanskih praznikov.

V evangeljskem mitu o "Gospodovem vstopu v Jeruzalem" so se odražala prepričanja zgodnjih kristjanov, da se bo rešitelj sveta, mesija, prvič prikazal ljudem kot miroljubni kralj, na miroljubni živali - osel. Evangelisti so s pripovedovanjem o Kristusovem nastopu v Jeruzalemu na oslu skušali pokazati, da je Jezus Kristus tisti mesija, ki so ga napovedali starozavezni preroki. Zato je bil v krščanski cerkveni koledar vključen poseben praznik v spomin na »Gospodov vstop v Jeruzalem«. Praznuje se zadnjo nedeljo pred veliko nočjo, na predvečer velikega tedna. Ker pa je velika noč prehodni, »potepuški« praznik, zraven hodi tudi praznik »Gospodovega vhoda v Jeruzalem«, ki nosi tudi ime cvetna nedelja.

V obredni plati praznika lahko najdemo številne izposojenke iz predkrščanskih kultov. Zlasti na praznik se po tradiciji v templjih izvaja obred posvetitve vrbe. Ta običaj se je ohranil že od antičnih časov. V starih časih so številna evropska ljudstva, zlasti stari Slovani, verjeli, da ima vrba čarobne lastnosti. Ščiti naj bi ljudi pred mahinacijami zlih duhov, ščiti živino in pridelke pred vsemi vrstami nesreč itd. To prepričanje je nastalo zaradi dejstva, da je vrba prva med drugimi rastlinami, ki oživi po prezimovanju narave.

Zato so posvečeno vrbo hranili v hišah celo leto, vrbo je v duhovniku izgnala živina, njene veje so obešali v živinorejo. To starodavno vraževerje je preživelo v krščanstvu.

Praznik »Gospodovega vhoda v Jeruzalem« cerkev izkorišča, da bi vernike znova spomnila na odrešenika človeštva, na njegovo »veliko poslanstvo«, da bi kristjane znova prepričala v Kristusovo božanstvo.

Vnebovzetje

Praznik je ustanovljen v spomin na mitsko vnebovzetje Jezusa Kristusa v nebesa. Praznuje se: 40. dan po veliki noči, med 1. majem in 4. junijem, po starem slogu.

Po evangelijskih pripovedih je Kristus po mučeništvu čudežno vstal in se povzpel v nebesa. To je omenjeno v Lukovem evangeliju, zelo na kratko v Markovem evangeliju, v Matejevem in Janezovem evangeliju pa ni nobene besede. Vnebohod je obravnavan v drugi novozavezni knjigi, Dela apostolov. Tam pravijo, da se je ta dogodek zgodil 40. dan po Kristusovem vstajenju.

Miti o vnebohodu bogov so obstajali v daljni preteklosti med številnimi ljudstvi. Starodavni bogovi, ki so umirali, so se povzpeli v nebesa in našli svoje mesto med drugimi bogovi. Tako se je med Feničani po njihovih legendah v nebesa povzpel bog Adonis, med starimi Grki je imel čast, da se povzpne do bogov, tudi mitski junak Herkul, ki je dosegel svoje slavne podvige. Stari Rimljani so verjeli, da se je mitski ustanovitelj Rima Romulus živ povzpel v nebesa. Fantazija naših daljnih prednikov je povzročila številne takšne bogove, ki so se povzpeli v nebesa. In krščanskim piscem niti domišljiji ni bilo treba dati prostosti, preprosto so ponavljali, kar je bilo povedano že veliko pred njimi.

Mit o vnebohodu Božjega sina v nebesa je služil in služi krščanski cerkvi, da potrdi Kristusovo božanskost. Konec koncev je le Bog lahko vstal in se živ povzpel v nebesa. Samo Bog je usojen živeti v nebesih. Ob pripovedovanju o Kristusovem vnebohodu duhovniki s tem prepričajo vernike, da je Jezus bog in ga je treba častiti kot boga. In od tu se sklepa, da je treba slediti poti, ki jo je zapovedal Kristus. Duhovščina naroča vernikom, da je treba zapustiti »staro mesto« greha in iskati višje stvari, »kjer Kristus sedi na desnici Boga«, da razmišljajo o nebeških stvareh in ne o zemeljskih. Duhovščina imenuje praznik vnebohoda praznik dovršenega odrešenja, saj se po njihovem z vnebohodom konča celotno delo odrešenja: božič, strast, smrt in vstajenje. To določa pomen praznika vnebohoda v cerkveni propagandi, ki meni, da je pot k odrešitvi glavna pot vsakega kristjana.

Vzvišenost

Praznik vzvišenja svetega križa, ki ga pravoslavna cerkev praznuje 14. septembra po starem slogu, je najpomembnejši praznik, posvečen kultu križa, simbolu krščanske vere. S križem cerkev povezuje več pomembnih dogodkov zanj, ki naj bi se zgodili v resnici. Duhovniki se v prazničnih pridigah vedno spomnijo enega od njih.

Po legendi je imel rimski cesar Konstantin, ki je še kot pogan dovolil svobodno prakticiranje krščanstva, pred eno svojih največjih bitk čudežno videnje. Pred njim se je na nebu prikazal križ, osvetljen z sijajem z napisom: "S tem zmagajte!" Iste noči se je po cerkveni legendi cesarju v sanjah prikazal sam "božji sin" Jezus Kristus in mu svetoval, naj v boj vzame zastavo s podobo križa. Konstantin je naredil vse, kot je Kristus zapovedal. Poleg tega je svojim legionarjem ukazal, naj na svoje ščite vpišejo znamenje križa. Konstantin je zmagal v bitki in po mnenju cerkvenih zgodovinarjev je od takrat verjel v čudežno moč križa.

Zgodovinska dejstva govorijo drugače. V spomin na svojo zmago je Konstantin ukazal kovati kovance, ki prikazujejo poganske bogove, ki so mu po njegovem prepričanju pomagali v boju s sovražniki. Naravno bi bilo domnevati, da bi se zagotovo prekrižal, če bi res verjel, da mu je križ pomagal do zmage.

Toda krščanska duhovščina se je vztrajno držala te legende. Poleg tega je duhovščina širila legendo, da je Konstantinova mati Elena kasneje pridobila "sveto relikvijo" - križ, na katerem naj bi bil Kristus križan.

Krščanski pisci so pripovedovali, kako se je Elena pri 80 letih odpravila poiskati ta križ in odšla v Palestino. Prišla je na kraj, kjer je bil po legendi usmrčen Kristus, ukazala uničenje poganskega templja, ki je stal na tem mestu, in v njegovih ruševinah našla tri križe. Na enem od njih je bil napis: "To je judovski kralj."

Govorica, da je bila najdena "sveta relikvija", se je hitro razširila po vsej državi. Množice ljudi so hitele na Golgoto, da bi na lastne oči videle ta križ. Da bi ljudem dali to priložnost, so križ dvignili na dvigalo ali, kot pravijo duhovniki, postavili pred množico ljudi, ki se je zbrala. V spomin na ta "dogodek" je bila po Heleninem ukazu na Golgoti postavljena krščanska cerkev in ustanovljen praznik vzvišenja Gospodovega križa.

Vendar zgodovinska znanost dvomi v verodostojnost cerkvene različice o Eleninem iskanju križa v Palestini, še bolj pa o »čudežni« najdbi na Golgoti.

Duhovščina, ki je sestavila to legendo, je šla na namerno prevaro in prepričala vernike, da celotna zgodba z "življenjem" križem ni izum, ampak resničen dogodek. Sam križ, kot bi ga našla Elena, so obdarili s čudežno močjo in širili govorico, da je ta križ čudežen. Cerkveni zgodovinarji trdijo, da je Elena križ, ki ga je pridobila, razdelila na tri dele, enega od njih je pustila v Jeruzalemu, drugega podarila sinu Konstantinu, tretjega pa prinesla kot darilo v Rim.

Kljub temu so različni deli križa kmalu začeli razstavljati v različnih templjih in samostanih po Evropi. Množice romarjev so hiteli, da bi se jim poklonili. Do sedaj "sveti" delci križa privabljajo množice romarjev. Ti delci so shranjeni v več kot 30 tisoč različnih samostanih. Kot je pravilno ugotovil francoski zgodovinar Plansy, če bi lahko zbrali vse delce »življenega« križa, ki jih duhovščina pokaže vernikom, bi lahko naložili veliko ladjo. Težko je podati bolj značilne dokaze cerkvene prevare.

Krščanski cerkveniki se na dan povzdigovanja svetega križa spominjajo tudi druge legende, povezane z vrnitvijo "svetega" križa v jeruzalemski tempelj. V začetku 7. stoletja Perzijci so zavzeli Palestino in zaplenili Jeruzalem. Med drugimi trofejami so ujeli tam shranjeni »življenjski« križ. Le 14 let pozneje, ko je bizantinski cesar Heraklij premagal Perzijce in sklenil njemu ugoden mirovni sporazum, so križ vrnili v jeruzalemski tempelj. In spet, kot pravijo cerkveni kronisti, je bil križ »dvignjen« nad množico vernikov, da so ga vsi videli.

Praznik Vzvišenja je krščanska cerkev ustanovila v 4. stoletju. Vendar ni takoj zasedel mesta, ki ga trenutno zaseda med drugimi krščanskimi prazniki. Le dve stoletji pozneje so erekcijo pripisali glavnim dvanajstim praznikom.

Cerkev praznuje postavitev zelo slovesno. Praznik spremljajo veličastni rituali, ki na vernike močno vplivajo na čustva. Na predvečer praznika na vsenočnem bdenju izvlečejo s cvetjem okrašen križ in ga položijo na stojnico sredi templja. Ta obred spremljajo zvonjenje, melodični napevi, ki naj bi po načrtu cerkvenih služabnikov vzbujali posebno razpoloženje med verniki. Apoteoza te cerkvene predstave je postavitev križa, ki se dogaja v največjih cerkvah.

Od vernikov zahteva, da spoštujejo križ kot simbol krščanstva, duhovščina ljudi navdihuje, da je simbol odrešenja, trpljenja in odrešenja. Zato naj bi križ postal spremljevalec vsakega zvestega kristjana za vse življenje. In vsi pripadniki krščanske vere morajo ponižno nositi svoj križ, tako kot ga je nosil Jezus na svoji poti na Golgoto.

Tako praznik vzvišenosti, med katerim se te ideje širijo s posebno močjo, služi kot eno od sredstev za duhovno zasužnjevanje ljudi v naročju krščanske cerkve.

Bogorodičino rojstvo

To je eden najpomembnejših praznikov kulta Device, ki ga v pravoslavni cerkvi praznujejo 8. septembra po starem slogu.

Kult Device zavzema v krščanstvu vidno mesto. Verniki častijo Božjo Mater kot žensko, ki je rodila Božjega sina Jezusa Kristusa, ga vzgojila kot največji zgled vsem ženskam, vsem materam. V čast Matere božje je bilo postavljenih veliko templjev, njeno podobo pogosto najdemo na ikonah, posvečenih ji je več krščanskih praznikov (zlasti od vseh dvanajstih praznikov so štirje posvečeni Materi Božji).

Kult Device je krščanstvo prevzelo iz starodavnih religij, kjer so ženske-boginje, ki so rodile božanske sinove, uživale posebno spoštovanje. Boginja mati Izida je uživala univerzalno čaščenje v starem Egiptu, Astarta pri starih Feničani, boginja Ištar pri Babilonci, Kibela pri Frigijcih itd. Primerjava krščanskih mitov o devici s starodavnimi miti o ženskah boginjah pomaga odkriti številne podobnosti. ki nam omogočajo sklepati, da so predkrščanski kulti teh boginj nedvomno pustili pečat v kultu Device Marije.

Krščanska duhovščina je poskušala obdariti Mater božjo s takšnimi lastnostmi, ki so prispevale k njeni široki priljubljenosti med ljudmi. "Najboljša in prva po milosti med vsem človeškim rodom in katedralo angelov" jo imenuje duhovščina. "Njena podoba," pravijo duhovniki, "sveti skozi vse dobe kot podoba resnične, poduhovljene človečnosti, ki uči vse vrste kreposti." Takšni nauki, ki so umetno napihovali kult Device Marije, so privedli do tega, da je v življenju vernikov prevzela mesto zavetnice revnih, vseh trpečih, revnih ljudi, postala njihova priprošnjica, ljubeča mati.

Po evangeljskem mitu se je rodila v družini pravičnih staršev Joahima in Ane, ki sta bila dolga leta brez otrok in sta molila Boga, naj jima pošlje otroka. Molitve so prišle do Boga, ko so bili starši bodoče matere Božje že v starosti. Imela sta hčerko po imenu Marija. V spomin na ta »čudoviti« dan je krščanska cerkev ustanovila svoj praznik rojstva Device Marije ali, kot ga ljudje včasih imenujejo, mali čisti.

Ta praznik je cerkev ustanovila v 4. stoletju, ko se je zaradi dolgoletnih sporov začela oblikovati ena sama ideja Matere božje, njena "biografija". Toda minilo je še sedem stoletij, preden je Deviško rojstvo zavzelo mesto med glavnimi prazniki krščanske cerkve.

Trenutno se ji pripisuje poseben pomen. Cerkveni služabniki upoštevajo, da je velika večina vernikov žensk. Zato je tako pomembno, da cerkev prazniku, v katerem se poveličuje Mati Božja, počasti slovesnost.

Katoliška cerkev je še posebej vneta za krepitev kulta Device, za krepitev vpliva na vernike. Papež Pij IX je že sredi prejšnjega stoletja razglasil dogmo o brezmadežnem spočetju Marije, ki naj bi uradno utrdila vero v božanski izvor Device. Leta 1950 je Katoliška cerkev po ustih papeža Pija XII razglasila novo dogmo o telesnem vnebohodu Device Marije. Njeno ime je postalo eno od pomembnih sredstev za indoktrinacijo ljudi.

Tako pravoslavna kot katoliška cerkev uporabljata praznike kulta Device za iste namene za krepitev vpliva na ljudi, krepitev njihove verske vere.

Uvod v tempelj Device Marije

Vhod v cerkev Blažene Device Marije se v pravoslavju praznuje 21. novembra po starem slogu. Krščanski pisci opisujejo zemeljsko življenje Device Marije, da so se Marijini starši v hvaležnosti Bogu, ki je uslišal njihove molitve in jim dal hčer, odločili, da jo posvetijo Vsemogočnemu. Pri treh letih so jo odpeljali na izobraževanje v jeruzalemski tempelj, kjer je bila v posebnem oddelku za dekleta, v glavnem »vadila v molitvi in ​​delu«.

Marija, ki so jo vzgojili duhovniki templja v ljubezni in nesebični predanosti Bogu, je pri 12 letih naznanila, da daje zaobljubo celibata. Duhovščina se njeni volji ni mogla upreti in je ni silila v poroko.

Praznik vpeljevanja Device Device v tempelj je bil po besedah ​​duhovščine ustanovljen v spomin na tisti "znamenit" dan, ko sta Joahim in Ana pripeljala svojo hčer v jeruzalemski tempelj, dekle pa se je podalo na pot nesebičnega služenja Bogu. . To dejanje Marijinih staršev dajejo za zgled vsem vernikom in poudarjajo, da bi morali pravi kristjani v svoje otroke privzgojiti ljubezen do Boga že zelo zgodaj, takoj ko otrok začne razumeti okolje. To je po besedah ​​duhovščine sveta dolžnost vsakega vernika.

V popoldanskih pridigah, ki se slišijo v cerkvah, cerkveniki pozivajo verujoče starše, naj pripeljejo svoje otroke na bogoslužje, jim pripovedujejo o cerkvi, o raznih »dogodkih« iz svetopisemske zgodovine. Na ta način štejejo kap po kapljico, da zastrupljajo um otrok in mladostnikov, da jim vcepljajo verske ideje.

Oznanjenje

Po evangeljski legendi je Devica Marija po nadangelu Gabrijelu prejela "evangelij", da bo rodila božanskega otroka. Ta »dogodek« je posvečen prazniku Marijinega oznanjenja, ki ga pravoslavna cerkev praznuje 25. marca po starem slogu.

"Dobra novica", ki jo je prejela devica Marija, je opisana v Lukovem evangeliju. Kaže, da je nadangel Gabrijel opozoril Marijo, ki je postala žena osemdesetletnega starejšega Jožefa, da bo brezmadežno spočeta, od svetega duha. Oznanjenje za krščansko cerkev je postalo najpomembnejši »dogodek«, saj se z njim začne »biografija« Jezusa Kristusa.

V številnih predkrščanskih kultih je mogoče najti zgodbe o deviškem rojstvu, zaradi katerega so se rodili poganski bogovi. Evangeljski mit je zelo podoben budističnemu, ki govori o rojstvu Bude kot posledica deviškega rojstva Mahamaye. Na enak način je staroegipčanska boginja Izida, ki je rodila boga Horusa, brezmadežno spočeta. Na enak način so se rodili tudi drugi bogovi, ki so jih častili naši daljni predniki.

Ta podobnost med krščanskimi in predkrščanskimi miti kaže na to, da so se krščanski pisci, ki so ustvarili zemeljsko "biografijo" Jezusa Kristusa, opirali na starodavne legende in niso zaničevali neposrednega izposojanja iz njih.

Praznik Marijinega oznanjenja je bil prvič vključen v cerkveni koledar v 4. stoletju, potem ko jih je krščanska cerkev, ki je obhajala en sam praznik božiča – krst – bogojavljenje, začela obhajati ločeno. 25. december - božič in 6. januar - krst - Bogojavljenje. Nato je bil uveden praznik oznanjenja, katerega datum je bil "ustanovljen", štetje devet mesecev nazaj od datuma Kristusovega rojstva.

V Rusiji se je praznik Marijinega oznanjenja pojavil po uvedbi krščanstva. Da se je uveljavila v življenju vernikov, je cerkev izkoristila zanjo ugodno okoliščino. Sčasoma je oznanilo padlo na obdobje, ko se je na kmečkih kmetijah začela spomladanska setev. Duhovščina je navdihnila vernike, da se je za pridobitev obilne letine potrebno obrniti k Bogu z molitvami, izvajati različne obrede, cerkvene predpise. In verujoči kmetje, za katere je bila prihodnja letina ključnega pomena, so slepo sledili cerkvenim predpisom

Oznanjenje velja za enega najbolj "velikih" praznikov krščanske cerkve. Na dan praznika je bilo vernikom prej prepovedano kakršno koli delo. Ljudje so se morali v celoti posvetiti prazniku, »prežeti z njegovim duhom«, spoznati njegov pomen. Pomen praznika za cerkev določajo besede troparja, ki zveni v pravoslavnih cerkvah: "Danes je začetek našega zveličanja ..." Cerkveni predpisi kažejo, da je "oznanitev volje nadangela Gabrijela Boga Blaženi Devici Mariji je bil začetek našega odrešenja." Tako cerkev povezuje praznik Marijinega oznanjenja z idejo odrešenja, ki jo verniki nenehno navdihujejo, je osnova krščanskega nauka.

Vnebovzetje

Vnebovzetje sklene krog dvanajstih praznikov. Marijino vnebovzetje se praznuje 15. avgusta po starem slogu. Na ta dan verniki žalujejo za smrtjo božje matere.

Evangeliji ne pripovedujejo, kako se je življenje Matere Božje razvilo po usmrtitvi Jezusa Kristusa. Podatkov o njeni smrti ni. Krščanski spisi, ki obravnavajo zadnja leta življenja matere božje, se prvič pojavijo šele v 4. stoletju. Iz tega je razvidno, da so kristjani začeli praznovati dan Device smrti, praznik Marijinega vnebovzetja, še pozneje. Šele ob koncu 5. - začetku 6. stoletja. Vnebovzetje zaseda svoje mesto med drugimi krščanskimi prazniki.

Krščanska duhovščina, ki je poudarjala božanstvo Device Marije, ki opisuje njeno življenje, ni omejevala pri raznih čudežih, ki naj bi spremljali življenjsko pot Device. Čudež se je po cerkvenem izročilu zgodil po njeni smrti. Krščanski pisci pripovedujejo, kako je Mati Božja, ko je zaznala bližanje smrtne ure, molila svojega sina, naj pokliče apostole k sebi. Kristus je slišal molitev. Po Božjem ukazu so se apostoli zbrali v Jeruzalemu (odsoten je bil le Tomaž) in bili priča smrti Device.

Po cerkvenih spisih je bilo telo Matere Božje pokopano v Getsemaniju, kjer sta bila pokopana Marijina starša in njen mož Jožef. Tretji dan po pokopu Device je apostol Tomaž prispel v Jeruzalem in odšel "v jamo, kjer je bila pokopana Mati Božja. Kakšno je bilo njegovo presenečenje, ko v jami ni našel trupla pokojnika. In potem so apostoli spoznali, da je Jezus Kristus obudil telo svoje matere in jo odnesel v nebesa.

Cerkveni trdijo, da se je tak čudež dejansko zgodil. Katoliška cerkev je celo sprejela dogmo o telesnem vnebohodu Device Marije. Hkrati duhovščina, ki pripoveduje o življenju in smrti Device, ugotavlja pomembno razliko med Božjo materjo in njenim sinom. Če je Kristus sam vstal in se povzpel v nebesa s svojo božansko močjo, je bila Mati Božja po božji volji vzeta v nebesa.

Cerkev praznuje Marijino vnebovzetje zelo slovesno. Velik čustveni vpliv na vernike naredi odstranitev plašča v templju - podobe Matere božje v krsti. Že 10 dni se s cerkvenih ambojev slišijo pridige, v katerih se hvalijo kreposti Matere božje, njeno brezmadežno življenje, vernikom se vnaša misel, da življenjska pot Matere božje priča, kako vse naravno zakone premaga božja volja.

Cerkev je s praznikom Marijinega vnebovzetja vplivala na um vernikov, njihova čustva. Tako kot velika noč je tudi vnebovzetje služilo in služi cerkvenikom, da bi vernike navdihnili z idejo, da lahko Božja volja podari nesmrtnost vsakemu pravičnemu kristjanu, ki je neomajno v svoji veri in zvesto izpolnjuje predpise svojih duhovnih pastirjev.

Počitnice so super

Morda je najbolj spoštovan med tako imenovanimi velikimi prazniki v pravoslavju naslovnica, ki se praznuje 14. oktobra (1). Pomen, ki ga cerkev daje v ta praznik, je razkrit v naslednjih vrsticah članka, objavljenega v Časopisu Moskovskega patriarhata: »Služba praznika priprošnje je posvečena razkritju in razjasnitvi češčenja Matere sv. Bog kot priprošnjik in molitvenik za svet, kot vsemogočna zavetnica tega sveta in kot duhovno središče, ki združuje okoli sebe nebeško in zemeljsko cerkev.

Po nauku cerkve je bila tančica nameščena v čast dogodka, ki se je zgodil leta 910 v cerkvi Blachernae v Carigradu, kjer se je Sveta Devica prikazala svetemu norcu Andreju in njegovemu učencu Epifaniju ter dvignila belo tančico. tisti, ki so molili, so molili k Bogu za rešitev sveta, za osvoboditev ljudi iz vseh stisk, ki jih doletijo. Kot je ugotovila znanost, je čudež Blachernae izdelala duhovščina.

Bizanc, ki je bil pod grožnjo napada Saracenov, je bil s pomočjo cerkve pokopan, da bi prepričali ljudstvo, med katerim je dozorelo nezadovoljstvo s politiko cesarja Leva VI., da sama Mati božja patronizira cesarsko moč. Tako se je pojavil še en "čudež" z lahkoto roko pravoslavne duhovščine, vendar je bil festival v njegovo čast ustanovljen le v Rusiji v času širjenja krščanstva.pomladno poljsko delo.

V preteklosti so bile ustvarjene številne legende o pomoči Matere božje Rusije v težkih časih zanjo. Mati božja je postala zavetnica kmetijstva v Rusiji, kar je bilo v življenju naših prednikov velikega pomena, praznik v čast te nebeške zavetnice pa je postal eden najbolj spoštovanih v današnjem času. Duhovniki, ki si prizadevajo ohraniti vlogo tega praznika v duhovnem življenju vernikov, celo mir na zemlji povezujejo z imenom Matere Božje in v svojo čredo vzbujajo potrebo po zanašanju na njeno priprošnjo in pokroviteljstvo.

Dva velika praznika sta povezana z imenom evangeljskega lika Janeza Krstnika oziroma Krstnika. To je Janezovo rojstvo, ki se praznuje 7. julija (24. junija), in odsek Janeza Krstnika, ki pade 11. septembra (29. avgusta). Po evangelijih je Janez oznanilec, predhodnik prihoda Jezusa Kristusa na zemljo. Domnevno je krstil Jezusa v reki Jordan, nato pa so ga vrgli v zapor, ker je govoril proti kralju Herodu, in usmrtili na zahtevo žene kralja Herodiade, ki je prosila za Janezovo glavo. Vprašanje, ali je Janez Krstnik nekoč živel na zemlji, je že vrsto let predmet polemik med učenjaki. Večina jih je zdaj nagnjena k temu, da ga štejejo za pravo zgodovinsko osebo. Vendar je evangeljska zgodba o Janezovem rojstvu, življenju in smrti mit, ki je zelo daleč od resnice. Pojav tega novozaveznega lika je posledica želje ideologov zgodnjega krščanstva, da bi Jezusa izdali za mesijo, katerega pojav je bil napovedan v Stari zavezi. Prav tako piše, da se bo pred prihodom Mesije pojavil njegov predhodnik, ki bo oznanil prihod odrešenika. »Vloga predhodnika je bila dodeljena Janezu.

Pravzaprav je bil namen uvedbe rojstva Janeza Krstnika v cerkveni koledar nadomestiti starodavni praznik poletnega solsticija, ki se je takrat zelo praznoval. In praznik odseka glave Janeza Krstnika ali, kot so ga ljudje imenovali, Ivana Postnega, saj je bil na ta dan uveden enodnevni post, je pomenil začetek jeseni, konec kmetijskih del. Od tod tudi vsakdanja vsebina praznovanj, ki so za vernike igrale skorajda večjo vlogo kot njihov verski pomen.

Praznik apostolov Petra in Pavla, ki pade 12. julija (29. junija), je tudi v pravoslavju zelo cenjen. Že od antičnih časov je njeno priljubljenost olajšalo dejstvo, da je bila povezana s pomembnimi mejniki v kmetijskem koledarju. V Rusiji je sovpadalo z začetkom košenja sena. Poleg tega je Peter med različnimi narodi veljal za zavetnika ribičev, čebelarjev, svetnika, ki ščiti živino pred plenilci. Prav to in ne dejstvo, da sta bila po novozavezni različici Peter in Pavel Kristusova učenca, ki je ustvarila avtoriteto med verniki za praznik. To pojasnjuje, da ga do danes praznuje pomemben del privržencev pravoslavja.

Toda praznik Gospodovega obrezovanja 14 (1) januarja, ki sodi med velike, nikoli ni bil zelo priljubljen. Ustanovila ga je cerkev v spomin na dan, ko so starši otroka Jezusa opravili tradicionalno judovsko slovesnost obrezovanja. Tega obreda kristjani niso sprejeli. In zato jim je praznik ostal tuj. Če se je veliko praznovalo, je bilo le zato, ker je sovpadalo s civilnim novim letom, ki se je med ljudmi vedno praznovalo zelo veselo.

Patronalni prazniki

Ti prazniki zasedajo veliko mesto v življenju vernikov. Patronalni prazniki ali preprosto prestoli so prazniki, ustanovljeni v čast enega ali drugega svetnika, Matere božje, čudežne ikone, različnih dogodkov "svete" zgodovine, v spomin na katero je bil ta tempelj zgrajen. Pogosto so v templjih postavljeni posebni prizidki - hodniki, v katerih je oltar. Te ladje imajo svojo patronalno praznik. Zgodi se, da v isti cerkvi verniki letno praznujejo več patronskih praznikov. Tako kot drugi prazniki krščanske vere tudi patronalni prazniki rastejo na podlagi poganskih praznikov v čast številnim bogovom. Nastanejo v času oblikovanja kulta svetnikov.

V Rusiji so božični prazniki vstopili v življenje ljudi kmalu po sprejetju krščanstva. Očitno so jih prvič na ruskih tleh začeli praznovati okoli konca 12. - začetka 13. stoletja. Takrat je bila Rusija razdrobljena na številne ločene, pogosto redko poseljene kneževine. S sprejetjem krščanstva so si knezi prizadevali "pridobiti" svojega svetnika, ki bi skrbel za to posebno kneževino ali dediščino. Ti "nebeški zavetniki" bi lahko privabili nove prebivalce v posest knezov, za kar so bili ruski fevdalci zelo zainteresirani. Poleg pridobitve svetnikov so si knezi prizadevali pridobiti tudi "čudežne" ikone, ki so bile razglašene za svetišča določenega kraja.

Templji so bili postavljeni v čast svetnikom in ikonam, posvečeni so jim prazniki.

Verniki so se dobro zavedali pomena patronalnih praznikov kot pomembnega ideološkega vpliva na vernike. Precej pogosto so bili lokalni svetniki počaščeni nič manj kot sam Bog.

Svetniki pravoslavne cerkve se častijo na različne načine. Enega od njih častijo dobesedno povsod. V njihovo čast so postavili na desetine cerkva v različnih delih države. So pa tudi svetniki, ki jih častijo le na določenih območjih. Med pravoslavnimi verniki je razširjen kult svetega Nikolaja Mireljskega, svetega Janeza Krstnika, preroka Elije, apostolov Petra in Pavla, velikega mučenika Jurija. Zato so na primer Nikolinov dan, Iljinov dan, Petrov dan patronatski prazniki v mnogih regijah države.

Posebno veliko škodo prinašajo patronalni prazniki, predvsem zato, ker poživljajo in podpirajo versko ideologijo. Med prazniki duhovščina okrepi svojo propagando. Občestvene praznike so praviloma povezane z večdnevnimi pijanimi veselicami.

Velikokrat se zgodi, da ti prazniki padejo na najbolj obremenjen čas kmetijskih del, ko po pristnem ljudskem izrazu »dan hrani leto«. In mnogi verniki so zapustili svoje službe in hodili več dni zapored in častili »božje svetnike«. Na desetine dragocenih dni mine v pijanem veselju, ki državi prinese velike izgube. Vse to je duhovščini dobro znano. Še naprej pa ohranjajo škodljivo tradicijo, ki pomaga pri uresničevanju njihovih ciljev, poleg tega pa je eden od pomembnih virov cerkvenih prihodkov.

Objave

Posti zavzemajo pomembno mesto v krščanskem kultu. V pravoslavnem cerkvenem koledarju posti zasedajo približno 200 dni. Vsak vernik se mora postiti ob sredah in petkih skozi vse leto, na Bogojavljenski večer, na dan odseka glave Janeza Krstnika, na praznik Gospodovega povišanja križa. Poleg tega obstajajo štirje večdnevni posti - Veliki, Petrov, Vnebovzeti in Božični.

Veliki post se začne v ponedeljek, po pustnem tednu in traja približno sedem tednov, do velikonočnih praznikov. Razdeljen je na dva dela: Sveto slavje in Pasijon teden. Prvi izmed njih naj bi bil nameščen v spomin na tiste najpomembnejše »dogodke«, o katerih govorijo starozavezne in novozavezne knjige. To je 40-letno potepanje izraelskega ljudstva po puščavi in ​​40-dnevni Mojzesov post, preden je prejel od Boga zapovedi na gori Sinaj, in 40-dnevni post Jezusa Kristusa v puščavi. Drugi del velikega posta, ki je neposredno pred veliko nočjo, je Cerkev ustanovila v spomin na Kristusovo trpljenje, ki ga verniki imenujejo »Gospodove strasti«.

Petrov post se začne prvi ponedeljek po duhu dneva in konča 29. junija, na dan svetih Petra in Pavla. Velikonebeški post pade na obdobje od 1. do 15. avgusta. Adventni post traja 40 dni - od 15. novembra do 25. decembra po starem slogu.

Tako kot mnogi drugi krščanski običaji tudi post izvira iz davnih časov. Nastali so predvsem zaradi razmer, v katerih je potekalo življenje naših daljnih prednikov. Primitivni ljudje, katerih življenje je bilo v veliki meri odvisno od volje naključja, so pogosto preživljali napol lačen obstoj. Seveda je bilo v prvi vrsti treba zagotoviti hrano tistim, ki so dobili hrano, lovcem, ki so šli iskat divje živali. In ženske in otroci, ki so ostali doma, so se morali zadovoljiti z ostanki hrane. V teh težkih letih se je pojavil običaj, da se najboljši kos da na stran za tiste, ki so dobili hrano.

Kasneje so omejitve hrane prevzele obliko zakonskih prepovedi. Te omejitve so našle mesto med iniciacijo – sprejemanjem mladostnikov v polnopravne člane plemena. Skupaj s hudimi fizičnimi preizkušnjami, ki so jim bili mladeniči izpostavljeni, so morali posvečeni prestati več dni posta. Prepovedi hrane v starodavnih kultih so postopoma izgubile svoj prvotni pomen in pridobile versko konotacijo.

Krščanstvo, ki si je sposodilo objave iz starodavnih kultov, jim je dalo novo vsebino. Po besedah ​​cerkvenih služabnikov so preizkušnja vernikov v vztrajnosti pred skušnjavami, v potrpežljivosti in ponižnosti, Bogu všečni.

V današnjem času se cerkev med posodabljanjem svojega nauka, ko govori o postu, ne osredotoča na abstinenco od hrane, temveč na »duhovno abstinenco«. Konec koncev je zanjo v prvi vrsti zanimiva prav psihološka naravnanost vernikov, ki je povezana z idejo vzdržljivosti. V dnevih posta se okrepijo pridige o šibkosti in nepomembnosti človeka, o potrebi, da se v vseh svojih zadevah zanesete na Boga. Zatiranje naravnih želja in želja s strani osebe, "prostovoljni preizkusi" se štejejo za dokaz zanemarjanja "svetovnih interesov" v imenu duhovnih interesov. Post je tako zelo učinkovito sredstvo verskega vpliva na ljudi.

krščanske relikvije- predmeti, ki jih kristjani sveto hranijo in častijo, relikvije in predmeti, povezani z dogodki iz preteklosti, z lastnostmi življenja svetnikov, prerokov ali Boga. Vse krščanske relikvije so posvečene v cerkvi in ​​so predmeti čaščenja, različne stopnje pomembnosti, odvisno od pomena dogodka ali svetnika. S čaščenjem svetih relikvij kristjani s tem častijo svetnika samega.

Češčenje relikvij je v krščanstvu, zlasti v katolištvu, velikega pomena. Pravoslavna cerkev posveča več pozornosti relikvijam kot relikvijam.

Relikvije v katolištvu

Za prvo krščansko relikvijo velja plašč iz telesa apostola Pavla, ki so ga uporabljali za zdravljenje prizadetih. Med križarskimi vojnami se je v Evropo izlil cel tok relikvij, vendar je katoliška cerkev odobrila češčenje relikvij šele na Trdentskem koncilu v letih 1545-1563. Najbolj dragocene krščanske relikvije v katolištvu so drobci, na katerih je bil Kristus križan.

Relikvije v pravoslavju

Pravoslavna cerkev se je prej osredotočala na čaščenje ikon in ne relikvij. Kasneje se v različnih državah sveta začne razvijati čaščenje svetišč, katerih varuhi so zdaj predstavniki drugih krščanskih cerkva. Praviloma pravoslavni romarji za to dobijo dovoljenje in prijazno pomoč. V prizadevanju za ustvarjanje podobe "drugega Jeruzalema" in "tretjega Rima" so pravoslavni vladarji in patriarhi zbirali krščanska svetišča, ki so na voljo vernikom v večini cerkva pravoslavne cerkve. V Rusiji je večina relikvij v muzejih Kremlja - orožarna, katedrala Marijinega vnebovzetja. Med glavnimi svetinji so delci Kristusovega oblačila, žebelj z Gospodovega križa, delci obleke Matere božje. Edinstvena relikvija je skrinja Dionizija Suzdalskega z delčkom drevesa Življenjskega križa Gospodovega in še 16 svetinji, med katerimi so delci Kristusovega hitona, trnove krone, dišav, ki so mazilile telo Odrešenik pred pokopom.

Relikvije v protestantizmu

Protestanti sprejemajo samo Sveto pismo. Odpravljen je kult svetih relikvij, svetnikov in Matere božje. Protestantski reformatorji 16. stoletja. soglasno obsodil češčenje relikvij.

Relikvije, povezane z Jezusom

Številne relikvije, povezane z Jezusom, so iskane in spoštovane skozi celotno zgodovino krščanstva. Nekateri verjamejo v njihovo pristnost, drugi dvomijo. Katoliški teolog Erazem Rotterdamski je na primer v 16. stoletju sarkastično pisal o številu zgradb, ki jih je mogoče zgraditi iz lesa, ki naj bi bil del križa, na katerem je bil križan Kristus. Poleg tega, medtem ko so strokovnjaki razpravljali o tem, ali je bil Kristus križan s tremi ali štirimi žeblji, jih je bilo vsaj trideset.

Nekatere relikvije so bolj spoštovane kot druge. Tako relikvija, cenjena kot Gospodova trnova krona, privabi manj romarjev kot taka relikvija, kot je Torinski plašč.

Torinski plašč

Je najbolj znana relikvija. To je tkanina, v katero je bilo zavito telo Jezusa Kristusa po njegovi smrti. Na njem so bile krvave sledi od ran Kristusovega telesa. Poleg tega so znanstveniki na njem lahko zaznali obraz Jezusa Kristusa in obnovili njegovo podobo. Svoje ime "Turinskaya" dolguje mestu Torino v Italiji, kjer se hrani. Nekateri verniki so prepričani, da ima plašč pristne odtise Kristusovega obraza in telesa, zato je torinski plašč cenjen kot ena najpomembnejših relikvij krščanstva. Katoliška cerkev plašča uradno ne priznava kot pristnega, vendar ga šteje za pomemben spomin na Kristusovo trpljenje. Pravoslavna cerkev nima uradnega stališča do vprašanja njene pristnosti; številni cerkveni voditelji menijo, da je pristen.

Priljubljenost: Leta 2010 so relikvijo prvič v novem tisočletju odprli za romanje in jo je v 45 dneh videlo 2,1 milijona ljudi.

trnova krona

Krona, postavljena na Gospodovo glavo (27,29). Po mnenju večine tolmačev je bila narejena iz belega trnja, ki je v izobilju raslo v bližini Jeruzalema .. Do tega se je ohranil opis relikvij Kristusovega pasijona, ki ga je izdelal Nikolaj Mesarit, zakristan vladarjevega templja. dan. Sestavljen je bil leta 1200, torej natanko štiri leta pred zavzetjem Carigrada s strani križarjev. Ugotavlja, da krona čudežno cveti in tako rekoč ostaja nepokvarljiva, da je "gladka in nežna" in nima ostrih trnov, ampak je podobna rožam. Konec XIX stoletja. krona je bila zaprta v obročasto stekleno bučko in nobena znanstvena študija rastlin ni bila nikoli narejena. Omeniti velja, da odsotnost pravega trnja francoskim kraljem ni preprečila, da bi v različne države krščanskega sveta poslali relikvije »trnjeve iz trnove krone« kot posebno dragoceno darilo. Relikvija se nahaja v Parizu, v katedrali Notre Dame de Paris, posamezni trni pa so v številnih cerkvah po svetu.

Priljubljenost: vsak prvi petek v mesecu in na katoliški postni čas - vsak petek in veliki petek, relikvijo odnesejo vernikom in vsakič, ko se na tisoče ljudi zbere, da jo pogledajo.

Kristusove jaslice

Jasli so hranilnik za hišne ljubljenčke, v katerega je po evangeljski zgodbi Mati Božja dala novorojenega Jezusa kot v zibko. Poznani sta dve relikvije, identificirani s Kristusovimi jasli - v Betlehemu in v Rimu.

Pasijonske relikvije

Te in druge relikvije se nanašajo na dogodke Kristusovega pasijona in so v krščanstvu še posebej pomembne kot opomin na telesno in duhovno trpljenje v zadnjih dneh in urah Jezusovega zemeljskega življenja. Relikvije pasijona - posebej ohranjene v cerkvi za čaščenje in uporabo v obredih.

Relikvije vključujejo nekaj instrumentov strasti kot instrumentov mučeništva. Najbolj znane in cenjene relikvije:

• - štirimetrsko platneno krpo, v katero je po legendi zavil telo Jezusa Kristusa po njegovem trpljenju in smrti na križu ( );
• , ki so ga po mnenju rimski vojaki v njegovem času položili na Jezusovo glavo;
• na kateri je bil Jezus križan;
• - po eni od legend je prav s to sulico rimski stotnik udaril križanega Jezusa Kristusa med 4. in 5. rebro. V različnih cerkvah sveta hranijo več relikvij, ki veljajo za Longinovo sulico oziroma njen delček. Med njimi:
• - znak z napisom " Jezus iz Nazareta, judovski kralj» napisano v smeri ( );
• - ime nagrobne plošče z glave Jezusa Kristusa, opisane v Janezovem evangeliju ( );
• , ki mu je po evangelijih apostol Peter med jemanjem Kristusa v skrbništvo odrezal uho služabniku velikega duhovnika;
• - skleda, v kateri je bila po legendi zbrana kri Jezusa Kristusa;
• - Jezus Kristus, ki se je po legendi pojavil na robčku, ki ga je dala Jezusu Kristusu, ko je ta nosil svojo, da bi si obrisal obraz;
• - brezšivno, pridobljeno z žrebom s strani enega od vojakov, ki so bili pri križanju Jezusa Kristusa ( );
• - je, kot je navedeno, steber, na katerega je bil takrat privezan Kristus v Pilatovi hiši;
• - po legendi je bilo to stopnišče pripeljano in prihaja iz palače Poncija Pilata in da se je po njem povzpel Jezus Kristus;
• Žeblji, s katerimi je bilo Jezusovo telo pribito na križ;
• Gobica, s katero se je Jezus napil;
• Lestev, s katero so s križa odstranili truplo mrtvega Jezusa;
• Klešče, ki se uporabljajo za odstranjevanje nohtov.

Relikvije, povezane z Devico

Pas Blažene Device Marije

Relikvija, ki jo je po legendi Devica Marija pred vnebohodom dala skupaj z rizo dvema jeruzalemskim vdovom (v katoliški tradiciji - apostolu Tomažu). V čast relikvije je bilo v pravoslavni cerkvi ustanovljeno praznovanje - "Položaj častnega pasu Presvete Bogorodice", ki se izvaja 31. avgusta (po julijanskem koledarju). V katoliški cerkvi je spoštovan pas, ki se nahaja v katedrali svetega Štefana v Pratu.

Priljubljenost: Več kot 2,5 milijona Rusov v 15 mestih se je za en mesec prišlo pokloniti relikviji, ki so jo iz Grčije pripeljali v Rusijo.

Ogrinjalo Device

V pravoslavni cerkvi spoštovana relikvija je oblačilo, ki je po legendi pripadalo Devici Mariji. V čast relikvije je bilo ustanovljeno praznovanje - "Odlaganje častnega oblačila Presvete Bogorodice v Blachernae" (Odlaganje obleke), izvedeno 2. julija (po julijanskem koledarju).

Relikvije, povezane s svetniki

Glava Janeza Krstnika

Janeza Krstnika je Herod Antipa obglavil zaradi spletk judovske princese Herodiade in njene hčerke Salome. Po legendi je ena od njenih služkinj vzela glavo Herodiade iz palače, nato pa je bilo svetišče na skrivaj pokopano. Pravoslavna cerkev praznuje tri najdbe glave Janeza Krstnika. Katoličan šteje za edino pravo glavo, ki jo hranijo v cerkvi San Silvestro in Capite v Rimu. Privrženci islama pa trdijo, da je glava Janeza Krstnika v mošeji Omajadov v Damasku. Vendar pa obstaja več drugih krajev, kjer naj bi bila glava tudi shranjena: Amiens, Antiohija in Armenija.

Priljubljenost: skupno število romarjev, ki si vsako leto želijo videti glavo Janeza Krstnika v vseh teh krajih, je na stotine tisoč.

Roka Janeza Krstnika

Relikvija je nepodkupljiva desnica svetega preroka Janeza Krstnika. Eden najbolj cenjenih svetišča krščanstva, saj je po Svetem pismu Janez Krstnik med krstom položil desnico na glavo Jezusa Kristusa. Relikvija se hrani v Cetinjskem samostanu v Črni gori.

Verige svetega Petra

Verige (verige), s katerimi je bil po legendi vklenjen apostol Peter med aretacijami. V pravoslavni cerkvi je uveljavljeno praznovanje čaščenja poštenih verig apostola Petra, ki poteka 16. januarja (po julijanskem koledarju).

Meč svetega Petra

Meč svetega Petra je relikvija, poistovetena z mečem, s katerim je po evangelijih apostol Peter, ki ga gonita goreča ljubezen in predanost, odsekal desno uho služabniku velikega duhovnika Malhu, medtem ko je bil Kristus odvzeti v priporu. Ta dogodek je omenjen v vseh štirih evangelijih, čeprav nam samo en Janezov evangelij omogoča razjasnitev imen likov. Shranjeno v Muzeju nadškofije (Poznan). Natančna kopija meča sv. Petra (delo Bogdana Puchalskega) se hrani v baziliki svetih Petra in Pavla v Poznańu.

Medtem ko so se vojaki ponoči pojavljali v Getsemanskem vrtu z namenom, da bi Jezusa vzeli v pripor, se je za Gospoda zavzel le en učenec - apostol Peter. Ko je potegnil meč, je enemu od tistih, ki so prišli, odsekal uho, vendar je Odrešenik tudi v svoji smrtni uri ozdravil sužnja. Petrova uporaba orožja in Kristusova reakcija sta služila kot osnova za nadaljnje posvetne razprave o tem, ali je bil Gospod pacifist.

Meč je izdelan iz enega kosa železa, le ščit je bil kovan posebej. Njegova dolžina je 70,2 centimetra, sprva pa je bil meč 1 ali 2 centimetra daljši. Širina - do 9,4 centimetra. Na ročaju meča je luknja s premerom 0,4 centimetra in globino 10,3 centimetra. Na meču je bila vgravirana "V začetku je bila Beseda".

Prizor, v katerem apostol Peter odreže uho služabniku Malhu, je služil kot motiv za številna dela evropskih slikarjev in pogosto spremlja glavno epizodo ujetja Kristusa, prisoten pa je tudi v bareliefih in stenskih poslikavah mnogih katedrale in cerkve, tako katoliške kot pravoslavne. Zlasti prizor je mogoče videti med freskami cerkve Theodore Stratilat.

Relikvije svetnikov

V krščanski veri so relikvije nosilci milosti polnih sil, ki jih lahko Bog da vernikom prek ostankov svetnikov. Tradicija čaščenja relikvij izvira iz prvih dni krščanstva, ko so kristjani zbirali posmrtne ostanke mučencev. Robčki, prepojeni s krvjo, kosti, ki so jih hranili kristjani, so krepili njihovo vero.