Čarovnija 

Pojav in širjenje krščanstva. Do konca sveta: kako se je širilo krščanstvo? Preganjanje Jezusa

Močnejša od katere koli druge religije in je prispevala k nastanku sodobnega zahodnega sveta. celo sodoben način kronologija je ena od posledic prodora krščanstva v svetovno kulturo.

Kako se je krščanstvo širilo

Krščanstvo je dolgo ostalo obrobno gibanje judovstva. Nastalo je v Palestini v 1. stoletju našega štetja, najprej se je razširilo med lokalnim prebivalstvom kot eno od gibanj judovstva, ki jih je bilo takrat veliko. Krščanstvo je že v prvem pol stoletja svojega obstoja postalo priljubljena vera med številnimi ljudmi, ki so naseljevali Rimsko cesarstvo. K temu so močno pripomogli pripadniki novega učenja, ki so potovali po rimskem cesarstvu in njegovi najbližji. Po legendi so bili učenci Jezusa Kristusa neposredno vpleteni v širjenje nauka. Aktivni pridigarji nova vera Tudi preganjanje in grožnja s smrtno kaznijo se nista ustavila.

V nasprotju s splošnim prepričanjem Rimsko cesarstvo ni postalo prva krščanska država, kljub dejstvu, da je cesar Konstantin tik pred smrtjo sprejel krščanstvo in prispeval k njegovemu širjenju po vsej državi. Prva je bila Velika Armenija.

Vendar pa je vloga Rima pri širjenju krščanstva zelo velika. Prav zaradi velikosti imperija se je ozemlje vpliva nove vere tako hitro širilo.

Kako je Armenija sprejela krščanstvo

Preden je Armenija sprejela krščanstvo, so bili lokalni prebivalci več kot previdni do nove vere. Kristjani, pa tudi tisti, ki so jim pomagali pri skrivanju, so bili usmrčeni, saj bi po mnenju oblasti to prepričanje lahko spodkopalo temelje državnega sistema in poganstva.
Po armenski legendi je poganski kralj Trdat, ki je usmrtil svete Hripsimejske device, potem ko ena od njih ni hotela postati njegova žena, zaradi šoka, ki ga je povzročila njihova usmrtitev, hudo zbolel.

Njegova sestra Khosrovadukht je v sanjah videla, da ga lahko ozdravi le izpustitev iz zapora svetega Gregorja. Potem ko so osvobojenega Gregorja sprejeli v vojsko, je kralj ozdravel. Na mestih, kjer so umrle Hripsimejske deklice, so bile postavljene kapele. Kralj Trdat se je pod vtisom teh dogodkov spreobrnil v krščanstvo skupaj s celotno svojo državo.

Cerkvena hierarhija je armenski izum. V vsaki deželi, podrejeni Trdatu in njegovim vazalom, je bil postavljen škof.

Tako je Velika Armenija postala prva krščanska država, pred Rimom, Grčijo in Etiopijo.

Krščanstvo (iz grške besede christos - »maziljenec«, »mesija«) je nastalo kot ena od ločin judovstva v 1. stoletju. AD v Palestini. Ta izvorni odnos z judovstvom je izjemno pomemben za razumevanje korenin krščanska vera- se kaže tudi v tem, da je prvi del Svetega pisma, Stara zaveza, sveta knjiga tako Judov kot kristjanov (drugi del Svetega pisma, Nova zaveza, priznavajo le kristjani in je zanje najpomembnejša). S širjenjem med Judi v Palestini in Sredozemlju si je krščanstvo že v prvih desetletjih svojega obstoja pridobilo privržence med drugimi ljudstvi.

Pojav in širjenje krščanstva sta se zgodila v obdobju globoke krize starodavne civilizacije in zatona njenih osnovnih vrednot. Krščanski nauk je pritegnil mnoge, ki so bili nad rimskim razočarani družbeni red. Svojim privržencem je ponujala pot notranje odrešitve: umik iz pokvarjenega, grešnega sveta vase, v lastno osebnost, strogi asketizem je nasproti grobim mesenim užitkom, ošabnosti in nečimrnosti »močnih tega sveta« pa nasproti. zavestna ponižnost in pokornost, ki bo nagrajena po prihodu Božjega kraljestva na tla.

V drugi polovici 1. st. AD Jasno sta se pojavili dve glavni struji - projudovska, ki jo predstavlja Apokalipsa in se očitno genetsko vzpenja do sekt, kot so eseni, in protijudovska, povezana z dejavnostmi apostola Pavla. Prav s Pavlom je povezan prelom z nacionalnimi omejitvami vere, ki je neločljivo povezana z judovstvom; pripisujejo mu, da za krščanstvo »ni Grkov ne Judov«, da so Bogu všeč vsi: Judje in pogani, tako obrezani kot neobrezan - vse, kar morate storiti, je, da zavrnete stari način življenja in verujete v Kristusa, tj. »ne po mesu, ampak po Duhu«, pridobitev pravičnosti in odrešenja grehov z vero in spovedjo.

Škofje, ki v skupnosti niso imeli vloge zaradi svojega »preroškega daru«, ampak zaradi svojega bogastva in umirjenosti, so v krščansko skupnost uvedli nov začetek, kar je vzbudilo naravno nezadovoljstvo karizmatikov, teh prvih učiteljev krščanstva. , ki so bili v veliki večini primerov rekrutirani v 100-150 letih iz mestnih revežev, sužnjev, osvobojencev, propadlih obrtnikov, polproletarcev.

Premožni elementi vsake skupnosti so si najprej prizadevali odriniti učitelje preroke, ki niso bili podvrženi ne nadzoru ne regulaciji, in vso oblast prenesti na škofe. Tako je nastala cerkvena organizacija s škofom na čelu. Njegova naloga je bila najprej narediti konec prerokbam, ki so vsebovale napade na bogate, napovedovale neizogibno smrt starega grešnega sveta in skorajšnjo zmagoslavje božjega kraljestva. Te prerokbe s svojimi težnjami, upi, prekletstvi in ​​sovraštvom so še posebej izrazite v Janezovem odkritju, napisanem v letih 68-69 našega štetja. v fantastični obliki "vizij".

Že od 2. stoletja so se škofje ukvarjali z razlago zapletenih problemov dogme in kulta, dejavno nasprotovali tistim skupnostim in sektam, ki se še niso sprijaznile s splošnim procesom birokratizacije in dogmatizacije krščanstva, in jih skušali razlagati po svoje. določene svoje težave. Običajno je bilo njihovo dostojanstvo teoretično utemeljeno z antiko in bližino apostolskega izročila. Pogosto se je zgodilo, vnaprej določeno z geografskimi, političnimi, gospodarskimi in drugimi podobnimi okoliščinami, zaradi katerih je ta ali oni kraj (in lokalna skupnost kristjanov) postala naravno središče komunikacije mnogih krajevnih Cerkva. Tako so se dvignile Antiohija, Aleksandrija in nekatere druge cerkve.

Naravno je bilo, da si je rimskemu škofu prizadevala pripisati poseben pomen tudi krščanska skupnost svetovne prestolnice. O samem nastanku te skupnosti se je spletla čipka legend. Kasneje, približno od 4. stoletja, se je pojavila izjava, da je apostol Peter sam ustanovil rimsko skupnost in bil njen prvi škof, zato je treba rimsko cerkev obravnavati kot najpomembnejšo v Krščanstvo, rimski škof pa je dobil primat, tj. najvišji hierarhični položaj.

Zamenjava karizmatičnih voditeljev z birokratsko hierarhijo je v razmerah nastajajoče cerkve s strogimi kanoni in nedotakljivimi dogmami neizogiben pojav. Pravoslavna cerkev, ki se je preobrazila in očistila »herezij«, ni več potrebovala »videnj« in »božjih razodetij«.

Karizmatični voditelji in preroki-pridigarji, ki so zaradi njih trpeli že v 3.-4. stoletju, niso bili le odločno odstranjeni iz aktivnih cerkvenih dejavnosti, ampak jim preprosto niso dovolili sodelovati v njih. Njihova usoda je bila odslej drugačna: na njihov račun se je oblikovala ustanova meništva, katere dejavnosti in »sveti duh« so bili zdaj postavljeni v službo cerkve, da bi utrdili njeno avtoriteto in brez posebne nevarnosti za njeno strogi notranji ustroj, saj Osamljeni samostani, obdani z visokim obzidjem, so preprečevali široko širjenje prvotnih »videnj« svetih očetov v samostanskih sutah, zasenčenih z milostjo.

Tako je krščanska cerkev, očiščena »grehov« mladosti, postala za družbeno-politično elito dokaj sprejemljiva institucija, katere vpliv med množicami je povzročil, da se ji je bilo zaželeno približati in jo uporabiti, kar so rimski cesarji zaznamovali. ni spregledal. Cesar Konstantin je v začetku 4. stoletja podpiral cerkev, njegovi nasledniki (razen Julijana Odpadnika, ki je vladal relativno kratek čas) so sledili njegovemu zgledu in krščanstvo je kmalu postalo prevladujoča vera. Kristjani so iz preganjanih postali preganjalci, o čemer priča zlasti pogrom »poganske« knjižnice leta 415 v Aleksandriji, vidnem središču helenske kulture.

Krščanstvo so ustvarili ljudje, ki so iskali iluzoren izhod iz socialno-psihološke slepe ulice, v katero sta zašli starodavna družba in starodavna ideologija. Obilje trendov v zgodnjem krščanstvu in resnost sporov med njihovimi pripadniki kažejo, da nobena od teh smeri ni mogla zadovoljiti vseh duhovnih potreb prebivalstva rimskega imperija. Pravoslavna cerkev je zmagala, ker se je znala prilagoditi realnemu življenju, sprejeti obstoječi red (in ga celo upravičiti) in na koncu dobiti podporo državne oblasti.

Uspeh pridige je bil v tem, da je bila brez narodnih in socialnih predsodkov, obsojala je suženjstvo in se obračala na najboljše lastnosti človeka. Najbolj nov je bil poziv k človeku in njegovemu namenu.

Kristjani so za ljudi ustvarili nov pogled na svet. V središču tega pogleda na svet niso odnosi med ljudmi, temveč odnosi med človeško dušo in Bogom, torej so moralni odnosi med ljudmi drugotnega pomena. Tako je bila v središču novega pogleda na svet nova morala, ki si je podredila vsa področja kulture, tudi pravo. Za krščansko moralo je značilen za Evropo povsem nov koncept greha kot notranjega duhovnega padca posameznika. Greh je nekaj, kar se človek pogosto boji priznati samemu sebi. Najnevarnejša dejanja niso dejanja, ampak notranji svet oseba. Morda ne bo storil nič slabega, vendar bo odprl svojo dušo zlu. Postopoma je nastal moralni in pravni sistem krščanstva. V najjasnejši obliki je bil nato oblikovan v začetku 14. stoletja. v pesmi Danteja Alighierija Božanska komedija. Krščanstvo je človeku prvič dalo svobodo izbire med dobrim in zlim, torej svobodo moralne in pravne notranje izbire – med zločinom in zakonom. Vsako sekundo izbira med večnim življenjem in večno smrtjo.

S prihodom krščanstva je znotraj rimskega imperija nastala nekakšna država v državi. Krščanska skupnost (cerkev) je razvila svoje moralne in pravne norme, katerih ena od značilnosti je bilo nasprotovanje rimski državi. In država tega ni mogla čutiti - začelo se je preganjanje kristjanov.

Za kristjane so res veljali številni prepovedni zakoni cesarstva. Predstavljali so društvo - kolegij, čeprav so bile po zakonu dovoljene le pogrebne fakultete (revni pokopavajo drug drugega), kristjani so organizirali molitvene shode, zborovali so ponoči, kar je bilo strogo prepovedano. Toda najprej, z vidika rimske države so bili kristjani »slabi« pogani, ne le v odnosu do Jupitra ali Venere, ampak tudi (kar je bilo enostavno nesprejemljivo) v odnosu do Roma-Augusta, tj. trenutni cesar-bog. Pravzaprav so bili kristjani res najnevarnejši sovražniki cesarstva, saj so nasprotovali suženjstvu, birokraciji in omejevanju duhovnega življenja nasploh.

Zatiranje kristjanov je potekalo skozi dve obdobji: ljudsko in državno preganjanje. Sprva je bilo kristjanov malo in zoper njih je bilo lahko zoperstaviti nevedne ljudi in tako odpisati vse zločine in napake. Vendar se je število kristjanov nekoliko zmanjšalo, represije so le združile prave vernike okoli škofov, krščanstvo pa se je širilo naprej. In kmalu so mnogi že imeli krščanskega soseda, o katerem se ni bilo lahko spomniti česa slabega. Nato je odnos ljudstva do kristjanov postal bolj naklonjen in država je morala delovati neodvisno, kar je povzročilo tiho neodobravanje preganjanja s strani poganov. Najhujše preganjanje kristjanov sega v 3. stol. n. e. - množične usmrtitve v cirkusih.

Danes sem imel pogovor s kolegom, ki je Jud, o tem, kaj verjamemo kristjani in kaj oni verjamejo o Bogu. Priznal je, da ne verjame, da je Jezus Mesija, a da na Mesija še vedno čaka. Pojasnil sem, da tudi mi čakamo na njegov drugič prihod za sodbo, predvsem pa, da prinese odrešitev tistim, ki verujejo vanj, in da je to edina pot, ki nam jo ponuja Bog – ponovno rojstvo v imenu Mesije. Jezus Kristus. Rekel je, da so bili kristjani sprva sekta, tako kot Judje, ki pa se je do danes zelo razrasla s strpnostjo do vseh ljudi, da bi jih pritegnila h krščanstvu. Kako bi odgovorili mojemu judovskemu kolegu?

Veseli me vaš pogovor z judovskim kolegom in kaj ste mu povedali o odrešenju v Kristusu Jezusu.

Sekta ali ne...

Glede argumentov oziroma ugovorov, ki jih je predstavil vaš kolega, je res, da so Judje na krščanstvo gledali kot na sekto. Mimogrede, tudi danes je malo pravih kristjanov in nominalni kristjani (ki jih običajno najdemo v večini veroizpovedi) nanje gledajo kot na sekto. Običajno ljudje menijo, da je sekta majhna krivoverska skupnost, ki vodi k napačnemu nauku. Kristjani so bili sprva v manjšini, toda kar zadeva doktrino, so bili to tisti, ki so verjeli in sledili obljubam Boga v Stari zavezi. Tisti, ki so zavrnili te obljube in Gospoda Jezusa Kristusa, so se oddaljili od zdravega nauka in tako postali kult, čeprav so bili takrat v večini. Sveto pismo nam pove, zakaj se je to zgodilo. Apostol Pavel je v Pismu Rimljanom zapisal:

Bratje! moja srčna želja in molitev k Bogu za rešitev Izraela. Pričujem jim namreč, da imajo gorečnost za Boga, vendar ne po razumu. Ker niso razumeli Božje pravičnosti in poskušali vzpostaviti lastne pravičnosti, se niso podredili Božji pravičnosti, kajti konec postave je Kristus, za pravičnost vsakega, ki veruje. (Rimljanom 10:1-4)

Judje so zavrnili Gospoda Jezusa Kristusa in ga niso priznali za Mesijo, ker:

  1. imejte gorečnost za Boga, ne pa za razum
  2. ne razumejo božje pravičnosti
  3. poskušajo vzpostaviti svojo pravičnost
  4. se niso podredili Božji pravičnosti (z vero v Jezusa Kristusa)

O strpnosti

Res je, da je bilo krščanstvo tolerantna vera in je sprejelo vse, ki so verovali v Gospoda Jezusa Kristusa:

Bog je namreč svet tako vzljubil, da je dal svojega edinorojenega Sina, da bi se nihče, kdor vanj veruje, ne pogubil, ampak bi imel večno življenje. (Janez 3:16)

Obstaja veliko drugih religij na svetu, ki so odprte za vse ljudi in niso omejene na nobeno ljudstvo, resnica pa je, da so se vse zelo razširile. Zato ne moremo zanemariti dejstva, ki ga omenja vaš judovski kolega.

Če pa govorimo o strpnosti, moramo omeniti tudi to, da je bil svet popolnoma netoleranten do krščanstva in da ni nobene druge vere na svetu, ki bi bila v svoji zgodovini tako močno preganjana. Obstajajo velike svetovne religije, ki so se širile z mečem, vojno in nasiljem. A s krščanstvom na začetku njegovega širjenja ni bilo tako. Ko berete Zgodovino krščanstva, ste presenečeni nad tem, koliko preganjanj so bili deležni verniki in koliko preganjanj je bilo, bolj se je vera širila. Že takrat, ko se je začelo preganjanje Judov, so apostola Petra in Janeza pripeljali pred veliko svetišče in jima pod grožnjo smrti prepovedali pridigati krščanski nauk:

Peter in apostoli so odgovorili in rekli: Moramo ubogati bolj Bogu, kot ljudem. Bog naših očetov je obudil Jezusa, ki ste ga vi ubili tako, da ste ga obesili na drevo. Bog ga je s svojo desnico povzdignil v voditelja in odrešenika, da bi Izraelu dal kesanje in odpuščanje grehov. Mi smo njegove priče tega in tudi Sveti Duh, ki ga je Bog dal tistim, ki so mu poslušni. Ko so to slišali, jih je razdirala jeza in načrtovali, da jih ubijejo. Neki farizej po imenu Gamaliel, učitelj postave, ki ga je spoštovalo vse ljudstvo, je vstal v velikem zboru in ukazal, naj za kratek čas odvedejo apostole, in jim rekel: Možje Izraelci! Razmislite sami o teh ljudeh, kaj bi morali storiti z njimi. Kajti malo pred tem se je pojavil Tevda, ki se je predstavljal kot nekdo velik, in okoli štiristo ljudi se mu je prilepilo; vendar je bil ubit in vsi, ki so ga ubogali, so se razkropili in izginili. Za njim se je med popisom pojavil Juda Galilejec in odpeljal s seboj precej ljudi; vendar je umrl in vsi, ki so ga ubogali, so se razbežali. In zdaj vam pravim, pojdite stran od teh ljudi in jih zapustite; kajti če sta to podjetje in to delo od ljudi, potem bo uničeno, če pa od Boga, potem tega ne morete uničiti; Pazite, da ne izpadete tudi Božji sovražniki. Ubogali so ga; in poklicali apostole, jih pretepli in jim prepovedali govoriti o Jezusovem imenu ter jih poslali proč. (Apostolska dela 5:29-40)

Rad bi vas opozoril na to, kar je rekel Gamaliel, namreč, da »če sta to podjetje in to delo (krščanstvo) od ljudi, potem bo uničeno, če pa je od Boga, potem ga ne morete uničiti; Pazite se, da ne postanete božji sovražniki.« Krščanstvo je od Boga in Božji nauk za odrešenje vsakega človeka. Zato ga nihče od ljudi ob vsem organiziranem preganjanju kristjanov ni mogel uničiti, saj se Bogu nihče ni mogel in ne bo mogel upreti.

Tvoj sožid, vsak Jud in vsak drug človek na tem svetu mora poznati in verjeti Jezusovim besedam, ki je rekel: »Jaz sem pot, resnica in življenje. Nihče ne pride k Očetu razen po meni.” Bog je prinesel odrešenje Judom in vsem ljudem.

Prevod: Moses Natalya

Viri

Statističnih podatkov ali natančnih podatkov ni, obstajajo le posamezni namigi naslednjih avtorjev: Plinij (107): Er. X. 96 kvadratnih metrov (Pismo Trajanu). Ignacija (pri PO): Ad Magnes., z. 10. Er. ad Diogn.(približno 120) str. 6.

Justin Mučenik (okoli 140): Dial. 117; Apol. I. 53.

Irenej (okoli 170): Adv. Haer. I. 10; III. 3, 4; v. 20 itd.

Tertulijan (okoli 200): Apol. I. 21, 37, 41, 42; Ad Nat. JAZ. 7; Ad Scap., c. 2, 5; Adv. Jud. 7, 12, 13.

Origen (umrl 254): Kontr. Cels. I. 7, 27; II. 13, 46; III. 10, 30; De Princ. 1. IV, str. 12; Kom.

v matematiki, str. 857, izd. Delarue.

Evzebij (umrl 340): zgod. Eccl. III. 1; v. 1; vii, 1; viii. 1, tudi knjige ix. in x. Rufin: zgod. Eccles. ix. 6.

Avguštin (umrl 430): De Civitate Dei. angleški prevod: M. Dods, Edinburgh 1871; nova izd. (Schaffsova »Nicejska in postnicejska knjižnica«), N. York 1887.

Zbornik predavanj

Mih. Le Quien (dominikanski učenjak, umrl 1783): Orlens Christianus. odst. 1740. 3 zv. fol. Popolna cerkvena geografija Vzhoda, razdeljenega na štiri patriarhate - Konstantinopel, Aleksandrijo, Antiohijo in Jeruzalem.

Mosheim: Zgodovinski komentarji, itd. (ur. Murdock) I. 259–290.

Gibbon: Zaton in padec rimskega imperija. pogl. xv.

A. Reugnot: Histoire de la destruction du paganisms en Occident. Pariz 1835, 2 zv. Nagrajena Academie des inscriptions et belles–letters.

Etienne Chastel: Histoire de la destruction du paganisme dans L"empire d"Orient. Pariz 1850. Esej, ki ga je nagradila akademija.

Neander: Zgodovina krščanske vere. in Cerkev(tr. Torrey), I. 68–79.

Wiltsch: Handbuch der kirchl. Geografija in. Statistika. Berlin 1846.1, str. 32 kvadratnih metrov

Chs. Merivale: Spreobrnitev rimskega cesarstva(Boyle Lectures za 1864), republ. N. York 1865. Glej tudi njegov Zgodovina Rimljanov pod cesarstvom, Lond. & N. York, 7 zvezkov, (od Julija Cezarja do Marka Avrelija).

Edward A. Freeman: Zgodovinska geografija Evrope. Lond. & N. York 1881. 2 zv. (zv. I, pogl. II. in III, str. 18–71.)

Primerjaj s Friedlanderjem, Sittengesch. Romi. III. 517 kvadratnih metrov; in Renan: Marc-Aurele. Pariz 1882, pogl. xxv, str. 447–464 (Statistique et extension geographique du Christianisme).

V. Schultze: Geschichte des Untergangs des griech romischen. Heidenthums. Jena 1887.


§4. Ovire in pomoč

V prvih treh stoletjih se je krščanstvo razvijalo v najbolj neugodnih okoliščinah, zaradi katerih je lahko pokazalo svojo moralno moč in zmagalo nad svetom samo z duhovnim orožjem. Do Konstantinove vladavine ni imela pravice do zakonitega obstoja v Rimskem cesarstvu, vendar je bila najprej ignorirana kot sekta judovstva, nato zmerjana, prepovedana in preganjana kot izdajalska novotarija, sprejetje krščanstva pa je bilo kaznovano z zaplembo premoženja in smrt. Poleg tega krščanstvo ni dopuščalo niti najmanjše popustljivosti, ki jo je kasneje mohamedanstvo dalo hudobnim nagnjenjem človeškega srca, temveč je v ozadju judovskih in poganskih idej tistega časa postavilo tako nemogoče zahteve po kesanju in spreobrnjenju, odrekanju sebe in sveta, da so se ljudje, po Tertulijanu, oddaljili od nove sekte ne toliko zaradi ljubezni do življenja kot zaradi ljubezni do užitka. Judovski izvor krščanstva, revščina in nevednost večine njegovih pripadnikov so se zdeli še posebej žaljivi za ponos Grkov in Rimljanov. Celsus, ki pretirava s tem dejstvom in se ne ozira na številne izjeme, posmehljivo ugotavlja, da »tkalci, čevljarji in polnilci, najbolj nepismeni ljudje« pridigajo »nerazumno vero« in jo znajo narediti privlačno zlasti »za ženske in otroke«.

Toda kljub tem izrednim težavam je krščanstvo doseglo uspeh, ki bi ga lahko imeli za osupljiv dokaz božanskega izvora te vere in dejstva, da je odgovorila na najgloblje potrebe človeka. Na to opozarjajo Irenej, Justin, Tertulijan in drugi cerkveni očetje tistega časa. Težave same so postale v rokah Previdnosti sredstvo za širjenje vere. Preganjanje je vodilo v mučeništvo, mučeništvo pa ne vzbuja le strahu, ampak ima tudi privlačnost, ki prebuja najbolj plemenite in nesebične ambicije. Vsak pravi mučenik je bil živ dokaz resnice in svetosti krščanske vere. Tertulijan je lahko vzkliknil, ko je nagovarjal pogane: »Vsa vaša preprostoumna okrutnost ne bo dosegla ničesar; so samo skušnjava za našo cerkev. Bolj kot nas uničuješ, bolj nas postaja. Kri kristjanov je njihovo seme." Moralna iskrenost kristjanov je bila v ostrem nasprotju s pokvarjenostjo, ki je prevladovala v tisti dobi, in krščanstvo je s svojo obsodbo lahkomiselnosti in čutnosti enostavno naredilo velik vtis na najbolj resne in plemenite ume. Dejstvo, da je bila vesela novica namenjena predvsem ubogim in zatiranim, ji je dajalo posebno tolažilno in odrešilno moč. Toda med privrženci nove vere so bili že od vsega začetka, čeprav v majhnem številu, tudi predstavniki višjih, bolj izobraženih slojev, kot so Nikodem, Jožef iz Arimateje, apostol Pavel, prokonzul Sergius Paulus, Dionizij iz Aten. , Erast iz Korinta in predstavniki cesarskih hiš. Med žrtvami Domicijanovega preganjanja sta bila njegova bližnja sorodnica Flavija Domitila in njen mož Flavij Klement. V najstarejšem delu katakomb Callista, poimenovanem po sveti Lucini, predstavniki znamenitega gens Pomponia in morda Flavijeva hiša. Javni ali tajni spreobrnjenci so bili med senatorji in konjeniki. Plinij se pritožuje, da se v Mali Aziji ljudje vseh slojev spreobrnejo v krščanstvo (omnis ordinis). Tertulijan trdi, da je desetina prebivalcev Kartagine izpovedovala krščanstvo, med katerimi so bili senatorji, plemenite dame in najbližji sorodniki prokonzula Afrike. Številni cerkveni očetje iz sredine 2. stoletja, kot so Justin Mučenik, Irenej, Hipolit, Klement, Origen, Tertulijan, Ciprijan, so bili po talentu in stopnji izobrazbe boljši od najvidnejših poganskih sodobnikov ali pa so jim bili vsaj enaki. .

Ta uspeh krščanstva ni bil omejen na nobeno posebno področje. Razširil se je na vse regije cesarstva. »Včeraj še nismo bili tam,« pravi Tertulijan v svoji Apologiji, »danes pa smo že zapolnili vsa mesta, ki vam pripadajo: mesta, otoke, trdnjave, hiše, skupščine, vaš tabor, vaša plemena in skupnosti, palačo , senat, forum ! Zapustili smo vam le vaše templje. Po številu lahko tekmujemo z vašo vojsko: tudi v eni pokrajini nas bo več.« Vsa ta dejstva kažejo, kako nepravična je odvratna Celsova obtožba, ki jo ponavlja sodobni skeptik, da je nova sekta v celoti sestavljena iz najnižjih slojev družbe - kmetov in obrtnikov, otrok in žensk, beračev in sužnjev.


§5. Vzroki za uspeh krščanstva

Glavni pozitivni razlog za hitro širjenje in končno zmago krščanstva leži v njegovi lastni inherentni vrednosti univerzalne religije odrešenja, v popolnem nauku in zgledu njegovega bogočloveškega ustanovitelja, ki je za srce vsakega vernika Odrešenik od greh in Darovalec večno življenje. Krščanstvo je prilagodljivo položaju katerega koli razreda, vsakemu stanju, vsakemu odnosu med ljudmi, vsem ljudstvom in rasam, ljudem vseh kulturnih ravni, vsaki duši, ki hrepeni po svetosti življenja in odrešitvi od greha. Vrednost krščanstva je v resnici in moči njegovih naukov, ki pričajo sami zase; v čistosti in vzvišenosti njegovih zapovedi; v obnavljajočem in posvečujočem vplivu na srce in življenje; v povzdigovanju ženske in življenja hiše, ki ji vlada; pri izboljšanju položaja revnih in trpečih; v veri, bratski ljubezni, ljubezni in zmagoslavni smrti tistih, ki so jo izpovedovali.

Tem notranjim moralnim in duhovnim dokazom je bil dodan močan zunanji dokaz božanskega izvora krščanstva – prerokbe in znamenja Stare zaveze, ki so se tako osupljivo izpolnila v Novi, in končno dokazi o čudežih, ki po nedvoumnem mnenju izjave Squarea, Justina Mučenika, Ireneja, Tertulijana, Origena in drugih, so v tem obdobju včasih spremljale pridige misijonarjev, ki so poskušali spreobrniti pogane.

Posebej ugodne zunanje okoliščine so bili obseg, urejenost in enotnost rimskega cesarstva ter prevlada grškega jezika in kulture.

Poleg teh pozitivnih razlogov je bila pomembna negativna prednost krščanstva brezupen položaj judovstva in poganskega sveta. Po strašni kazni – uničenju Jeruzalema, so preganjani Judje tavali, niso našli miru in niso več obstajali kot narod. Poganstvo je bilo navzven zelo razširjeno, znotraj pa gnilo in je šlo v neizogibni zaton. Ljudsko vero in javno moralo sta spodkopala skepticizem in materialistična filozofija; Grška znanost in umetnost sta izgubili ustvarjalno moč; Rimsko cesarstvo je slonelo le na moči meča in neposrednih interesih; moralne vezi, ki povezujejo družbo, so se zamajale; nebrzdani pohlep in razvade vseh vrst, celo po mnenju takšnih mož, kot sta bila Seneka in Tacit, so vladali v Rimu in v provincah, od palač do koč. Vrli cesarji, kot sta Antonin Pij in Mark Avrelij, so bili izjema, ne pravilo, in niso mogli ustaviti moralne degradacije.

Nič ustvarjenega klasičnega starodavna kultura v času svojega razcveta ni mogla zaceliti smrtnih ran dobe ali celo prinesti začasne olajšave. Edina zvezda upanja v bližajoči se noči je bila mlada, sveža, neustrašna Jezusova vera, ki se ne boji smrti, močna v veri, širi ljubezen; usojeno ji je bilo, da pritegne vse misleči ljudje sebi kot edini živi veri sedanjosti in prihodnosti. Medtem ko so svet nenehno pretresale vojne in revolucije, vzpenjale in padale dinastije, je nova vera kljub grozljivemu nasprotovanju od zunaj in notranjim nevarnostim tiho, a vztrajno utrjevala svoj položaj, opirajoč se na neuničljivo moč resnice, in postopoma prodirala v zelo človeško iz mesa in krvi.

Veliki Avguštin pravi: »Kristus se je prikazal ljudem propadajočega, propadajočega sveta, da bi po njem prejeli novo življenje, polno mladosti, medtem ko je vse okoli njih usihalo.«

OPOMBE

Gibbon v svojem znamenitem petnajstem poglavju pojasnjuje hitro širjenje krščanstva v rimskem imperiju s petimi razlogi: gorečnost zgodnjih kristjanov, vera v prihodnjo nagrado in kazen, moč čudežev, strogost (čistost) krščanske morale. in kompakten cerkvena organizacija. Toda ti razlogi so sami posledice razloga, ki mu Gibbon ne posveča pozornosti, namreč: božja resnica krščanstva, popolnost Kristusovega nauka in Kristusov zgled. Glej kritiko dr. Johna Henryja Newmana Slovnica soglasja, 445 kvadratnih metrov) in dr. Jurij II. Fisher (George P. Fisher, Začetki krščanstva, str. 543 kvadratnih metrov). »Ta gorečnost [prvih kristjanov],« pravi Fisher, »je bila goreča ljubezen do Osebe in Njegove službe; vera v prihodnje življenje je izhajala iz vere v tistega, ki je umrl in vstal ter se povzpel v nebesa; čudežne sposobnosti prvih učencev so zavestno povezovali z istim virom; moralna čistost in bratska enotnost, ki sta osnova cerkvenih vezi med prvimi kristjani, sta bili tudi sad njihovega odnosa s Kristusom in skupna ljubezen njemu. Zmaga krščanstva v rimskem svetu je bila zmaga Kristusa, ki se je povzpel, da bi vse ljudi pritegnil k sebi.«

Lecky Zgodovina Evrope. morala, I. 412) gleda globlje od Gibona in uspeh zgodnjega krščanstva pripisuje njegovi notranji superiornosti in odlični prilagoditvi potrebam obdobja starega rimskega imperija. »Med tem gibanjem,« piše, »se je dvignilo krščanstvo in ne bo nam težko odkriti vzrokov za njegov uspeh. Nobena druga religija v takšnih okoliščinah ni v sebi združevala toliko močnih in privlačnih vidikov. Za razliko od judovske vere ni bila povezana z nobenim krajem in je bila enako primerna za predstavnike katerega koli ljudstva in katerega koli razreda. Za razliko od stoicizma je bil močno privlačen za čute in je imel ves čar sočutnega čaščenja. Za razliko od egipčanske vere je svojemu edinstvenemu nauku dodala čist in plemenit etični sistem in se izkazala za sposobno, da ga udejanji. V trenutku, ko se vsepovsod odvija proces družbenega in nacionalnega zlitja, je oznanjala univerzalno bratstvo ljudi. Sredi kvarnega vpliva filozofije in civilizacije je učila najvišjo svetost ljubezni. Za sužnja, ki nikoli ni imel velike vloge v verskem življenju Rima, je bila to vera trpečih in zatiranih. Za filozofa je bil to hkrati odmev višje etike poznih stoikov in razvoj najboljših naukov Platonove šole. Svetu, ki je bil lačen čudežev, je ponudil zgodovino, polno čudežev, nič manj izjemnih od tistih, ki jih je izvedel Apolonij iz Tiane; Judje in Kaldejci so se komajda kosali s krščanskimi izganjalci hudiča, med privrženci te vere pa so se širile legende o nenehnem izvajanju čudežev. Svetu, ki se je globoko zavedal političnega razpada in željno in željno pričakoval prihodnosti, je z vznemirljivo močjo oznanil skorajšnje uničenje globus- slava vseh vaših prijateljev in obsodba vseh vaših sovražnikov. Svetu, ki se je naveličal hladne in brezstrasne veličine, ki jo je konceptualiziral Cato in opeval Lucan, je ponudila ideal sočutja in ljubezni – ideal, ki je bil skozi stoletja klican, da bi k sebi pritegnil vse, kar je največje in najplemenitejše na zemlji – Učitelj, ki se ga je dotaknil pogled na naše slabosti in ki je lahko jokal nad grobom svojega prijatelja. Skratka, svetu, ki so ga mučili nasprotujoča si prepričanja in nasprotujoči si filozofski sistemi, krščanstvo svojih naukov ni ponudilo kot človeško iznajdbo, temveč kot božansko razodetje, potrjeno ne toliko z razumom kot z vero. »Kajti s srcem verujejo za pravičnost«; »Kdor hoče izpolnjevati njegovo voljo, bo spoznal ta nauk, ali je od Boga«; »če ne verjameš, ne razumeš«; »resnično krščansko srce«; »teolog se postane iz srca« - ti izrazi najbolje izražajo bistvo prvotnega vpliva krščanstva na svet. Tako kot vse velike religije se je krščanstvo bolj ukvarjalo z načinom čutenja kot z načinom razmišljanja. Glavni razlog za uspeh krščanstva je bila skladnost njegovih naukov z duhovno naravo človeštva. Krščanstvo je bilo tako globoko zakoreninjeno v srcih ljudi ravno zato, ker je natančno ustrezalo moralnim izkušnjam tega časa, ker je idealno predstavljalo, da najvišji tip popolnosti, h kateri so stremeli vsi ljudje, ker je sovpadala z njihovimi verskimi potrebami, cilji in čustvi in ​​ker se je pod njenim vplivom lahko svobodno širilo in razvijalo celotno duhovno bistvo človeka.«

Merivale Convers. rom. Emp., Predgovor) pojasnjuje spreobrnitev rimskega cesarstva predvsem s štirimi razlogi: 1) zunanji dokazi o resnici krščanstva, izraženi v očitni izpolnitvi zapisanih prerokb in čudežev; 2) notranje pričevanje, izraženo v zadovoljevanju prepoznane potrebe po odrešeniku in posvečevalcu; 3) dobrota in svetost življenja in smrti prvih vernikov; 4) začasni uspeh krščanstva pod Konstantinom, « ki je s celovito revolucijo usmeril človeške množice v do vzhajajočega sonca resnica, razodeta v Kristusu Jezusu."

Renan razpravlja o razlogih za zmago krščanstva v enaintridesetem poglavju svojega Marka Avrelija (Renan, Marc–Aurele, Pariz 1882, str. 561–588). Razlaga jo predvsem kot »novo disciplino življenja« in »moralno reformo«, ki jo je svet potreboval in ki mu je ne more dati ne filozofija ne katera koli obstoječa religija. Judje so se resnično dvignili nad hudobijo tiste dobe. »Gloire eternelle et unique, qui doit faire oublier bien des folies et des violence! Les Juifs sont les revolutionnaires de 1 er et du 2 e siecle de notre ere". Svetu so dali krščanstvo. "Les populations se precipiterent, par une sorte du mouvement instinctif, dans une secte qui satisfaisait leur aspirations les plus intimes et ouvrait des esperances infinies" . Renan kot privlačnost krščanstva poudarja vero v grešnost ljudi in odpuščanje vsakemu grešniku; tako kot Gibbon se ne zaveda resnične moči krščanstva kot vere odrešitev. In prav ta sila pojasnjuje uspeh krščanstva ne samo v rimskem cesarstvu, ampak tudi v vseh drugih državah in ljudstvih, kjer se je širilo.


§6. Distribucijski mediji

Zanimivo dejstvo je, da po apostolskem obdobju omembe velikih misijonarjev izginejo vse do začetka srednjega veka, ko so spreobrnjenje celih narodov izvedli ali začeli posamezniki, kot so sv. Patrik na Irskem, sv. Kolumba na Škotskem, sv. sveti Avguštin v Angliji, sveti Bonifacij v Nemčiji, sveti Ansgar v Skandinaviji, sveta Ciril in Metod med slovanskimi narodi. V prednicejskem obdobju ni bilo misijonskih skupnosti, misijonskih organizacij, organiziranih poskusov evangelizacije; vendar pa je bilo manj kot 300 let po smrti svetega Janeza celotno prebivalstvo rimskega cesarstva, ki je predstavljalo civilizirani svet tiste dobe, nominalno spreobrnjeno v krščanstvo.

Da bi razumeli to osupljivo dejstvo, se moramo spomniti, da so trdne in globoke temelje tega procesa postavili apostoli sami. Seme, ki so ga prinesli iz Jeruzalema v Rim in zalili s svojo krvjo, je obrodilo obilno žetev. Ponovno se je izpolnila beseda našega Gospoda, vendar v večjem obsegu: »Ekdo seje, drugi žanje. Poslal sem te žet, za kar se nisi trudil: drugi so delali, ti pa si vstopil v njihov trud« (Jn 4,38).

Ko je bilo krščanstvo ustanovljeno, je bilo samo po sebi najboljši pridigar. Rastel je naravno od znotraj. Že s samim obstojem je pritegnil ljudi. Bila je luč, ki je svetila v temi in razgnala temo. In čeprav ni bilo poklicnih misijonarjev, ki bi vse življenje posvetili tej posebni službi, je bila vsaka skupnost skupnost pridigarjev in vsak krščanski vernik je bil misijonar, ki je gorel od Kristusove ljubezni in željan spreobrnjenja drugih. Za zgled sta bila Jeruzalem in Antiohija ter tisti bratje, ki so po Štefanovem mučeništvu »razkropljeni šli in oznanjali besedo«. Justina Mučenika je spreobrnil častitljivi starec, ki ga je srečal med sprehodom ob morski obali. »Vsak krščanski duhovnik,« pravi Tertulijan, »tako najde Boga kot ga razkrije, čeprav Platon trdi, da Stvarnika ni lahko najti, in ko ga najdemo, ga je težko vsem razodeti.« Celzus posmehljivo ugotavlja, da so bili polnilci in usnjarji, preprosti in neuki ljudje, najbolj vneti propagatorji krščanstva in so ga prinašali predvsem ženskam in otrokom. Ženske in sužnje so ga pripeljale v družinski krog. Slava evangelija je bila v tem, da je bil oznanjen revnim in ubogim, zaradi česar so obogateli. Origen nam pove, da so mestne cerkve pošiljale misijonarje v vasi. Seme je vzklilo, ko so ljudje še spali, in obrodilo sad – najprej pecelj, nato plodišče, nato poln klas. Vsak kristjan je svojemu bližnjemu povedal zgodbo o svojem spreobrnjenju, tako kot mornar pripoveduje zgodbo o svoji rešitvi iz brodoloma: delavec - nekomu, ki dela poleg njega, suženj - drugemu sužnju, služabnik - svojemu gospodarju in gospodarici. .

Evangelij se je širil predvsem z živim pridiganjem in osebnim pogovorom, v veliki meri pa tudi s svetim pismom, ki je bilo že od samega začetka prevedeno v angleščino. različnih jezikih: latinščina (severnoafriški in italijanski prevodi), sirščina (Kuretonovo staro sirsko besedilo, pešito) in egipčanščina (v tri narečja: memfijsko, tebaidsko in basmursko). Komunikacija med različnimi območji rimskega imperija, od Damaska ​​do Britanije, je bila relativno preprosta in varna. Ceste, zgrajene za trgovino in gibanje rimskih legij, so služile tudi kot evangelisti miru, ki so zaradi križa dosegali na videz neopazne zmage. Sama trgovina je tako takrat kot danes prispevala k širjenju evangelija in zametka krščanske civilizacije v najbolj oddaljene kotičke rimskega imperija.

Poseben način in natančen čas prodora krščanstva v nekatere države v tem obdobju večinoma nista znana. Poznamo predvsem samo dejstvo penetracije. Nobenega dvoma ni, da so apostoli in njihovi neposredni učenci naredili veliko več, kot nam piše v Novi zavezi. Po drugi strani pa srednjeveško izročilo apostolom pripisuje ustanovitev mnogih narodnih in lokalne cerkve, ki ni mogla nastati prej kot v 2. ali 3. stoletju. Izročilo je za misijonarje v daljnih deželah naredilo celo Jožefa iz Arimateje, Nikodema, Dioniza Areopagita, Lazarja, Marto in Marijo.


§7. Razširjenost krščanstva v rimskem imperiju

Justin Mučenik okoli sredine 2. stoletja pravi: »Ni takega plemena, grško ali barbarsko ljudstvo, ne glede na to, kako se imenuje in ne glede na običaje, po katerih se razlikuje, ne glede na to, kako slabo je seznanjeno z umetnostjo. ali poljedelstvo, ne glede na to, kako živi, ​​v šotorih ali pokritih vozovih, kjer ne bi molili in se zahvaljevali Očetu in Stvarniku vsega v imenu križanega Jezusa.« In pol stoletja pozneje Tertulijan odločno izjavi poganom: »Včeraj nas še ni bilo, danes pa smo že zapolnili vse kraje, ki vam pripadajo: mesta, otoke, trdnjave, hiše, zbore, vaš tabor, vaša plemena. in skupnosti, palača, senat, forum! Zapustili smo vam le vaše templje." Seveda sta ta dva in podobna odlomka Ireneja in Arnobija očitna retorična pretiravanja. Origen je v svojih izjavah bolj previden in zadržan. Vsekakor pa lahko rečemo, da je bilo Kristusovo ime do konca 3. stoletja poznano, čaščeno in preganjano v vseh provincah in mestih cesarstva. Maksimijan v enem od svojih odlokov pravi, da so "skoraj vsi" zapustili vero svojih prednikov zaradi nove sekte.

Ker statistike ni, lahko o številu kristjanov le ugibamo. Verjetno je ob koncu 3. in v začetku 4. stoletja Kristusa sprejela približno ena desetina ali ena dvanajstina podložnikov Rima, torej približno deset milijonov ljudi.

Toda dejstvo, da so bili kristjani eno telo, novo, močno, polno upanja in iz dneva v dan rastoče, medtem ko so bili pogani večinoma neorganizirani in jih je bilo vsak dan vse manj, je naredilo cerkev veliko močnejšo v prihodnosti.

Širjenje krščanstva med barbari v provincah Azije in severozahodne Evrope, zunaj rimskega imperija, sprva zaradi velike oddaljenosti teh območij od krajev, kjer so se odvijali glavni zgodovinski dogodki, sprva ni imelo oprijemljivega pomena, pa vendarle pripravili pot za prodor civilizacije v te kraje in določili njihov kasnejši položaj v svetu.

OPOMBE

Gibbon in Friedlander (III.531) ocenjujeta število kristjanov na začetku Konstantinove vladavine (306) kot premajhno, eno dvajsetino prebivalstva; Matter in Robertson sta kot preveč, ena petina njegovih subjektov. Nekateri nekdanji pisci, zbegani nad pretiranimi trditvami starih apologetov, celo trdijo, da je bilo v cesarstvu toliko kristjanov kot poganov ali celo več. Toda v tem primeru bi preprost previdnostni ukrep spodbudil, da se je politika tolerance začela veliko pred Konstantinovim pristopom. Mosheim v svojih zgodovinskih komentarjih (Mosheim, zgod. Komentarji, Murdockov prevod, I, str. 274 sqq.) podrobno analizira podatke o številu kristjanov v 2. stoletju, ne da bi prišel do dokončnih zaključkov. Chastel opredeljuje njihovo število v času Konstantina kot eno petnajstino na Zahodu, ena desetina na vzhodu in ena dvanajstina v povprečju (Hist, de la destruct. du paganisme, str. 36). Po Krizostomu je bilo krščansko prebivalstvo Antiohije v njegovem času (380) približno 100.000, to je polovica celotnega prebivalstva.


§8. Krščanstvo v Aziji

Azija ni postala le zibelka človeštva in civilizacije, ampak tudi zibelka krščanstva. Apostoli so sami širili novo vero v Palestini, Siriji in Mali Aziji. Po Pliniju Mlajšem so bili templji bogov v Mali Aziji skoraj opuščeni in skoraj nobena žival ni bila kupljena za žrtvovanje. V 2. stoletju je krščanstvo prodrlo v Edeso v Mezopotamiji, do neke mere pa tudi v Perzijo, Medijo, Baktrijo in Partijo; v 3. stoletju - v Armenijo in Arabijo. Sam Pavel je preživel tri leta v Arabiji, vendar najverjetneje v meditativni samoti, kjer se je pripravljal na svojo apostolsko službo. Obstaja legenda, da sta apostola Tomaž in Bartolomej prinesla veselo novico v Indijo. Bolj verjetno pa je, da je krščanski učitelj Panten iz Aleksandrije odpotoval v to deželo okoli leta 190 in da so tam v 4. stoletju ustanovili cerkve.

Prenos prestolnice iz Rima v Carigrad in ustanovitev Vzhodnega rimskega cesarstva pod Konstantinom I. sta pripeljala do tega, da je Mala Azija, zlasti Konstantinopel, več stoletij igrala vodilno vlogo v zgodovini cerkve. Sedem ekumenskih koncilov, od 325 do 787, so potekali v tem mestu ali njegovi okolici, doktrinarni spori o Trojici ali Kristusovi osebi pa so potekali predvsem v Mali Aziji, Siriji in Egiptu.

Po volji skrivnostne božje previdnosti je te dežele Svetega pisma in prve cerkve zatem zavzel prerok iz Meke, tam je Sveto pismo izpodrinil Koran in grška cerkev je bila obsojena na suženjstvo in stagnacijo; toda blizu so časi, ko se bo Vzhod ponovno rodil pod vplivom nesmrtnega duha krščanstva. Mirna križarska vojna predanih misijonarjev, ki pridigajo čisti evangelij in živijo sveto življenje, bo ponovno osvojila Sveto deželo in vzhodno vprašanje bo rešeno.


§9. Krščanstvo v Egiptu

V Afriki se je krščanstvo uveljavilo predvsem v Egiptu, in to verjetno že v apostolskem obdobju. Dežela faraonov, piramid in sfing, templjev in grobnic, hieroglifov in mumij, svetih telet in krokodilov, despotizma in suženjstva je že od patriarhalnih časov tesno povezana s sveto zgodovino in je celo ovekovečena v besedilu desetih zapovedi pod imenom » hiša suženjstva." Egipt je bil dom Jožefa in njegovih bratov, zibelka Izraela. V Egiptu so judovske spise prevedli v drug jezik več kot dvesto let pred našim štetjem in ta prevod v grščino so uporabljali celo Kristus in njegovi apostoli; z njeno pomočjo so se judovske ideje razširile po rimskem svetu in jo lahko štejemo za »mater« specifičnega jezika Nove zaveze. V Aleksandriji je bilo veliko Judov. Bil je literarno in trgovsko središče vzhoda, vez med vzhodom in zahodom. Tam je bila zbrana največja knjižnica; tam se je judovsko mišljenje tesno zbližalo z grškim, Mojzesova vera pa s Platonovo in Aristotelovo filozofijo. Filon je tam pisal, medtem ko je Kristus učil v Jeruzalemu in Galileji, in njegova dela so prek aleksandrijskih cerkvenih očetov imela velik vpliv na krščansko eksegezo.

Starodavna legenda pravi, da je Aleksandrijsko cerkev ustanovil evangelist Marko. Kopti iz starodavnega Kaira, egipčanskega Babilona, ​​trdijo, da je tam Peter napisal svojo prvo poslanico (1 Pet 5,13); toda Peter mora še vedno bodisi misliti na Babilon ob reki Evfrat ali Rim figurativno imenovati Babilon. Evzebij omenja imena prvih škofov Aleksandrijske cerkve: Annianus (62 - 85 AD), Avilius (pred 98) in Cerdon (pred 110). Tu opazimo naravno rast pomena in dostojanstva mesta in patriarhata. Že v 2. stoletju se je v Aleksandriji razcvetela teološka šola, ki sta jo poučevala Klement in Origen, prva poznavalca Svetega pisma in krščanske filozofije. Iz spodnjega Egipta se je evangelij razširil v srednji in zgornji Egipt ter okoliške province, morda (v 4. stoletju) v Nubijo, Etiopijo in Abesinijo. Vklopljeno Aleksandrijska katedrala 235 je bilo prisotnih dvajset škofov iz različnih regij dežele Nila.

V 4. stoletju je Egipt cerkvi dal arijansko krivoverstvo, Atanazijevo pravoverje in meniško pobožnost svetega Antona in svetega Pahomija, ki je močno vplivalo na ves krščanski svet.

Teološka literatura Egipta je bila večinoma v grščini. Večina zgodnjih rokopisov Grških spisov – vključno z verjetno neprecenljivimi sinaitiškimi in vatikanskimi rokopisi – je bila izdelana v Aleksandriji. Toda že v 2. stoletju so Sveto pismo prevedli v lokalne jezike, tri različna narečja. Kar je ostalo od teh prevodov, nam zelo pomaga ugotoviti, kakšno je bilo izvirno besedilo grške Nove zaveze.

Egipčanski kristjani so potomci Egipčanov, ki so ubogali faraone, vendar z veliko primesi črne in arabske krvi. Krščanstvo nikoli ni postalo univerzalna vera v tej državi in ​​so ga muslimani pod kalifom Omarjem (640) skoraj iztrebili, ko so požgali veličastne knjižnice v Aleksandriji, saj so verjeli, da če vsebina knjig ustreza Koranu, potem so neuporabne, če ne, potem so bili škodljivi in ​​predmet uničenja. Od takrat se Egipt v zgodovini cerkve skorajda ne omenja in še naprej ječi ter ostaja hiša suženjstva pod novimi gospodarji. Večina njenega prebivalstva je muslimanov, vendar se Kopti - približno pol milijona od petih in pol milijonov prebivalcev - še naprej imenujejo kristjani, tako kot njihovi predniki, in tvorijo misijonsko polje za najbolj dejavne cerkve na Zahodu.


§10. Krščanstvo v Severni Afriki

Bottiger: Geschichte der Carthager. Berlin 1827.

Selitve: Die Phonizier. 1840–56, 4 zv., (zgledno delo).

Th. Momsen: ROM. Geschichte, I. 489 sqq. (knjiga III, pogl. 1–7, 6. izd.).

N. Davis: Kartagina in njeni ostanki. London & N. York 1861.

R. Bosworth Smith: Kartagina in Kartažani. Lond. 2. izd. 1879. Njegovo isto: Rim in Kartagina. N. York 1880.

Otto Meltzer: Geschichte der Karthager. Berlin, zv. I. 1879.

Te knjige obravnavajo posvetno zgodovino starodavne Kartagine, vendar nudijo vpogled v situacijo in ozadje.

Julius Lloyd: Severnoafriška cerkev. London 1880. Pred muslimanskim osvajanjem.


Prebivalstvo provinc severne Afrike je bilo semitskega izvora, njihov jezik je bil podoben hebrejščini, vendar so v obdobju rimske vladavine prevzeli latinske običaje, zakone in jezik. Zato cerkev tega območja pripada latinskemu krščanstvu in je imela vodilno vlogo v njegovi zgodnji zgodovini.

Feničani, potomci Kanaancev, so bili Angleži starodavne zgodovine. Trgovali so z vsem svetom, medtem ko so Izraelci prinesli svetu vero, Grki pa civilizacijo. Trije majhni narodi, ki živijo v majhnih državah, so naredili pomembnejše stvari kot velikanski imperiji Asirije, Babilona, ​​Perzije ali celo Rima. Feničani, ki so živeli na ozkem pasu zemlje ob sirski obali, med libanonskim gorovjem in morjem, so pošiljali svoje trgovske ladje iz Tira in Sidona v vse regije starodavni svet, od Indije do Baltika, obkrožil Rt dobrega upanja dva tisoč let pred Vascom da Gamo in prinesel nazaj sandalovino iz Malabarja, začimbe iz Arabije, nojevo perje iz Nubije, srebro iz Španije, zlato iz Nigerije, železo z Elbe, kositer iz Anglija in jantar iz Baltika. Salomonu so dobavljali cedrov les iz Libanona in mu pomagali zgraditi njegovo palačo in tempelj. Več kot osemsto let pred Kristusovim rojstvom so na severni obali Afrike ustanovili kolonijo Kartagino. Zaradi ugodne lege kolonije so vzpostavili nadzor nad severno obalo Afrike od Herkulovih stebrov do Sirte Major, nad južno Španijo, otoki Sardinijo in Sicilijo ter celotno Sredozemsko morje. Od tod neizogibno rivalstvo med Rimom in Kartagino, ki ju ločujejo tri dni potovanja po morju; torej tri punske vojne, ki so se kljub sijajnim Hanibalovim vojaškim talentom končale s popolnim uničenjem glavnega mesta severne Afrike (146 pr. n. št.). Delenda est Carthago - taka je bila kratkovidna in okrutna politika Katona starejšega. Toda pod Avgustom, ki je uresničil modrejši načrt Julija Cezarja, je na ruševinah nekdanje Kartagine nastalo novo, postalo je bogato in uspešno mesto, najprej pogansko, nato krščansko, dokler ga niso zavzeli barbarski Vandali (439 n. št. ) in ga dokončno uničilo ljudstvo, povezano z njegovimi prvotnimi ustanovitelji, mohamedanskimi Arabci (647). Od takrat nad njegovimi ruševinami spet vlada »žalostna in uničena tišina«.

Krščanstvo je prokonzularno Afriko doseglo v 2. stoletju in morda že ob koncu 1. stoletja. Ne vemo kdaj in kako. Območje je imelo stalen stik z Italijo. krščanska vera zelo hitro razširil po rodovitnih ravninah in vročem pesku Mavretanije in Numidije. Ciprijan je leta 258 uspel sestaviti sinodo sedeminosemdesetih škofov, leta 308 pa je bil v Kartagini koncil donatističnih razkolnikov, na katerem je sodelovalo dvesto sedemdeset škofov. Škofije v tistih časih so bile seveda majhne.

Najstarejši prevod Svetega pisma v latinščino, napačno imenovan Itala(ki je postala podlaga za Hieronimovo Vulgato) je bila verjetno napisana v Afriki in za Afriko, ne pa v Rimu in za Rim, kjer so kristjani takrat govorili pretežno grško. Tudi latinska teologija ni nastala v Rimu, ampak v Kartagini. Njegov oče je bil Tertulijan. Minucij Feliks, Arnobij in Ciprijan pričajo o dejavnosti in razcvetu afriškega krščanstva in teologije v 3. stoletju. Najvišjo točko svojega razvoja je dosegla v prvi četrtini 5. stoletja v osebi sv. Avguština, katerega veliki um in goreče srce ga delata za največjega med cerkvenimi očeti, a kmalu po Avguštinovi smrti (430) je bil pokopan, najprej pod napadom barbarskih Vandalov, nato pa v 7. stoletju - Mohamedanov. Toda Avguštinova dela so vodila kristjane v latinski Cerkvi skozi temni srednji vek, navdihnila reformacijo in imajo še danes življenjsko moč.


§enajst. Krščanstvo v Evropi

 "Imperij se seli na zahod."

Zakoni zgodovine so tudi zakoni krščanstva. Apostolska cerkev napredoval iz Jeruzalema v Rim. Nato so se misijonarji pomikali vse bolj proti zahodu.

Rimska cerkev je bila najpomembnejša od vseh zahodnih cerkva. Po Evzebiju je imelo sredi 3. stoletja enega škofa, šestinštirideset prezbiterjev, sedem diakonov in prav toliko njihovih pomočnikov, dvainštirideset akolutov, petdeset bralcev, eksorcistov in vratarjev ter skrbelo za enega in pol tisoč vdov in beračev. Iz tega lahko sklepamo, da je bilo število njenih članov približno petdeset do šestdeset tisoč ljudi, to je približno dvajsetino mestnega prebivalstva, katerega števila ni mogoče natančno določiti, vendar je v času Antoninove vladavine moralo presegati milijon ljudi. Vpliv krščanstva v Rimu potrjuje tudi neverjetna dolžina katakomb, v katerih so bili pokopani kristjani.

Iz Rima se je cerkev razširila v vsa mesta Italije. Prve rimske lokalne sinode, o kateri imamo podatke, se je udeležilo dvanajst škofov pod predsedstvom Telesforja (142 - 154). Sredi 3. stoletja (255) je Kornelij Rimski zbral koncil šestdesetih škofov.

Preganjanje leta 177 kaže, da je cerkev v 2. stoletju že pognala korenine v južni Galiji. Krščanstvo je tja verjetno prišlo z vzhoda, ker sta bili lyonska in dunajska cerkva tesno povezani z maloazijskimi cerkvami, ki sta jim poročali o preganjanjih, ki so jih doletela, lyonski škof Irenej pa je bil učenec Polikarpa iz Smirne. . Gregor iz Toursa trdi, da je bilo sredi 3. stoletja iz Rima v Galijo poslanih sedem misijonarjev. Eden od njih, Dionizij, je ustanovil prvo cerkev v Parizu, umrl mučeniško smrt na Montmartru in postal zavetnik Francije. Ljudsko izročilo je kasneje združilo njegovo podobo s podobo Dionizija Areopagita, ki ga je Pavel spreobrnil v Atenah.

Španija se je s krščanstvom verjetno seznanila v 2. stoletju, čeprav jasnih dokazov o obstoju cerkva in škofov v njej najdemo šele sredi 3. stoletja. Na koncilu v Elviri leta 306 je sodelovalo devetnajst škofov. Apostol Pavel je načrtoval misijonarsko potovanje v Španijo in je po Klementu Aleksandrijskem tam pridigal, če to deželo razumemo kot »zahodno mejo«, kamor je po njegovem Pavel prinesel veselo novico. Vendar nimamo dokazov o njegovih dejavnostih v Španiji. Izročilo, v nasprotju z vso kronologijo, trdi, da je krščanstvo v to deželo prinesel starejši Jakob, ki je bil leta 44 usmrčen v Jeruzalemu, in da je pokopan v Camposteli, znamenitem romarskem kraju, kjer so njegove kosti odkrili že l. vladavina Alphonse Alphonse II [Alphonse II ] II, konec 8. stoletja.

Ko je Irenej govoril o oznanjevanju evangelija med Germani in drugimi barbari, ki »brez papirja in črnila nosijo v srcu odrešenje, zapečateno s Svetim Duhom«, je mislil samo na tiste dele Nemčije, ki so pripadali rimski Imperij (Germania cisrhenana).

Po Tertulijanu se je tudi Britanija ob koncu 2. stoletja podredila moči križa. Keltska cerkev je obstajala v Angliji, na Irskem in Škotskem neodvisno od Rima dolgo pred spreobrnitvijo Anglosašev s strani rimske misije Avguština; obstajala je še nekaj časa po tem, se razširila v Nemčiji, Franciji in na Nizozemskem, vendar se je nazadnje združila z rimsko cerkvijo. Verjetno izvira iz Galije, nato pa iz Italije. Tradicija sega v zgodovino do sv. Pavla in drugih ustanovnih apostolov. Beda Častitljivi (umrl 735) pravi, da je britanski kralj Lucij (okoli 167) prosil rimskega škofa Eleutherja, naj mu pošlje misijonarje. Na koncilu v Arlesu v Galiji leta 314 so bili navzoči trije britanski škofje - iz Eboracuma (York), Londiniuma (London) in kolonije Londinensium (bodisi Lincoln ali bolj verjetno Colchester).

Spreobračanje barbarov severne in zahodne Evrope se je v celoti začelo šele v 5. - 6. stoletju in o tem bomo govorili, ko bomo obravnavali zgodovino srednjega veka.

feničansko ali punsko ime - Karthada, grško - Karčedon(?????????), latinica Carthago. To pomeni Novo mesto (lat."Neapelj"). Beseda Kereth oz Carth je tudi del imen drugih mest feničanskega izvora, npr. Cirta(Cirta) v Numidiji.

Glej znanstveno primerjavo Rima in Kartagine v Mommsenu, knjiga III, pogl. 1 (zv. I. 506), o uničenju Kartagine glej: knjiga IV, pogl. 1. (zv. II. 22 sqq.).

"Kartagino je treba uničiti." - pribl. izd.

Za opis ruševin Kartagine glej N. Davis in W. Smith (Rim in Kartagina, pogl. xx. 263–291). Nedavna osvojitev Tunizije s strani Francije (1881) je vzbudila novo zanimanje za preteklost te države in odprla novo stran v njeni prihodnosti. Smith opisuje Tunizijo kot najbolj vzhodno od vzhodnih mest, v katerem je impresivna mešanica ljudstev - Arabcev, Turkov, Mavrov in črncev - združena z islamsko vero.

Gibbon v enaintridesetem poglavju in Milman ocenjujeta prebivalstvo Rima na 1.200.000; Heck (na podlagi ancyrskega napisa), Zumpt in Howson - dva milijona; Bahnsen je nekoliko manjši; in Dureau de la Malle meni, da jih je bilo le pol milijona, na podlagi tega, da je obzidje Sergija Tulija obdajalo območje le ene petine ozemlja Pariza. Toda to obzidje ni več označevalo meja mesta, kajti ko so ga po Neronovem požaru obnovili, se je predmestje razširilo onkraj obzidja na neomejeno ozemlje. Glej zv. I, str. 359.

Rim. 15:24; Clem. R. oglas Kor., str. 5 (?? ????? ??? ??????).

Glej J. B. Gams (R. C): Die Kirchengeschichte von Spanien, Regensburg 1862–1879, 5 zv. Prvi zvezek (422 strani) je posvečen legendarni zgodovini prvih treh stoletij cerkve. 75 strani je namenjenih razpravi o Pavlovem potovanju v Španijo. Gamay razglaša, da so ustanovitelji krščanstva v tej državi Pavel in sedem učencev apostolov, poslanih v Rim, in sicer Torkvat, Ktezifon, Sekund, Indalecij, Katsilija, Hezihij in Evfrazij (po Rimskem martirologiju, ki ga je objavil Baronius, 1586). ).

Približno tretjina prebivalcev sveta izpoveduje krščanstvo v vseh njegovih različicah.

krščanstvo nastala v 1. st. AD. na ozemlju rimskega imperija. Med raziskovalci ni enotnega mnenja o točnem izvoru krščanstva. Nekateri verjamejo, da se je to zgodilo v Palestini, ki je bila takrat del rimskega imperija; drugi menijo, da se je to zgodilo v judovski diaspori v Grčiji.

Palestinski Judje so bili dolga stoletja pod tujo oblastjo. Vendar pa je v 2. st. pr. n. št. dosegle so politično neodvisnost, med katero so razširile svoje ozemlje in naredile veliko za razvoj političnih in gospodarskih odnosov. Leta 63 pr. rimski general Gney Poltey pripeljal vojake v Judejo, zaradi česar je ta postala del rimskega imperija. Do začetka našega štetja so druga ozemlja Palestine izgubila neodvisnost, upravo je začel izvajati rimski guverner.

Izgubo politične neodvisnosti je del prebivalstva dojemal kot tragedijo. Politični dogodki so imeli verski pomen. Širila se je ideja o božjem maščevanju za kršitve zavez očetov, verskih običajev in prepovedi. To je vodilo v krepitev položaja judovskih verskih nacionalističnih skupin:

  • Hasidim- verni Judje;
  • saduceji, ki so zastopali spravne občutke, prihajali so iz višjih slojev judovske družbe;
  • farizeji- borci za čistost judovstva, proti stikom s tujci. Farizeji so zagovarjali skladnost z zunanjimi standardi vedenja, za kar so bili obtoženi hinavščine.

Po socialni sestavi so bili farizeji predstavniki srednjega sloja mestnega prebivalstva. Ob koncu 1. st. pr. n. št. pojavijo zeloti- ljudje iz nižjih slojev prebivalstva - obrtniki in lumpenproletarci. Izražali so najbolj radikalne ideje. Izstopajoč iz njihove sredine sicari- teroristi. Njihovo najljubše orožje je bilo ukrivljeno bodalo, ki so ga skrivali pod plaščem – po latinsko "sika". Vse te skupine so se bolj ali manj vztrajno borile proti rimskim osvajalcem. Očitno je bilo, da se boj ne odvija v prid upornikom, zato so se okrepile težnje po prihodu Odrešenika, Mesije. Najstarejša knjiga Nove zaveze sega v prvo stoletje našega štetja. Apokalipsa, v katerem se je tako močno manifestirala ideja maščevanja sovražnikom za nepravično ravnanje in zatiranje Judov.

Sekta je najbolj zanimiva Eseni oz Essen, saj je njihov nauk imel značilnosti, značilne za zgodnje krščanstvo. O tem pričajo najdeni leta 1947 na tem območju. Mrtvo morje V Kumranske jame zvitki. Kristjani in eseni so imeli skupne ideje mesijanstvo- pričakovanje bližnjega Odrešenikovega prihoda, eshatološke ideje o prihajajočem koncu sveta, razlagi ideje o človeški grešnosti, obredih, organizaciji skupnosti, odnosu do lastnine.

Procesi, ki so se odvijali v Palestini, so bili podobni procesom, ki so se odvijali v drugih delih rimskega cesarstva: povsod so Rimljani ropali in neusmiljeno izkoriščali lokalno prebivalstvo ter bogateli na njihov račun. Krizo starodavne ureditve in oblikovanje novih družbenopolitičnih odnosov so ljudje boleče doživljali, povzročali občutek nemoči, nemoči pred državnim strojem in prispevali k iskanju novih poti odrešitve. Mistični občutki so se povečali. Širijo se vzhodni kulti: Mitre, Izide, Ozirisa itd. Pojavljajo se številna različna združenja, partnerstva, tako imenovane fakultete. Ljudje, združeni glede na poklic, socialni status, sosesko itd. Vse to je ustvarilo ugodne pogoje za širjenje krščanstva.

Začetki krščanstva

Pojav krščanstva ni bil pripravljen samo zaradi prevladujočih zgodovinskih razmer, imel je dobro ideološko podlago. Glavni ideološki vir krščanstva je judovstvo. Nova religija je na novo premislila ideje judovstva o monoteizmu, mesijanstvu, eshatologiji, chiliasma- vera v drugi prihod Jezusa Kristusa in njegovo tisočletno vladanje na zemlji. Izročilo Stare zaveze ni izgubilo svojega pomena, dobilo je novo razlago.

Starodavna filozofska tradicija je imela pomemben vpliv na oblikovanje krščanskega pogleda na svet. IN filozofski sistemi Stoiki, neopitagorejci, Platon in neoplatoniki razvili so se miselni konstrukti, koncepti in celo izrazi, ki so bili na novo interpretirani v novozaveznih besedilih in delih teologov. Posebno velik vpliv na temelje krščanskega nauka je imel neoplatonizem. Filon Aleksandrijski(25 pr. n. št. - ok. 50 n. št.) in moralni nauk rimskega stoika Seneka(okoli 4 pr. n. št. - 65 n. št.). Filon je oblikoval koncept Logotipi kot sveti zakon, ki omogoča kontemplacijo obstoja, nauk o prirojeni grešnosti vseh ljudi, o kesanju, o biti kot začetku sveta, o ekstazi kot sredstvu približevanja Bogu, o logoih, med katerimi je Sin Bog je najvišji Logos, drugi logosi pa so angeli.

Seneca je menil, da je glavna stvar za vsakega človeka doseči svobodo duha z zavedanjem božanske nujnosti. Če svoboda ne izhaja iz božanske nujnosti, se bo izkazala za suženjstvo. Le pokornost usodi rodi ravnodušnost in duševni mir, vest, moralna merila in občečloveške vrednote. Seneca je zlato pravilo morale prepoznal kot moralni imperativ, ki je zvenel takole: » Obnašaj se s tistimi pod seboj tako, kot bi si želel, da bi s tabo ravnali tisti nad teboj.". Podobno formulacijo najdemo v evangelijih.

Senekini nauki o minljivosti in varljivosti čutnih užitkov, skrbi za druge ljudi, samoomejevanju pri uporabi materialnih dobrin, preprečevanju razbohotenih strasti, potrebi po skromnosti in zmernosti v vsakdanjem življenju, samoizpopolnjevanju in pridobitvi božjega usmiljenja. imela določen vpliv na krščanstvo.

Drugi vir krščanstva so bili vzhodni kulti, ki so v tistem času cveteli v različnih delih rimskega cesarstva.

Najbolj kontroverzno vprašanje v proučevanju krščanstva je vprašanje zgodovinskosti Jezusa Kristusa. Pri njenem reševanju lahko ločimo dve smeri: mitološko in zgodovinsko. Mitološka smer trdi, da znanost nima zanesljivih podatkov o Jezusu Kristusu kot zgodovinski osebnosti. Evangelijske zgodbe so bile napisane mnogo let po opisanih dogodkih in nimajo prave zgodovinske podlage. Zgodovinska smer trdi, da je bil Jezus Kristus resnična oseba, oznanjevalec nove vere, kar potrjuje vrsta virov. Leta 1971 so v Egiptu našli besedilo "Starine" Jožefa, kar daje razlog za domnevo, da opisuje enega od resničnih pridigarjev z imenom Jezus, čeprav so se o čudežih, ki jih je delal, govorilo kot o eni izmed mnogih zgodb na to temo, tj. Jožef sam jih ni opazil.

Faze oblikovanja krščanstva kot državne vere

Zgodovina nastanka krščanstva zajema obdobje od sredine 1. stoletja. AD do 5. stoletja vključno. V tem obdobju je šlo krščanstvo skozi več stopenj svojega razvoja, ki jih lahko povzamemo takole:

1 - stopnja trenutna eshatologija(druga polovica 1. stoletja);

2 - stopnja naprave(II. stoletje);

3 - stopnja boj za prevlado v cesarstvu (III-V stoletja).

V vsaki od teh stopenj se je spreminjala sestava vernikov, znotraj krščanstva kot celote so nastajale in razpadale različne novotvorbe, nenehno so divjali notranji spopadi, ki so izražali boj za uresničevanje življenjskih javnih interesov.

Stopnja dejanske eshatologije

Na prvi stopnji se krščanstvo še ni popolnoma ločilo od judovstva, zato ga lahko imenujemo judovsko-krščansko. Ime »aktualna eshatologija« pomeni, da je bilo odločilno razpoloženje tedanjega novega verstva pričakovanje Odrešenikovega prihoda v bližnji prihodnosti, dobesedno iz dneva v dan. Socialna osnova Krščanstvo je postalo zasužnjeno, razlaščeno narodno in socialno zatirano. Sovraštvo sužnjev do zatiralcev in želja po maščevanju nista našla izraza in sprostitve v revolucionarnih akcijah, temveč v nestrpnem pričakovanju povračila, ki ga bo prihodnji Mesija zadal Antikristu.

V zgodnjem krščanstvu ni bilo enotne centralizirane organizacije, ni bilo duhovnikov. Skupnosti vodili verniki, ki znali sprejeti karizma(milost, sestop Svetega Duha). Karizmatiki so okrog sebe združevali skupine vernikov. Izločeni so bili ljudje, ki so se ukvarjali z razlago doktrine. Bili so poklicani didaskali- učitelji. Za organizacijo gospodarskega življenja skupnosti so bili imenovani posebni ljudje. Prvotno pojavil diakoni ki je opravljal preproste tehnične naloge. Kasneje se pojavijo škofje- opazovalci, stražarji in starešine- starešine. Sčasoma škofje zavzamejo prevladujoč položaj, prezbiterji pa postanejo njihovi pomočniki.

Faza prilagajanja

V drugi fazi, v 2. stoletju, se razmere spremenijo. Konec sveta se ne zgodi; nasprotno, prišlo je do neke stabilizacije rimske družbe. Napetost pričakovanja v razpoloženju kristjanov zamenja vitalnejši odnos do bivanja v resnični svet in prilagajanje njegovim pravilom. Mesto splošne eshatologije v tem svetu zavzema individualna eshatologija v drug svet, se aktivno razvija nauk o nesmrtnosti duše.

Socialno in Narodna sestava skupnosti Predstavniki premožnih in izobraženih slojev prebivalstva se začenjajo spreobračati v krščanstvo različni narodi ki so naseljevali rimski imperij. V skladu s tem se doktrina krščanstva spremeni, postane bolj tolerantna do bogastva. Odnos oblasti do nove vere je bil odvisen od političnih razmer. En cesar je izvajal preganjanje, drugi je pokazal človečnost, če so notranjepolitične razmere to dopuščale.

Razvoj krščanstva v 2. st. privedla do popolne ločitve od judovstva. Med kristjani je bilo vedno manj Judov v primerjavi z drugimi narodnostmi. Treba je bilo rešiti probleme praktičnega kultnega pomena: prepovedi hrane, praznovanje sobote, obrezovanje. Posledično je obrezovanje nadomestil krst v vodi, tedensko praznovanje sobote so prestavili na nedeljo, velikonočni praznik so pokristjanili pod istim imenom, a napolnili z drugačno mitološko vsebino, tako kot praznik binkošti.

Vpliv drugih narodov na oblikovanje kulta v krščanstvu se je pokazal v izposoji obredov ali njihovih elementov: krsta, obhajila kot simbola žrtve, molitve in nekaterih drugih.

Med 3. stol. Oblikovanje velikih krščanskih središč je potekalo v Rimu, Antiohiji, Jeruzalemu, Aleksandriji, v številnih mestih v Mali Aziji in na drugih območjih. Cerkev sama pa ni bila notranje enotna: med krščanskimi učitelji in pridigarji so bile razlike glede pravilnega razumevanja krščanskih resnic. Krščanstvo so od znotraj razdirali najzapletenejši teološki spori. Pojavile so se številne smeri, ki so določbe nove vere razlagale na različne načine.

Nazarečani(iz hebrejščine - "zavrniti, vzdržati se") - asketski pridigarji starodavne Judeje. Zunanji znak pripadnosti nazirejem je bilo zavračanje striženja las in pitja vina. Pozneje so se nazirci združili z eseni.

Montanizem nastala v 2. stoletju. Ustanovitelj Montana na predvečer konca sveta je pridigal asketizem, prepoved ponovne poroke in mučeništva v imenu vere. Navadne krščanske skupnosti je imel za duševno bolne, samo svoje privržence je imel za duhovne.

gnosticizem(iz grščine - "imeti znanje") eklektično povezane ideje, izposojene predvsem iz platonizma in stoicizma z vzhodnimi idejami. Gnostiki so priznavali obstoj popolnega božanstva, med katerim in grešnim materialnim svetom obstajajo vmesne povezave - cone. Med njimi je bil tudi Jezus Kristus. Gnostiki so bili do čutnega sveta pesimistični, poudarjali so svojo božjo izbranost, prednost intuitivnega spoznanja pred razumskim, niso sprejemali Stare zaveze, odrešilnega poslanstva Jezusa Kristusa (priznavali pa odrešilnega) in njegove telesne inkarnacije.

Docetizem(iz grščine - "zdeti se") - smer, ki se je ločila od gnosticizma. Telesnost so imeli za zlo, nižje načelo in so na tej podlagi zavračali krščanski nauk o telesnem učlovečenju Jezusa Kristusa. Verjeli so, da je bil Jezus samo na videz oblečen v meso, v resnici pa so bili njegovo rojstvo, zemeljski obstoj in smrt pojavi duhov.

marcionizem(poimenovan po ustanovitelju - Marcion) je zagovarjal popoln prelom z judovstvom, ni priznaval človeške narave Jezusa Kristusa in je bil v osnovnih idejah blizu gnostikom.

Novacijanci(poimenovan po ustanoviteljih - Rim. Novatiana in avto. Novata) zavzel ostro stališče do oblasti in tistih kristjanov, ki se niso mogli upreti pritisku oblasti in so z njo sklepali kompromise.

Faza boja za prevlado v imperiju

Na tretji stopnji pride do dokončne vzpostavitve krščanstva kot državna vera. Leta 305 se je preganjanje kristjanov v rimskem imperiju okrepilo. To obdobje v cerkvena zgodovina poznan kot "doba mučenikov". Bogoslužne prostore so zaprli in zaplenili cerkveno premoženje, knjige in sveti pripomočki so bili zaplenjeni in uničeni, plebejci, priznani za kristjane, zasužnjeni, najvišji člani duhovščine aretirani in usmrčeni, pa tudi tisti, ki niso ubogali ukaza o odrekanju, dajanju časti rimskim bogovom. Tiste, ki so se vdali, so hitro izpustili. Prvič so grobišča, ki pripadajo skupnostim, postala začasno zatočišče za preganjane, kjer so izvajali svoj kult.

Vendar ukrepi oblasti niso imeli učinka. Krščanstvo se je že dovolj okrepilo, da se dostojno upira. Že leta 311 cesar Galerije, in leta 313 - cesar Konstantin sprejemajo dekrete o verski strpnosti do krščanstva. Še posebej velik pomen ima dejavnosti cesarja Konstantina I.

Med hudim bojem za oblast pred odločilno bitko z Macencijem je Konstantin v sanjah videl Kristusov znak - križ z ukazom, naj s tem simbolom pride ven proti sovražniku. Ko mu je to uspelo, je izbojeval odločilno zmago v bitki leta 312. Cesar je dal tej viziji prav poseben pomen – kot znamenje svoje izvolitve s strani Kristusa, da s svojo cesarsko službo vzpostavi povezavo med Bogom in svetom. Prav tako so njegovo vlogo dojemali kristjani njegovega časa, kar je nekrščenemu cesarju omogočilo aktivno sodelovanje pri reševanju znotrajcerkvenih, dogmatskih vprašanj.

Leta 313 je Konstantin izdal Milanski edikt, po katerem kristjani postanejo pod zaščito države in dobijo enake pravice s pogani. Krščanska cerkev tudi v času cesarja ni bila več preganjana Julijana(361-363), vzdev Renegate za omejevanje pravic cerkve in razglašanje strpnosti do herezij in poganstva. Pod cesarjem Feodozija leta 391 se je krščanstvo dokončno utrdilo kot državna vera, poganstvo pa je bilo prepovedano. Nadaljnji razvoj in krepitev krščanstva sta povezana s koncili, na katerih je bila izdelana in potrjena cerkvena dogma.

Pokristjanjevanje poganskih plemen

Do konca 4. stol. Krščanstvo se je uveljavilo v skoraj vseh provincah rimskega imperija. Leta 340. s prizadevanji škofa Wulfile prodre do plemen pripravljena. Goti so prevzeli krščanstvo v obliki arijanstva, ki je nato prevladovalo na vzhodu imperija. Ko so Vizigoti napredovali proti zahodu, se je širil tudi arijanstvo. V 5. stoletju v Španiji so ga sprejela plemena vandali in Suevi. v Galinu - Burgundijci in potem Langobardi. Frankovski kralj je sprejel pravoslavno krščanstvo Clovis. Politični razlogi so pripeljali do tega, da je do konca 7. st. V večjem delu Evrope je bila uveljavljena nicejska vera. V 5. stoletju Irci so bili seznanjeni s krščanstvom. Dejavnosti legendarnega apostola Irske segajo v ta čas. sv. pri Patricku.

Pokristjanjevanje barbarskih ljudstev je potekalo predvsem od zgoraj. Poganske ideje in podobe so še naprej živele v glavah množic ljudi. Cerkev je te podobe asimilirala in jih prilagodila krščanstvu. Poganski obredi in prazniki so bili napolnjeni z novo, krščansko vsebino.

Od konca 5. do začetka 7. stol. Oblast papeža je bila omejena le na rimsko cerkveno provinco v srednji in južni Italiji. Toda leta 597 se je zgodil dogodek, ki je zaznamoval začetek krepitve rimske cerkve po vsem kraljestvu. oče Gregor I. Veliki k poganskim Anglosasom poslal krščanske pridigarje, ki jih je vodil menih Avguštin. Po legendi je papež na trgu videl angleške sužnje in bil presenečen nad podobnostjo njihovega imena z besedo "angeli", ki jo je imel za znak od zgoraj. Anglosaška cerkev je postala prva cerkev severno od Alp, ki je bila neposredno podrejena Rimu. Simbol te odvisnosti je postal palij(ruta, ki se nosi na ramenih), ki je bila poslana iz Rima primasu cerkve, zdaj t. nadškof, tj. najvišji škof, na katerega so bile pristojnosti prenesene neposredno od papeža - vikar sv. Petra. Pozneje so Anglosasi veliko prispevali h krepitvi rimske cerkve na celini, k zavezništvu papeža s Karolingi. Pri tem odigral pomembno vlogo sv. Bonifacija, po rodu iz Wessexa. Razvil je program globokih reform frankovske cerkve s ciljem vzpostavitve enotnosti in podrejenosti Rimu. Bonifacijeve reforme so ustvarile celotno rimsko cerkev v zahodni Evropi. Samo kristjani arabske Španije so ohranili posebne tradicije vizigotske cerkve.