Duhovni život i osećanja hrišćanina. Mitropolit Ilarion (Alfejev). Duhovni život u hrišćanskom shvatanju Duhovni život hrišćanina u svetu

Razgovor sa arhimandritom Melhisedekom (Artjuhinom).

Danas arhimandrit Melhisedek i ja nastavljamo niz razgovora o pravom duhovnom životu hrišćanina. Oče Melhisedek, mnogi od nas se vjerovatno sjećaju sovjetskog doba. Tada je jedna od najčešćih fraza bila ova: "Živi bogat duhovnim unutrašnjim životom... a onda - čita knjige, pohađa Filharmoniju, Konzervatorij..."

Izložbe, muzeji...

Biblioteke, predstave, bioskop itd. Mislim da je ovaj izraz uspješno "migrirao" iz sovjetske prošlosti u sadašnjost, jer još uvijek kažu da se duhovni život čovjeka sastoji upravo od ovih pojmova. Sada shvatamo da ovo nije duhovni život, to je život duše, koji je, verovatno, takođe neodvojiv od Svakodnevni život ljudi, uključujući i kršćane. Pa ipak, sa vaše tačke gledišta, koja je glavna razlika između pojmova „duhovni život osobe“ i „život duše“ (ili, možda, „estetski život“, kada svoju dušu oduševljavamo nekom vrstom estetizma, učiniti prijatnim)?

Sve ovo što ste naveli ne može se u potpunosti nazvati duhovnim životom. Zašto? Jer duhovni život je težnja čoveka da bude sličan Hristu, da bude jedan duh sa Hristom. Ako sve što ste naveli vodi tome, onda je ovo početak duhovnog života, ali ne i sam život. Ovo je možda početak, jer znamo da su mnogi ljudi došli do vjere na ovaj način: neko kroz muziku, neko kroz ozbiljne klasične romane, neko kroz svijetlu misao koja je jednom osvanula u zahvalnosti Bogu za dar života, mnogi su došli kroz neke životne situacije...

Jednom je Blaise Pascal rekao da nam Bog govori na tri jezika, možda ih ima i više, ali on je tako rekao...

- Glavni jezici...

Da. Jedan od njih je jezik ljubavi, koji malo ko čuje. Koji je jezik ljubavi? Sada zamislite šta imate u svom životu. To je um, vid, sluh, ukus, priroda, hrana, estetika, lepota, prostor... A šta je prostor? Prevedeno s grčkog, ova riječ znači "red". Odnosno, sve je tako nevjerovatno lijepo, skladno i razumno uređeno! Neko je rekao da samo oko ili krilo leptira mogu osramotiti ateistu. Odnosno, samo osoba može cijeniti ljepotu njenog krila. Zato ona, leptir, takva lepotica?

Ona to sama ne ume da ceni.

Kao da je sve stvoreno samo za čoveka. Leptirovo krilo je sposobno da zbuni misao ateiste. Neki ljudi (njihova manjina) na ovaj način dolaze do spoznaje Boga, do duhovnog života. A duhovni život je, ponavljam, traženje u svakodnevnom životu sličnosti sa Hristom, i samo to čini njegovu suštinu. Ni ikone, ni odjeća, čak ni posjećivanje hramova i nesudjelovanje u sakramentima Crkve. Ovo je sve samo početak, jer je glavno biti poput Hrista. I ako smo, kako kažu, kako smo došli u hram, otišli smo istim putem, pa čak i izborili se tamo za mesto ili odlučili da podsetimo Boga šta treba da uradi za nas, a ne da čujemo šta treba da radimo u vezi sa Bože, našoj duši i njegovoj besmrtnosti, onda ovo nije duhovni život. Moramo zapamtiti šta tražimo. Hristos ili njegova pomoć? Nije li to ono što danas čitamo u Jevanđelju? „Slijedili ste Me jer ste jeli hljeb i nasitili se“, kaže Krist. A apostol Petar je rekao: „Kome ​​da idemo? Imaš reči večnog života." Čuo je Hristove reči: "Neće čovek živeti samo o hlebu, nego o svakoj reči koja izlazi iz usta Božjih." Mnogi traže u Crkvi, u duhovnom rasterećenju svog života, a samu Crkvu doživljavaju kao “Biro dobrih usluga”: molitvu, svraku, sahranu, ispovijed. Da bi bilo lakše.

- Ali ovo je, s jedne strane, tačno!

Slušajte pažljivo! Ne dolazimo u Crkvu da nam olakša, nego da nam bude bolje! Ako čovek dođe u hram i sagleda duhovni život tako da mu bude lakše, onda nema duhovni život, već duhovni. Duhovni život je težnja da budemo bolji. A ako hram, bogosluženje, ispovijest, pričest doživljavate tako da se vi, lično vi, promijenite, onda će Hristos zaista biti vaš Spasitelj. Jer On će te tek tada moći promijeniti, ako imaš želju za promjenom, bit će tvoji konkretni koraci, makar bili mali, ali koraci. Neko je jednom rekao: "Učini jedan korak ka Bogu, a On će učiniti devet koraka prema tebi." Prvi korak je od vas, ostali - ka vama! Čak se i u našoj crkvenoj crkvi život teško može nazvati duhovnim u punom smislu te riječi!

- Zašto?

Ali zato što je važno samo poboljšanje uslova života: muž, žena, deca, posao, plata, penzija, ispiti, zdravlje i tako dalje i tako dalje. Ovo se može dugo nabrajati – ko ima kakve želje, a retko ko ima ovo: „Gospode, učini me milostivijim, čednijim, ljubaznijim, ljubaznijim, nesebičnijim, tolerantnijim...“ Tada čovek želi da bude kao Hristos, onda već počinje duhovni život.

Izložbe, knjige, bioskop, biblioteke, konzervatorijumi mogu nekome biti samo početak, a onda čovek pređe preko ovog koraka i ide dalje. On tu ne staje, jer mu je to bila odskočna daska, neka vrsta podrške. Ako vas je ovo navelo da vam nije bilo bolje, ali ste bili bolji i bolje je bilo s vama, onda je ovo duhovni život, a to je cilj pravog kršćanskog života. I Hristos je tako rekao: „Ko ima Moje zapovesti i drži ih, taj Me ljubi. On će biti voljen od strane moga Oca, i Ja ću ga voljeti i ukazati mu se sam.” „Učite se od Mene“, govori Gospod, „jer sam ja krotak i ponizna srca, i naći ćete pokoj dušama svojim“. Svi traže mir, mir, sreću, dobro raspoloženje, utjehu, ali to traže napolju: „E sad, da imam još malo zdravlja...“; “E sad, da sam malo ljepša...”; „Imao bih malo više novca..."; „Voleo bih da imam bolji posao da bih dobio više novca, a da ne radim ništa u isto vreme...“ Odnosno, ljudi traže ovako nešto i uvereni su da bi život bio normalan da ga imaju. A normalan život neće biti kada imaš sve, nego kada je život u tebi, kada imaš takvu slobodu da imaš ljudskost bez obzira na sve. Važno je šta imate. Neko je rekao: „Kada ljudi govore o sreći, misle na lepotu. Ljepota i zdravlje smatraju se velikom srećom. Ljepota, zdravlje i novac su još veća sreća, a ljepota, zdravlje, novac i moć još veća sreća...

Ovo može da traje u nedogled - ko ima šta, kako kažu, fantaziju. A pravi odgovor na pitanje šta je sreća je biti duhovno slobodan od svega ovoga: od zdravlja, lepote, moći, novca... Kada si slobodan od ovoga, kada to nije cilj tvog života i postojanja , ali glavna stvar je unutrašnji duhovni svijet: jesam s Bogom ili ne, živim u istini ili ne, u dobru ili u zlu, po jevanđelju ili protiv njega, sa sebičnošću ili nesebičnošću... I ovaj izbor vrijedi svaki dan, svaki sat. Ako se ovaj posao odvija, onda možemo čak otjerati zlu misao i moramo je otjerati, ali zadržati dobru misao. Ne bi trebalo biti pokvarenih riječi, kao što je apostol Pavle rekao: „Neka ne izlazi iz vaših usta pokvarena riječ, nego samo dobra za izgradnju u vjeri, da donese milost onima koji slušaju. Nadamo se da je upravo to ono što se emituje na kanalu Soyuz TV.

- Sjajno!

- "Tako da daje blagodat onima koji slušaju"! I da volimo ne na rečima, nego na delu i istini...

Želim da nastavim vašu misao o lepoti rečima: „Šta je lepota i zašto je ljudi oboževaju? Da li je ona posuda, u kojoj je praznina, ili vatra koja treperi u posudi? Kakva aproksimacija hrišćanskom shvatanju lepote, zar ne?

Usput, ako smo već počeli da govorimo o lepoti u oblasti duhovnog života, onda se možemo prisetiti izraza F. M. Dostojevskog: „Lepota će spasiti svet“.

- Koja ljepota?

Zapravo, devedeset posto ljudi razumije da ako postoji ljepota, onda je to estetika: lijepa žena, prelepa slika, lepa muzika, prelepa okolina... A reč "Lepota" kod F. M. Dostojevskog je napisana velikim slovom. Pod lepotom pisac je mislio na Hrista, nije govorio o estetici, iako je i ovo lepota, a ne ružnoća. Ali ona sama bi trebala navesti svijetle misli. A kada se ružnoća sada naziva umjetničkim djelom, ona može dovesti do smrti. Posljednja izložba u Manježu, na primjer, pokazala je to: ljudi su bogohuljenje i bogohuljenje nazivali "umjetnošću".

A pogledajte kakvo je ogorčenje, kakve negativne emocije izazvalo djelovanje pravoslavne omladine (iako ne odobravam, naravno, ono što se tamo dogodilo) branitelja ove tobože “ljepote” umjetnosti.

Da, i podržan od onih koji nisu ni vidjeli šta se tu nalazi.

Naravno, nećemo ići na ovu izložbu, ali meni je rečeno šta je tu bilo, vjerujem ovim ljudima; Samo sam zbunjen.

Da ne pričamo o tome... Neka i duhovna ljepota spasi svijet, neka to bude početak za mnoge ljude, da počnu tražiti istinu, istinu, Krista i Njegove riječi, a ne ono što On treba da uradi da bi nas, jer, ponavljam, Hrišćanska crkva- ne Biro za dobre usluge, on postoji ne da bi nam bilo bolje, nego da bi nam bilo bolje. A kad čovjek prestane ovo brkati, i traži Carstvo Nebesko u sebi, onda će mu se sve ostalo dodati. Krist upravo to naglašava: ne tražite primjene, nego tražite duhovni život. A šta je duhovni život, sličnost sa Hristom? Ovo je život po Božjoj riječi. Ovo je pravi duhovni život. A može početi nekim romanom u kojem je junak predstavljen kao principijelna, iskrena, istinoljubiva, požrtvovana osoba, ako dijete, mladić, djevojka, pa čak i odrasla osoba, možda i malo razmisli o takvom oponašanju. Ovo može biti početak duhovnog života.

Ali da li je moguće sačuvati ovaj mir, duhovni život u našem veoma burnom i nemirnom vremenu, kada čovek, na primer, uđe u autobus, a neko ga stane, uđe u metro gde ga svi guraju, a on počinje da se iznutra opire, da se iritira ?

Hrišćanski život je veoma težak. A Hristos ne rešava probleme, već, naprotiv, dodaje još više, jer penjanje je uvek teško, ali je otkotrljanje nizbrdo mnogo lakše. Hrišćanski život donosi probleme. Po mom mišljenju, Inokentije Hersonski je rekao: "Hrišćanski život je težak, a nehrišćanski još teži." Nagazili su ti na nogu, ali ti to savršeno razumeš, hvala Bogu, ne na glavu! To je samo nesreća. Čovek sa svojim ispravnim duhovnim raspoloženjem može zaustaviti ovu duhovnu telesnu ljutnju i ogorčenje, jer živi umom, a ne emocijama, ne srcem, jer će u tom slučaju srce reći: „Onaj koji mi je stao na nogu. je infekcija!” ALI duhovni čovek Reći će sebi: „Ovo je nesreća. Moramo izdržati, ne treba od ovoga praviti tragediju. Deca u vrtiću (ne znam ko ih uči) ponekad kažu jedni drugima: „Ja sam ti stao na nogu, a ti me gaziš da se ne svađamo“; ili: "Udario sam te slučajno, a ti si udario mene." I to im olakšava. Drugi mu je uzvratio i opet su prijatelji. Možete, naravno, ovo, ali onda će to biti duhovni pristup, a duhovni je kada čovjek sebi kaže da se ništa strašno ovdje nije dogodilo. Dakle, kada duh zavlada nad osobom, nad njenim tijelom, onda je on velik, ali ako tijelo diktira duhu, tada tijelo vlada, tada su naši dani pokvareni - i osoba čezne. Općenito, misao je sljedeća: ne tijelo, nego duh se pokvario u naše dane. Ovdje sve počinje. Osoba koja živi bez Boga, bez ove smjernice, ideala, propada. Inače, F. M. Dostojevski je rekao da smo „izgubivši ili ukinuvši ideal Božiji, zavolevši ideal čoveka, na kraju se klanjamo liku i idealu zveri, odbacujući lik i ideal Božji“. Ovako idemo polako.

- Znao je o čemu priča.

Zato ga zovu prorokom.

- On je, naime, preživio pogubljenje. Od revolucionara, od smrtne kazne - do pomilovanja, kazne, progonstva, bolesti...

„Nazvali su me nesrećnom osobom“, rekao je pisac, „jer sam prošao teške poslove. A prepoznao sam samo sebe i Boga u teškom radu.

- Divno!

Razmislite o tome: „Prepoznao sam samo sebe i Boga u teškom radu!“ Evo stava! Govorimo o iskušenjima, patnjama, tuzi, preokretima, a u svemu tome postoji smisao, postoji Božanska svrha. Samo se neki predaju historija, dok se drugi ne uče ništa. Gospod stavlja čoveka pred izbor: dobro ili zlo, levo ili desno, život sa Njim ili bez Njega, a čovek stalno bira između ova dva vrata. Niko neće naterati čoveka da nasilno uđe na vrata večnosti, ljubavi i dobrote - on sam mora da bira, ali do poslednjeg trenutka se Bog bori za čoveka.

Podsjetimo, nedavno smo pričali o tome da su mnogi pjesnici, pisci koji su preživjeli egzil, logore u sovjetsko vrijeme, tamo stvorili prava remek-djela. Tamo su pisali takve pesme! Teško je povjerovati da je ovo pisano u zatvoru, u Gulagu, u poniženju, prljavštini, bolesti, gladi i nevjerovatnoj patnji. Odakle su došli nevjerovatno svijetli stihovi, ispunjeni ljubavlju prema Kristu, bez obzira na sve? To je neverovatno!

Da. Sjećam se čak i jednog modernog pisca, čovjeka koji je došao u vjeru u zatvoru, u zatvoru. Optina Pustyn brine o hramu u zoni u gradu Sukhinichi. Sveštenomonah otac Serafim tu je svakog meseca služio liturgiju. I tako je jedan čovjek služio osam godina, živio u zajednici pet godina, išao u crkvu, redovno se ispovijedao i pričestio se sa ovim sveštenikom. I imao je ove redove:

Sa Hristom i u zatvoru slobodan,
Bez Hrista, moja sloboda je zatvor!

- Divno! Znao je o čemu piše.

Ocu Serafimu je rekao da ako ga pitaju: “Ići ćeš u zatvor, ali tamo ćeš doći do vjere, da li bi izabrao drugi put?”, on bi odgovorio da bi pristao da služi još pet godina, samo da nađe otkriti šta sada zna. Tamo je prvi put uzeo u ruke Jevanđelje, knjige Svetih Otaca, prvi put se ispovedio, pričestio, prvi put je naučio šta je molitva, prvi put je shvatio šta je duhovni život, koliko nije važno šta je oko tebe, već u tebi. A čovjek je, čini se, zona, izvor i konglomerat zla, koji tu pokušava da živi kao čovjek, po jevanđeljskim zapovijestima. Ovo je duhovni život! U hramu je jednom mesečno liturgija i zajednička molitva, a ostalo je samo vaša lična molitva. A mi imamo tu osobu svaki dan u hramu i nije jasno kakav duhovni život ima. A šta znači duhovni život u zoni? Uostalom, nema izložbi, nema filharmonije, nema konzervatorijuma...

- Samo biblioteka.

Da, nema drugog, ali postoji duhovni život. I šta je to? U životu po zapovestima - kada ja hoću da postanem kao hrišćanin, a hrišćanin hoće da bude kao Hristos. Naravno, ne odmah na Hrista, ali barem samo na hrišćanina. To je ono što je duhovni život.

- Ali da li to znači da sada moramo da se odreknemo knjiga, i pozorišta, i neke vrste zabave?

Ne, naravno da ne, jer ovo je dio ljepote, istine, primjer svijetlih misli koje nam mogu pomoći da postanemo bolji. Rasuti su kao dijamanti u rudi i treba ih pravilno uzeti. Naravno, ima stvari koje je bolje ne dirati, ali postoji i nešto u čemu, poput rudara među rudom, možete pronaći nešto lijepo: katren, misao, primjer iz istorije za poučavanje. Samo moraš biti mudra pčela.

Odnosno, čovjek duhovno može srediti ono što mu treba, tačnije, on to čak i mora učiniti: šta da čita, šta da gleda.

Sve što vas izgrađuje, sve što vam pomaže da ispunite zapovesti Božije – da budete čovječniji i ljubazniji, sve vodi ka duhovnom životu ili njegovom početku, zato „ištite, i daće vam se, tražite – i bićete nađi, gurni - i otvoriće se.” Tražite dobro, ali samo tamo gdje je to moguće. Stoga ćemo se još jednom fokusirati na ovo, da rezimiramo: duhovni život je taj život i oni primjeri, slike, misli koji nam pomažu da postanemo ljudi. I čovečanstvo će nas učiniti pravim hrišćanima, pravim ljudima koji oponašaju Hrista. Tome ćemo težiti, ne da tražimo najbolje za sebe, već da nama i ljudima oko nas bude bolje. Ne da njih prevaspitate, nego da prevaspitate sebe. Neka se ne odgajaju riječima, već primjerom, jer riječi izgrađuju, ali samo djela privlače. Tada ćemo biti duhovni ljudi kada oponašamo Hrista.

Hvala Oče Melhisedek! Mislim da će se ova serija razgovora dopasti našim gledaocima i nadam se da ćemo je uskoro nastaviti.

Svaka cast, ali mi nismo igracka za jelku koja se svima dopada. Potrebni smo da bismo svi zajedno postali bolji.

Zahvaljujem svima koji su gledali današnju emisiju „Sakramenti Crkve“, kao i svima koji pružaju stalnu novčanu pomoć našem TV kanalu, koji je zaista ista javna narodna televizija...

Duhovno!

Da, oče! O čijem stvaranju svi pričaju. Malo ljudi, vjerovatno, gleda javnu televiziju OTR, a kanal Soyuz TV ima ogromnu gledanost, tako da je ovo zaista naša narodna televizija koja postoji od naših donacija. Još jednom, hvala svima na podršci i želim vam sve najbolje!

Voditeljica Lyubov Akelina
Transkript: Evgenia Osiptsova

Bibliju nazivamo Svetim pismom, Riječju Božjom ili Božanskim otkrivenjem. To je "Knjiga knjiga", jer je zaista Božja Reč, i niko drugi se s njom ne može porediti u tom pogledu. Biblija na mnogo načina nadmašuje sve druge knjige. To je postala prva knjiga "pravog" oblika. Ali, pored toga, postala je i prva prevedena, prva štampana i, konačno, prva knjiga svetskog značaja. Koja je njegova razlika od svih ostalih?

Prije svega, Sveto pismo je bilo i ostalo veliki izvor kršćanstva, kako dogmatski tako i duhovno. Teolozi svih vremena iz njega su crpili nadahnuti materijal koji danas koristimo u našem svakodnevnom kršćanskom životu. Vjerovali su da se u njemu, i samo u njemu, mogu pronaći svi, međusobno neodvojivi, elementi istine i života. Međutim, ispravnije bi bilo reći da je izvor kršćanstva Pravoslavna crkva vidi ne samo u pisanoj Božjoj Reči, već iu usmenom prenosu. Štaviše, takva formulacija nije inovacija: staro kršćanstvo je uvijek spajalo ova dva koncepta. Tradicija i Sveto pismo nisu nezavisni izvori jedan od drugog koji bi se nadopunjavali izvana. Među starim kršćanima, Biblija je bila toliko neodvojiva od Tradicije da je bila dio nje, njen glavni element, njena srž. Zaista, Biblija bi postala neshvatljiva da je istrgnuta iz žive totalnosti brojnih podataka Tradicije, koje čuva i prenosi uvijek budna, uvijek aktivna svijest Crkve. Sakramenti, bogosluženje, vjerski i moralni temelji Crkve, njena teologija, pogled na prošlost, sadašnjost i budućnost – sve je to u potpunosti prožeto duhom predanja i Svetog pisma.

Dakle, u pravoslavnom shvaćanju, Biblija i Tradicija nisu Biblija plus neki strani element, bez kojih bi ostala nepotpuna. Poenta je da se Biblija mora smjestiti – ili bolje reći, podržati – u svojoj pravoj atmosferi, u njenom životnom okruženju, u svom izvornom osvjetljenju. Ovo je cijela Biblija, ne samo slovom, već i Duhom, koji neprestano oživljava njeno čitanje. I tek tada će Riječ, jednom nadahnuta ljudima koji su živjeli u tijelu, ostati Duh i Život u Crkvi, koja je živo tijelo Riječi Božje očitovane u tijelu. “Riječ tijelom postade i nastani se među nama, puna milosti i istine... I od punoće Njegove svi primismo milost na milost” (Jovan 1:14-16).

S ovim stavom, Biblija se više ne može nazvati samo knjigom. Ona je Sveto pismo. Ali ne može se posmatrati jednostavno kao tekst koji je „diktirao“ Bog, gde je svaka fraza doslovno data odozgo. Oslikava karaktere i talente ljudi koji su je napisali. Ovdje je pečat sredine u kojoj su živjeli. Ali svi njegovi autori doživjeli su najviše iskustvo Božje prisutnosti iu svojim prispodobama, proročanstvima i psalmima nastojali su izraziti misteriju ovog iskustva sredstvima koja su im bila na raspolaganju. Dakle, zemaljski aspekt Biblije ne samo da ne isključuje nadahnuće od Boga, već nam, naprotiv, zahvaljujući njemu Sveto pismo postaje još draže kao tačka ukrštanja ljudskog i božanskog. Osim toga, sprečava kult pisma kojem je sklon protestantizam. U bogočovečanskoj prirodi Svetog Pisma, po rečima svetog Jovana Zlatoustog, „jasno se otkriva snaga duha, ubeđujući ljude da se drže potrebnog i glavnog i da ih ni najmanje ne stide beznačajne nesuglasice. .” Zato temelj kršćanstva ne leži toliko u učenju koliko u samom Bogu. Crkva ne ispoveda apstraktnu doktrinu, nego veru u Boga Živoga, ovaploćenog u živoj ličnosti Bogočoveka. Ovo, i samo ovo, je dokaz Božje Reči.

“Istražite Sveto pismo, jer mislite da u njima imate život vječni; ali oni svjedoče za mene” (Jovan 5:39). Ovaj poziv Gospodnji ne odnosi se samo na Jevreje koji su živeli pre oko dve hiljade godina, već i na sve ljude koji čitaju Sveto pismo. U mnogo većoj mjeri ove riječi se odnose na kršćane. „Jasno je i očigledno da marljivo traganje za Tajnom Hristovom donosi večni život i služi nam kao put do svake dobrote, a onda ćemo, ponovo primenivši rad, koristan, pre svega sebi, pokušati da prikupimo one mesta u kojima nam je jasno naznačena Tajna Hristova“, kaže Sveti Kirilo Aleksandrijski

Stoga, proučavajući Sveto pismo, ne treba gubiti iz vida glavni cilj – ne toliko intelektualno poznavanje, koliko praktični. “Ovo je napisano da vjerujete da je Isus Krist, Sin Božji, i vjerujući da imate život u njegovo ime” (Jovan 20:31) – takvo je značenje Božanskog otkrivenja. Život se može spoznati samo životom. Drugim riječima, praktično poznavanje Svetog pisma gradi naš odnos s Bogom. Iz Pisma učimo kršćanski život, u njemu stičemo temelj duboke vjere, jer "vjera dolazi od slušanja, a slušanje od riječi Božje" (Rim. 10,17). Po rečima otaca asketa, karakteristična slika pouke bila je sledeća. Monah iskušenik je otišao do starca i zamolio ga: „Reci mi koju reč da živim“. Kao odgovor, starješina je govorio vrlo malo, ali zahvaljujući snazi ​​ličnog iskustva i milosti sadržanoj u odgovoru, bilo je dovoljno nekoliko riječi da početnik živi po njima i savlada sve poteškoće koje su se desile. Ovo je najbolja ilustracija kako Bibliju treba shvatiti i propovijedati. Ovdje su prikladne riječi našeg Gospoda Isusa Hrista: „Ako ovo znate, blagosloveni ste kada to činite“ (Jovan 13:17). Stoga, istražujući našu temu, ne smijemo izgubiti iz vida ono glavno što je gore spomenuto.

Uticaj Svetog pisma na duhovni život. Iz homiletskih spisa mitropolita Suroškog Antonija

Temu uticaja Svetog pisma na duhovni život hrišćanina razmatraćemo na osnovu propovednih dela pokojnog episkopa Antonija (Bluma), mitropolita suroškog. Čitav život ovog arhipastira i podvižnika bio je progutan sagorevanjem u Reči Božijoj – u njenom čitanju, u razmišljanju o njoj i objašnjavanju vernicima. Stoga će njegova razmišljanja ovdje biti više nego relevantna.

U dalekoj prošlosti, pri svom prvom upoznavanju s Jevanđeljem, pri svom prvom susretu sa Hristovim učenjem, Andrej Blum je već tada bio zapanjen sa nekoliko važnih aspekata „dobre vesti“, koji su kasnije postali određujući elementi u teološkom radu i važne komponente egzegetska propovijed budućeg arhipastira Crkve. Prvo, to je Božja ljubav prema svim ljudima i Njegova vjernost njima do kraja: „...to su riječi da Bog svojim suncem obasjava dobre i zle, zahvalne i nezahvalne, one koji ljube i mrze, da su za Njega svi ljudi - Njegovi (Mt. 5:44 - 46). Možda smo mu stranci, ali on je naš za nas; možemo se okrenuti od Njega i biti izdajice u poslednjem smislu te reči, ali On će ostati veran do kraja... ovo je jedno od najosnovnijih otkrića koje se može postići u Evanđelju: otkriti da smo svi za Boga – djeca, svoja; nema stranaca." Ova jevanđeoska istina je veoma zadivila Andreja Bluma, jer on prošli život naučio ga je strogim pravilima opstanka u ljudskom društvu, poput zakona džungle, gdje nema prijatelja i voljenih, izuzev rodbine, ali ima neprijatelja i protivnika, te se „moralo pretvoriti u kamen, postati tvrd, neprobojan." „Mislio sam: ako Bog voli i dobre i loše, a ja želim da budem s Bogom, onda moram i ja početi da volim ne samo dobre, koji me vole i koji su mi dobri, nego i zle, koga se toliko bojim i još mrzim. Razmislio sam o tome i odlučio: dobro; šta god mi ljudi učinili, ja ću ih voljeti da bih ostao s Kristom; čak i da me opeku kipućom vodom, ja se ipak neću odreći ove ljubavi.

Drugo, očinski odnos Boga prema čovjeku, najdublje poštovanje ljudskog dostojanstva od strane Boga, ilustracija za to je bila parabola o izgubljenom sinu (Luka 15,11-32): „...i tada sam bio zapanjen kako Bog tretira naše dostojanstvo; Zapanjila me činjenica da se On, zaista, ponaša na isti način prema svakome od nas: šta god da se desi u životu, kako god da se ponašamo kada mu priđemo i kažemo: obnovićemo; Ne mogu više biti sin, ali hajde da se dogovorimo; Ja ću biti tvoj sluga, biću tvoj rob, biću tvoj najamnik, - Bog kaže: Ne, ne možeš: ti si moj sin. Za mitropolita Antonija važna je misao izražena u vidljivim radnjama oca na vjerovatnom, koje se podrazumijevaju u vapaju „Zgriješih nebu i pred tobom nisam dostojan da se nazovem sinom tvojim...“, molba rasipnog sina da bude primljen u očevo domaćinstvo u statusu plaćenika ili roba: „...otac mu to ne dozvoljava da kaže, jer je možda nedostojan sin, ali ne može biti ništa manje od sin. I tada otac ništa ne pita; dovoljno mu je što mu se sin vratio kući. Ne pita ga da li se kaje, kaje se, stidi li se svoje prošlosti, ne pita ga da li je spreman da se promeni; dovoljno mu je da mu se sin vratio da bi verovao u njega do kraja. Takve slike oca pune ljubavi, sveopraštajućeg i nedostojnog grešnog sina, bliske srcu svakog hrišćanskog porodičnog čoveka, duboko su ukorenjene u Bloomovom umu i kasnije će ih mitropolit često koristiti u svrhe propovedanja u svojoj arhipastirskoj praksi. Slične motive Božje ljubavi i praštanja nalazi u priči o trostrukom oproštenju apostola Petra od strane Isusa Krista na susretu na Tiberijadskom jezeru (Jovan 21,15-17) i u slučaju žene uhvaćene u preljubi ( Jovan 8:3-11).

Treće, Božja ljubav ne staje ni pred čim, za nju nema prepreka, ona „može sići do nas, postati čovjek, podijeliti s nama cijelu našu sudbinu, uključujući i užas bogonapuštenosti, gubitak Boga, umrijeti od ovoga - samo se ne okreći od nećemo se razdvojiti." I, nesumnjivo, prvo lično iskustvo susreta sa Živim Hristom bilo je iskustvo susreta upravo sa Hristom Vaskrslim, onom temeljnom istinom, onom istinom koja potvrđuje i sankcioniše prethodne.

Kao već zreo teolog i egzeget, mitropolit Antonije nam daje savjete koji će nam pomoći da pravilno sagledamo riječi Svetog pisma. “Moj savjet je ovaj: čitajte Jevanđelje, označite za sebe ona mjesta od kojih vam se grije srce, razbistri vam se um, vaša volja odjednom oživi, ​​neka sila se ulije u vas, ona mjesta o kojima biste mogli reći: kako je divno, kako je istina! I znajte da vam ova mjesta govore da ste već na neki način, barem mali, barem mali, slični osobi koja treba da postanete, jer već vidite ljepotu prave osobe u Kristu”; “Dakle, čitajmo Jevanđelje, birajući sve one odlomke koji do nas dopiru – ne one koji prolaze; odlomci koji pogađaju naša srca, ili, prema riječima putnika iz Emausa, čine da naša srca gori kada nam se obraća.” Najvažnija stvar u tumačenju svetih tekstova je razumevanje pravog značenja. Ali to nije uvijek lak zadatak, jer postoje laka mjesta, ali postoje mjesta na kojima se „koriste formulacije koje se istovremeno obraćaju najjednostavnijem ljudskom iskustvu i u isto vrijeme dubokom, raznolikom religijskom iskustvu“. A postoje stvari koje se ne mogu ispravno protumačiti bez odgovarajuće podrške učenja Crkve. Unatoč društvenim i kulturnim promjenama, sama Crkva u svom unutrašnjem iskustvu ostaje nepromijenjena od samog početka svog osnivanja, pa uvijek može ponuditi pravo rješenje i pravi odgovor. „Dakle, nakon naše preliminarne percepcije, savremeni jezik moramo se obratiti onome što Crkva razumije pod ovom riječi; tek tada možemo biti sigurni u značenje datog teksta i imati pravo da počnemo razmišljati i donositi zaključke.”

O tumačenju Svetog pisma

Mitropolit Antonije u crkvenim krugovima bio je poznat po svojoj najkarakterističnijoj ulozi – tumača pravoslavne vjere. Posebna pažnja posvećena je tumačenju Svetog pisma. U pravoslavlju se Sveto pismo ne doživljava kao nešto primarno u odnosu na crkveno predanje: Sveto pismo je izraslo iz predanja i čini njegov sastavni dio. U isto vrijeme, Predanje znači čitavu raznolikost crkvenog iskustva od vremena starozavjetnog Otkrivenja do danas. Otuda osnovni hermeneutički imperativ: Sveto pismo se mora tumačiti ne spontano i proizvoljno, već unutar Tradicije.

U cjelini, mitropolit Antonije slijedi teološku tradiciju ruske bogoslovske škole. Za svetog Filareta Drozdova, na primer, Sveto pismo i Predanje bili su nerazdvojni. Biblija je, kako je rekao, samo "nastavak i uvijek ojačan oblik tradicije". Inzistirajući na primatu Svetog pisma, želio je reći da ono sadrži Tradiciju u njenom najjasnijem i neiskvarenom obliku. Usmeno predanje, po njegovom mišljenju, uvijek treba provjeravati kroz pisano (Bibliju), a ko to zaboravi, prijeti opasnost da "uništi zapovijest Božiju", zamijenivši je ljudskim predanjima.

Školska teologija je na pitanje odnosa predanja i Svetog pisma odgovorila sasvim jednostavno: treba prihvatiti predanje koje nije u suprotnosti sa Svetim pismom, a Sveto pismo treba shvatiti u skladu sa predanjem. Uz ovu konstataciju o površnom pristupu školske teologije problemu odnosa Svetog pisma i Svetoga predanja, zanimljivo je navesti arhipastirsko razmišljanje da je, zapravo, Duh Sveti jedini izvor crkvenog nauka. Vladyka je upoznat sa stajalištem AS Homyakova, čiji su zaključci zasnovani na Poslanici patrijarha Istočne katoličke crkve. Prema Vladiki Antoniju, ispada da priznati mogućnost suprotnosti između Crkve i Svetog pisma znači govoriti o samoprotivrječnosti Duha Svetoga, što vodi huli na Duha Svetoga.

Koncentrirajući se na Sveto pismo, mitropolit Antonije (Bloom) je u svojoj pastirskoj propovijedi često nudio moderna i ponekad neočekivana tumačenja pojedinih biblijskih tekstova, ali svi njegovi komentari duboko su ukorijenjeni u Orthodox Tradition i imaju naglašen crkveni karakter. Mitropolit Antonije u svom tumačenju novozavjetnih događaja uzvišeno izlaže svoje misli, otkriva dubinu sadržaja, polazeći od razumijevanja duhovnog značenja. Sveto pismo on shvaća iz duhovne i liturgijske tradicije Crkve. Njegov omiljeni oblik komentara na Bibliju je propovijed, koja nije naučna studija i nije slobodna rasprava o određenoj temi, već sastavni dio Divine Liturgy integrisano u liturgijsku strukturu života crkvene zajednice. U ovome je, opet, nemoguće ne vidjeti vezu između Vladike Antonija i Otaca drevna crkva za koje Sveto pismo nije bilo toliko predmet stolnog proučavanja, koliko predmet molitvenog razmišljanja: odlomci iz Svetog pisma čitani su u hramu i tumačeni od strane pastira Crkve. Tako su nastali egzegetski razgovori svetih Vasilija Velikog, Jovana Zlatoustog, Kirila Aleksandrijskog i mnogih drugih crkvenih otaca.

Njegova Svetost Ćiril (Gundjajev) je svojevremeno definisao kriterijum za vrednovanje bilo kakvih manifestacija crkvenog života i teološke odredbe: „Budući da je glavni zadatak Crkve spasenje ljudi“, kaže Vladika, „glavni kriterijum za vrednovanje crkvenog života, a samim tim i bogoslovlja, može biti samo soteriološki kriterijum: koliko je ovaj život i teologija služe za spas ljudi...". Mitropolit Antonije je koristio ovaj kriterij u svojim propovijedima i obraćanjima Svetom pismu Starog i Novog zavjeta, polazeći od vlastitog sotiriološkog koncepta.

Pravoslavlje biblijske egzegeze treba shvatiti kao njegovu temeljnu ukorijenjenost u propovijedanju. Propovijed je također upućena vjerskom osjećaju, iskustvu i umu čovjeka – samo punoćom naše ličnosti možemo sagledati punoću Svetog pisma. U tom smislu, gotovo svaka objavljena knjiga mitropolita Antonija organski spaja razmišljanje o riječi Svetoga pisma i tekstovima u kojima je tako jasno vidljivo konkretno oličenje u životu onoga čemu nas uči riječ Božja. Najvjerovatnije je tome doprinijelo arhipastirsko duboko poznavanje Svetog pisma i njegovih klasika patrističko tumačenje koju je primio samostalno kroz podučavanje. Svoje razumijevanje značenja i uloge svetog teksta u pitanju spasenja iznosi sasvim jasno i uvjerljivo. Ovakva ocjena Svetog pisma razumljiva je samo onima koji svjesno žive po čisto religioznom idealu. Religiozni ideal Crkve, ideal oboženja, kojim je ispunjeno naše bogosluženje, u savremenoj svijesti je sudbina rijetkih.

Tumačenje Svetog pisma otežava činjenica da predmet njegovog proučavanja nije jednostavan tekst, nije običan spomenik fikcije, već božanski nadahnut tekst. Zbirka tekstova pod nazivom Biblija je jedinstvena, jedinstvena po tome što je napisana ne na uobičajen način, kao što su sve knjige napisane, već na poseban način: hagiografom, čiji je koautor sam Bog. Sveštenik je oruđe Duha Svetoga, ali živo oruđe, ima svoj um, originalan pogled na svet, lični karakter; sve to dolazi do izražaja u knjizi koju je stvorio. Pisanje knjige je misteriozna interakcija, saradnja dva uma, dvije volje, dvije ličnosti, božanske i ljudske. Stoga i čitanje i razumijevanje Biblije zahtijevaju poseban pristup.

Principi za tumačenje Svetog pisma

Unatoč razlikama u školama, metodama, tumačenjima teksta i privatnim mišljenjima svetih otaca, može se izdvojiti nekoliko osnovnih principa svojstvenih patrističkoj egzegezi.

Vjera u božansko nadahnuće Biblije zajedničko je i nepokolebljivo uvjerenje svih svetih otaca. Već prvi od apostola, sveti Kliment Rimski, naziva Sveto pismo "istinitim riječima Svetoga Duha" (1. poslanica Korinćanima, 45). Sva razmišljanja crkvenih otaca o Svetom pismu Starog i Novog zavjeta su posljedica duboke vjere u božansko nadahnuće ovih svetih tekstova. Za ovu tezu nije potreban čak ni neki potkrepljujući citat iz propovijedi vladike Antonija, zbog jasnih dokaza.

Božansko-ljudski karakter Svetog pisma. Ovaj koncept nije odmah zaživio u patrističkim biblijskim studijama. Rani crkveni pisci su još uvijek bili skloni verbalizmu. Ali već u 3. veku sveti Dionisije Veliki, upoređujući Jevanđelje po Jovanu i Otkrivenje, nedvosmisleno je ukazao na ulogu svetih pisaca kao autora, sa njihovim posebnostima jezika i načina izražavanja. Od 4. vijeka sveti oci više nisu sumnjali da je Biblija i Riječ Božja i riječ ljudska. Blaženi Jeronim je posebno prepoznao zavisnost književnog oblika biblijskih knjiga o individualnim karakteristikama njihovih autora. Mitropolit Antonije, na primjer, potvrđuje bilateralnost Sveto pismo:„Biblija je rođena u ljudskoj zajednici; Evanđelje je rođeno u Crkvi; i Izraelska zajednica i Crkva Božja postojale su prije nego što se pojavilo Sveto pismo. Iz ove zajednice se rodilo bogopoznanje, ljubav prema Bogu, vizija Njegove neizrecive ljepote, kao i stanja i sudbine, formiranja i poziva čovjeka. Narod Božji je ona vrsta zajednice koja svjedoči o nečemu što sigurno zna, a to je njihov život, njegova ljubav, njihova radost. Ljudi iz Biblije nisu ljudi koji čitaju Bibliju, vjerno je čuvaju i objavljuju; pravi narod Božji, pravi narod Biblije, pravi narod evanđelja mora biti takva zajednica koja bi sama mogla pisati Sveto pismo, propovijedati ga iz vlastitog iskustva, pokrenuti ga, roditi ga. Ako nismo takva zajednica, ne pripadamo istinski ni evanđelju ni narodu Božjem.”

Biblija kao dio Svetoga predanja Crkve.Za patrističku egzegezu, Evanđelje je par excellence crkvena knjiga kojoj prethodi živa apostolska riječ koja se uzdiže do samog Gospodina Isusa. Od Isusa Krista i apostola, Crkva također prima vlast Stari zavjet. Da bi se istinsko Predanje odvojilo od "tradicija ljudi", potrebno je, prema učenju sv. očevi, fokusirajte se na Bibliju. Sveti Kirilo Jerusalimski je s tim u vezi napisao: „Ne vjerujte mi ni kad vam jednostavno kažem, osim ako nemate dokaza o mojim riječima iz Pisma“ (Objava, IV, 17), a sv. Jovan Zlatousti u 4. Besedi o Lazaru uzvikuje: „Čak i da su mrtvi uskrsnuli, čak i da je anđeo sišao s neba – iznad svega treba verovati Svetom pismu“. O zajednici crkvenog karaktera Sveto pismo, o njegovoj bliskoj povezanosti sa Crkvena tradicija Mitropolit Antonije na raznim mestima kaže:„Imamo knjigu rođenu iz samih dubina ljudskog iskustva Boga, knjigu u kojoj Bog zaista govori kroz zajednicu koja je bila u stanju da svjedoči o istinitosti riječi. Moramo ponovo postati takva zajednica, moramo naučiti živjeti prema riječi samoga Boga, otkrivenju Njegove volje; moramo naučiti da budemo ljudi čiji su životi u skladu sa riječju evanđelja.”

Jedinstvo Biblije.Patristička egzegeza odgovara ispovijedanjem vjere u jedinstvo Duha Božjeg, što je nadahnulo autore oba zavjeta. Razlika u Zavjetima, po svetim ocima, je zbog progresivne prirode istorije spasenja, u toku koje hrišćanska Crkva postaje novi Božji narod. Stari zavet je bio uvod, prototip, pripremna faza za Otkrivenje bogočovečanstva. Prema blaženom Avgustinu, oba zavjeta su povezana genetski i tipološki. “Novi zavjet je skriven u Starom, Stari se otkriva u Novom” (Omilija na 1. Korinćanima 6). Istinu o jedinstvu Biblije potvrđuje mitropolit Antonije kroz ispoljavanje jednakog interesovanja i za knjige Starog zaveta i za knjige Novog.

Nerazdvojivost znanja Biblije i duhovnog života.Svi sveti oci uče da čitanje i tumačenje Riječi Božje zahtijeva molitvena djela i očišćenje srca. Značajan dio svetootačkih tumačenja čini snimka razgovora i propovijedi usmjerenih na buđenje i jačanje vjere i želje ljudi da žive po vjeri (često su ti razgovori bili namijenjeni onima koji se spremaju za krštenje). Patristička egzegeza nikada nije bila ograničena na istorijske ili književne aspekte Svetog pisma: ona je bila nastavak apostolskog jevanđelja, iako nije zanemarila naučnu stranu egzegeze. Mitropolit Antonije čitanje Biblije i poznavanje biblijskih istina smatra najvažnijim preduslovom za duhovni razvoj:„Često me pitaju: kako da čitamo jevanđelje da ono dopre ne samo do uma, već i do srca, i da ne stoji uvijek pred našim umnim pogledom kao osuda, kada svaki Hristov postupak, svaka Hristova reč, svaka Njegova zapovest nas osuđuje jer mi nismo ljudi koji se ponašaju kao on, misle i osećaju se kao on, ili rade ono što nam je zapovedio? Iz straha, iz obeshrabrenja, nećemo postići ništa; Jevanđelje moramo čitati kao da nam je Gospod Isus Hristos došao kao naš najbliži prijatelj, odnosno kao neko kome je stalo do nas više od bilo koga drugog, koji ne samo da nam uopšte želi dobro, već je spreman da učini sve, sve za nas, što je moguće ne samo na ljudski, već i na Božji način. Od čovečanstva znamo da je Hrist dao svoj život i svoju smrt za nas; kao Bog - On nam otvara kapije vječnosti: ja sam vrata; Ko uđe sa mnom, ući će u život vječni.”

Učenje živjeti po Jevanđelju

„Jevanđelje“ u ruskom smislu te riječi počelo se smatrati knjigom koja sadrži istoriju života Isusa Krista, odnosno njegovu biografiju. U grčkom jeziku, izvorni izraz "evangelion" značio je potpuno iznova objavljenu poruku, čija je novina očigledna. Tumačeći grčku riječ "jevanđelje" kao "dobru vijest", mitropolit Antonije kaže da sa ovom viješću dolazi novi zivot na zemlji, o čemu su starozavjetni proroci Malahija, Isaija, Jeremija i drugi više puta svjedočili. I ova novost je shvaćena kao potpuna obnova palog čovjeka i, shodno tome, čitavog stvorenja koje je patilo kroz Adamov pad.

Čitava Biblija, odnosno sve knjige Svetoga Pisma Novog i Starog zavjeta općenito i Evanđelja posebno, plod su Crkve Božje. Unutar univerzalne "ekklesije" rođeno je znanje o Bogu i manifestovana ljubav prema Bogu. Samo su istinski evanđeoski ljudi mogli i mogli napisati knjige Svetog pisma, izvedene iz njihovog iskustva zajednice sa Bogom. Jevanđelja su knjiga rođena iz samih dubina ljudskog iskustva Boga, knjiga u kojoj Bog zaista govori kroz zajednicu koja je bila u stanju da svjedoči o istinitosti riječi. Moramo naučiti da živimo prema riječi evanđelja. Elektronska varijanta.

„Sakrament ljubavi: rasprava o hrišćanskom braku“. Izdavačka kuća "Satis", S.-P., 1994. Elektronska varijanta.

Antonije (Blum), mitropolit suroški. " Razgovori o vjeri i Crkvi. Centar za proučavanje religije, SP Interbruk, Moskva, 1991. Elektronska verzija.

Antonije (Blum), mitropolit suroški. "U ime Oca i Sina i Svetoga Duha: Propovijedi." Fondacija Kršćanski život, Klin, 2001. Elektronska varijanta.

Antonije (Blum), mitropolit suroški. "O slušanju i djelovanju". Kompleks Sergijeve lavre Svete Trojice, M., 1999 (Biblioteka časopisa „Alfa i Omega“). Stranica 21.

Antonije (Blum), mitropolit suroški. "Molitva i život". Ovlašteni prijenos iz na engleskom T. Maidanovich. Balto-slavensko društvo za kulturni razvoj i saradnju, Riga, 1992. Str. 37.

Antonije (Blum), mitropolit suroški. "Molitva i život". Ovlašteni prijevod s engleskog T. Maidanovich. Balto-slavensko društvo za kulturni razvoj i saradnju, Riga, 1992. Str. 39.

Muškarci A., protojerej. "Bibliološki rečnik". "Fondacija po imenu Aleksandra Men", M., 2002. Tom 3.

Kiril (Gundjajev), arhiepiskop. "Proces prevazilaženja sholastičkih uticaja u ruskoj teologiji". Milenijum krštenja Rusije. (Međunarodni crkveni naučni skup "Teologija i duhovnost"). M., 11-18. maj 1987. Izdavačka kuća Moskovske Patrijaršije, M., 1989. Str. 97.

Vidi: Anthony (Bloom), mitropolit Sourozh. "O slušanju i djelovanju". Kompleks Sergijeve lavre Svete Trojice, M., 1999 (Biblioteka časopisa „Alfa i Omega“).

Antonini B., sveštenik. „Božansko otkrivenje. Istorijsko-kritički uvod u Bibliju sa nacrtom proučavanja dogmatske konstitucije "O božanskom otkrivenju" ("DeiVerbum")". Moskva, 1997. Str. 73

O principima opširnije: Men A., protojerej. "Bibliološki rečnik". "Fondacija po imenu Aleksandra Men", M., 2002. Tom 3. Str. 83-86.

„Antologija. Ranokršćanski oci Crkve. Izdavačka kuća "Život s Bogom", Brisel, 1978.

Antonije (Blum), mitropolit suroški. "O slušanju i djelovanju". Kompleks Sergijeve lavre Svete Trojice, M., 1999 (Biblioteka časopisa „Alfa i Omega“). Stranica 9 - 10.

Jovan Zlatousti. " Odabrane kreacije". Reprint izdanje. Sergijeva lavra Svete Trojice, 1993.

Antonije (Blum), mitropolit suroški. "O slušanju i djelovanju". Kompleks Sergijeve lavre Svete Trojice, M., 1999 (Biblioteka časopisa „Alfa i Omega“). Stranica devetnaest.

Antonije (Blum), mitropolit suroški. "O slušanju i djelovanju". Kompleks Sergijeve lavre Svete Trojice, M., 1999 (Biblioteka časopisa „Alfa i Omega“). Stranica 11 - 14.

Antonije (Blum), mitropolit suroški. „Početak Jevanđelja Isusa Hrista, Sina Božjeg: Besede o Jevanđelju po Marku, gl. 1-4". Izdavačka kuća "Danilovsky Blagovestnik", M., 1998. Elektronska varijanta.

Vidi: Antun (Blum), mitropolit suroški. "O slušanju i djelovanju". Kompleks Sergijeve lavre Svete Trojice, M., 1999 (Biblioteka časopisa „Alfa i Omega“). Stranica devet.

Vidi: Antun (Blum), mitropolit suroški. "O slušanju i djelovanju". Kompleks Sergijeve lavre Svete Trojice, M., 1999 (Biblioteka časopisa „Alfa i Omega“). Stranica 9 - 10.

Antonije (Blum), mitropolit suroški. "O slušanju i djelovanju". Kompleks Sergijeve lavre Svete Trojice, M., 1999 (Biblioteka časopisa „Alfa i Omega“). Stranica jedanaest.

M Mnogo je razloga koji nas navode da danas govorimo o ovoj temi. Jedan od prvih je uvjerenje značajnog broja vjernika da su dobra djela, ispunjavanje crkvenih obreda i učešće u liturgijskom životu sasvim dovoljan uslov za normalan duhovni život. Pritom se propušta ono najvažnije - da se "odmazda dešava... ne vrlini i ne trudu za nju, već poniznosti koja se iz njih rađa. Ako se izgubi, onda će prve biti uzaludne “ (Sv. Isak Sirin).

Drugi razlog je rasprostranjena, uglavnom u intelektualnim krugovima, teozofska ideja o ekvivalenciji duhovnog iskustva pravoslavnih i nepravoslavnih i nehrišćanskih asketa i asketa. Iako ova ideja, u suštini, poriče bezuslovni značaj Hristove Žrtve u pitanju spasenja i duhovnog savršenstva čoveka.

Danas postoji niz drugih faktora koji određuju postavljanje pitanja duhovnog života kao jednog od najhitnijih za Crkvu. Od njih, na prvom mjestu, možda, treba imenovati problem sveštenstva. Istinska ideja da je kršćaninu neophodno imati duhovnog vođu trenutno prolazi kroz velike iskrivljenosti u praksi, što mnoge, kako pastire tako i stada koja nemaju pravo znanje patrističkih uputa o ovom pitanju, dovodi do ozbiljnih grešaka i tragedija koje nisu samo u vjerskom, već iu porodičnom i društvenom životu. Takođe, jedna od ozbiljnih, bolnih činjenica u oblasti duhovnog života, ne samo zbog lažne ispovijedi, jeste razvoj netrpeljivosti i fanatizma u crkvenom okruženju.

Ove, kao i mnoge druge abnormalne pojave, nesumnjivo imaju izvor prvenstveno u nepoznavanju učenja Svetog Predanja Pravoslavne Crkve o osnovama duhovnog života.

X Iako je jedini trojnični Bog Duh, Njegova treća hipostaza se naziva i Svetim Duhom, čime svjedoči ljudsku svijest o njegovim posebnim svojstvima u poređenju sa drugim hipostazama. Čovjek, kao slika Božja, odražava u sebi ovu Božiju tajnu. U svom jedinstvu ima i tri "ipostasi": um, riječ (misao) i duh, a svaka od njih ima svoje karakteristike. Sveti Oci moralnom snagom čovjeka nazivaju duh, čiji sadržaj određuje um, a prije svega razumijevanje krajnjeg, najvišeg cilja života. Ovaj cilj može biti Bog i besmrtni život u njemu; ali možda - bogatstvo, moć, slava; mogu - razna zadovoljstva i interesovanja: tjelesna (uporedi: "njihov bog je materica." Fil. 3:19), estetska (na primjer, muzika, slikarstvo), intelektualna (na primjer, filozofija, nauka). Međutim, ono što je Bog u čovjeku, takva je i njegova duhovnost.

Pravoslavno shvatanje duhovnosti polazi prvenstveno od činjenice Svete Pedesetnice. "Stjecanje" Svetog Duha od strane kršćanina, ili oboženje, je cilj duhovnog života. Ovaj cilj se postiže samo ispravnim (pravednim) životom. Stoga je neophodno poznavanje njegovih osnovnih zakona.

D duhovni život, kao što znamo, pretpostavlja ne samo ispravnu dogmatsku vjeru i evanđeoski moral, već i znanje i strogo poštovanje posebnih zakoni koji određuju razvoj "novog čovjeka" (Ef. 4:24). Drugim riječima, ispravno teorijsko razumijevanje duhovnog života u velikoj mjeri određuje uspjeh složenog procesa stvarnog ponovnog rađanja strasnog, "plotskog" (Rim. 8,5), "starca" (Ef. 4,22) u novi.

Ali teorijsko razumijevanje ovog pitanja nije tako jednostavno kao što se na prvi pogled čini. Raznovrsnost tzv duhovnim stazama koji sada nude nepozvane "prosvetitelje" iz celog sveta da bi "spasili" našeg čoveka različite religije a kršćanske denominacije su jedna od ilustracija složenosti ovog problema.

S tim u vezi nameće se zadatak od izuzetnog značaja: pronaći najbitnija svojstva i svojstva istinske duhovnosti, njene kriterijume koji bi omogućili razlikovanje prave duhovnosti od svih vrsta lažne duhovnosti, misticizma i zabluda. I prva stvar koja se nameće prilikom rješavanja ovog problema je pitanje:

I O tome na zanimljiv i neobičan način piše sveti Ignjatije (Brjančaninov): „Ko nije svjestan svoje grešnosti, svog pada, svoje pogibije ne može prihvatiti Krista, ne može vjerovati u Krista, ne može biti kršćanin. i čestit, ko je zadovoljan sa samim sobom, koji sebe prepoznaje dostojnim svih zemaljskih i nebeskih nagrada.<…>Početak obraćenja Hristu leži u spoznaji svoje grešnosti, nečijeg pada; iz takvog pogleda na sebe, osoba prepoznaje potrebu za Otkupiteljem i pristupa Kristu kroz poniznost, vjeru i pokajanje.

Skreće se pažnja na formalnu kontradikciju ovih riječi s općeprihvaćenom teološkom tezom o vjeri kao početnom uslovu za prihvaćanje Krista. Svetac, takoreći, naglašava: ne u razumnoj vjeri da je Hristos Bog i Spasitelj, i da je došao, stradao i vaskrsao, zaključuje se „početak obraćenja Hristu“. Naprotiv, sama vjera u Njega se rađa iz spoznaje "nečije grešnosti, nečijeg pada", jer "ko ne shvati svoju grešnost... ne može vjerovati u Krista".

U ovoj misli nalazimo prvi i temeljni princip duhovnog života, koji pokazuje dubinu pravoslavnog poimanja toga. Ispada da samo onaj ko vidi svoju duhovnu i moralnu nesavršenost, svoju grešnost, pati od toga i traži iscjeljenje može postati i vjernik je. Samo onaj ko se ponizio u sebi sposoban je za ispravnu, spasonosnu vjeru u Hrista. Onaj ko sebe smatra razumnim i čestitim ne može biti kršćanin i nije to, iako se takvim smatra.

"Zdravi ne trebaju doktora, nego bolesni", kaže Gospod (Mt. 9,12). Na putu ozdravljenja i spasenja postaju samo oni koji vide bolest svoje duše, njenu neizlječivost vlastitim snagama, pa su u stanju da se obrate pravom doktoru koji je za njih patio. Bez takve samospoznaje nemoguć je normalan duhovni život.

To se jasno vidi na primjeru zemaljskog života Spasitelja, Kojeg su, sa suzama pokajanja, primili prosti, svjesni svojih grijeha, Jevreji i odbačeni s mržnjom i osuđeni na strašnu egzekuciju od strane „pametnih“ vrli“, ugledna jevrejska elita – biskupi, fariseji (odnosno revni izvršioci crkvenih običaja i povelja), književnici (teolozi).

To Kako čovek stiče ovo spasonosno znanje o sebi, svom oronulo osoba koja mu otkriva sav beskrajni značaj Hristove Žrtve? Odgovor je jednostavan: "Ne vidim", piše sveti Ignjacije, "svoj grijeh, jer još radim za grijeh. Onaj koji uživa u grijehu ne može vidjeti svoj grijeh, dopuštajući sebi da ga okusi barem sa mislima i sažaljenjem srce.Samo vidi svoj greh,koji se odlučnom voljom odrekao svakog prijateljstva sa grehom...u kom god obliku mu se približio.Ko učini veliko delo-utemeljuje neprijateljstvo sa grehom,nasilno mu otkida um, srcem i tijelom od toga, Bog će mu dati veliki dar: pogled na svoj grijeh" [

Jedno od praktičnih sredstava za postizanje ovog cilja je borba protiv osude. "Onaj ko je odbio da osudi svoje bližnje, pomisao na to, prirodno, počinje da uviđa svoje grijehe i slabosti, koje nije vidio dok je osuđivao svoje bližnje." Osnovni zakon samospoznaje izražen je u sledećim divnim rečima svetog Simeona Novog Bogoslova: „Pažljivo ispunjavanje zapovesti Hristovih uči čoveka njegovoj slabosti“. Odnosno, spoznaja o pogubnosti nečijeg duhovnog stanja otkriva se čovjeku samo uz nastojanje da ispuni sve zapovijesti Jevanđelja. Samo nastojanje da postane pravi kršćanin pokazuje čovjeku koliko je istinski i siromašan, i gol, i jadan, koliko mu je Krist životno neophodan.

Iz ovoga postaje jasno da je pitanje kako se stječe vizija nečijeg grijeha, odnosno znanje o sebi, svom starcu, centralno u duhovnom životu. Samo onaj ko vidi sebe kako propada treba Spasitelja; "zdravo"(Matej 9:12) Hrist nije potreban. Stoga, za one koji žele da veruju u Hrista, pravoslavne (uostalom, "demoni vjeruju i drhte"- Jake. 2:19), za one koji žude za ispravnim duhovnim životom, ova vizija je glavni zadatak postignuća i, u isto vrijeme, glavni kriterij za njenu istinitost.

AT S tim u vezi, veoma je važno napomenuti da se podvig i sve vrline koje ne dovode do takvog rezultata ispostavljaju lažnim podvigom, a život je besmislen. Apostol Pavle o tome piše, pozivajući se na Timoteja: „Ali ako se ko trudi, neće biti ovenčan, ako se bori bezakono“ (2 Tim. 2,5). Monah Isak Sirin govori još određenije: "Nagrada je ... ne za vrlinu i ne za trud radi nje, nego za poniznost koja se iz njih rađa. Ako se izgubi, onda će prvi biti uzaludni" [

Ispada da vrline i djela ne mogu sami po sebi donijeti čovjeku blagoslov Carstva Božijeg, koje "imamo unutra"(Luka 17:21), ali samo u nastajanju od njih poniznost. Ako se poniznost ne stekne, onda su svi podvizi, sve vrline besplodne i besmislene! Dakle, jedan od složenih teoloških problema o odnosu vjere i tzv dobra djela u pitanju spasenja. Djela sama po sebi ne spašavaju čovjeka, nisu neka zasluga. Njihova potreba je iz sasvim drugog razloga. Bez njih je veoma teško steći ono što samo spasava čoveka – poniznost. Jer samo kroz svaku moguću prinudu sebe da ispuni sve zapovesti evanđelja može se sagledati i duboka šteta ljudske prirode i sopstvena nemoć da bez Božije pomoći čisto ispuni makar jednu Hristovu zapovest, da izvrši makar jednu dobro djelo. Stoga su sveci "potocima suza oprali svoje vrline, kao da su grijesi".

Sveti Ignjatije piše: „Nesretan je onaj ko je zadovoljan svojom ljudskom istinom: njemu ne treba Hristos.<…>Takvo je svojstvo svih tjelesnih podviga i dobrih vidljivih djela. Ako, čineći ih, mislimo da prinesemo žrtvu Bogu, a da ne platimo svoj neizmjerni dug, onda se dobra djela i djela čine u nama kao roditeljima dušegubnog ponosa.

On čak kaže i ovo: „Činilac ljudske istine ispunjen je samouobraženošću, arogancijom, samoobmanom... plaća mržnjom i osvetom onima koji bi se usudili otvoriti usta za najosnovniju i dobronamjernu suprotnost njegovoj istini. ; prepoznaje sebe dostojnim i dostojnim zemaljskih i nebeskih nagrada.”

Ova patristička misao direktno pobija rašireno uvjerenje da je tzv dobra djela su uvijek dobri, bez obzira na to koje unutrašnje motive i u koju svrhu ih osoba počini. Ispostavilo se da je ovo duboko pogrešno. Istina i vrlina oronulo i novo ljudi se ne nadopunjuju, ali isključiti jer prvi zaslijepe čovjeka svojim značajem, uzdižu ga i čine velikim u vlastitim očima, i time mu "oduzmu" Krista; potonji, naprotiv, otkrivaju čovjeku njegovo stvarno duhovno, a često i moralno siromaštvo, njegovu nemoć da pobijedi sebe i odvede ga Kristu.

AT Najvažniji uslov duhovnog života je molitva. Ali čak i to, bez poštovanja određenih zahtjeva, može se pokazati besplodnim, pa čak i postati sredstvo najdubljeg pada kršćanina. Dakle, dova onoga ko ne oprašta drugima nije prihvaćena. Jednako važan uslov: „Ko se moli usnama, a zanemaruje svoju dušu i ne čuva svoje srce, takav se moli vazduhu, a ne Bogu, i uzalud se trudi, jer Bog sluša um i revnost , a ne do reči" [

Posebna pažnja u duhovnom životu uvijek je posvećena Isusovoj molitvi. O tome kako to pravilno (a ne nekako) izvesti, piše sveti Ignacije u svom divnom članku "O Isusovoj molitvi. Razgovor starca i učenika".

"Vježba Isusove molitve ima svoj početak, svoju postupnost, svoj beskrajni kraj. Vježbu je potrebno početi od početka, a ne od sredine i ne od kraja... Ti početnici počinju od srednji koji, nakon što su pročitali instrukciju ... koju su dali tihi oci ... nepromišljeno prihvataju ovu "Uputu u vođenju svoje aktivnosti. Počevši od sredine su oni koji, bez ikakve preliminarne pripreme, teže da se uzdignu umom u hrama srca i odatle upućuju molitvu.Od kraja počinju oni koji traže da odmah u sebi otkriju blagodatnu slast molitve i njenih drugih milosti ispunjenih radnji.

Mora se krenuti iz početka, odnosno moliti se sa pažnjom i poštovanje, sa ciljem da pokajanje starajući se samo da ove tri osobine stalno budu zajedno sa molitvom... Posebna pažnja, najpažljivija se mora voditi računa o poboljšanju morala u skladu sa učenjem Jevanđelja... Samo o moralu, dovedenom do poboljšanja po jevanđeoskim zapovestima... može se podići... nematerijalni hram bogougodne molitve. Uzalud je trud onoga koji gradi na pijesku: na laganom, poljuljanom moralu.

Duša Isusove molitve je to stanje, što se jasno vidi iz sljedećeg događaja. „Neki monah reče monahu Sisoju Velikom: „Ja se stalno sećam Boga.” Monah Sisoja mu je odgovorio: „Ovo nije veliko; biće sjajno kada sebe smatraš gorim od svih stvorenja.

S tim u vezi, treba napomenuti da „znak neprekidnosti i samodjelotvornosti u vršenju Isusove molitve nikako nije znak njene milosti, jer ne garantuje... one plodove koji su oduvijek ukazivali na njenu milost." „Duhovna borba čiji je rezultat i svrha sticanje poniznost... je zamijenjen nekim drugim (srednjim) ciljem: stjecanjem neprestane i samopokretne Isusove molitve, koja ... nije krajnji cilj, već samo jedno od sredstava za njegovo postizanje.

H potrebno je ukazati na opasnost koja prijeti neiskusnom podvižniku koji nema pravog mentora niti ispravno teorijsko duhovno znanje – mogućnost pada u tzv. šarm. Ovaj patristički izraz je izuzetan po tome što tačno otkriva samu suštinu navedene duhovne bolesti: samolaskanje, samoobmana, sanjarenje, mišljenje o dostojanstvu i savršenstvu, ponos. O glavnim razlozima zapadanja u zabludu, sveti Grigorije Sinait, na primjer, piše: snovi. Druga slika ljupkosti ... vodi porijeklo ... u sladostrasnosti, rođenoj iz prirodne požude."

Još jedan vrlo čest razlog zablude među mnogim monasima, revnim hrišćanima i duhovnicima ističe sveti Ignacije: „Nije bez razloga da se stanje samoobmana i zablude pripisuje duševnom raspoloženju onih monaha koji su, odbacivši vježbanje Isusove molitve i općenito umnih djela, zadovoljavaju se jednom vanjskom molitvom... Ne mogu izbjeći "mišljenje"... Usmena i glasovna molitva je tada plodonosna kada je praćena pažnjom, što je vrlo rijetko, jer pažnja se uči uglavnom kroz vježbu Isusove molitve" [

O tome kako izbjeći ovo uništenje, sveti Ignacije u svom članku "O obmani" piše sljedeće: "Prevara je stanje svih ljudi, bez izuzetka, koje je proizvelo padom naših predaka. Svi smo mi u šarmu. - Prepoznaj sebe oslobođeni zablude.Svi smo prevareni,svi smo prevareni,svi smo u lažnom stanju,treba nam oslobođenje kroz istinu.Istina je naš Gospod Isus Hristos.<…>Kao što je gordost uzrok zablude općenito, tako i poniznost... služi kao sigurno upozorenje i zaštita od zablude... Neka naša molitva bude prožeta osjećajem pokajanja, neka bude u kombinaciji sa plačem, a zabluda nikada neće utiču na nas“.

O nažalost, svaki vjernik, svaki asketa, može se pojaviti u nevoljnom stanju zablude, ako živi samo po svom razumijevanju, bez duhovnog mentora, bez rukovodstva iz patrističkih spisa.

Ali ako razumijevanje onoga što su oci napisali nije uvijek lak zadatak, onda je uvijek bilo mnogo puta teže pronaći pravog mentora. Stoga su razmišljanja i savjeti svetaca o ovom pitanju posebno važni za naše vrijeme.

Prvo, Oci govore (1) o potrebi velike pažnje pri odabiru ispovjednika i upozoravaju na veliku opasnost povezanu s greškom da se neduhovni "starac" zamijeni za duhovnog vođu; uče (2) o ispravnom odnosu prema njemu, (3) ispravnom shvatanju poslušnosti i (4) neophodnosti odvajanja od duhovnog ispovednika koji greši, udaljava od života po Jevanđelju; upozoravaju da u posljednja vremena (5) neće biti duhonosnih mentora koji vide duše ljudi, te stoga (6) pozivaju vjernike da proučavaju Sveto pismo i djela Svetih Otaca i da se rukovode njih uz savjet starije, duhovno iskusnije "uspješne braće".

Navedimo razmišljanja Svetih Otaca o ovim temama.

(1) Monah Kasijan Rimljanin (5. vek) kaže: „Korisno je otkriti svoje misli ocima, ali ne bilo kome, nego duhovnim starešinama koji imaju razboritost, starcima ne po telesnoj starosti i sedim kosama. umjesto lijeka, naštetilo im je neiskustvo onih koji čuju" [

(1) Velečasni John Lestvica (VI vek) je pisao: „Kada ... želimo ... da poverimo spasenje drugome, onda čak i pre našeg stupanja na ovaj put, ako imamo ikakvog uvida i rasuđivanja, moramo razmotriti, testirati i tako govori, iskušaj ovog kormilara da ne padnemo umjesto kormilara u prostog veslača, umjesto doktora u pacijenta, umjesto ravnodušnog čovjeka u čovjeka opsjednutog strastima, umjesto pristaništa u provaliju, i tako ne nađemo spremni uništenje.

(1, 6) Sveti Simeon Novi Bogoslov (X vek): „Molitvama i suzama moli Boga da ti pošalje ravnodušnog i svetog vođu. Takođe, proučavaj i sam Božansko Pismo, posebno praktične spise Svetih Otaca, tako da si, upoređujući s njima ono čemu te učitelj i primas poučava, mogao to vidjeti kao u ogledalu, i uporediti, i složiti se sa Božanskim pismom da prihvatiš iznutra i zadržiš u svojim mislima, te da otkriješ i odbaciš lažno i vanzemaljac, da ne budete prevareni. Jer znajte da su mnogi u ovim danima postali prevaranti i lažni učitelji."

(1, 2) "Sveti Makarije Veliki (IV-V vek) je rekao da ... "postoje duše koje su postale zajedničari Božanske blagodati ... u isto vreme, zbog nedostatka aktivnog iskustva, oni su , takoreći, u djetinjstvu, u vrlo nezadovoljavajućem stanju... što zahtijeva pravi asketizam.<…>U manastirima se o takvim starešinama koristi izreka: „sveti, ali ne i vešti“, i oprezno se savetuje s njima... da se ne bi brzopotezno i ​​lakomisleno pouzdali u uputstva takvih staraca. „Sveti Isak Sirin čak kaže da je takav starac "nedostojan da se nazove svetim".

(1) Sveti Teofan (Govorov) piše: „Tako je sveti Nil Sorski savetovao i učinio.“ Ranije su duhovni oci poučavali sve; u sadašnjim teškim vremenima, ako je dostojno mnogo plača i jecaja, takvom osiromašenom revnitelju, sam Bog i Božansko učenje časnih otaca je učitelj i učitelj Hrišćanski život! Život u privrženosti volji Božjoj, po Božanskom i svetootačkom pismu uz savjete i ispitivanje istomišljenika“.

(1) "Pri određivanju njih [ispovjednika] mora se koristiti velika razboritost i stroga rasuđivanja, da umjesto koristi ne nanese štetu, umjesto da gradi, propast" .

(2, 6) "Savjetujte se s čestitim i razboritim očevima i braćom; ali njihove savjete ubrajajte s krajnjim oprezom i obazrivom. Nemojte se zanositi savjetima o njegovom početnom učinku na vas! savjete, konsultujte Evanđelje. Taština i samoumišljenost vole da poučavaju i poučavaju.Ne mare za dostojanstvo svojih saveta!Ne misle da apsurdnim savetom mogu naneti neizlečivi čir bližnjem, koji prihvata neiskusni novajlija sa implicitnim poverenjem, plotskim i krvavim uzbuđenje!Treba immpresionirati pridošlicu i moralno ga potčiniti!Potrebna im je ljudska pohvala!Treba da budu poznati kao sveci,razumni, dalekovidi starci, učitelji!"

(2) „Svaki duhovni mentor treba da vodi duše k Njemu (Hristu), a ne k sebi... Neka mentor, poput velikog i poniznog Krstitelja, stoji po strani, prepoznaje sebe kao ništa, raduje se svom poniženju pred učenicima, što im služi kao znak njihovog duhovnog uspeha... Zaštitite se od zavisnosti od mentora. Mnogi nisu bili oprezni i zajedno sa mentorima su upali u đavolje mreže... Ovisnost čini voljenu osobu idolom: Bog okrece se gnjevom od zrtva koje su prinesene ovom idolu...I zivot se uzalud gubi,dobra djela propadaju.A ti, mentore,cuvaj se grjesnih poduhvata!Ne zamjeni Boga za dusu koja ti je dotrčala. Slijedite primjer svetog Preteče."

(3) „Oni starci koji preuzimaju ulogu... hajde da upotrebimo ovu neprijatnu reč koja pripada paganskom svetu da preciznije objasnimo stvar, koja u suštini nije ništa drugo do dušegubna gluma i najtužnija komedija – starešine koji pretpostavljaju uloga drevnih svetaca Starceva, koji nemaju svoje duhovne darove, daje im do znanja da su sama njihova namjera, same njihove misli i koncepti o velikom monaškom podvigu – poslušanju, lažni, da su sami njihov način razmišljanja, njihov um, njihovo znanje lažni. samoobmana i demonska zabluda...“.

(3) „Oni će prigovoriti: vera početnika može da nadoknadi nedostatak starca. Nije istina: vera u istinu spasava, vera u laž i demonsku čaroliju uništava, po učenju Apostola (2. Sol. . 2:10-12)" .

(3, 6) „Skroman odnos savetnika prema mentiju potpuno je drugačiji od odnosa starešine prema bezuslovnom iskušeniku... Savet ne sadrži uslove da se on ispuni bez greške: može se ispuniti i ne ispuniti. ."

(4) Monah Pimen Veliki (V vek) je zapovedio da se odmah odvoji od starca, sa kojim se suživot ispostavlja „štetnim“.

(5) Sveti Grigorije Sinajski (XIV vek) „odlučio je da kaže da u njegovo vreme blaženih uopšte nije bilo, pa su postali retki... Naročito u naše vreme, molitvenik mora da poštuje najveći oprez. Nemamo božanski nadahnutih mentora!" .

(5, 6) „Prema učenju otaca, živeti... jedino što je prikladno za naše vreme je živeti pod vođstvom očinskih spisa uz savete uspešne moderne braće; ovaj savet treba ponovo proveriti prema spisima otaca... Očevi, milenijumi udaljeni od Hristovog vremena, ponavljajući savete svojih prethodnika, već se žale na retkost nadahnutih učitelja, na mnoštvo lažnih učitelja koji su se pojavili i nude Sveto Pismo i svetootačke spise za rukovodstvo.Oci, bliski našem vremenu, nazivaju nadahnute vođe vlasništvom antike i već odlučno zavještavaju rukovodstvo Svetog i svetog Pisma, verificiranog prema ovim pismima, prihvaćeno s najvećom opreznošću i oprez, savjet moderne ... braće".

(6) „Sorški monah Nil (XV vek) nikada nije davao uputstva ili savete direktno od sebe, već je pitaocima nudio ili učenje Svetog pisma, ili učenje Otaca. Kada... nije našao u svom zapamtio posvećeno mišljenje o bilo kojoj temi, a zatim ostavio odgovor ili ispunjenje do vremena kada je našao pouku u Svetom pismu. Ovaj metod je evidentan iz spisa sveštenomučenika Petra Damaskina, Prečasni Gregory Sinaja, Svetog Ksantopula i drugih otaca, posebno kasnijih. Jeroshimonasi Optinske isposnice Leonid i Makarije, koje sam spomenuo, držali su se za njega... Nikada od sebe nisu davali savjete... To je savjetima davalo njihovu snagu.

O Djelovanje zablude posebno se jasno otkriva kod katoličkih asketa, koji su se odvojili od iskustva duhovnog života drevne Crkve. Sveti Ignjacije je, na primjer, napisao: Večina Podvižnici zapadne Crkve, koje je ona proglasila za najveće svete - nakon njenog otpadanja od istočne Crkve i nakon otpadništva Svetoga Duha od nje - molili su se i dobijali viđenja, naravno, lažna, na način koji sam naveo. ... Ignacije Lojola, osnivač jezuitskog reda, bio je u takvom stanju. Njegova mašta je bila toliko uzavrela i sofisticirana da je, kako je sam tvrdio, trebalo samo da poželi i iskoristi neku vrstu napetosti, kako mu se, po njegovoj želji, pred očima pojavljuje pakao ili raj... Poznato je da se vizije daju pravi sveci Božiji samo dobrom voljom Bogom i delovanjem Božijim, a ne voljom čoveka a ne sopstvenim trudom - daju se neočekivano, vrlo retko... Unaprijeđeni podvig onih koji su u zabludi obično stoji na redu do duboke izopačenosti. Razvrat služi kao procjena plamena koji zapali prevarenog" [

Istovremeno, svetac ukazuje i na druge razloge za šarmantna stanja zapadnih asketa, skrivenih od spoljašnjih očiju. On piše: „Krv i živce pokreću mnoge strasti: i ljutnja, i srebroljublje, i sladostrasnost, i taština. Čovek još nije sposoban zbog svoje nečistoće, zbog nedostizanja istine, stvara snove. za sebe. A sladostrasnost, spajajući svoje djelovanje s djelovanjem taštine, proizvodi u srcu zavodljive lažne utjehe, zadovoljstva i opijenosti. Takvo stanje je stanje samoobmane. Svi oni koji rade nezakonito su u ovom stanju. Ono se razvija u njih manje-više, u zavisnosti od toga koliko intenziviraju svoje podvige. Mnoge knjige su iz ove države napisali zapadni pisci". To je posebno vidljivo na primjeru tako velikih katoličkih svetaca kao što su Katarina Sijenska, Terezija Avilska ili blažena Anđela.

Sveti Ignacije (koji je katoličku asketsku literaturu proučavao ne iz prijevoda, već iz latinskih originala) također ukazuje na specifične vremenske koordinate za povlačenje novih katoličkih asketa iz zajedničkog iskustva svetaca jedne Univerzalna crkva. On piše: „Monah Benedikt (†544), sveti papa Grgur Dijalog (†604) se i dalje slažu sa asketskim učiteljima Istoka; ali se već Bernard od Clairvauxa (XII vek) razlikuje od njih u oštroj liniji; kasnije je odstupio čak i više. Odmah ih privlače i vuku svoje čitaoce u visine nedostupne početniku, uzdižu se i uzdižu. Uzbuđeni ... sanjarenje zamjenjuje sve duhovno u njima, o čemu nemaju ni najmanjeg pojma. Ovo sanjanje se prepoznaje od njih kao milost“. Stoga sveti Ignacije podsjeća: „Svi su se sveti prepoznali kao nedostojni Boga: time su pokazali svoje dostojanstvo, koje se sastoji u poniznosti, anđelima, i pošli za njima... Drugi su budili njihovu maštu, rasplamsavali njihovu krv, činili nervozne pokrete u sami, uzeli to za blagodatno zadovoljstvo i pali u samoobmanu, potpunu tamu, u svom duhu bili ubrojani među izgnane duhove“.

Istina je jedna 34]. Razlog za takve greške je i dalje isti: nepoznavanje zakona duhovnog života, nepoznavanje samog sebe. Sveti Isak Sirin je u vezi s tim upozorio: „Ako su neki od otaca pisali šta je čistota duše, kakvo je njeno zdravlje, šta je bestrasnost, šta je viđenje, onda nisu pisali da bismo ih tražili. prerano i sa iščekivanjem. u Svetom pismu: "Kraljevstvo Božije neće doći s poslušnošću" (Luka 17:20). Oni u kojima iščekivanje živi, ​​stekli su ponos i pali. Traženje s iščekivanjem visokih Božjih darova odbacuje se od strane Crkva Božija Ovo nije znak ljubavi prema Bogu, to je – bolest duše.

P Relikvija, kao što vidimo, nastaje među onima koji ne žive po svetootačkim principima, već po svojim mislima, željama i shvatanjima i traže od Boga ne spasenje od greha, već blagodati ispunjena zadovoljstva, otkrivenja, darove. Obično ih nesrećni asketa „primi“ u izobilju u svojoj pregrejanoj mašti i delovanju mračnih sila. Dakle, šarm nije jedna od mogućih i ekvivalentnih opcija za duhovnost, ne poseban put do Boga, ali teška bolest, bez razumijevanja i necijenjenja kako treba, kršćanin, posebno onaj koji se bori, propada iznutra.

Prodori u "visove" posebno su česti među mladim asketama koji još nisu poznavali svoje oronulo osoba koja se nije oslobodila strasti i već traži stanje osobe novo savršeno. Nije ni čudo što očevi imaju izraz: "Ako vidiš mladića kako se sam uzdiže na nebo, drži ga za nogu i izbaci ga: jer mu to nije korisno" [

"Poniznost", rekao je Varsanufije Veliki, "čini čovjeka Božjim selom." Ona štiti hrišćanina od svih zabluda, čini ga i pričesnikom Duha Svetoga.

Bilješka 1] Sveti Ignjatije (Brjančaninov). Kreacije. SPb., 1905. T. IV. str. 378, 227.

Tamo. T. II. S. 122.

Tamo. T. V. C. 351.

Cit. Citirano prema: Episkop Sergije (Stragorodski). pravoslavno učenje o spasenju. 3rd ed. SPb., 1903. S. 246.

Ignacije (Brjančaninov). Kreacije. T. II. S. 403.

Tamo. T. IV. S. 24, 20.

Tamo. T. V. C. 47.

Tamo. T. V. C. 351.

Tamo. T. II. str. 57–58.

Tamo. T. II. S. 266.

Tamo. T. I. S. 225–226.

Monk Merkur. U planinama Kavkaza. M., 1996. S. 7–8.

Ignatius Brianchaninov. Kreacije. T. I. S. 257–258.

Tamo. T. I. C. 230, 228.

Tamo. T. I. C. 491.

Sveti Jovan Lestvičnik. Ljestve. Sl. 4, ch. 6.

Ignatius Brianchaninov. Kreacije. T. I. S. 284, 285.

Tamo. T. I. S. 286.

Sveti Teofan (Govorov). Ono što je potrebno pokajnicima i onima koji su stupili na dobar put spasenja. MDA, 1995, str. 72–73.

Tamo. P.87.

Sveti Teofan (Govorov). O prebivalištu po vijeću. - 5, 77.

Ignatius Brianchaninov. Kreacije. T. IV. S. 519.

Sveti Teofan (Govorov). O prebivalištu po vijeću. - 5, 72.

Tamo. 73.

Ignatius Brianchaninov. Kreacije. T. V. C. 80.

Tamo. S. 74.

Tamo. T. I. S. 274.

Tamo. S. 563.

Tamo. S. 489.

Tamo. S. 224.

Tamo. T. IV. S. 499.

Tamo. P.498.

Tamo. T. II. P.126.

Antički paterikon. Ch. 10. S. 159.

Cit. Citirano prema: Ignaty Brianchaninov. Kreacije. T. I. C. 312.

Iz knjige UPUTSTVA U DUHOVNOM ŽIVOTU autor Teofan Samotnjak

VODIČ ZA DUHOVNI ŽIVOT 1. Spoljašnje ponašanje Telo se mora stalno držati u liniji, kao vojnik na paradi, nikako ne dozvoljavajući sebi da raspusti udove, ne samo kada hoda i sedi, već i kada stoji i leži.2 . Dela Sva dela – i velika i mala – čine kao oko Božije

Iz knjige Put uma u potrazi za istinom. Osnovna teologija autor Osipov Aleksej Iljič

§ 1. Osnovi duhovnog života (prema delima sv. Ignjatija Brjančaninova) Suština svake religije leži u duhovnom životu, koji je njena najtajnija strana. Ulazak u ovaj život zahtijeva ne samo ljubomoru od osobe, već i poznavanje zakona duhovnog

Iz knjige Tom 5. Prinos savremenom monaštvu autor Brjančaninov Sveti Ignjatije

Osnove duhovnog života IV. Učenje Jevanđelja Hristos Spasitelj je, došavši na zemlju, objavio čovečanstvu kako čovek treba da živi na zemlji da bi bio dostojan neba.Ovo jasno otkrivenje Božije volje o čoveku je Spasitelj objavio čoveku u svom Božanskom učenju.

Iz knjige Tajni život duše. Bez svijesti. autor Djačenko Grigorij Mihajlovič

4. Nekoliko prirodno-naučnih činjenica i razmatranja koja dokazuju kako postojanje nematerijalne (duhovne) besmrtna duša, te činjenica da je on, a ne mozak, nosilac mentalnog (duhovnog) života osobe. Hajde da uporedimo sledeće činjenice iz

Iz knjige Savremena praksa pravoslavne pobožnosti. svezak 2 autor Pestov Nikolaj Evgrafovič

Temelji kršćanskog života Poglavlje 16 Uskost puta Uđite kroz uska vrata. Matt. 7:13 "Nastojte ući na uska vrata, jer vam kažem, mnogi će tražiti da uđu i neće moći" (Luka 13:24). Ovim riječima nas Gospod upozorava da bismo došli u Carstvo Nebesko

Iz knjige The Inscription of Christian Moral autor Teofan Samotnjak

A. Osnove hrišćanskog života Hrišćanski život a) je ukorenjen u otelotvorenoj ekonomiji; b) održava se, otkriva i donosi plodove u živom jedinstvu s Crkvom; c) protiče prema unaprijed određenoj stopi, koja proizlazi iz prethodne dvije

Iz knjige Veličina Babilona. Priča drevna civilizacija Mesopotamija autor Suggs Henry

Iz knjige Osnovi duhovnog života autor Uminsky Aleksej protojerej

Protojerej Aleksej Uminski Osnove duhovnog života

Iz knjige Šta je duhovni život i kako se prilagoditi njemu autor Teofan Samotnjak

9. Treća strana ljudskog života: duhovni život. Glavne manifestacije duhovnog života: strah Božji, savjest i žeđ za Bogom. Dostojanstvo osobe Pišete: „Pokušao sam da svoje misli zadržim na ozbiljnom i nisam uspio. Mislio sam da to zavisi od mog nenaviknutog rezonovanja

Iz knjige Istorija svjetske kulture autor Gorelov Anatolij Aleksejevič

12. Zaključci iz onoga što je rečeno o tri aspekta ljudskog života. Mogućnost prelaska iz jednog stanja u drugo i prevlast jedne ili druge strane života. Prevladavanje duševnosti i tjelesnosti kao grešnog stanja. Dominacija duhovnog života kao norme istinskog života

Iz knjige Kako podići divno dijete by John Townsend

Iz knjige Uvod u pravoslavnu askezu autor Dergalev Sergiy

Iz knjige Pisma (br. 1-8) autor Teofan Samotnjak

OSNOVE DUHOVNOG ŽIVOTA „108 Suština svake religije leži u duhovnom životu, koji je njena najtajnija strana. Ulazak u ovaj život ne zahtijeva samo ljubomoru od osobe, već i poznavanje zakona duhovnog života. Poznato je da je ljubomora iz razloga loša

Iz knjige autora

132. Nakon napomene o prirodi njegovog vođenja, dato je detaljno uputstvo i objašnjenje o životu po Bogu i o štampanim priručnicima za duhovni život.Pismo mantiji. monahinja Tambovske gubernije. Kadomski Milosrdni Bogorodicki manastir Sofija Nikolaeva Bulatova

Iz knjige autora

698. Upis u prepisku. Osnove duhovnog života To sh. M. Poželjno je da čujete nešto od mene. Pa: Ja ću govoriti, samo pitajte. Dakle, - generalno nije voljan pisati. Pogledajte oko sebe i u sebe, pa ako naiđete na nešto što zahtijeva objašnjenje, napišite. Odgovori na pitanja

Iz knjige autora

796. Test duhovnog života Vaš ispovjednik vrlo mudro prosuđuje vaš duhovni život i daje upute. Zato nemam šta da kažem o tome. Opšte karakteristike ovog života su vam, naravno, poznate. Ostanite u njima, ne prepuštajući se sebi. Neka znanje postane djelo, a ono što dobijete ponovo

U prošlim vekovima, na primer, u Rusiji u 19. veku, pravoslavni pogled na svet bio je deo pravoslavnog života i bio je podržan od okolne stvarnosti. Nije bilo potrebe da se o tome govori kao o nečem posebnom – svi su živeli na pravoslavan način, u skladu sa onima oko sebe. pravoslavno društvo. U mnogim zemljama i sama vlada ispovedala je pravoslavlje; bio je centar društvenih aktivnosti, a sam car ili vladar istorijski je bio prvi pravoslavni laik čija je dužnost bila da svojim podanicima da primer hrišćanskog života. U svakom gradu su postojale pravoslavne crkve, au mnogima od njih bogosluženja su se obavljala svakodnevno, ujutro i uveče. Manastiri su bili u svim velikim gradovima, u mnogim manjim gradovima, van njih, u selima, u udaljenim i pustim mestima. U Rusiji je bilo više od hiljadu zvanično registrovanih manastira, ne računajući druge zajednice. Monaštvo je bilo opštepriznat deo života. Zaista, u većini porodica je neko - sestra ili brat, stric, deda, rođak - bio monah ili monahinja, da ne spominjemo druge primere pravoslavnog života, lutalice i Hrista radi svetih jurodiva. Čitav način života bio je prožet pravoslavljem, čije je središte, naravno, bilo monaštvo. Pravoslavni običaji su bili deo svakodnevnog života. Većina knjiga koje se svuda čitaju bile su pravoslavne. Sam svakodnevni život bio je težak za većinu ljudi: morali su naporno da rade da bi živeli, njihove nade u život su bile male, nije bilo neuobičajeno - sve je to učvršćivalo Hristovo učenje o stvarnosti i blizini drugog sveta. U takvim okolnostima, živjeti na pravoslavan način značilo je isto što i imati pravoslavni pogled na svijet i o tome je bilo malo potrebe pričati.

Sada se sve promijenilo. Naše pravoslavlje je ostrvo usred svijeta koji živi po potpuno drugačijim principima i svakim danom se ti principi mijenjaju sve više na gore, sve više nas udaljuju od njega. Mnogi ljudi su u iskušenju da svoje živote podijele u dvije kategorije: svakodnevni život na poslu, sa svjetskim prijateljima, u svjetskim poslovima i pravoslavlje koje živimo nedjeljom i drugim danima u sedmici kada imamo vremena za to. Ali ako bolje pogledate, svjetonazor takve osobe često je čudna kombinacija kršćanskih i sekularnih vrijednosti koje se zapravo ne miješaju. Svrha ovog izvještaja je da pokaže kako oni koji danas žive mogu početi da čine svoj pogled na svijet vrednijim, da ga učine potpuno pravoslavnim.

Pravoslavlje je život. Ako ne živimo na pravoslavan način, jednostavno nismo pravoslavni, bez obzira kojoj vjeri formalno pripadamo.

Život u našem modernom svijetu postao je vrlo izvještačen, vrlo neizvjestan, vrlo konfuzan. Pravoslavlje, zaista, ima svoj život, ali nije tako daleko od života okolnog svijeta, pa samim tim i života pravoslavni hrišćanin, čak i kada je istinski pravoslavan, ne može to da ne odražava na ovaj ili onaj način. Neka vrsta neizvjesnosti i konfuzije je sada prodrla čak iu pravoslavni život. Pokušajmo pogledati naše savremeni život da vidimo kako najbolje možemo ispuniti svoje kršćanske dužnosti, voditi život koji nije od ovoga svijeta čak i u ovim strašnim vremenima, i imati pravoslavni pogled na naše živote danas, što će nam omogućiti da preživimo u ovim vremenima i zadržimo svoju vjeru netaknutom.

Život je danas postao nenormalan

Istovremeno, naš odnos prema ljudima treba da bude odnos ljubavi i praštanja. Sada se neka okrutnost uvukla u pravoslavni život: „Ovo je jeretik, nemojte s njim komunicirati“, „Ovaj je možda pravoslavac, ali je nemoguće sa sigurnošću reći“, „Ali taj je očigledno špijun“. Niko neće poreći da je sada okružena neprijateljima i da ima onih koji nisu skloni da iskoriste naše povjerenje. Ali tako je bilo još od apostolskih vremena, i u tom praktičnom smislu kršćanski je život uvijek bio rizičan. Ali čak i ako nas ponekad iskorištavaju i moramo biti oprezni, ipak ne možemo odustati od svog osnovnog stava ljubavi i povjerenja, bez toga ćemo izgubiti temelj našeg kršćanskog života. Svijet bez Krista je nepovjerljiv i hladan, ali kršćani, naprotiv, moraju biti ljubazni i otvoreni, inače ćemo izgubiti Kristovu sol u sebi i postati kao svijet, sposobni da budemo izbačeni i zgaženi.

Malo poniznosti u pogledu na sebe pomoglo bi nam da budemo velikodušniji i opraštamo greške drugih. Volimo da osuđujemo druge zbog neobičnosti njihovog ponašanja; zovemo ih "kukavice" ili "taknuti konvertiti". Zaista, moramo se čuvati zaista neuravnoteženih ljudi koji mogu nanijeti veliku štetu Crkvi. Ali koji je pravoslavni ozbiljan hrišćanin danas malo "dirnut"? Mi se ne pridržavamo običaja ovoga svijeta, a ako se povinujemo njima u današnjem svijetu, onda više nismo pravi kršćani. Pravi kršćanin se ne može osjećati kao kod kuće u svijetu i ne može a da ne osjeti da je malo "dirnut" za sebe i druge. U mnogim zemljama dovoljno je pridržavati se ideala kršćanstva ne ovoga svijeta ili biti kršten kao odrasla osoba da biste ušli u ludnicu, a te zemlje utiru put cijelom svijetu.

Stoga, nemojmo se bojati da ćemo u svijetu biti tretirani kao donekle „dirnuti“, i nastavimo čuvati kršćansku ljubav i praštanje, koje svijet nikada neće moći razumjeti, ali koje u dubini svojih srce, ono treba, pa čak i žudi. Konačno, naš hrišćanski stav mora biti – nazvaću ga u nedostatku bolje reči – nevin. U današnje vrijeme svijet pridaje veliki značaj složenosti, svjetovnom iskustvu, "profesionalizmu". Pravoslavlje ovim osobinama ne pridaje nikakvu vrednost, oni ubijaju hrišćansku dušu. Pa ipak, ova svojstva neprestano prodiru u i u naše živote. Koliko se često čuje, posebno od entuzijastičnih preobraćenika, za želju da se putuje u velike centre pravoslavlja, u katedrale i manastire, gde se okupljaju hiljade vernika i gde se svuda vodi razgovor o crkvenim temama, i oseća se koliko je sve pravoslavlje važno. isto. Ovo pravoslavlje je samo mala kap u velici, ako se gleda na cijelo društvo u cjelini, ali u ovim velikim katedralama i manastirima ima toliko ljudi da se čini da pravoslavlje zaista prevladava. I koliko često vidite te ljude u jadnom stanju nakon što su udovoljili svojoj želji i vratili se iz „velikih centara pravoslavlja“ sumorni i razočarani, čuvši mnogo ovozemaljskih crkvenih tračeva, puni osuda i zabrinuti samo da budu „ pravoslavni“, „dopisni“ i svjetski iskusni u pitanjima crkvene politike. Jednom riječju, izgubili su svoju nevinost, svoju nesvjetovnost, bili su zbunjeni zbog svoje fascinacije svjetovnom stranom crkvenog života.

U raznim oblicima ovo iskušenje se suočava sa svima nama i protiv njega se moramo boriti, ne dopuštajući sebi da precijenimo vanjsko u Crkvi, nego se uvijek vraćajući „jedino potrebnom“ Kristu i spasenju naših duša od ove zle generacije. Ne treba zatvarati oči pred onim što se događa u svijetu i Crkvi – to trebamo znati radi nas samih, ali naše znanje treba biti trezveno, jednostavno i direktno, a ne komplicirano i svjetovno.

Prije nego što počnem govoriti o duhovnom životu, želio bih da razjasnim pojam „duhovnosti“. Danas slušamo mnogo o duhovnosti. O tome govore ljudi raznih profesija i svjetonazora, različitih životnih iskustava, unoseći najrazličitije sadržaje u ovaj koncept. U pravoslavnom, hrišćanskom shvaćanju, duhovnost se prvenstveno povezuje sa konceptom Duha Svetoga. Duhovnost je sposobnost da se živi tako da sav život bude prožet prisustvom Duha Svetoga, tako da Duh Sveti djeluje u čovjeku. Dakle, duhovnost je prvenstveno religijski koncept. Izvan religije, ovaj izraz je besmislen.

Oni koji su stariji dobro se sjećaju kako su nas u sovjetskim vremenima u školama i univerzitetima učili da je osoba majmun koji je dostigao određeni stupanj intelektualnog razvoja, da je osoba, prije svega, materijalno biće koje živi u materijalnom svijetu. . Sve što je ovakvim pristupom uloženo u koncept duhovnosti, bilo je lišeno religioznog jezgra. Duhovnost se shvaćala kao intelektualna aktivnost, uključenost osobe u kulturu, ali ne više.

Pojam kulture također zahtijeva objašnjenje. Reč "kultura" dolazi od latinskog "cult" - "obožavanje". U svojim korijenima, sva ljudska kultura ima religiozno porijeklo. U antičkom svijetu nije postojala druga kultura osim one koja je bila direktno povezana s religijom. Šta je bilo porijeklo muzike? Od liturgijskog pjevanja, od želje ljudi da pjevaju Boga. Gdje je počela likovna umjetnost? Od činjenice da su ljudi pokušali da svoje religiozno iskustvo prikažu linijama i bojama. Možete pratiti porijeklo bilo kojeg kulturnog fenomena, bilo koje vrste umjetnosti. I ispostavilo se da su svi vjerskih uvjerenja, u vjerskom kultu.

Od trenutka kada se kultura odvojila od religije, stekla samostalnu egzistenciju, a to se dogodilo ne tako davno - na Zapadu u doba renesanse, a kod nas, u Rusiji i kasnije, pojavila se takozvana sekularna kultura. Čini mi se da se svaka sekularna kultura, u ovoj ili onoj mjeri, ili suprotstavlja nečemu božanskom i religioznom, ili zamjenjuje nešto božansko i religiozno, ili postepeno, bolno traga za onim korijenima od kojih se nekada otrgnula. Drugim riječima, kultura ne može biti neutralna u odnosu na religiju. Ona može biti religiozna, a tu mislim ne samo na čisto religioznu, već i na sekularnu kulturu koja pokušava pronaći put do Boga. Ona može biti i antireligijska, u smislu da se militantno suprotstavlja religiji, kao što je bio slučaj sa sovjetskom kulturom. Ali kultura može biti i antireligijska u smislu u kojem se prefiks "anti" koristi na grčkom, "umjesto". Onda je ova kultura, ili bolje rečeno antikultura, pokušaj da se zameni religijskim sadržajem života.

I još jedna preliminarna napomena - o značenju pojma "kršćanstvo". Čini se da tu nema pitanja, svi znamo šta je hrišćanstvo. A u isto vreme, ako nas pitaju šta je suština hrišćanstva, po čemu se hrišćanstvo razlikuje od drugih religija, zašto je hrišćanstvo potrebno, onda mislim da neće svi moći tačno da odgovore. A to je zato što se u koncept „kršćanstva“ često stavlja potpuno drugačiji sadržaj.

Kršćanstvo je jedna od svjetskih religija, ali ovo je daleko od iscrpljivanja njegove suštine. Ako pogledamo pojedinačne komponente kršćanstva, vidjet ćemo da se mnoge od njih nalaze u drugim religijama. Na primjer, vjeru u jednog Boga dijele kršćani, Jevreji, muslimani - predstavnici monoteističkih religija. Hrišćanski moral takođe nije nešto jedinstveno: na neki način je blizak jevrejskom, starozavetnom moralu; ima mnogo zajedničkog sa islamskim moralnim učenjem. Na nivou asketske i molitvene prakse, hrišćanstvo takođe ima mnogo zajedničkog sa drugim religijama. Pogledajte kako se kršćani mole u hramu, a muslimani u džamiji. Izgovaraju slične riječi u molitvama, koriste slične gestove. Jednom riječju, ni na jednom od navedenih nivoa nećemo pronaći kardinalne razlike između kršćanstva i drugih religija.

Jedinstvenost kršćanstva leži u činjenici da je to religija utjelovljenog Boga — Bog je postao čovjek. To je živa Kristova osoba koja stoji u središtu kršćanske religije. Naglašavam: ne moralno učenje Hristovo, ne ovi ili oni aspekti duhovnog života, molitve ili asketske prakse, već je živa Ličnost Hristova središte i suština hrišćanstva. Čitav život Crkve, sav duhovni život kršćanina, sve ono što u kršćanskom smislu nazivamo duhovnošću, sve je usmjereno ka Kristu i uslovljeno željom za ličnim zajedništvom s Njim.

Jedinstvenost kršćanstva je i u tome što je nepremostivu udaljenost koja postoji između Boga i čovjeka, a koju čovjek ne može sam savladati, već prevladao sam Bog — Bog, Koji, da bismo naučili o Njemu, ljubav On je, vjerujte u Njega, da bi nas otkupio od grijeha i zla, smrti i pakla, postao Čovjek, odnosno jedan od nas. Kao što su crkveni oci rekli, Bog je, ostavši jednosuštinski sa Ocem po božanstvu, postao supstantan nama u ljudskosti. Ostajući u potpunosti Bog, ne izgubivši nijedno od svojih božanskih osobina, postao je Čovjek, dobrovoljno preuzeo ljudsku prirodu. Ostao je ono što je bio, i uzeo na sebe ono što nije. Kao rezultat toga, ljudska priroda je bila tako blisko i neodvojivo spojena u Hristovoj ličnosti sa Božanskim da je svaka manifestacija ove ljudske prirode bila prožeta božanskim prisustvom. Drugim rečima, u Hristovoj ličnosti susrećemo Čoveka u kome je svako njegovo ljudsko pojavljivanje neraskidivo povezano sa Božanstvom: Bog je prisutan u svemu što Hristos Čovek čini, misli i govori.

Za kršćane je Krist živi ideal, primjer koji moramo oponašati u svemu. Nije slučajno što se u pravoslavnoj crkvi štuju sveci. Oni su poštovani ne zato što su neka posebna stvorenja stvorena od druge materije. Ovo su ljudi kao ti i ja. Ali to su ljudi koji su otišli mnogo dalje od nas na putu da postanu slični Hristu. Zadobili su Boga u sebi, tako prirodno i nerazdvojno sjedinjenog i stopljenog s Njim da se Bog u svakom od svetaca osjeća kao u svojoj kući, a sveci postaju, takoreći, oruđe u Njegovim rukama, jer Bog kroz njih djeluje na drugi ljudi.

Svako ko postane hrišćanin je na putu koji vodi Hristu. I svako ima svoj put, svoj put. Svaka osoba pristupa cilju sa svoje strane. I što je čovek bliži Hristu, to potpunije sagledava Boga i više je u stanju da ga sadrži u sebi. A prihvativši Boga u sebi, može prenijeti znanje o Bogu i iskustvo Božje prisutnosti na druge ljude.

Vjera u Vaskrslog Krista

Sada bih želeo da iznesem temu našeg današnjeg razgovora. Biće reči o hrišćanskom duhovnom životu, o putu kojim hrišćanin ide ka svom cilju. A ovaj cilj je najpotpunija asimilacija Boga i sjedinjenje s Njim.

Put kršćanina određuje nekoliko ključnih tačaka bez kojih je kršćanska duhovnost nemoguća i nezamisliva. Prije svega, kršćanin je član Crkve. Ne može biti kršćanske duhovnosti izvan Crkve, jer Krist je iza sebe ostavio ne književna djela koja bismo mogli proučavati, ne druge spomenike Njegove prisutnosti na zemlji, nego Crkvu – Crkvu kao stvarnost u kojoj ljudi žive iz generacije u generaciju. Ovo je još jedna bitna razlika između Krista i osnivača drugih religija i moralnih učenja.

Po pravilu, osnivači ove ili one religije, ovog ili onog filozofskog ili moralnog učenja, bili su prvenstveno učitelji kojima je stalo da iza sebe ostave pisano nasljeđe. Zapisi svakog takvog učitelja postali su temelj na kojem se gradio život škole koju je osnovao. Hristos nije napisao ništa, ni jedan red. Sve što znamo iz pisanih izvora o Kristu su svjedočanstva onih koji su vidjeli Krista, ili onih koji su čuli priče očevidaca. Među onima koji su poznavali Isusa Hrista tokom Njegovog zemaljskog života su, pre svega, apostoli. Četiri od njih - Matej, Marko, Luka i Jovan - postali su autori jevanđelja, a Jakov, Petar i Jovan - autori poslanica. Ali među autorima Novog zaveta bio je čovek koji, očigledno, nije sreo Hrista za svog života - to je apostol Pavle. S njim počinje religiozno iskustvo onih ljudi, kojima pripadaju današnji kršćani, koji se nisu susreli s Kristom u svom fizičkom životu, već su Ga sami sreli. duhovni put.

Većini vas je vjerovatno poznata priča o obraćenju apostola Pavla, čovjeka koji se od progonitelja kršćanstva pretvorio u gorljivog apologeta. Bio je vjerni Židov i vjerovao je da je kršćanstvo suprotno osnovnim normama jevrejske religije, da je to opasna sekta. Naoružan pismima protiv kršćana iz Damaska, Saul (to je bilo ime Pavla prije obraćenja) otišao je u Siriju da se bori protiv kršćanstva. Ali kada je bio na putu za Damask, Hrist mu se iznenada pojavio u zaslepljujućoj svetlosti. Saul je „pao na zemlju i čuo glas koji mu govori: Savle, Savle! zašto me juriš? Rekao je: ko si ti, Gospode? Gospod reče: Ja sam Isus...” (Dela 9,4). Od ovog susreta - ne na nivou fizičkog bića, već na nivou duhovnog uvida, obraćenja - započeo je život apostola Pavla, koji je, pošto nije sreo Hrista za svog života, postao jedan od Njegovih najrevnijih sledbenika.

Sve buduće generacije hrišćana su ljudi koji nisu lično poznavali Hrista, nisu imali prilike da čitaju Njegove spise, jer ih nije bilo. Njihovo znanje o Kristu bilo je ograničeno na ono što su mogli pročitati u jevanđeljima kao svjedočanstva ljudi koji su vidjeli i čuli Krista. Ali svako od njih je sreo Hrista na svom duhovnom putu: nisu samo naučili o Njegovom učenju ili su se uverili rečima koje su pročitali, već su našli Živog Hrista u sebi.

Ovi sastanci su se odvijali i odvijaju na različite načine. Ne postoje dve osobe koje dolaze Bogu na isti način. Neki dolaze Kristu iznenadnim obraćenjem, poput apostola Pavla, drugi čitanjem knjiga. Ali pravi hrišćanin je onaj koji nije samo čuo nešto, naučio o Hristu, pročitao knjige o hrišćanstvu. To je osoba koja kroz svoje unutrašnje iskustvo zna da je Vaskrsenje Hristovo stvarnost, da je Živi Hristos prisutan u Crkvi. A Crkva se razlikuje od svih poznatih filozofskih škola, vjerskih zajednica i zajednica po tome što ljudima daje mogućnost da u stvarnom unutrašnjem duhovnom iskustvu dođu u dodir sa Živim Kristom.

Kristijan je član Crkve

Crkva ima mnoga sredstva pomoću kojih čovjek može stati na put koji vodi do ličnog susreta s Kristom. Ali iznad svega, Crkva je zajednica. Kada čovjek dođe u Crkvu, on prestaje biti individua koja nastoji pronaći svoj, isključivi put do Boga, do duhovnog savršenstva. Ulazeći u Crkvu, osoba se stapa u određeni tok i počinje da se kreće njegovim kanalom. Vjernik se nađe kako hoda ruku pod ruku sa drugim ljudima. Postavši član Crkve, čovjek postaje član zajednice i zajedno s drugim kršćanima počinje duhovno rasti.

Kad kažem „čovek je postao član Crkve“, ne mislim na ljude koji s vremena na vreme uđu u hram da stanu na službu, zapale sveću i odu ne razumejući ništa, ostajući isti stranci u hram kakav su bili prije. br. Postati član Crkve znači dolaziti u Crkvu kao u svoj dom, učestvovati u njenom životu, redovno prisustvovati službama, ići na ispovijed i pričest. Postavši član Crkve, čovjek nadilazi kulturne i psihološke barijere koje ga odvajaju od crkvenog života i pokušava ući u ovaj život potpuno i cjelovito.

Ako u Crkvu dođe osoba koja malo zna o svom životu, njegova prva reakcija je često šok - nađe se u potpuno nerazumljivoj i nepoznatoj atmosferi, čuje napjeve i uzvike na nejasnom jeziku, vidi čudna odežda, dim tamjana, čudne ceremonije. . A neiskusna osoba može pomisliti da se ovdje odvija neka magijska radnja, a cijela situacija je stvorena da utiče na psihu. Tako su Crkvu doživljavali mnogi ateisti koji su dolazili u crkve sa namjernom željom da sve opovrgnu i potkopaju. Ali pjevanje, čitanje molitava i odjeća duhovnika samo su vanjska strana, koja nikada neće postati jasna ako čovjek ne osjeti onu unutrašnju srž Crkve, a to je sam Krist.

Crkveni sakramenti - ispovijed i pričest

Sakramenti su temelj crkvenog života. Tri od njih su temeljne: krštenje je sakrament ulaska u Crkvu, ispovijed je sakrament našeg svakodnevnog, redovnog čišćenja, a pričest je sakrament našeg sjedinjenja s Kristom.

Čemu služi ispovijed i zašto je duhovni život i prava duhovnost nemogući bez ovog sakramenta?

Kršćanstvo tvrdi da je stanje u kojem sada živimo stanje čovjeka nakon pada: svako od nas živi između Boga i đavola, između dobra i zla, svako od nas svakodnevno u svom životu bira između puta koji vodi ka spasenju. , Bogu, i putu koji vodi u duhovnu smrt i pakao. U našem trenutnom stanju neizbježne dualnosti, izbora između dobra i zla, duhovno smo slijepi, naš unutrašnji vid je otupio, često nemamo prave smjernice, pa stoga ne možemo pronaći pravi put. Ne možemo pronaći put do svjetla upravo zato što smo u tami, ne možemo pronaći put do duhovnog iscjeljenja upravo zato što ne znamo koja nam je dijagnoza, koje su naše duhovne bolesti i kako ih liječiti. Sve ovo zahteva priznanje.

Ispovijed je trenutak kada se stavljamo pred Boga i pravimo iskrenu, nepristrasnu i nemilosrdnu introspekciju; pitamo se šta nas deli od Boga i od ljudi, šta koči postizanje duhovnih visina.

Iz svoje svešteničke prakse mogu reći da ljudi koji se ispovijedaju prvi put ili rijetko idu na ispovijed, po pravilu ne osjećaju svoju grešnost. Takav može jednom u pet godina doći na ispovijed i reći: „Ja nemam većih grijeha, ja kao i svi nisam ništa ukrao, nikog nisam ubio“, tj. zadovoljstva samim sobom. I paradoksalno, ljudi koji idu na ispovijed, recimo jednom mjesečno ili svake sedmice, uvijek imaju šta da kažu na ispovijedi, vide svoje grijehe.

Zašto se ovo dešava? Jer što je čovjek bliži svjetlu, to su mu jasniji svi oni nedostaci koji se ne vide u mraku. Ako zatvorite vrata u sobi, zatvorite zavjese na prozorima i ugasite svjetlo, tada se neće moći vidjeti da li je uredna ili u neredu, ima li u njoj prljavštine i prašine ili ne. Ako otvorite prozor, na svjetlosti sunčevih zraka odmah ćete vidjeti sva mjesta na kojima se nakupila prljavština i krhotine. Isto je i sa ljudskom dušom. Dok smo u mraku, dok smo daleko od Boga, dok se dinstamo u svom soku, ne vidimo svoje nedostatke. Uvijek smo sigurni da smo u pravu i samo se pitamo zašto nam, uz sve naše odlične kvalitete, toliko stvari ne polazi za rukom, toliko stvari nas ne zadovoljavaju. A mi, po pravilu, krivimo one oko sebe, koji nas potcjenjuju, ne primjećuju naše dostojanstvo. Mnoge nevolje dolaze od tako iskrivljene vizije. I upravo iz toga pomaže da se oslobodimo i izliječimo iskrena, punopravna i redovna ispovijed, koja se prinosi Bogu, a kojoj je svećenik svjedok. Dakle, ispovijed je jedna od najvažnijih komponenti kršćanskog duhovnog života.

Druga komponenta je sakrament pričesti. Po učenju Crkve, u trenutku primanja Svetih Hristovih Tajni, mi smo duhovno i tjelesno sjedinjeni sa Živim Hristom. Svojevremeno je jedan poznati filozof materijalista rekao da je „čovek ono što jede“. U izvesnom smislu, ovo je tačno: čoveka oblikuje ono što jede. U kršćanstvu se vjernici hrane Bogom, i to ne u prenesenom, duhovnom smislu, već na najdirektniji način: u sakramentu pričešća, pod vidom kruha i vina, pričešćuju se Tijelom i Krvlju Hristovom. Istovremeno, nemoguće je objasniti šta se događa u trenutku pričešća: to se može doživjeti samo kroz vlastito iskustvo. Sa istom očiglednošću sa kojom je apostol Pavle osetio prisustvo Hrista na putu za Damask, čovek može osetiti da kada prima Hleb i Vino Euharistije, prima samoga Boga u sebe. Drugim riječima, distanca koja postoji između čovjeka i Boga, nakon što je jednom prevaziđena od Boga, koji je postao Čovjek, osnovao Crkvu i dao Svoje Tijelo i Svoju Krv kao hranu ljudima, poništava se u trenutku kada se duhovno i tjelesno sjedinimo. sa Bogom u sakramentu pričešća. . U ovom trenutku čovjek i Bog postaju „jedno“, jer život osobe koja je u sebe primila Tijelo i Krv Hristovu postaje neraskidivo povezana s Bogom, prožeta Njegovom prisutnošću do te mjere da je takav bio život Kristov, do te mere da je takav bio život Majke Božije i mnogih svetaca. sjedinili se sa Bogom i postali “jedno” sa Njim. Dakle, pričest je ključni trenutak u duhovnom životu kršćanina.

O duhovnom vodstvu

Na putu ka Bogu, čovjeku je potreban duhovni mentor. Sveštenik kome verujete može postati duhovni mentor, ili duhovni otac, ispovednik. Ne može se nikome nametnuti. Izboru duhovnog vođe mora se pristupiti vrlo odgovorno. Prije nego što zatražite od ovog ili onog svećenika da postane vaš duhovni otac, trebali biste pokušati razumjeti strukturu njegovih misli, njegovih stavova - da li su u suprotnosti s vašim uvjerenjima. A ako smatrate da je to upravo osoba kojoj možete povjeriti sve najintimnije i zauzvrat dobiti mudre i iskrene savjete, takav svećenik može postati vaš duhovni mentor. Istovremeno, morate zapamtiti da ispovjednik ne bi trebao rješavati vaše probleme umjesto vas. Duboko se varaju ljudi koji duhovnog oca doživljavaju kao neku vrstu proročišta sposobnog da riješi sve one probleme koje čovjek ne može sam riješiti. Duhovni otac može samo pomoći duhovnom sinu ili duhovnoj kćeri da donese ispravne odluke, ali ne treba da nameće svoje odluke. Ako ispovjednik postupi drugačije, ako insistira da se bilo koja njegova riječ prihvati za bezuslovno ispunjenje, takav ispovjednik je na pogrešnom putu. Veoma je važno pronaći takvog mentora koji bi bio duhovno iskusan i koji bi istovremeno svojoj duhovnoj deci dao slobodu, koji bi im omogućio da se razvijaju u ovoj slobodi, popuštajući pravi trenutak savjete, ali ostavljajući ljudima slobodu da ga prihvate ili ne.

Problem je i u tome što je malo svećenika, daleko manje nego ljudi koji bi željeli koristiti njihovo direktno, lično duhovno vodstvo. Sveštenik je ograničen u svojim mogućnostima, prvenstveno vremenski, a to otežava i izbor sveštenika koji bi postao pravi duhovni mentor.

O duhovnoj literaturi

AT pravoslavna tradicija Postoje i drugi načini da se dobije duhovno vodstvo. To je čitanje duhovne literature, koja je veoma bogata u pravoslavnoj crkvi. Jevanđelja, Dela i apostolske poslanice uključene u Novi zavet čine Sveto pismo sveto za hrišćane. Vjernici ga čitaju svakodnevno, mnogo puta, a neki čak i napamet uče Jevanđelje. Pored toga, postoji i obimna literatura koja je nastala tokom svih dvadeset vekova postojanja hrišćanstva. A ako osoba želi neprestano duhovno rasti, mora se služiti i ovim vodičima.

Vrlo je važno naučiti kako se pravilno snalaziti u moru duhovne literature koja danas puni knjižare. Nije sve što se predstavlja kao pravoslavna književnost, u stvari, takvo. U sovjetsko vrijeme patili smo od toga vjerske knjige nisu bili dostupni, mogli su se naći samo na “crnom tržištu”, u “samizdatu”. Sada se situacija promijenila. Crkvene, samostanske, pa i svjetovne knjižare i radnje nude bogat izbor duhovne literature. Pored knjiga i brošura, tu su i video materijali i audio kasete. Često su ovi proizvodi popraćeni impresivnim natpisima, na primjer: „Knjiga je objavljena s blagoslovom Njegova Svetost Patrijarh Moskva i cijela Rusija Aleksije II”; mnoge knjige, brošure i kasete prikazuju ikone, pravoslavne simbole. Svi ovi vanjski znaci pripadnosti pravoslavnoj tradiciji čine da neselektivni kupci svaku takvu knjigu doživljavaju kao riječ Crkve. U međuvremenu, nije svaka knjiga na kojoj piše „S blagoslovom Njegove Svetosti Patrijarha“ zaista dobila takav blagoslov. I nije svaki pamflet koji je napisao pravoslavni autor, čak i duhovnik, zaista pravoslavan.

Govoreći o "blagoslovima". Ponekad se naiđu knjige objavljene s blagoslovom jerarha koji je, zapravo, već nekoliko godina mrtav. A nedavno sam vidio knjigu objavljenu "sa blagoslovom svete gore Sinajske". Može li “planina” blagosloviti objavljivanje knjige? I nije li narušavanje pamćenja ovog ili onog jerarha izdavati knjige i novine navodno s njegovim blagoslovom nekoliko godina nakon njegove smrti?

Jedna od nevolja moderne Rusije je želja nepoštenih ljudi da unovče na surogatima, lažnjacima. To se dešava svuda. Možete kupiti "brendiranu" odeću poznatog zapadnog proizvođača: zapravo se pravi u domaćoj fabrici, na brzinu kroji i prodaje po takvoj ceni da je lako pogoditi da je lažnjak. Isto se dešava i na tržištu duhovne literature. Postoje knjige koje su, krijući se iza glasnih, vjerodostojnih "pravoslavnih" naslova, zapravo lažne. Stoga, prilikom kupovine knjiga, morate biti oprezni i, ako je moguće, prvo se posavjetovati sa stručnim osobama.

Ako odbacimo sve ovo smeće, onda se ispostavi da postoji ogromna količina istinski pravoslavne literature, koja može postati duhovni vodič za svakog hrišćanina. To su, prije svega, tvorevine Svetih Otaca i Doktora Crkve od 2. vijeka, kao što su Ignjatije Bogonosac, Irinej Lionski, Atanasije Veliki, Vasilije Veliki, Grigorije Bogoslov, Grigorije Niski. , Jovan Zlatousti, Blaženi Avgustin, Maksim Ispovednik, Jovan Damaskin, Simeon Novi Bogoslov, Grigorije Palama (da se ograničimo samo na ova imena). Od ruskih predrevolucionarnih autora, korisno je čitati Teofana Samotnika i Ignacija Brjančaninova. Među savremenim autorima čije knjige mogu biti od velike koristi navešću pre svega mitropolita suroškog Antonija, arhimandrita Sofronija (Saharova), arhimandrita Kiprijana (Kern), protojereja Aleksandra Šmemana. Veoma je korisno čitati žitija svetaca, drevna i nova, posebno biografije ruskih novomučenika i ispovednika 20. veka. Filokalija, klasična zbirka spisa duhovnog i asketskog sadržaja u pet tomova, može postati hrišćanski priručnik.

O molitvi

Nijedna religija nije moguća bez molitve. U kršćanstvu je molitva glavni sadržaj vjerskog života. Hrišćanin je osoba koja se neprestano seća Boga. Kada govorimo o molitvi mi pričamo ne samo da ustanete ujutro, da se molite nekoliko minuta i da isto radite uveče prije spavanja; ne o tome da ponekad, došavši u crkvu, uputim koju riječ Bogu, nego o tome da stalno živimo u Bogu, neprestano Ga se sjećamo. Apostol Pavle kaže: "Neprestano se molite" (1. Solunjanima 5:17). A upravo je neprestana molitva ideal za kršćanina.

Pitate, kako možete moliti bez prestanka ako čovjek mora raditi, brinuti se o drugima itd.? Kada govorimo o neprestanoj molitvi, tu ne mislimo samo na one trenutke kada stojimo pred ikonama, već na molitvu kao obraćenje, usmeravanje celog našeg života ka Bogu – ono što se u Starom zavetu nazivalo „hodenje pred Bogom“. Iz Starog zaveta saznajemo da je, na primer, Henoh „hodao s Bogom“ (Post 5,24), kralj David je „hodio s Bogom“ (1. Kraljevima 3,6), ali kralj Amon „nije hodao u put Gospodnji” (2. Kraljevima 21:22). Ukazuje na neke osnovne sadržaje čovjekovog života – kako se definirao u odnosu na Boga. “Ne hodati pred Bogom” znači ne sjećati se Boga, ne usmjeravati svoj život na Njega, ne provjeravati ga u odnosu na božanske zapovijesti, u odnosu na ideale duhovnog života. A “hoditi pred Bogom” znači odvagati svako djelo, svako djelo i svaku riječ na vagi kršćanske duhovnosti: odgovara li joj, ili ispada iz njene strukture.

Molitva je neraskidivo povezana sa životom. Ne možemo postići uspjeh u molitvi ako smo u svakodnevnom životu razdražljivi, neprijateljski raspoloženi, nestrpljivi. Moleći se trebamo postepeno mijenjati na bolje.

Molitva je razgovor između čovjeka i Boga. Molimo se ne zato što je Bogu potrebno, jer Bog to traži od nas. I to svakako ne samo zato što želimo da dobijemo nešto od Boga, iako u nekim slučajevima tražimo od Boga sasvim određene stvari. Neki ljudi misle da je molitva potrebna samo da bi se nešto tražilo od Boga, au tom slučaju je Bog samo sredstvo da se nešto dobije. Ovo je u osnovi pogrešan pristup. Molimo se Bogu prvenstveno zato što čeznemo za zajedništvom s Njim.

Komunikacija s Bogom je slična komunikaciji s voljenom osobom. Kao što ljubavnik neprestano razmišlja o svojoj voljenoj devojci, nastoji da je upozna i, rastajući se, počinje da čeka sledeći susret, tako se hrišćanin, kome je Hristos glavni sadržaj života, budi sa mišlju o Hristu. i zaspi sa ovom mišlju. On ceo svoj život upoređuje sa životom Hristovim i pre nego što nešto učini, pita se: šta bi Hristos uradio na mom mestu? Neprestano mereći svoj život sa moralnim i duhovnim idealom hrišćanstva, takva osoba ga postepeno usklađuje, postepeno se menja na bolje. To se može dogoditi brže ili sporije, ali ako čovjek ide ovim putem bez skretanja, ako su prisutne sve komponente kršćanske duhovnosti, tada čovjekov život postaje stalno kretanje naprijed.

Osoba u odnosu na Boga nikada ne može biti neutralna, ne može stajati mirno. On se ili kreće ka Bogu ili se udaljava od Njega. To je kao u šahu: potezi čekanja gotovo nikada ne vode do pobjede, samo se čini da su neutralni, a zapravo je ovo put u poraz. Šahist mora biti aktivan u igri, realno procjenjujući jake i slabe pozicije ove ili one figure. Svoje figure mora kretati na takav način da pobijedi na svakom frontu.

Tako je i u hrišćanskom životu. Na svakom od „frontova“ – bilo da je u pitanju učešće u crkvenim sakramentima, molitva, čitanje duhovne literature – čovek može imati pobede i poraze, ali ni na jednom od njih ne treba da se povlači. U ispovijedi mora ići korak po korak ka sve dubljem pokajanju. Zajedništvo bi ga trebalo voditi ka sve opipljivijim unutrašnjim promjenama. Molitva treba da bude škola komunikacije sa Bogom, unutrašnje koncentracije. Čitanje duhovne literature ne bi trebalo da bude nesistematično i spontano, već da vodi stalnom duhovnom rastu. Postoje i druge komponente hrišćanskog duhovnog života, a posebno asketska pravila, post, uzdržavanje i slično, koji pomažu čoveku da dostigne sve viši duhovni nivo.

Problem mnogih savremeni ljudi leži u tome što žive bez jasnog cilja, lutaju putevima bez pravih smjernica. Čovjek, navikavajući se živjeti na ovaj način, prestaje cijeniti svoje vrijeme: dan za danom, godinu za godinom, život prolazi besciljno, čovjek, kako kažu, ubija vrijeme. Ali ubijanje vremena je zločin. Život je ionako tako kratak. I što se čovjek više približava neizbježnom kraju, to akutnije osjeća kratkoću života. Ako je čovekov život duhovno ispunjen, prožet božanskim prisustvom, on uvek nema dovoljno vremena, uvek želi da radi i radi više.

Dakle, potezi čekanja su nemogući u duhovnom životu. Vrijeme može teći ili sa znakom plus ili sa znakom minus. Na putu duhovnog života čovjek može ili napredovati ili nazadovati, odnosno približiti se duhovnim idealima Bogu ili se udaljiti od njih. Često ljudi koji žive bez cilja, bez duhovnog vodiča, misle da se njihov život nastavlja sa nekom vrstom neutralnog sadržaja. Zapravo, ne primjećujući to, oni se postepeno degradiraju.

Zemaljski život- priprema za budućnost

Završavajući ovaj razgovor, želio bih reći da je za svakog čovjeka – religioznog ili ateistu, kršćanina ili nehrišćana – zemaljski život kretanje ka smrti. I često se naš život pokaže besciljnim i besmislenim upravo zato što zaboravljamo na njegovu krajnju perspektivu. Sveti Oci su govorili da čovjek treba da živi kao da mu je svaki dan u životu posljednji. Takvim unutrašnjim stavom čovjek odbija mnoge manje stvari, jer u perspektivi susreta sa smrću te stvari izgledaju beznačajne i nepotrebne, fokusira se na ono najvažnije. U hrišćanskom duhovnom životu veoma je važno da sećanje na smrt uvek bude prisutno, ali ne da bi se čovek zatrovao, ne da bi zaboravio da uživa u životu, već da bi životu dao ozbiljnost i dubinu. U kršćanstvu se smrt ne doživljava kao nešto strašno, ne kao katastrofa koja prekida životni tok, već kao kruna života, njegova kulminacija, vrhunac, kao čovjekov prijelaz u potpunije, duhovno i božansko stanje.

Zemaljski život je priprema za budući život. Ali to ne znači da je naš život samo nacrt budućeg života. Zemaljski život je vrijedan sam po sebi, a čovjek ovdje živi ne samo da bi sačekao ovo vrijeme, a onda prešao u bolje stanje. Živi da bi donosio plodove u aktivnim dobrim djelima, u aktivnom duhovnom životu - kako onima koje ostavlja za sobom na zemlji, tako i onima koje ponese sa sobom na nebo.

Hristos kaže: „Ne skupljajte sebi blaga na zemlji, gde moljac i rđa uništavaju i gde lopovi provaljuju i kradu; nego skupljajte sebi blago na nebu” (Matej 6:19). Hrišćanski duhovni život je sakupljanje blaga na nebu – akumulacija duhovnog bogatstva.

I upravo sa onim što smo nakupili u duši, u duhu, u srcu idemo dalje u budući život. I od toga do kakvog smo duhovnog stanja u konačnici zavisi naša sudbina u vječnom životu. Sa ovog svijeta čovjek neće sa sobom ponijeti materijalno bogatstvo, niti one raznolike načine da zamijeni sreću, blaženstvo i zadovoljstvo koje ovdje izmišlja. Sa sobom će ponijeti samo ono što je akumulirao u svom duhovnom iskustvu.