Komunizam i pravoslavlje su bili konkurenti. Zašto su religija i komunizam nespojivi. Zašto su se boljševici borili protiv hrišćanstva

U Muzeju moderne istorije Rusije održano je predavanje sveštenika Aleksandra Mazirina, zamenika šefa istraživačkog odeljenja za savremenu istoriju Ruske pravoslavne crkve PSTGU, doktora crkvene istorije, kandidata istorijskih nauka. Predstava je održana u formatu pratećih događaja u Državnom centralnom muzeju savremene istorije Rusije. Izložba će trajati do kraja januara.

Otac Aleksandar se u svom govoru detaljno osvrnuo na glavne faze u istoriji Ruske pravoslavne crkve u sukobu sa sovjetskim vlastima, otkrio razloge zbog kojih su se boljševici borili protiv hrišćanstva, pokazao mehanizme njihove borbe sa Crkvom.

Predavač je izložio položaj sveštenstva u prvim godinama sovjetske vlasti, problem legalizacije pravoslavne crkve, te motive mitropolita Sergija, prema kojima je napravio kompromis sa teomahističkim vlastima. On je prikazao slike početka progona, njegovog vrhunca, obustave s početkom rata i novog juriša na Crkvu u periodu Hruščova, kada je još jednom svima dokazano da su „komunizam i religija nespojive“.

Postoji nekoliko gledišta o problemu odnosa između Crkve i sovjetske vlasti. Prvi je da je Crkva u početku bila angažovana u „kontrarevoluciji“, a sovjetska vlast se protiv nje borila kao politički protivnik. Tada su se crkveni poglavari "pokajali", a Crkva je postala dio socijalističkog društva.

Konačno, već u ratnim godinama, Crkva je konačno posvjedočila svoju patriotsku poziciju, pa je kao da je nestalo razloga za daljnje nesporazume u odnosima Crkve i države.

Od tog vremena Crkva je već uživala puna prava i sve mogućnosti koje su joj pružali sovjetski zakoni, a, kažu, Crkva u sovjetskoj državi više nije imala nikakvih problema. Ovo je službeni historiografski koncept, koji su u početku razvili sovjetski propagandisti.

Kasnije su joj se pridružili obnovitelji, a od 1927. i Sergijevo rukovodstvo Patrijaršijske crkve, i tako je ovaj koncept postao, takoreći, opšteprihvaćen u Sovjetskom Savezu – kako u sovjetskim organizacijama tako i u Moskovskoj patrijaršiji. To je, navodno, korijen problema u odnosu Crkve i države primarni kontrarevolucionarni stav Crkve. Kada je Crkva napustila kontrarevoluciju, onda su problemi nestali.

Zapravo, takav koncept ne izdržava preispitivanje. Može se tvrditi da čak i da je u oktobru 1917. Ruska crkva pozdravila lenjinistički puč, i dalje bi bila proganjana. Osnovu za to nalazimo u samoj ideologiji koju su propovijedali boljševici. Komunisti nisu krili da njihov cilj nije samo društvena reorganizacija društva, već potpuna promjena svijesti čovjeka, obrazovanje nove osobe, osobe “slobodne” od bilo kakvog, kako su tada govorili, “vjerske predrasude”.

Zašto su se boljševici borili protiv hrišćanstva?

Vođa Komunističke partije V. I. Lenjin, kao i drugi boljševički lideri, mnogo prije preuzimanja vlasti svjedočio je o njihovoj otvoreno antibožanskoj poziciji. Može se citirati Lenjinovo pismo Gorkom, napisano davne 1913. godine: „Svaki mali bog je leš – bio najčistiji, idealan, ne traženi, ali izgrađeni bog, nije važno. Svaka religiozna ideja, svaka ideja o svakom bogu, svaki flert čak i sa bogom je najneiskazivija gadost, ovo je najopasnija gadost, najpodla zaraza. Nije iznenađujuće da su, dolaskom na vlast, Lenjin i njegovi istomišljenici od prvih dana počeli da se bore protiv onoga što su smatrali „najnepodnošljivom gadošću“ i „najpodlom zarazom“.

Dakle, nije se radilo ni o kakvom protivljenju Crkve u odnosu na novu vlast. Svaka religija, sa stanovišta boljševika, bila je manifestacija kontrarevolucionarizma. Samo shvatanje šta je „kontrarevolucija“ među boljševicima i među crkvenim vođama bilo je suštinski drugačije.


Crkveni poglavari se nisu umorili od izjavljivanja da Crkva nije uključena u nikakvu kontrarevoluciju, da Crkva ne vodi nikakvu političku borbu sa vlašću, da ne učestvuje u zavjerama protiv nje. Ali sa stanovišta boljševičke moći, bilo koji nosilac religioznu ideju, koji nije u potpunosti dijelio komunističku ideologiju, već je bio kontrarevolucionar. Upravo je ta duboka ideološka kontradikcija između komunizma i religije bila glavni uzrok sukoba koji se odvijao.

Socijalisti su odmah počeli da pretvaraju svoj pogled na svijet usmjeren na iskorenjivanje religije u djelo. Već u jednom od prvih sovjetskih dekreta - u "Dekretu o zemlji", usvojenom drugog dana sovjetske vlasti, predviđene su velike anticrkvene mjere. Proglašena je nacionalizacija svih zemalja: posjednika, apanaža, manastirskih i crkvenih sa svim "živim i mrtvim inventarom", vlastelinskim zgradama i svim priborom. Sve je to prebačeno na raspolaganje lokalnim Sovjetima. Odnosno, već drugog dana sovjetske vlasti, sva crkvena imovina je oduzeta od Crkve jednim potezom pera (u početku, međutim, samo na papiru). Međutim, prilično brzo, već u januaru 1918., boljševici su počeli pokušavati da izvedu ovo hvatanje u stvarnosti.

Vrhunac anticrkvenog zakonodavstva boljševika bio je Lenjinov dekret o odvajanju crkve od države i škole od crkve, objavljen 23. januara 1918. godine. Tim dekretom Crkvi je ne samo oduzeto pravo vlasništva, nego su joj generalno oduzeta i prava pravnog lica, odnosno, de jure, Crkva kao jedinstvena organizacija više nije postojala. Crkva se kao organizacija našla izvan polja zakonitosti, izvan sovjetskih zakona. Ova odredba je ostala na snazi ​​do 1990. godine, odnosno skoro do samog kraja postojanja sovjetske vlasti.

Osmo odeljenje Narodnog komesarijata pravde, koje je trebalo da sprovede Lenjinov dekret, direktno je nazvano „Likvidacija“. Tako je otvoreno proglašen cilj koji su boljševici težili u odnosu na Crkvu - njena likvidacija.

Ako je neko još sumnjao u odnos vrha Komunističke partije prema hrišćanstvu, onda je u programu RKP (b), usvojenom na kongresu marta 1919. godine, direktno stajalo da je u odnosu na religiju RKP nije zadovoljan već dekretiranim odvajanjem Crkve od države i škola od Crkve. Prema ovom programu, RKP(b) je svoj cilj vidjela u potpunom odumiranju "vjerskih predrasuda".

Šef osmog odeljenja Narodnog komesarijata pravde Krasikov je objasnio: „Mi, komunisti, svojim programom i svom politikom, izraženom u sovjetskom zakonodavstvu, ocrtavamo jedini, na kraju krajeva, put i za religiju i za sve njene agente. - ovo je put u arhiv istorije." Svo sovjetsko zakonodavstvo u budućnosti je bilo usmjereno upravo na brzi „otpis“ religije i svih onih koji su s njom povezani, „u arhiv istorije“.

Očigledno, nema potrebe objašnjavati da su po sovjetskom ustavu „sveštenici“, kao i svi „bivši“ ljudi, predstavnici svrgnutih „eksploatatorskih“ klasa, bili lišeni građanskih prava, odnosno svrstani su u tzv. nazivaju "obespravljenim". I to se nastavilo sve do kraja 1936. godine, kada je usvojen takozvani staljinistički ustav, koji je formalno izjednačio sovjetske građane u pravima, ali samo formalno.

“Obespravljeni” su doživljavali razne vrste ugnjetavanja u gotovo svim sferama života. Oporezivanje sveštenstva bilo je najveće - sveštenstvo je moralo da plaća 81% poreza na dohodak. I to nije sve. Većina sveštenstva (do 1960-ih) bili su seoski sveštenici. Seosko sveštenstvo je bilo podvrgnuto svim vrstama poreza u naturi, dužno je da redovno predaje obično prevelike količine mesa, mleka, putera, jaja i drugih proizvoda.

Crkvena imovina, prema Uredbi iz 1918. godine, formalno je bez naknade predana na privremeno korištenje vjerskim zajednicama, ali je u praksi nametana i vrlo visoka porezna na korištenje crkava i crkvenog pribora. To se zvalo "porez na osiguranje". Vrlo često su se ovi porezi, posebno od kasnih 1920-ih, pokazali kao potpuno nepodnošljivi za zajednice, što je doprinijelo masovnom zatvaranju crkava.

Djeca sveštenstva, kao i ostali "obespravljeni", bila su praktično uskraćena za bilo kakvo obrazovanje iznad osnovnog. Naravno, "obespravljeni" su bili uskraćeni i za sve vrste pogodnosti, podjele na kartice. Za njih je renta bila najveća.

Kao rezultat toga, mogućnost da nekako prežive u 1920-im i 1930-im godinama za sveštenstvo je otvorena samo zahvaljujući podršci njihovih župljana. Da nije bilo takve ravnodušnosti običnih vjernika prema sudbini Crkve i njenih službenika, onda bi sveukupnost ovih ekonomskih i administrativnih mjera koje su poduzete u borbi protiv klera već 20-ih godina 20. stoljeća sveštena lica svela na ništa. . Ali to se nije dogodilo upravo zbog podrške crkvenih masa.

Antireligijska propaganda

Antireligijska propaganda dostigla je ogromne razmjere od prvih godina sovjetske vlasti. Tokom 1920-ih počeo je da se razvija nevjerovatnim tempom. 1922. godine počinju da izlaze novine Bezbožnik, zatim još jedan istoimeni časopis, časopis Bezbožnik u stanka i mnogi drugi. Godine 1925. Društvo prijatelja lista Bezbožnik transformisano je u Savez ateista.


Godine 1929. ovaj Savez je preimenovan u Savez militantnih ateista. Unija je sebi postavila cilj da postane najmasovnija javna organizacija u SSSR-u. Istina, on to nije postao, ali takvi pokušaji su napravljeni: razvijeni su planovi za održavanje "petogodišnjih planova bezbožništva", zbog čega bi, kako je navedeno, "Ime Božje bilo zaboravljeno u cijelom SSSR-u". Planirano je da se ovo završi do 1937.

Teror

Anticrkveno zakonodavstvo i antireligijska propaganda bile su među javno vođenim merama borbe protiv Crkve, ali ništa manji akcenat je stavljen ni na one mere koje nisu tako otvoreno pokazivane. Od prvih dana sovjetske vlasti, antireligijski teror je postao najvažniji metod borbe protiv Crkve - 25. oktobra, po starom stilu, boljševici su preuzeli vlast u Petrogradu, a već 31. oktobra, tj. Prošlo je čak nedelju dana, prvi od svetih mučenika, protojerej Jovan Kočurov, streljan je u Carskom Selu.

Prema nekim izvještajima, ovaj zločin je počinjen po ličnom nalogu komesara Dybenka (u skoro svakom velikom gradu još uvijek imamo ulice koje nose njegovo ime). Sveštenomučenik Jovan Kočurov postao je prvi, ali je vrlo brzo broj ubijenih sveštenstva prešao prvo na desetine, zatim na stotine, a onda već na hiljade.

Dana 25. januara 1918. godine, na dan kada su boljševici zauzeli Kijev, ubijen je najstariji jerarh Ruske crkve, počasni predsedavajući Pomesnog sabora, mitropolit kijevsko-galički Vladimir (Bogojavlenski). Samo u prvim godinama sovjetske vlasti, u godinama građanskog rata, ubijeno je više od 20 biskupa, odnosno otprilike svaki peti ili šesti.

Broj ubijenih sveštenika i monaha bio je proporcionalno manji, a ne svaki šesti, ali je ipak veoma veliki. Postoje procene da je prvi talas progona Ruske crkve, talas perioda građanskog rata od kraja 1917. do 1922. godine, odneo živote oko 10.000 sveštenika, monaha i aktivnih laika.

Ove represije su odmah poprimile masovni i veoma okrutni karakter. Na nekim mjestima, posebno onima koja su se pokazala kao prva linija tokom građanskog rata, na primjer, u određenim okruzima Permske i Kazanjske gubernije, sveštenici i monasi su gotovo bez izuzetka istrijebljeni.

Lenjinisti su proglasili da je „glavni klasni neprijatelj“ proleterske revolucije buržoazija, ali u stvarnosti, u procentima, predstavnici buržoazije u prvim godinama sovjetske vlasti bili su streljani manje nego predstavnici klera. Carski oficiri, činovnici i dr., po želji, mogli su ići u službu nove vlasti, dok je sveštenstvo kao takvo moralo nestati.

Pogubljenja su izvršena i bez ikakvog konkretnog prikaza krivice. Vrlo često su svećenici strijeljani među taocima. Na našoj izložbi možete vidjeti primjerak "VChK Weekly" sa spiskom streljanih (ovo je samo jedan spisak od mnogih). Listu predvodi arhimandrit Avgustin, zatim dolazi protojerej, zatim su predstavnici generala, oficiri. Odnosno, boljševici su glavne neprijatelje vidjeli u slugama Crkve i pokušali im nanijeti prvi udarac. Naravno, to nije moglo a da ne izazove odgovor, jer su ovi masakri počeli već krajem 1917. godine.

Sovjetsku vlast je anatemisao Patrijarh Tihon, a ovu anatemu niko nikada nije otkazao

U januaru 1918. godine, uz odobrenje Pomesnog sabora, patrijarh Tihon je izdao svoju čuvenu „Poslanicu sa anatemom“. Anathema je udovoljavala "luđacima, stvarajući masakre". Boljševici nisu direktno imenovani u njemu. Ali svako ko je pročitao ovu poslanicu shvatio je da su i predstavnici nove sovjetske vlasti pali pod crkvenu anatemu, jer su ovi krvavi masakri izvršeni u njihovo ime. Patrijarh Tihon je u ovoj „Poruci sa anatemom“ direktno pomenuo „bezbožne vladare tame ovoga sveta“, naveo njihova dela uperena protiv Crkve, uključujući i pokušaj zauzimanja Aleksandro-Nevske lavre, koji se dogodio u januaru 1918. godine.

(Na izložbi "Prevazilaženje" možete vidjeti originalni dokument tog vremena - pismo Kolontaija Lenjinu, u kojem se pominje ovaj pokušaj zauzimanja Lavre). Narod je sve shvatio i nazvao je ovaj tekst "Anatema sovjetskoj vlasti".

Sovjetsku vlast je anatemisao Patrijarh Tihon i Katedrala, a tu anatemu niko nikada nije otkazao, to se mora zapamtiti. Neophodno je razumjeti značenje ove anateme. To nije, sa stanovišta Crkve, bila manifestacija nekakvog "kontrarevolucionara". Bila je to čisto duhovna mjera koja je imala za cilj opomenu onih koji su činili strašne zločine, zločine koji se od strane Crkve nisu mogli kvalifikovati drugačije nego kao grijeh. Patrijarh, koji je bio na vrhuncu duhovne moći, nije mogao da ne iskoristi ovu svoju moć da obuzda grijeh. Barem je morao pokušati to učiniti. Njegov položaj ga je obavezao da anatemiše zlikovce, i on je to učinio.

Crkva izvan politike

Međutim, kasnije, kada je počeo građanski rat punog razmjera, s frontovima podijeljenim na bijele i crvene, a predstavnici bijelog pokreta obratili su se patrijarhu Tihonu sa molbom da blagoslovi ovaj pokret, patrijarh Tihon je to uvijek odbijao. Čak i kada su ga zamolili da ne blagoslovi sam Beli pokret, već da prenese samo lični blagoslov njegovim vođama, on je to takođe odbio, čak i kada mu je obećano da će to držati u tajnosti.

I Patrijarh Tihon i Pomesni Sabor, koji se održao 1917-1918, i svi kasniji poglavari Pravoslavne Crkve do 1927. čvrsto su zastupali princip crkvene apatije: Crkva ne učestvuje u građanskom ratu i ne učestvuje u političkim borba. U jesen 1919., u najkritičnijem trenutku građanskog rata za boljševike, kada su bele armije napredovale na Moskvu, oslobođene su ogromne teritorije, sve do Orela - činilo se da će još malo, i sovjetska vlast će konačno pasti. - Patrijarh Tihon je u ovom kritičnom trenutku uputio poruku arhipastirima i pastirima sa pozivom da ne učestvuju u političkoj borbi, da se drže po strani od svih sukoba i podela.

Štaviše, patrijarh Tihon je istovremeno pozvao sveštenstvo da pokaže građansku lojalnost sovjetskoj vlasti, da se povinuje sovjetskim zakonima, kada ti zakoni nisu u suprotnosti sa vjerom i diktatom kršćanske savjesti. Ako su u suprotnosti, onda se ne mogu izvoditi, a ako nisu, onda se moraju poštovati. To je dalo osnova i patrijarhu i njegovim sljedbenicima da tvrde da su optužbe Crkve za kontrarevoluciju neosnovane. Iako moramo, naravno, priznati da je u Crkvi, posebno u vreme građanskog rata, bilo onih koji su otvoreno iskazivali svoje simpatije prema belcima. Bilo bi čudno da je u stvarnosti tog vremena drugačije.

Najstrastveniji pristalica oružane borbe protiv boljševizma bio je mitropolit Antonije (Hrapovicki). Na izborima za patrijarha u novembru 1917. bio je prvi kandidat. Mitropolit Antonije je predvodio Vrhovnu privremenu crkvenu upravu juga Rusije pod vladom Denjikina. Postojala je i Privremena crkvena uprava pod Kolčakovom vladom u Sibiru. U vojskama Kolčaka i Denjikina bilo je vojnih sveštenika, koje su kasniji sovjetski autori veoma rado isticali kao dokaz kontrarevolucionarnog delovanja Crkve.

Ali opet, ni mitropolit Antonije, niti druge ličnosti povezane sa belcima, nisu bili glasnogovornici opšteg crkvenog glasa. To bi mogla biti katedrala, vrhovna crkvena uprava, patrijarh. Njihov stav se razlikovao od mitropolita Antonija. Ona se sastojala u odbrani apolitičnosti Crkve, kao što je već spomenuto. Kao i kasnije, 1923. godine, patrijarh Tihon je napisao: „Crkva neće biti ni bela ni crvena, već Jedna, Sveta, Katolička i Apostolska Crkva.

Pozicija apolitičnosti postala je odgovor Crkve na optužbe za kontrarevoluciju. Sovjetske vlasti nisu mogle da iznesu nikakve stvarne dokaze da je Crkva učestvovala u kontrarevoluciji. Toga je bila svjesna i sama vlada. Stoga, nakon 1922. godine, predstavnici klera nisu figurirali u revijalnim suđenjima „kontrarevolucionarima“, „neprijateljima naroda“ i drugim „antisovjetskim“ koji su se periodično dešavali, vlasti nisu mogle otvoreno dokazati da je ovo ili taj duhovnik je učestvovao u nekoj vrsti zavere, u pokušaju da ga svrgne.

Mehanizam borbe sa Crkvom

Od 1922. godine vansudski postupak postao je uobičajen način represije sveštenstva. Ne presude takozvanih "narodnih sudova", već presude zatvorenih tijela: Specijalne konferencije, Kolegijuma GPU, OGPU, a potom i ozloglašenih "trojki NKVD-a". Upravo su ta tijela donosila presude protiv sveštenstva.


Počevši od 1920-ih, vrlo često se praktikovalo administrativno protjerivanje: bez ikakve istrage, bez krivičnog postupka, ovaj ili onaj biskup ili svećenik jednostavno je pozivan u lokalno odjeljenje NKVD-a i propisano mu je da u roku od 24 ili 72 sata napusti pokrajinu, krenuvši, bilo u naznačenom pravcu, ili bilo gdje. Čisto po administrativnom redu, bez ikakvog predstavljanja krivice, jednostavno kao "društveno štetan element".

Međutim, moć nije bila ograničena na ove metode borbe protiv Crkve, posebno nakon 1922. godine, kada je uveden NEP, te je iz taktičkih razloga postalo nezgodno pribjeći masovnom teroru vlasti. U kontekstu borbe za međunarodno priznanje, sovjetska vlada je nastojala da poboljša svoj imidž u očima svjetske zajednice, a vjerska represija je to spriječila.

Konkretno, želja da se poboljša međunarodni imidž SSSR-a navela je boljševike 1923. da odustanu od planiranog pokaznog suđenja patrijarhu Tihonu. Proces je trebalo da se završi smrtnom presudom za svetog patrijarha, sve je već bilo pripremljeno za to, ali je u poslednjem trenutku Politbiro odlučio da odustane od ovog procesa, a patrijarh Tihon je, nakon što je proveo oko godinu dana u zatvoru, pušten.

Period od 1923. do 1928. godine je period relativne represije. Uz tekući službeni teomahizam, antireligijsku propagandu, uz pooštravanje diskriminatornih mjera prema sveštenstvu i vjernicima – to je otvoreno učinjeno – glavni ulog je stavljen na skrivene metode borbe protiv Crkve, odnosno na rascjep Crkve. u njeno svestrano propadanje iznutra, na poticanje unutarnje crkvene borbe između različitih grupacija i time diskreditaciju Crkve i njenih vođa u očima stanovništva.

Kako je Trocki pokrenuo renovacioni raskol

Godine 1922., tokom tada odvijajuće kampanje zaplene crkvene imovine, sovjetsko rukovodstvo, prvenstveno Trocki, koji je tada bio druga osoba u Komunističkoj partiji nakon Lenjina, došao je do zaključka da, kako bi se što efikasnije borila protiv nje, Crkva mora se podijeliti na dva krila: "Sovjetsko" ili "Smenovekhov" i "Crna stotine". Pružiti prikrivenu, ali u isto vrijeme aktivnu podršku tim istim „smenovehitima“ („crvenim sveštenicima“, kako ih je narod počeo zvati, ili obnoviteljima, kako su sami sebe nazivali) kako bi uz njihovu pomoć, kako je rekao Trocki , "srušiti kontrarevolucionarni dio klera."

Međutim, namjera Trockog nije bila da staru "kontrarevolucionarnu", "monarhističku", "crno stotine" crkvu zamijeni obnovljenom "sovjetskom". Privrženicima komunizma crkva nije bila potrebna ni u kakvom obliku - ni "crnostotna" ni "sovjetska".

Ideja vrha Politbiroa bila je da uz njihovu pomoć „crvene sveštenike“ razbije crkvene revnitelje lojalne patrijarhu Tihonu, a zatim, kada su „tihoniti“ gotovi, poraze „crvene sami sveštenici. Odnosno, čim nije moguće uništiti Crkvu odjednom, u cijelosti, „konjičkom jurišom“, potrebno je promijeniti taktiku i uništiti je u dijelovima – jedni uz pomoć drugih, a onda završiti ostalo.

Takav krajnje ciničan plan, koji je predložio Trocki u martu 1922., odobrili su članovi Politbiroa i počeli da se primenjuju u proleće 1922. Neposredna implementacija ovog plana poverena je GPU (bivša Čeka, kasnije OGPU, od 1934. - Glavna uprava državne sigurnosti NKVD-a). U ovoj organizaciji stvorena je posebna 6. podružnica Tajnog odjela, koja je vodila borbu protiv „crkvene kontrarevolucije“.


Ovaj odjel je vodio izvjesni E. A. Tuchkov. Godine 1922. imao je samo 30 godina. Potiče od seljaka Vladimirske gubernije, sa tri razreda obrazovanja, ali, na svoj način, veoma nadaren za razne intrige i provokacije. Tučkov je bio taj koji je od 1922. do kraja 1920-ih postao zapravo glavni zakulisni akter odgovoran za tajnu borbu protiv Crkve.

Krajem 1922. godine, odlukom Politbiroa, osnovana je posebna antireligijska komisija Centralnog komiteta RKP (b), naravno, tajna. Ovu komisiju je predvodio Emelyan Yaroslavsky (aka Miny Gubelman), predsjedavajući Saveza ateista (od 1929. godine Savez militantnih ateista). Sekretar Antireligijske komisije, zapravo, njena glavna figura, bio je isti Tučkov. Antireligijska komisija je postala centar za formulisanje i koordinaciju antireligijske politike Komunističke partije 1920-ih.

Uz pomoć GPU-a, "smenoveški sveštenici", obnovitelji, uspeli su da izvrše državni udar i preuzmu crkvenu vlast u proleće 1922. godine. Patrijarh Tihon je uhapšen. Talas hapšenja zahvatio je one koji su odbijali da priznaju obnovitelje kao najviši crkveni autoritet. Zvanična optužba bila je, navodno, otpor oduzimanju crkvenih dragocjenosti. Ali u stvarnosti, represije su korištene prvenstveno za odbacivanje „crvenog“ renoviranja.

Tako je, na primjer, u maju 1922. godine uhapšen i potom strijeljan mitropolit petrogradski Venijamin - možda najudaljeniji episkop u Ruskoj crkvi od svake vrste politike, arhipastir u pravom smislu riječi, ne crkveni dvorjanin, već jednostavan, blizak, dostupan svom stadu, njoj voljen. Izabran je kao uzorna žrtva, osuđen i streljan.

Obnoviteljima je vlast povjerila zadatak da prikriju represije, proglase njihovu valjanost i pravednost. Dakle, dan nakon što je mitropolitu Venijaminu i njegovim saradnicima izrečena smrtna kazna (10 ljudi je osuđeno na smrt), Obnoviteljska HCU je odlučila da mitropolita Venijamina, kako ga je osudio “narodni” sud, treba “skinuti sa čina”, a laike osuđene s njim treba „izopćiti iz Crkve“.

GPU je na prvo mjesto stavio zadatak da identifikuje "crkvene kontrarevolucionare" na obnovitelje, ili "žive crkvenike", kako su ih još isprva zvali. "Živi crkvenjaci" su morali otvoreno da informišu o svojim sunarodnicima. Štaviše, partijski drugovi nisu nimalo štedjeli moralni prestiž obnovitelja, na njih se gledalo kao na neku vrstu „potrošnog materijala“, pa su u sovjetskim novinama objavljivane osude članova Žive crkve protiv „tihonovca“: „Recite , takav i takav je aktivan kontrarevolucionar.” Nakon objavljivanja optužnice, uslijedila su hapšenja, a ponekad i pogubljenja. Stoga nije bio iznenađujući oštro negativan stav pravoslavnog naroda prema „crvenim sveštenicima“.

U prvim mjesecima svog postojanja, renovacioni raskol je bio zasnovan isključivo na strahu od odmazde i laži. Laž se sastojala u tvrdnji obnovitelja da im je patrijarh Tihon, prije hapšenja, navodno predao svoju vlast. To je, naravno, bilo apsurdno, ali bilo je onih koji su vjerovali u to, ili su se pretvarali da vjeruju. Bilo je mnogo episkopa, onih koji su priznavali obnoviteljstvo, čak i onih poznatih kao što je mitropolit Sergije (Stragorodski), kasnije patrijarh. U junu 1922. objavio je "kanoničnost" renovacionizma.

Međutim, čim je patrijarh Tihon oslobođen u ljeto 1923. godine, ova laž je razotkrivena. Počeo je nestajati i strah od odmazde za odbacivanje renoviranja, pokazalo se da se može biti "tihonit", čak i sam Tihon, a ne ići u zatvor zbog toga. Nakon toga Renovacioni raskol počeo da se ruši pred našim očima i verovatno bi potpuno nestao da boljševici to nisu shvatili i da nisu preduzeli hitne mere da ga ožive. Ali te mjere su se uglavnom svele na oponašanje renovacionizma pod pravoslavljem.

Općenito, postoji široko rasprostranjen stereotip da su obnovitelji tako obrijani svećenici u jaknama s cigaretama koji služe na ruskom. Ništa slično ovome. Ako pogledate fotografije obnoviteljskih kongresa, možete se iznenaditi kada vidite svećenike prilično patrijarhalnog izgleda, biskupe s velikim bradama, a gotovo svi su služili na crkvenoslavenskom. Na prste bi se mogli nabrojati entuzijasti koji su se zalagali za prevođenje bogosluženja na ruski, od mnogih hiljada sveštenika renovacionista.

Obnoviteljstvo se počinje na sve moguće načine deklarirati kao potpuno ortodoksno kršćanstvo, vjerno svim dogmama i kanonima Pravoslavne Crkve. Jedina novina koju su obnovitelji uveli, a koju od 1922. više nisu mogli odbiti, bila je oženjena episkopija i mogućnost sklapanja drugog i naknadnog braka sveštenstva. Što se ostalog tiče, trudili su se da se vidno ne razlikuju od pravoslavnih.

Odnosi između Moskovske i Carigradske patrijaršije 1920-ih

Druga mera borbe protiv Patrijaršijske crkve, koju su sovjetske vlasti počele da praktikuju uz pomoć obnovitelja od 1923. godine, bili su pokušaji da se „tihonovska“ crkva izopšti iz svetskog pravoslavlja, pre svega od Carigradske patrijaršije.

Jedan od prvih činova obnovitelja nakon oslobađanja patrijarha Tihona 1923. godine bio je apel istočnim patrijarsima da uspostave zajednicu sa obnoviteljskim sinodom. Obnovitelji su na svaki način nosili ideju da su oni nasljednici sinodalnog sistema koji je bio u Rusiji prije revolucije, a da je njihova glavna razlika od tihonovca u odbacivanju patrijaršije.

Ukidanje Moskovske patrijaršije išlo je na ruku Carigradskoj patrijaršiji. Postojali su i drugi razlozi, još značajniji, koji su naveli Carigradsku patrijaršiju da stupi u savez sa obnoviteljima. Sami Grci u Turskoj početkom 1920-ih doživjeli su vrlo teška vremena nakon neuspjeha avanturističkog pokušaja da se Mala Azija pripoji Grčkoj. Turska Ataturkova vlada zapravo je počela da vodi politiku potpunog protjerivanja, ili još oštrije – uništavanja grčkog stanovništva u Turskoj.

To je zaista bila nacionalna katastrofa za grčki narod, uporediva sa onom koju su Grci doživeli u 15. veku za vreme pada Konstantinopolja. To je ugrozilo samo postojanje Carigradske patrijaršije u Carigradu. Došao je trenutak kada su Turci pokušali da ga konačno prežive odatle. Naravno, u ovako teškoj situaciji, rukovodstvo ove Carigradske patrijaršije tražilo je sve moguće načine samoodržanja, pa i političke.

Situacija je bila takva da je revolucionarna turska vlada Ataturka zapravo imala veze sa samo jednom zemljom - sa Sovjetskom Rusijom, s boljševicima. Grci su pokušali da iskoriste ovu vezu između sovjetske i turske vlade – da pridobiju podršku boljševika kako bi se oni za njih zalagali pred Turcima. Ali po koju cijenu? Po cijenu prepoznatljivosti obnovitelja. To je bilo korisno i za boljševike: uz pomoć Vaseljenske patrijaršije, pokušali su da diskredituju patrijarha Tihona, Patrijaršijsku crkvu u Rusiji.

Carigradska patrijaršija je 1924. godine priznala Obnoviteljski sinod. Carigradski patrijarh Grigorije VII je čak izjavio da patrijarh Tihon treba da ode, a patrijaršiju u Rusiji treba ukinuti. U Rusiju je namjeravao da pošalje posebnu komisiju svoje Patrijaršije, koja je po dolasku dobila instrukcije da se osloni na one crkvene krugove u Rusiji koji su „lojalni Vladi SSSR-a“, odnosno na obnovitelje. Predstavnik carigradskog patrijarha u Moskvi, arhimandrit Vasilije (Dimopulo), od 1924. godine bio je počasni član obnoviteljskog sinoda.

Ovo je dalo priliku obnoviteljima da se izjasne da nisu šizmatici. Kakvi su oni raskolnici dok su u takvom jedinstvu sa Vaseljenskom Patrijaršijom? „Šizmatici su tihonovci. Tihon ne sluša Vaseljenskog Patrijarha, njegov bratski poziv na odlazak radi obnove crkvenog jedinstva. Tihonovci su pokretači crkvenog raskola”, tvrdili su obnovitelji.


Odgovor na ovaj izazov od strane pravoslavaca bilo je shvatanje da Carigradska patrijaršija, koju su kasnije u priznanju obnovitelja sledile jerusalimske i aleksandrijske patrijaršije, da ovi grčki patrijarsi, nažalost, nisu kriterijum Pravoslavlje. Kako je mitropolit Sergije (koji se 1923. godine pokajao patrijarhu Tihonu zbog svog otpadništva i obnoviteljstva) popularno objašnjavao, „zbog činjenice da su istočni patrijarsi priznali obnovljence, nisu obnovljenci postali pravoslavci, već su ovi patrijarsi sami postali obnovitelji“.

Istina, postojao je izgovor za istočne patrijarhe da još uvek ne razumeju šta se dešava u Rusiji, ko su obnovitelji. Njihovog predstavnika, arhimandrita Vasilija (Dimopula), potpuno su otkupili obnovitelji i GPU, pa je dezinformisao grčke patrijarhe, razotkrivajući obnovitelje kao potpuno legitimnu crkvenu vlast u Rusiji, uživajući podršku crkvenog naroda, što je u stvarnosti bilo ne.

Pokušaji vlasti da izazovu “raskol na desnici” u Crkvi

Intrige sa upotrebom renovacionista, iako su, naravno, urodile plodom - bez sumnje je došlo do vrlo bolnog raskola, ali ipak razmjeri ovog raskola nisu bili ono što su boljševici željeli. U suštini, bilo je moguće zavesti sveštenstvo u raskol - nekoliko desetina episkopa, hiljade sveštenika. Većina crkvenih ljudi nije slijedila renovatore. To nije iznenađujuće, jer nisu imali nikakav autoritet u očima naroda. S pravom su ih doživljavali kao podlog Judu, koji je po cijenu izdaje svojih bližnjih jednostavno spasio vlastitu kožu.

Sami teomahisti su se prema obnoviteljima odnosili s gotovo neskrivenim prezirom. Tikhnonite, sa kojima su se borili, čekisti su mnogo više poštovali nego njihovi renovacionisti saučesnici. To je prisililo sovjetsku vlast da traži nove pristupe u borbi protiv Crkve u pokušaju da je podijeli. Moram reći da se Tučkovu ne može poreći domišljatost. On je jednostavno šikljao idejama kako, uz pomoć kojih koraka, izazvati neki novi raskol u Crkvi.

Vidjevši da su obnovitelji od male koristi, Antireligijska komisija i OGPU pokušavaju da organizuju još jedan scenario za podsticanje raskola u Crkvi. Ako Crkvu nije moguće temeljito podijeliti na lijevo, uz pomoć crkvenih revolucionara, moramo je pokušati podijeliti na desnici, uz pomoć crkvenih revnitelja. Ova se taktika počela aktivno primjenjivati ​​u ljeto 1923. godine, kada je pušten patrijarh Tihon. Ne puštaju ga samo tako.

Njegovo oslobađanje podliježe brojnim uslovima. Patrijarh Tihon je morao da prizna svoju krivicu pred vlastima, morao je da se „pokaje za svoje zločine protiv narodne vlasti“, morao je da izjavi da „od sada nije neprijatelj sovjetske vlasti“. Patrijarh Tihon je preduzeo takve korake.

Boljševici su se nadali da će se time patrijarh Tihon potpuno diskreditovati u očima naroda, ali to se nije dogodilo. Pravoslavni narod, kao što je ranije vjerovao i volio Patrijarha, nastavio je vjerovati i voljeti ga i nakon ovih izjava. Kao što je narod govorio, "Patrijarh je sve ovo napisao ne za nas, nego za boljševike." Tako je zaista i bilo. Ipak, tokom poslednjih meseci života patrijarha Tihona, Tučkov je nastavio da vrši pritisak na njega kako bi primorao patrijarha da preduzme korake koji su ga trebali diskreditovati u očima naroda.

Tučkov je tražio da se Patrijarh ujedini sa obnoviteljima, sa obnoviteljskim sinodom, sa Živom crkvom. Činilo se, zašto je OGPU, koja je ranije činila sve da razdvoji Crkvu, odjednom počela da pokušava da je ujedini? Odgovor je bio jednostavan. Jasno je da u slučaju sjedinjenja Patrijarha sa živim crkvenjacima, u očima mnogih crkvenih revnitelja, on postaje isti živi crkvenjak. Kao što se narod odmetnuo od obnovitelja, odvratiće se i od Patrijarha.

Naravno, i patrijarh Tihon je sve to odlično razumeo, pa je, iako je bio prinuđen da počne pregovore sa obnoviocima, čim je video da to izaziva veliku uznemirenost u pravoslavnim krugovima, odmah je odbio te pregovore.

Tražili su od Patrijarha da u službu uvede pomen bezbožne vlasti. Patrijarh Tihon je popustio. Naravno, ova komemoracija je bila i izazov za vjersku savjest naroda, jer je bogosluženje ostalo posljednja neoskvrnjena svetinja. Svete mošti su otvarane i izvrgavane svim vrstama sprdnje, poštovane ikone oduzete, manastiri zatvoreni. Samo je liturgija ostala neokaljana boljševičkim uticajem. Sada, dolazeći u hram, vjernik je i tamo trebao čuti spominjanje bezbožne sile.


Patrijarh Tihon je potpisao ukaz, uveo novi oblik komemoracije (slično onom koji i danas zvuči: „Naša zemlja i njene vlasti, da živimo tihim i tihim životom u svoj pobožnosti i čistoti“). Ali, pošto je ovim dekretom uverio OGPU, patrijarh nije učinio ništa da ovaj dekret zaista zaživi. Nije ga poslao, nije pratio da li se ispunjava ili ne, a štaviše, nikoga nije kaznio za nepoštivanje. Stoga je ova uredba ostala mrtvo slovo na papiru, a u većini mjesta o njoj ništa nisu ni znali. Tako je patrijarh Tihon sačuvao jedinstvo Crkve.

Krajem 1923. morao je da pređe na gregorijanski kalendar. Patrijarh Tihon je opet popustio, izdao dekret kojim se uvodi novi stil. Ali čim se pokazalo da narod ne prihvata ovaj novi stil, patrijarh Tihon je obustavio njegovo uvođenje. Dakle, mi i dalje živimo u Crkvi sa ovim "suspendovanim" novim stilom.

Koliko god se Tučkov trudio da diskredituje Patrijarha Tihona, da izazove neku vrstu „rascepa na desnici“, od toga ništa nije bilo. Iako je bilo onih koji su kritikovali patrijarha Tihona zbog njegovih kompromisa, a posebno rektora moskovskog Sveto-Danilovskog manastira, arhiepiskop Teodor (Pozdejevski) je delovao kao takva „opozicija sa desnice“.

Ovo protivljenje nije preraslo u raskol ni na najmanji nagoveštaj, niko se nije hteo odvojiti od patrijarha Tihona. Shvatili su da, ako učini bilo kakve ustupke, onda pod snažnim pritiskom, i spreman je učiniti sve da nedoumice iz njegovih postupaka ne prerastu u pravi razlaz, i nikada neće preći granicu za koju se mislilo da je neprihvatljiva.

Uz sve svoje kompromise, patrijarh Tihon je nastavio da podržava princip crkvene apatije. Crkva neće učestvovati u političkoj borbi, uključujući i na strani sovjetske vlasti. Crkvena uprava neće postati instrument političke borbe u rukama GPU. Crkva neće dozvoliti da se iskoristi u borbi sovjetske vlasti sa svojim političkim protivnicima. To se posebno očitovalo u činjenici da je Tučkov neprestano maltretirao patrijarha tako da nije ni manje ni više anatemisao neprijatelje sovjetske vlasti.

Sovjetsku vlast je posebno nervirala aktivnost ruskog stranog klera, na čelu sa već spomenutim mitropolitom Antonijem (Hrapovickim), predsjedavajućim Arhijerejskog sinoda u inostranstvu. Tražili su od patrijarha Tihona da anatemiše mitropolita Antonija i druge crkvene kontrarevolucionare, ali je patrijarh to odbio.

Stav patrijarha Tihona i njegovih saradnika bio je da Crkva može osuditi samo grijeh. Ali Crkva ne poznaje grijeh koji se zove "kontrarevolucija". Vlast se protiv kontrarevolucije mora boriti drugim sredstvima, ona ima ta sredstva, neka ih koristi, ali Crkva je ne uključuje u to. Patrijarh Tihon je do poslednjeg branio ovu poziciju i crkveni narod je to osetio. Shvatio je da patrijarh Tihon neće dozvoliti da se Crkva pretvori u marionetu u rukama bogoboračkih vlasti. Stoga su patrijarhu Tihonu oproštene sve dobrovoljne i nehotične greške. Patrijarha Tihona je crkveni narod voleo kao nijednog episkopa pre ili posle njega.

Problem legalizacije pravoslavne crkve

Pod patrijarhom Tihonom, vlasti nisu mogle izazvati nikakav novi raskol. Ali Tučkov nije zaustavio svoje pokušaje, posebno nakon smrti patrijarha Tihona, kada je Rusku Crkvu na čelu bio Patrijaršijski Locum Tenens mitropolit Petar. Ali mitropolit Petar je mogao da upravlja Crkvom samo 8 meseci - nakon hapšenja, mitropolit Sergije (Stragorodski) postao je njegov zamenik. Vlasti su nastavile da vrše pritisak na rukovodstvo Patrijaršijske crkve na sve moguće načine kako bi ih primorale da prihvate uslove legalizacije.

Kao što je već spomenuto, prema Uredbi iz 1918. godine Crkva je stavljena van zakona. Sa stanovišta sovjetske vlasti, svi „sveštenici“, od patrijarha do običnog psalmiste, bili su apsolutno jednaki. Dakle, hijerarhija nije imala nikakva prava, nikakvu moć u Crkvi. Pokušaji biskupa da vrše svoje kanonske ovlasti vlasti su smatrale političkim zločinom.

Oni nemaju pravo raspolagati, nemaju pravo ikoga postavljati, premještati, općenito, davati bilo kakve vladine naredbe unutar Crkve. Uobičajena mjera represije 1920-ih bilo je uklanjanje pretplata-obaveza sa biskupa: „Ja sam takav i takav, preuzimam prije registracije eparhijske uprave ne vrše nikakvu vlast u Crkvi." Odnosno, ispostavilo se da su pravoslavni episkopi vezani po rukama i nogama, za razliku od obnovitelja.

Od 1922. godine obnovitelji djeluju legalno. Predviđene su posebne zakonodavne mjere koje su im omogućile da registruju svoje uprave i obavljaju svoje "kanonske" aktivnosti u upravi biskupija. Ali pravoslavni episkopi su bili lišeni ovoga. Moć je sve vrijeme gurala u oči običnim svećenicima: „vaši biskupi su potpuno kontrarevolucionari, a vi ste, ako im se pokoravate, isti“. Vlastima nije bilo teško smisliti način da još više zatroju život svećeniku koji je imao tako „pogrešnog“ episkopa.

Vlasti počinju da koriste ovaj trenutak nezakonitosti upravljanja Patrijaršijskom crkvom. To je počelo još pod patrijarhom Tihonom, a posebno se pojačalo pod njegovim naslednicima. „Hoćeš da se legalizuješ? Molim vas, ali za ovo morate dokazati svoju lojalnost sovjetskom režimu. Na primjer, način na koji su to dokazali obnovitelji. Moramo se aktivno distancirati od bilo kakvog oblika kontrarevolucije." Na drugi način se to zvalo, "da se distanciraju od Tihonovshchine".

„Tihonovcima“ je ponuđeno da se ograde od „tihonizma“ kao neke vrste „tihonove političke avanture“. U slučaju pristanka na takvo "odvajanje od Tihonovščine", vlasti su bile spremne da obezbede registraciju, mogućnost relativno mirnog postojanja. Otprilike u istom obimu kao što su ga koristili obnovitelji. Takva svrsishodna politika GPU, koja koristi legalizaciju i ilegalu kao oruđe za razgradnju Crkve, počela je uroditi plodom u drugoj polovini 1920-ih.

Mitropolit Petar je odbacio uslove legalizacije, jer su oni zapravo značili potpuno porobljavanje Crkve. Naime, vlasti su zahtijevale da se cjelokupna kadrovska politika Crkve stavi pod punu kontrolu. Tučkov se izrazio otprilike ovako: "Ako treba da uklonimo nekog episkopa, reći ćemo vam, a vi ćete ga ukloniti." Biskup je, shodno tome, na zahtjev lokalnog povjerenika OGPU-a, morao smijeniti nepristojne svećenike. Naime, crkvena uprava bi se pretvorila u neku vrstu ogranka organa državne bezbjednosti.

Mitropolit Petar je to odbio i zbog toga je uhapšen. Mitropolit Sergije je takođe prvo odbio predloge bogomolja. Ali tada je, nakon što je bio zatvoren, ipak prihvatio uslove sovjetske vlasti i počeo se ponašati suprotno samim stavovima koje je i sam u početku zastupao. Mitropolit Sergije je počeo da upravlja Crkvom na prelazu 1925-1926. od borbe protiv novog raskola koji je izazvala vlast - sa takozvanim gregorijanizmom.

Gregorijanizam - nazvan po vođi raskola, arhiepiskopu Grigoriju (Jackovskom) Jekaterinburškom. Postala je poboljšana modifikacija renoviranja. Narod je prezirao obnoviteljske vođe, nije ih slijedio. Tada je OGPU odlučio da odabere crkvene vođe koji bi imali neku vrstu autoriteta u crkvenim krugovima da predvode novi raskol. To je posebno bio arhiepiskop Grigorije. Zatvoren je 1922. godine, naime, zbog odbijanja renoviranja, dobio je 5 godina zatvora. Ali nakon što je proveo tri godine u zatvoru, očigledno je prihvatio ponudu da bude pušten u zamenu za prihvatanje uslova legalizacije.

Nastala je „Obnova br. 2“, kako je narod počeo da priča, iako su Gregorijanci isticali da su „starocrkveni“ pa čak i „tihoniti“, da nisu obnovitelji, da neće dozvoliti nikakve reforme. U stvarnosti, priroda njihovog odnosa sa vlastima, sa OGPU, bila je potpuno ista kao i odnos obnovitelja. I narod je to odmah shvatio, osjetio saučesnike OGPU-a u Gregorijancima.

Mitropolit Sergije je u tom trenutku (januar 1926.) delovao kao konsolidujući centar za one koji nisu prihvatili novi raskol. Oko njega su se okupljali pravoslavci. Mitropolit Sergije je dokazao vlastima da kontrarevolucija nije grijeh i da se Crkva protiv nje ne može boriti crkvenim mjerama. Crkva obećava vlastima punu građansku lojalnost, ali ne može preuzeti nikakvu obavezu dokazivanja te lojalnosti, ne može preuzeti funkcije neke vrste istražne i, štaviše, funkcije izvršenja.

Ne može izricati crkvene kazne za politička aktivnost- prosovjetski ili antisovjetski. Ovo nije posao Crkve. Takav stav mitropolita Sergija u potpunosti je izražavao crkvenu samosvest tog vremena, zbog čega je na početku svoje vladavine dobio tako snažnu podršku Crkve. Nastavio je istu liniju kao patrijarh Tihon, liniju crkvene apatije.

Tako je bilo do kraja 1926. godine, kada je i mitropolit Sergije uhapšen i u zatvoru proveo tri i po mjeseca. U međuvremenu, vlasti su učinile sve da pogoršaju crkvene nerede koji su počeli na različitim mjestima. Na prijelazu 1926–27. skoro svuda, preko regrutovanih agenata u mantijama, vlasti su izazivale lokalne podele. Pojavile su se inicijativne grupe koje su tražile lokalnu odvojenu legalizaciju, a vlasti su podržale želju ovih grupa da proglase svoju nezavisnost, autokefalnost itd.

Motivi mitropolita Sergija u kompromisu sa vlastima

Mitropolit Sergije, u proleće 1927. godine, dok je bio u zatvoru, dolazi do zaključka da ako se ne prihvate uslovi legalizacije, onda će crkveni život konačno biti utočen u potpuni haos, a to će dovesti do toga da obnovitelji, gregorijanci i slični raskolnici će potpuno trijumfovati. Dakle, da bi se spriječio konačni raspad Patrijaršijske crkve kao organizacije, potrebno je prihvatiti uslove legalizacije koje nudi vlast, ma koliko ti uslovi bili teški.

Mitropolit Sergije je od predrevolucionarnih vremena bio poznat kao vješt diplomata koji je znao pregovarati sa bilo kojom vladom - i pod carem, i pod Rasputinom, i pod Privremenom vladom, pa čak i 1922. pod obnoviteljima. Očigledno se uzdao u svoj diplomatski talenat da će nekako moći da ublaži uslove za legalizaciju koje postavljaju vlasti, da postigne ustupke vlasti. A Tučkov je, očigledno, obećao da će učiniti takve ustupke, obećao je, nakon legalizacije Patrijaršijskog sinoda, da će dozvoliti održavanje sabora Patrijaršijske crkve i amnestiju za represivno sveštenstvo.


Tih godina, sredinom 1920-ih, oko polovice episkopata je bilo u zatvoru, pa je, naravno, takva amnestija bila od vitalnog značaja za Crkvu. A oni episkopi koji nisu bili zatvoreni po pravilu nisu imali mogućnost da upravljaju svojim biskupijama, jer su bili vezani pretplatom. Mitropolitu Sergiju je obećano da će u slučaju legalizacije sva ograničenja biti ukinuta. Prihvatio je uslove.

Ispostavilo se da obećanja sovjetske vlade nije ispunila (očigledno da ih neće ispuniti). Amnestija se, zapravo, nije dogodila. Neki od zatočenih biskupa su pušteni, ali uglavnom oni kojima je već istekao rok. Odnosno, "amnestija" u odnosu na njih se ogledala u tome što nisu odmah dobili nove uslove, kao što je to bila praksa. Sobor Patrijaršijske crkve nije smeo da se održi.

Štaviše, čak ni Sinod mitropolita Sergija, koji je sačinjavao od onih članova koji su bili zadovoljni OGPU, nije dobio punu registraciju. Mitropolitu Sergiju je data samo potvrda prilično podrugljive prirode da je njemu i njegovom Sinodu dozvoljeno da počnu sa radom. „Do registracije se ne vide prepreke“, odnosno u svakom trenutku te prepreke su se mogle uočiti, a rad ovog Sinoda se mogao prekinuti.

Djelatnost Sinoda mitropolita Sergija

U međuvremenu, ova aktivnost je zapravo u potpunosti sprovedena pod diktatom OGPU. Na prvoj konstituirajućoj skupštini, Sinod je usvojio rezoluciju kojom se obavezuje ruski strani svećenici da potpišu izjavu o lojalnosti sovjetskoj vladi. Svako ko se ne uplati biće isključen iz nadležnosti Moskovske Patrijaršije. U stvari, to je značilo korištenje crkvenih kazni iz čisto političkih razloga.

Zatim je usledila zloglasna julska izjava mitropolita Sergija „radosti vaše su naše radosti“, kako ju je narod prozvao. Iako nije bilo takve fraze doslovno, glavna ideja je, zaista, bila ovo. U ime Patrijaršijskog sinoda izražena je puna politička solidarnost sa sovjetskim vlastima. Neprijatelji sovjetske vlasti proglašeni su neprijateljima Crkve. "Svaki udarac upućen Uniji doživljavamo kao udarac usmjeren prema nama."

To je, zapravo, već značilo odbacivanje načela crkvene apolitičnosti, koje je prethodno provodilo rukovodstvo Patrijaršijske crkve, a to, naravno, nije moglo ne izazvati odbacivanje u crkvenim krugovima. Pod mitropolitom Sergijem nastaje „podela s desna“, koja nije uspela da bude izazvana pod patrijarhom Tihonom i mitropolitom Petrom. Više od četrdeset episkopa u zemlji i otprilike isto toliko ruskih episkopa u inostranstvu izjavljuje da se odvaja od njega.

Bilo je bolnije nego u slučaju renoviranja. Najgore je prošlo u renovacionizam, koji je, ma koliko bio za žaljenje, još uvijek imao pročišćavajući značaj za Crkvu. Čak je i jedan od vođa renovacionizma, Antonin (Granovski), vrlo prikladno, iako grubo, opisao "Živu crkvu" kao "sestičku jamu pravoslavne crkve". Zaista, Crkva se oslobodila nečistoća zahvaljujući odlasku obnovitelja.

A najbolji su otišli za "desnu opoziciju" mitropolitu Sergiju. Dovoljno je reći da političari mitropolita Sergija nisu prihvatili sva tri kandidata za Patrijaršiju Lokum Tenensa koje je imenovao patrijarh Tihon: mitropolita kazanskog Kirila (Smirnova), mitropolita jaroslavskog Agafangela (Preobraženskog). Treći - mitropolit Petar (Poljanski), koji je postao Patrijarši locum Tenens, napisao je pismo iz izgnanstva mitropolitu Sergiju, u kojem ga poziva da ispravi grešku koja je Crkvu dovela u ponižavajući položaj. I niz drugih istaknutih jeraraha, uvaženih i autoritativnih, izjasnio se da odbacuje politiku mitropolita Sergija.

U nekim eparhijama pravoslavni su bili podijeljeni otprilike na pola - na "sergijane", kako su se počele nazivati ​​pristalice mitropolita Sergija, i "antisergijske". Time su vlasti djelimično postigle svoj cilj.

Talas staljinističkog progona 1929–1930

Krajem dvadesetih godina 20. stoljeća promijenila se politika vlasti prema Crkvi. Sovjetska vlada je smatrala da je Crkva već dovoljno korumpirana iznutra. Antireligijska komisija Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika ispunila je svoju misiju i raspuštena je 1929. Nakon 1929. godine komunistička vlast se vratila politici potpunog uništenja Crkve.

U početku su obnovitelji još uvijek uživali prećutno pokroviteljstvo, ali je to postepeno nestalo, a već tridesetih godina 20. stoljeća obnovitelji su bili podvrgnuti represiji gotovo na nivou tihonovaca. Iako se uočava neki slijed udarca: prvo „desna opozicija“ ulazi u staljinističku mašinu za mljevenje mesa, zatim sergijevci, zatim gregorijanci, pa renovacionisti - kao „s desna na lijevo“. Ali ipak, na kraju svi padaju pod represiju.

1929. je početak novog, već trećeg, talasa progona. Naravno, to je bilo i zbog opšte opšte promene unutrašnje politike Komunističke partije. Do tog vremena, Staljin se obračunao sa svim svojim protivnicima unutar partije, konačno koncentrisao isključivu vlast u svojim rukama i počeo da sprovodi svoje stavove, svoju politiku smanjenja NEP-a, ubrzane industrijalizacije i kolektivizacije. Kolektivizacija nije značila samo ujedinjenje seljaka u kolektivne farme. Čvrsta kolektivizacija je značila uklanjanje iz sela čitavog „antisovjetskog elementa“, koji je automatski uključivao i celokupnu crkvenu imovinu.

Budući da je velika većina crkava 1920-ih i 1930-ih godina bila ruralna, u toku kolektivizacije sveštenstvo je pogođeno neviđenih razmjera, neviđene snage. Ako je u prvom valu progona stradalo oko deset hiljada službenika Crkve, u drugom, povezanom s oduzimanjem crkvenih dragocjenosti i podmetanjem renoviranja, isto toliko je stradalo (u drugom valu pogubljenja došlo je do reda veličine manje), tada je treći talas po svom obimu tri puta veći od prva dva.

Nakon 1929. godine ponovo su počela pogubljenja – otprilike svaka deseta osoba koja je uhapšena tada je strijeljana. Čak i potpuno lojalni sovjetskim vlastima, daleko od bilo kakve politike, od bilo kakve kontroverze vezane za deklaraciju iz 1927. godine, seoski sveštenici su hapšeni, slani u progonstvo i logore: jednostavno na osnovu politike totalnog „čišćenja” ruskog sela od svih. koga su vlasti sumnjičile za nelojalnost.

Sveštenstvo je automatski uvršteno u kategoriju kontrarevolucionara. Čak je i vođu renovacionista Vvedenskog, koji je bio spreman da izvrši bilo koju, najpodlu naredbu vlasti, Tučkov okarakterisao kao kontrarevolucionara: "sveštenik, kontrarevolucionar". Zašto kontrarevolucionarni? Zato što je pop, i nije važno šta je "crveno".

Komunizam protiv kršćanstva: od terora do velikog terora

Anticrkveni teror dostigao je vrhunac 1937. Na prošlom predavanju Lidija Aleksejevna Golovkova je detaljno ispričala kako je izveden mehanizam Velikog terora. Ali glavne tačke se moraju napomenuti.

U decembru 1936. godine usvojen je staljinistički ustav koji je, kao što sam već rekao, formalno izjednačio sve sovjetske građane u pravima. Godinu dana kasnije, u decembru 1937., trebali su biti održani prvi opšti izbori za Sovjete na svim nivoima, od lokalnog do vrhovnog, na kojima su učestvovali svi "bivši" ljudi, uključujući i sveštenstvo. Kao svojevrsni pregled raspoloženja stanovništva, uoči ovih izbora, januara 1937. godine, upriličen je svesavezni jednodnevni popis stanovništva.


Na Staljinovo insistiranje, na listi postavljenih pitanja tokom popisa bilo je i pitanje o stavovima prema vjeri: „Da li ste vjernik, ako jeste, kojoj vjeri pripadate“? Očigledno, prema planu organizatora popisa, trebalo je da demonstrira trijumf sadnje ateizma u Sovjetskom Savezu.

Međutim, rezultati su bili drugačiji. Iako su ljudi, naravno, shvatili šta rizikuju - anketa, naravno, nije bila anonimna - ali su se, ipak, u većini otvoreno prepoznali kao vernici: dve trećine seoskog stanovništva i trećina gradskog stanovništva, ukupno 58% stanovništva. U stvarnosti je postotak vjernika bio i veći.

U svojoj zatvorenoj dokumentaciji, čelnici Unije militantnih ateista priznali su da u zemlji nema više od 10% ateista. To jest, do 90% stanovništva zemlje je ostalo vjerno, uprkos 20 godina antihrišćanskog sovjetskog terora. Ovo nije moglo a da ne uplaši Staljina. Kako će ovi vjernici glasati na izborima? Stoga je odlučeno da se odustane od prvobitno predložene alternativne prirode izbora, izbori nisu imali alternativu, ali su se i u ovoj situaciji bojali za ishod izbora.

(Naravno, Staljin se još više plašio kakav će položaj zauzeti svi ovi „nelojalni“ u slučaju velikog rata, kada će izbor biti napravljen ne na papiru, već na delu. pogođen.)

Stoga u julu 1937. Politbiro donosi tajnu odluku o sprovođenju „represivne kampanje“ protiv „antisovjetskih elemenata“. Na osnovu ove odluke Politbiroa, pojavio se niz tajnih operativnih naređenja narodnog komesara unutrašnjih poslova Jezhova. Ovim naredbama je bilo propisano da se krajem avgusta počne iu roku od četiri mjeseca sprovede kampanja represije velikih razmjera nad "antisovjetskim elementom".

Navedeni su kontigenti koji su bili podvrgnuti represiji: bivši kulaci, bivši Nepmani, bivši oficiri, činovnici i, između ostalih, "crkveni". Svi koji su bili podvrgnuti represiji podijeljeni su u dvije kategorije: "više neprijateljski" i "manje neprijateljski raspoloženi". Prvi su streljani po kaznama “trojki”, drugi su poslati u logore na 8 ili 10 godina. U praksi, sveštenici i monasi, a da ne govorimo o biskupima, obično su bili uvršteni u prvu kategoriju, a laici, koji su se bavili crkvenim poslom, u drugu. Iako je bilo povlačenja u jednom ili drugom smjeru.

Staljinova kalkulacija je bila da će izbori biti održani na zakazani datum, 12. decembra, ali svi "bivši" ljudi, sav taj "antisovjetski element" neće doživjeti izbore, ne možete se bojati da će oni nekako utiču na rezultate izbora. Tako je u avgustu 1937. pokrenuta kampanja Velikog terora. Nisu se sastali četiri mjeseca, kampanja se otegla do proljeća 1938. i imala je razorne posljedice po Crkvu.

Krajem 1937. Ježov se Staljinu hvalio: „U vezi sa porastom kontrarevolucionarne aktivnosti crkvenjaka i sektaša, nedavno smo zadali značajan operativni udarac ovim elementima. Ukupno je u avgustu-novembru 1937. uhapšeno 31.359 crkvenjaka i sektaša. Od toga je 166 mitropolita i episkopa, 9.116 sveštenika, 2.173 monaha, a 19.904 crkveno-kulačkih aktivista (odnosno laika). Od ovog broja oni su osuđeni na najvišu meru..."

Slijede brojke - otprilike polovina uhapšenih. I to samo za četiri mjeseca 1937. Teror je i dalje trajao 1938. i 1939. godine, a narednih godina nije zastao. „Operativni udarac zadat je isključivo protiv organizatorskih i vodećih antisovjetskih aktivista crkvenjaka i sektaša“, pisao je i Ježov, „usled naših operativnih mera, episkopat pravoslavne crkve je skoro potpuno likvidiran, što je u velikoj meri oslabilo i dezorganizirao Crkvu.”

Da bi bilo jasno do kakvih je razmjera teror dosegao, dovoljno je istaći samo jednu činjenicu. Do 1939. godine, od tih dvjesto episkopa koji su bili u Ruskoj crkvi 1920-ih, samo su četiri preživjela u katedralama: mitropolit Sergije, koji je do tada postao moskovski, mitropolit lenjingradski Aleksije (dva buduća patrijarha) i po jedan vikar za jedan i drugi. I to je to. Za ceo Sovjetski Savez! Mitropolit Sergije se sumorno našalio na ovu temu da mu je najbliži vladajući pravoslavni episkop istočno od Moskve bio drugi mitropolit Japanski Sergije.

Zaista, na cijelom prostoru od Moskve do Dalekog istoka, sve eparhije su poražene. Postojalo je nekoliko stotina operativnih hramova širom Sovjetskog Saveza. Uglavnom, na onim mjestima gdje su stranci svraćali: u Moskvi, u Lenjingradu, u Kijevu, u Odesi. A tamo gdje stranci nisu smjeli, gotovo sve je očišćeno. U brojnim oblastima - još početkom 1930-ih, i nakon Velikog terora, gotovo svuda.

Teško je povjerovati, ali, na primjer, u cijeloj sovjetskoj Bjelorusiji postojao je jedan nezatvoren hram, u nekom udaljenom selu, u koji jednostavno nisu stigli. Prilično nekoliko crkava, nekoliko hiljada, zvanično je na listi otvorenih. Ali u velikoj većini njih nije bilo službe iz prostog razloga što nije bilo kome da služi - nije više bilo sveštenstva.

Može se reći da mitropolit Sergije svojom politikom kompromisa, željom, kako je rekao, da „spasi Crkvu“ nije uspeo da je spase, iako je pokušavao. Nije bilo kompromisa prema vlastima, vlast je nastavila da sprovodi svoju politiku sistematskog uništavanja Crkve.

Hristos je spasao Crkvu - progon je prestao izbijanjem rata

Do promjene u vladinoj politici došlo je kasnije, tokom ratnih godina. Bilo je nemoguće u uslovima rata sa najjačim i najokrutnijim vanjskim neprijateljem nastaviti vođenje rata punog razmjera s vlastitim narodom, koji je u velikoj većini ostao vjernik. Naprotiv, bilo je potrebno obratiti se Crkvi, zapravo, za pomoć u pitanju patriotske mobilizacije stanovništva za borbu protiv vanjskog neprijatelja. Stoga je Staljin bio primoran da smanji antireligijske represije tokom ratnih godina.

Trebalo je dati odgovor i na njemačku fašističku propagandu. Fašistički režim je, naravno, suštinski nespojiv sa hrišćanstvom. A u slučaju pobjede nacističke Njemačke u ratu, Crkva nije očekivala ništa dobro. Međutim, prije pobjede u ratu, Hitlerova propaganda je aktivno koristila vjerski faktor.


Ova propaganda pokušala je samom napadu na Sovjetski Savez dati karakter gotovo krstaškog rata za oslobađanje ruskog naroda od jarma ateista. Zaista, hiljade hramova je otvoreno na okupiranim teritorijama. I na ovo je trebalo odgovoriti. Šta može biti odgovor? Ako se crkve otvaraju pod Hitlerom, onda bi i pod Staljinom trebale da se otvore. Mada ne u takvim razmerama.

Osim toga, bilo je neophodno pozicionirati zapadne saveznike prema Sovjetskom Savezu. A na Zapadu, posebno u Americi, bili su izuzetno negativni prema ugnjetavanju religije od strane komunista. Stoga je bilo potrebno pokazati Zapadu da religija u Sovjetskom Savezu uživa potpunu slobodu.

Uzeti zajedno, svi ovi faktori, plus kalkulacije daljeg korišćenja Crkve u spoljnopolitičkim aktivnostima Sovjetski savez- sve je to nagnalo Staljina tokom ratnih godina da veoma bitno koriguje politiku, da sa politike uništavanja Crkve pređe na politiku njenog korišćenja. Od strane Patrijaršije to je doživljeno sa velikim entuzijazmom, kao svojevrsna pobeda. Mitropolit Sergije, koji je postao patrijarh 1943. godine, prihvatio je nove uslove postojanja koje su predložile vlasti, neizgovoreni „konkordat“: spremnost da učestvuje u spoljnopolitičkim događajima sovjetske vlasti u zamenu za značajno ublažavanje vladina politika prema Crkvi (naročito u odnosu na Moskovsku Patrijaršiju).

Patrijarhat je uključen u hor hvale Staljinu, koji se već svuda čuo. Ako čitate „Časopise Moskovske patrijaršije“ tih godina, 1940-ih - ranih 1950-ih, tada su se tamo redovno izražavala najodanija osećanja prema „Bogom danom vođi, dragom Josifu Visarionoviču“. Bilo je sastavni dio prirodu odnosa koji je uspostavljen tokom rata, a posebno nakon njega.

U stvarnosti, međutim, Staljin nije odustao od planova da uništi Crkvu. To je posebno bilo vidljivo u posljednjim godinama Staljinovog života, kada je progon nastavljen. Hapšenja i zatvaranje crkava ponovo su postali široko rasprostranjeni, iako još uvijek nisu isti kao kasnih 1930-ih. Veoma je ozbiljna i opasna zabluda misliti o Staljinu kao o nekoj vrsti pokrovitelja Crkve.

U stvarnosti, Staljin je ostao bogoborac do kraja svojih dana, a činjenice o tome nepobitno svjedoče. Bio je veoma razborit, ciničan borac. Kada je vidio da mu je isplativije koristiti Crkvu, iskoristio je to. Kada je vidio da ova upotreba ne daje rezultate kojima se nadao, ponovo je sankcionisao progon.

Međutim, vanjski položaj Moskovske patrijaršije u posljednjim Staljinovim godinama izgledao je prilično stabilan. Patrijarh Aleksije je redovno primao orden Crvene zastave rada, mitropolit Nikolaj, druga osoba u Crkvi, putovao je po celom svetu, govorio na raznim konferencijama kao apologeta sovjetske politike i socijalističkog sistema. Da se, u stvarnosti, nastavljaju okrutni progoni Crkve, mnogi u vanjskom svijetu ni tada nisu ni slutili.

Hruščovljev progon - "komunizam i religija su nespojivi"

Situacija se promijenila pod Hruščovom, koji je među glavnim prioritetima otvoreno proglasio zadatak ukidanja religije. Do 1980. Hruščov je obećao komunizam sovjetskom narodu. Očigledno je da su komunizam i religija nespojivi, pa je prema tome, prije tog vremena, religija trebala nestati. Hruščov je čak obećao da će na TV-u prikazati "posljednjeg sovjetskog sveštenika", ali to nije mogao učiniti.

Glavna razlika između Hruščovljevih progona i Staljinovog (i Lenjinovog) bila je u tome što nisu bili krvavi. Nakon razotkrivanja takozvanog kulta ličnosti, nakon zvaničnog odbacivanja masovnih represija kao glavnog metoda unutrašnje politike, Hruščovu je bilo nezgodno pribjegavati novim hapšenjima velikih razmjera protiv službenika Crkve. Stoga se kladilo na druge metode borbe: ekonomske, administrativne i propagandne.

U Hruščovljevo vrijeme, antireligijska propaganda je po svom obimu čak nadmašila ono što je bila 1920-ih i 1930-ih. Opet je čitav arsenal ekonomskih i administrativnih mjera upotrijebljen protiv Crkve. Šteta je bila veoma značajna. Tako se, na primjer, broj manastira u godinama Hruščovljevog progona smanjio za četiri puta, a broj parohija za polovinu. Od osam bogoslovija otvorenih nakon rata, pet je zatvoreno.

Odgovor Crkve je dati život za kršćansku vjeru

Međutim, komunisti nikada nisu postigli svoj cilj - ukinuti religiju. Nisu postigli ni pod Lenjinom, ni pod Staljinom, ni pod Hruščovom. Od strane Crkve, glavni odgovor na progon bila je ispovijed. Naravno, bilo je izdaje. Slučajevi otpadanja dešavali su se i nisu bili izolovani u prvim godinama sovjetske vlasti, i 1920-ih, i 1930-ih, i nakon rata. Ipak, apsolutna većina, kako sveštenstva tako i laika – predstavnika crkvenih aktivista, ostala je vjerna Crkvi, i nije krenula putem izdaje koji im je vlast nudila.

Krajem 1930-ih to je većinu njih dovelo do mučeničkog kraja. Desetine hiljada svećenika i laika dali su svoje živote za svoju vjeru. To je postao glavni odgovor Crkve na progon. Ovaj odgovor se na kraju pokazao kao jedini ispravan i jedini spasonosni za Crkvu. Iako je sovjetska vlast gotovo potpuno fizički uništila Crkvu, nije je mogla duhovno slomiti.

Ovaj podvig mučenika i ispovjednika odigrao je presudnu ulogu u tome što svi pokušaji vlasti da ukinu vjeru, vjeru, kršćanstvo nisu bili okrunjeni uspjehom. Kao odgovor na ovaj podvig, sam Gospod je spasao Crkvu, spasio je usmeravajući tok istorije na način da Staljin i njegovi privrženici, koliko god želeli da sruše Crkvu, to nisu mogli. To je glavni odgovor Crkve na anticrkvenu politiku vlasti.

Tekst govora prepisuje i titluje Aleksandar Filippov

Sada se previše laži i kleveta baca na ruski narod, na njegovu kulturu, na istoriju zemlje sa strane, koja je, prema principima koje je proklamovala, činilo se, naprotiv, trebala da je brani - sa strane Ruske pravoslavne crkve i njenih neofita. Zapravo, sada se Ruska pravoslavna crkva sa ovom klevetom sve više i više postavlja u poziciju otvoreno ne samo antisovjetsku, već i potpuno ANTIRUSKU. Antiruski jer je naš narod već jednom napravio svoj izbor - a taj izbor je bio sovjetska vlast i ruski socijalizam. I jedni i drugi, narod, su potomci, i ako Ruska pravoslavna crkva pokušava da vrati ona vremena kada joj je naš narod bio u ropstvu, možemo li to da trpimo? Štaviše, ovi pokušaji da nam se izvrne mozak i polome ruke prate besramne laži.

Sada ćemo razgovarati o jednom od najpopularnijih klevetničkih mitova: "O ubistvu svećenika po naredbi boljševika i zlikovskom uništavanju crkava koje pripadaju Ruskoj pravoslavnoj crkvi."

(Odmah vas upozoravam da materijal nije dijelom moj, nešto su saznali i utvrdili drugi i daju se linkovi na njihove materijale. Osim toga, svako ko nije budala može provjeriti sve ovdje iznesene činjenice. Brzo ili sporo je deseta stvar. Glavna stvar je Istina. A ako neki pravoslavac odjednom počne da tvrdi suprotno, onda ga treba pitati: „Je li te Hristos naučio da lažeš? Ili te je podsticao da slijediš istinu?”)

Dakle, mit je prvi od dva povezana - "Lenjinov dekret".

“... nakon avgustovskih događaja 1991. Dobio sam posebnu propusnicu da se upoznam sa tajnim dokumentima o Lenjinu. Vlasti su mislile da pronađu uzrok puča u prošlosti. Od jutra do večeri sjedio sam u arhivi, a kosa mi se naježila. Na kraju krajeva, uvijek sam vjerovao u Lenjina, ali nakon prvih tridesetak dokumenata koje sam pročitao, bio sam jednostavno šokiran.

Koji su dokumenti toliko šokirali vjeru gospodina Latysheva? Na primjer, ovaj:

“...Evo potpuno užasnog dokumenta koji je više puta objavljivan faksom:

Predsednik Čeke druže. Dzerzhinsky F.E.

BILJEŠKA

U skladu sa odlukom Sveruskog Centralnog Izvršnog Komiteta i Sovjeta. Nar. Komesari moraju što prije ukloniti svećenike i vjeru. Sveštenici moraju biti hapšeni kao kontrarevolucionari i saboteri, streljani nemilosrdno i svuda. I koliko god je to moguće. Crkve treba da budu zatvorene. Zapečatite prostorije hramova i pretvorite ih u skladišta. Predsednik Sveruskog centralnog izvršnog komiteta Kalinjin, predsednik Sovjeta. Nar. Komissarov Ulyanov (Lenjin).

U odlaznom broju - broj đavola!

Ovako: nemilosrdno streljajte sve pravoslavne sveštenike, pretvorite sve u magacine pravoslavne crkve.

(Tipična je publikacija u komunističkoj Pravdi rezolucije Politbiroa Centralnog komiteta Svesavezne komunističke partije boljševika od 11. novembra 1939. koju je potpisao I. Staljin: „Uputstvo druga Lenjina od 1. maja 1919. za ? 13666/2 „O borbi protiv sveštenika i vere“, upućen predsedniku Čeke, Dzeržinskom F. E., i svim relevantnim uputstvima OPTU-NKVD u vezi sa progonom služitelja Crkve i pravoslavnih vernika - OTKAŽI.)

Nećete ništa reći - užasan dokument. Diže vam se kosa na glavi i miriše na sumpor...

Međutim, nakon što smo se izborili sa prvim napadom straha, primjećujemo da:

1. Sveruski centralni izvršni komitet i Vijeće narodnih komesara nisu izdali nijedan dokument sa naslovom "Uputstvo" za čitav period svoje aktivnosti, već samo rezolucije i uredbe koje su potpisali čelnici ovih tijela. U to se svako može lično uvjeriti gledajući zbirke "Dekreti sovjetske vlasti". Štaviše, u praksi partijsko-državnog kancelarijskog rada nikada nije bilo dokumenata sa nazivom „Uputstvo“.

2. Serijski brojevi nisu dodijeljeni takvim dokumentima. Međutim, redni broj 13666/2 implicira prisustvo više hiljada ovakvih „uputstava“ u državnom kancelarijskom radu. GDJE SU ONI?

3. "Lenjinovo uputstvo od 1. maja 1919." RGASPI je odsutan, iako su svi dokumenti (osim istorije njegove bolesti) danas deklasifikovani.

4. Među Lenjinovim radovima koji se odnose na 1. maj 1919. nema antireligijskih - radi se o nekoliko rezolucija Malog vijeća narodnih komesara koje je on potpisao, a sve se odnose na manja ekonomska pitanja.

5. Ne postoji "Lenjinovo uputstvo od 1. maja 1919. godine" i u Državni arhiv RF, gde se čuvaju sredstva Saveta narodnih komesara i Sveruskog centralnog izvršnog komiteta.

6. Centralni arhiv FSB Rusije i Arhiv predsednika Ruske Federacije dali su negativnu ocenu o postojanju ovog „dokumenta“ u svojim zvaničnim pismima.

7. Nije postojala tajna „odluka Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara 1917-1919. o potrebi da se „što pre uklone sveštenici i vera“, u skladu sa kojom je „Lenjinov dekret od 1. maja 1919. kao da je pušteno.

Inače, Latyshev je zaboravio "mali" detalj - nije naveo ni broj, ni datum, ni naziv ove "odluke".

8. Ne postoje „uputstva Čeka-OGPU-NKVD“ sa referencama na ovo „uputstvo“, ne postoje dokumenti o njegovom sprovođenju.

9. U Pravdi nije bilo objave.

10. Za 11. novembar 1939. zaista su postojale odluke Politbiroa. Međutim, nisu se bavili crkvenim pitanjima.

Kao što vidite - lažna čista voda.

Kome je to trebalo?

Procijenite sami:

Izvod iz budžeta predizbornog štaba Jeljcina, 1996. (Vidi Kompromat.ru): „... Knjiga „Deklasifikovani Lenjin“. 95 miliona rubalja Odobreno. Plaćeno."

Chekalin Yuri

Mit drugi: "Anatema protiv boljševika i "zlobno "uništenje imovine koja pripada Ruskoj pravoslavnoj crkvi."

Kao i obično, da bi lagali, profesionalni prevaranti koriste tehniku: "Sakrij onaj dio informacije koji bi promijenio značenje u suprotno." Stoga, kada kažu „boljševici su uništili pravoslavne crkve“, oni to krajnje prikrivaju. važna informacija. Primalac stiče utisak, koji je izuzetno daleko od stvarnosti, da su, kažu, „boljševici oduzeli njenu imovinu od ROC-a i uništili je. Da, i sveštenici su streljani. Svi. A vjernici, ako nisu streljani, onda rastjerani.” Kao rezultat, dobija se krajnje podla višeslojna laž u koju primalac, koji nema druge – istinite informacije, često nepromišljeno veruje. Ne shvata to kritički.

Stoga, hajde da otkrijemo ko je konkretno bio vlasnik tih hramova i njihove imovine. Da vidimo šta se desilo u stvarnosti, i nemojmo neselektivno da verujemo u sve što nam beskrupulozni propagandisti provlače.

Prema njihovom mitu, pretpostavlja se da hramovi nisu pripadali državi, već Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Da je crkva opljačkana i tako dalje.

Pa, dobro, to će vam o tome reći svaki specijalista istoričar, ako je, naravno, istoričar, a ne banalni liberalni propagandista.

Anatema protiv boljševika bila je uzrokovana čisto materijalnim interesima klera.

Činjenica je da u Rusiji prije revolucije nije postojala posebna crkvena imovina, već samo državna imovina duhovnog odjela. Boljševici su PRAVNO, uključujući i po predrevolucionarnom zakonodavstvu, imali puno pravo da od crkve (shvaćene kao državne institucije) uzmu sve i svašta, jer joj ništa nije pripadalo.

Prije revolucije uopće nije postojao poseban poseban koncept crkvenog vlasništva. Sva crkvena imovina bila je dio državne imovine. Tako se zvalo - vlasništvo katedre pravoslavne vjere, odnosno vlasništvo Svetog sinoda. Analogi - vlasništvo vojnog resora, imovina pomorskog odeljenja, imovina Ministarstva železnica i tako dalje. Sva ova ministarstva i resori su samo upravljala, raspolagala i koristila državnu imovinu.

Crkva u cjelini (shvaćena kao udruženje vjernika), mitropolije, eparhije, manastiri, pa čak i parohije nisu bili ni vlasnici ni pravni subjekti – Sveti sinod je bio pravno lice. Sva imovina koju je crkva koristila bila je samo državna. Čak su i sve donacije koje su dali vjernici pravno odmah prešle u državno vlasništvo.

Naravno, u Zakoniku o kaznama postojao je poseban član o "huliocima" - odnosno o onima koji su krali crkvenu imovinu, i određena je tako posebna posebna kazna. Ali isti posebni članci bili su, na primjer, o krađi i oštećenju imovine željeznica i o sječi šuma u državnim šumama, itd. Možete posebno pogledati cijeli višetomni kodeks zakona Ruskog carstva i nigdje neće naći spomen da postoje posebne nedržavne crkvene imovine službene crkve. Svuda se crkvena imovina smatra samo delom državne imovine. Imovina drugih konfesija zaista nije bila dio državne imovine.

Osim toga, sve ruski Pravoslavna crkva zvanično je bio na državnom finansiranju, koje su boljševici ukinuli, odvojivši crkvu od države i time joj davši istinska sloboda, takoreći, ostvarivanjem u praksi prava na slobodu savesti. U Ruskom carstvu postojala je posebna stavka budžetskih rashoda - "troškovi Svetog sinoda". Zvanično, svo sveštenstvo (osim monaha) i svetovni službenici Sinoda primali su državne plate.

U ruskim istorijskim arhivima postoji, na primer, monaški red Petra I, kome je sva manastirska imovina preneta na upravljanje upravo kao državna. Stoga, posebno, uklanjanje zvona sa crkava i manastira pod Petrom plemenitih metala nije bila konfiskacija ili eksproprijacija, već jednostavno korištenje od strane države vlastite imovine u druge svrhe i svrhe.

Postoje i dokumenti o stvaranju Svetog sinoda i predaju mu na korišćenje, raspolaganje i upravljanje celokupnom crkvenom imovinom, upravo kao državnom.

Pod Katarinom II, one zemlje i oni seljaci koji su prebačeni na korišćenje manastirima preneti su iz manastira direktno u državnu upravu i na raspolaganje. To se pogrešno naziva "sekularizacija", ali u stvarnosti je to bio samo prijenos imovine sa jednog odjela na drugi.

Dakle, kada sadašnji nikonovski sveštenici vrište da su crkvu opljačkali bezbožni boljševici, oni namjerno i sebično sve obmanjuju. Crkva, shvaćena kao sabor vjernika (a ne kao državna institucija), prije revolucije nije i nije mogla imati nikakvu imovinu, a fizički ju je bilo nemoguće opljačkati.

Ovo su istorijske činjenice.

Posljedica izdaje: čisto crkvena apokalipsa.

U prethodnim dijelovima ispitivali smo činjenice koje razotkrivaju divlje laži i klevete, a koje se danas predstavljaju kao konačna istina.

Ukratko to su:

1) Nikakav Lenjinov dekret da je navodno potrebno pucati na sve sveštenike i uništavati hramove ne postoji u prirodi. I nikada nije postojao. Ovo je lažnjak - rimejk Jeljcinovog perioda ruske istorije.

2) Sva imovina koju su boljševici navodno oduzeli od ROC-a, zapravo nikada nije pripadala ROC-u, već je bila vlasništvo države - u početku Rusko carstvo a zatim Sovjetska Rusija. Sovjetska vlast je svu tu imovinu - hramove, zemlje i sve što na njima stoji, dobila u nasljeđe od carske vlade. A ako svi ovi hramovi pripadaju državi, onda ova država ima sve veze sa hramovima koje smatra potrebnim.

Sada ROC pokušava reći da su oni „rušili hramove“, a istovremeno se pretpostavljalo da su prije razaranja, gotovo uzashey, protjerani sveštenici, a gomile vjernika rastjerane.

Ali ni to nije istina.

Nije bilo "gomile vjernika" koji bi bili "istjerani iz hramova". Često nije bilo ni samih sveštenika. I to ne zato što su nekoga tamo "ustrijelili jevreji-boljševici u kožnim jaknama".

Činjenica je da i ovdje lažovi iz Ruske pravoslavne crkve i ruske buržoaske države za sebe „meko prešućuju“ vrlo nezgodne povijesne činjenice koje na prvi pogled nisu međusobno povezane, ali su, ipak, većina direktno vezano za slučaj.

Činjenica prva: Ruska pravoslavna crkva kao ogranak Okhrane

Da, sveštenici Ruske pravoslavne crkve bili su dužni da prijave ... carskoj Okhrani (instituciji u Republici Ingušetiji slična modernoj FSB, koja se bavi političkom istragom, više ovdje). Štaviše, njihova je dužnost bila da izvještavaju o svim "problemačima" ili buntovnim mislima koje postoje među ljudima. Odnosno, u RPC Ruskog Carstva, zapravo, nije bilo „tajne ispovesti“! A svećenici su bili najprimitivniji agenti prezrene Okhrane.

Kažnjen zbog "butničke misli"?

Da upravo. Rusko carstvo za vas nikako nije "krckanje francuskog kifla", kako ga ruski propagandisti danas serviraju na platu oligarha. Nije slučajno što se carska autokratija smatrala najreakcionarnijim i najdespotnijim u svijetu tog vremena.

Po tadašnjem krivičnom zakonodavstvu kažnjavano je ne samo djelo, već i NAMERA! Štaviše, druga namjera je često kažnjavana višestruko strože od krivičnog djela.

Odnosno, građanin je došao na ispovijed i pokajao se za nepravedne misli pred svetim ocem (a vjerujte, bilo je razloga - Rusija nije ispuzala iz stalnih štrajkova glađu pet hiljada godina! Kada gladna djeca sede na policama, sve može padaju na pamet - na primjer, o nepravdi postojećih životnih aranžmana, kada su jedni bijesni od masti, a drugi nemaju ni mrvice kruha, iako rade od zore do mraka.). A sutradan, na osnovu prijave tog istog „svetog oca“, građanin biva odveden mikitki i osuđen na teški rad ili zatvoren samo zbog ovih „nepravednih misli“.

Sasvim tipično za ta vremena. Ne vjerujete? A ti provjeri! Krivično pravo, i ne samo tog vremena, odavno je objavljeno. Ne budi lijen, čitaj. Na primjer, ovdje. Ne vjerujte Internet resursima, idite na velike biblioteke i pročitaj tamo. Objavljeno tada, još u carsko doba, da kasnije ne lamentiramo o "boljševičkoj propagandi", postajući kao lažovi koji se hrane iz ruku modernih gospodara.

Šta mislite da bi ovakvi postupci “svetih otaca” mogli izazvati u redovima vjernika? Jedva topla osećanja, zar ne? Jer svi su vidjeli da svećenici "nemaju istine".

Takođe, ni iskrena izdaja interesa naroda nije doprinijela podizanju autoriteta ROC u narodu. Kada su sveštenici na izborima nametali "nužne" kandidate (poznata situacija u naše vreme, zar ne?), na svaki način su prikrivali i svojom rečju opravdavali sve najgnusnije i najnepravednije postupke carskog režima. Masovna bičevanja, premlaćivanja i egzekucije seljaka za proteste izazvane potpunim očajem, iskrenom i neskrivenom pljačkom, kada im je sve čisto oduzeto za dugove prema blagajni ili zemljoposednicima, ne ostavljajući ni gladan minimum za opstanak porodice. Crkva je opravdavala svaku podlost od strane carske vlasti, svaku okrutnost, svako ugnjetavanje i ugnjetavanje zemljoposjednika.

Ruska pravoslavna crkva je općenito bila najdosljedniji i najrevniji pristalica carskog despotizma. Svaki put, podržavajući samodržavlje i vlast gospodara, svećenici su time djelovali protiv volje i interesa naroda, što znači da su sve više gubili autoritet među masama.

Iznuda lokalnih svećenika nije dodala autoritet ROC. Njihova pohlepa je našla svoj izraz čak i u hiljadama izreka i poslovica koje je ruski narod sastavio o sveštenicima. Nerijetko se u dokumentima tog vremena nalaze jednostavno eklatantni slučajevi. A najmanja od njih, ali vrlo otkrivajuća, je kada je sveštenik odbio da sahrani pokojnika uz obrazloženje da siromašni rođaci nemaju dovoljno kopejki da ga plate „za marljivost“. (Analozi takvog ponašanja sveštenika Ruske pravoslavne crkve manifestuju se i danas, na primer, ista stvar je primećena nakon strašne poplave u gradu Krimsku u julu 2012.). Općenito, svaki kijavac u Republici Ingušetiji bio je opremljen takvim cjenovnicima i cijenama da se ne treba čuditi karikaturama svećenika iz prvih godina sovjetske vlasti, kada je sve to još bilo previše svježe u sjećanju Rusa. ljudi - sve je istina.

do čega je to dovelo?

Lako je pogoditi – naravno, na opšti prezir prema Ruskoj pravoslavnoj crkvi i često na neskrivenu mržnju koja se gomilala tokom vekova. Mržnja nije toliko prema samoj religiji, koliko prema sveštenicima. Mnogi ljudi u Rusiji u to vrijeme, preostali vjernici, bili su spremni vlastitim rukama objesiti ovog ili onog svećenika. (Mislim da je sada situacija otprilike ista.)

Tako su se ROC i vjera tih dana "raspršili kao brodovi u moru". A onda je sve to bačeno u totalni spontani "ateizam" ruskog naroda. I ovo se sada pažljivo zataškava, a ponekad i drsko iskrivljuje upravo suprotno. Ovo se sastoji,

Činjenica dva. Masovno neprijateljstvo prema ROC-u.

To je rezultiralo fenomenom koji je pogodio sve savremenike: kada je Privremena vlada, koja je došla na vlast u zemlji u februaru 1917. godine, ukinula obavezno odlazak u crkvu, posećivanje crkava, bogosluženja i sl. je odmah palo desetostruko! Ruski narod je, kako sada kažu, „glasao nogama“ protiv Ruske pravoslavne crkve i njenih funkcionera.

Crkve su, izgubivši parohijane, sasvim prirodno propadale. Štaviše, prije svega, male crkve su počele propadati, poput „gunđajevki“ koje se sada grade posvuda (koje će, vjerujemo, imati otprilike istu sudbinu). Sveštenici koji su tamo zatečeni jednostavno su bili bez posla. A kada je dekretom Saveta narodnih komesara RSFSR od 23. januara (5. februara) 1918. crkva odvojena od države, za sveštenike je nastupila prava apokalipsa.

Sveštenici Ruske pravoslavne crkve jednostavno nisu imali sa čime da žive. Uostalom, svi su se hranili iz ruku države - bili su na njenom platnom spisku. Sve što su sveštenici prikupili od vjernika bio je samo ugodan, ali beznačajan dodatak onim ništijacima koje je država prvobitno dala RPC. Nije uzalud u epu ruskog naroda pop tradicionalno prikazan kao debeo, pohlepan i lijen. I ova apokalipsa i " sudnji dan jer je crkva bila logičan ishod viševekovne izdaje naroda. Narod je osudio i kaznio sveštenike i crkvu.

Glas naroda je glas Boga, zar ne? Tako kažu i sami sveštenici. Međutim, Ruska pravoslavna crkva je ovu Istinu čvrsto „zaboravila“.

Da li su ljudi prestali da veruju u Boga?

Da, u stvari, on u početku nije bio baš vjernik. O tome svjedoče izvještaji samih sveštenika. Pogledajte, na primjer, zbirku takvih izvještaja pod nazivom "Priča o pravoslavnom narodu".

Šta je suština ove "crkvene apokalipse"?

Da, u tome što ako bi sveštenicima oduzela hrana od države, onda bi se, naravno, mogli hraniti samo od prinosa građana - od onoga što je verska zajednica mogla da prikupi.

ALI bi li vjerske zajednice mogle u uslovima masovne i sistematske gladi u Rusiji povući održavanje svih crkava i crkava? I da li su te zajednice zaista bile brojne i prepune?

Kao što sam već spomenuo, postojalo je bezbroj različitih "velikih Gundjajevki" - malih crkava raštrkanih po gradovima Rusije. Često su bile samo grubo zbijene šupe sa krstom na krovu. Zapravo, takve "šupe" nisu bile, takoreći, 90% svih ruskih crkava. U takve "crkve" ljudi su uopće prestali ići.

Šta su trebali raditi sveštenici koji su ranije služili u njima? Da umrem od gladi? Ili odustati od svega i krenuti na posao?

Naravno, oni koji nisu bili potpuni idioti izabrali su ovo drugo. A „crkve“ koje je narod napustio zapale su u potpunu pustoš i vrlo brzo se pretvorile ili u nužnike, ili u bunkere za skitnice, ili u oboje. Jednom rečju, leglo zaraze.

Šta je uopšte trebala da uradi svaka zdrava vlast sa ovakvim šupama?

Da, da ih sruše, do đavolje babe, pošto nikome više ne trebaju! Što je, u stvari, učinila sovjetska vlada. Odnosno, nikako nisu srušeni neki od najvrednijih hramova i unikatnih objekata, već 90% šupa, koje su postale potpuno neupotrebljive kao prostorije, potpuno nepotražene i nikoga ne zanimaju. Uključujući i državu.

Ali sada je velika operacija, pucketanje košulja poderanih na grudima i lomljenje ruku: „Prokleti boljševici su masovno uništavali crkve!!!“. (Usput! Više puta sam sreo upravo takav „dizajn“ ove gluposti - sa šumom uskličnika).

Da, zaista, usput je uništeno mnogo crkava, koje se nisu ni približile kategoriji „wc šupa“. U Rusiji su zaista postojala umjetnička djela, drevna arhitektura. Ali! (Opet, to prokleto "Ali"!)

Prvo, to su bile napuštene zgrade.

Drugo, kome su te zgrade prvobitno pripadale?

Pripadali su državi!

I da li je država imala pravo da radi sa svojom imovinom kako hoće?

Naravno da jeste! Puno zakonsko i moralno pravo.

Zašto i moralno?

Ali zato što ove, doduše lijepe, ali napuštene i napuštene od samih župljana i svećenika, nitko nije održavao

Da li je ovo poslednje bitno?

Da, jeste. Sveštenici nisu bili u mogućnosti da ih izdržavaju. I samo iz tog razloga – napuštena i beskorisna ruskom narodu – sovjetska država je imala puno pravo da preopremi zgradu koja joj je pripadala (!), pretvarajući je u nešto zaista potrebno ljudima – bolnicu, školu, dom kulture, biblioteku, dom dječijeg stvaralaštva itd itd. Da, čak i do štale! Sve više smisla nego samo prljavi javni toalet! Ili srušiti ovu zgradu i na njenom mjestu izgraditi novu, koja je ljudima prijeko potrebna - svejedno bolnice, škole, domovi kulture, vrtići itd.

Ovdje je potrebno napomenuti da je upravo Lenjin postavio barijeru masovnom rušenju crkava. Postojala je posebna vladina uredba o istorijskim spomenicima, koja je uključivala mnoge crkve, koje je narod u naletu entuzijazma pokušavao da sruši, ne razmišljajući baš o njihovoj kulturno-istorijskoj vrednosti. Ovim dekretom, posebno, sačuvana je i spašena od uništenja katedrala Vasilija Vasilija i mnogi drugi vjerski objekti. Ali ideolozi modernih gospodara radije ne pamte ovu činjenicu - za njih je od vitalnog značaja da predstave boljševike kao neprijatelje naroda, a ne kao njihove branitelje.

Nisam slučajno rekao gore - "u naletu entuzijazma, narod". Da, bilo je. I ovdje nema mahinacija nekakvih "jevrejskih boljševika u kožnim jaknama". A ne postoji ni totalna "jevrejska boljševička zavera protiv Ruske pravoslavne crkve". To se može vrlo jasno vidjeti iz sastava Sovjeta i vlade Sovjetske Rusije. U stvarnosti, Jevreji su tada bili apsolutna manjina. Zato je divlje crnostonske gluposti koje se šire u ruskim medijima bolje ostaviti na savjesti onih koji se time bave i onih koji u to naivno vjeruju. Ovim građanima se može preporučiti da još jednom provjere ovu činjenicu, saznajući tačno koliko je Jevreja u vladi Sovjetske Rusije - uostalom, sada je sve objavljeno i sve je na internetu.

U narodu je zaista vladalo oduševljenje za rušenje crkava. I mnogo. Ne zaboravite na ogroman naboj mržnje prema sveštenicima koji se godinama akumulirao među ljudima. Crkva je doživljavana kao dio omraženog carizma, i sasvim ispravno - bila je njen sastavni dio, primajući novac od nje "za vjernu službu"! Stoga su seljaci, koji su mnogo propatili od cara, vlastelina i sveštenika, često žurili da se što prije oslobode "naslijeđa proklete prošlosti". Ova poslovica je, inače, tada imala veoma ozbiljno značenje. Za ovo "naslijeđe" i UBIJENO. I ubijen u pravom smislu te riječi.

Ko je pokrenuo građanski rat?

Sigurno ne boljševici i ne Sovjetska vlast, ma kako nam naša novopečena gospoda pokušavala dokazati suprotno. Oni su samo činili sve da spriječe rat, silno želeći da se prvobitna beskrvna socijalistička revolucija glatko razvije u normalnu mirnu izgradnju novog društva. Iznenađen riječju "bez krvi"? Je li vam rečeno drugačije? Avaj, opet su lagali! Interesa radi, uporedite, na primjer, broj umrlih u ruskoj socijalističkoj revoluciji - oko 500 ljudi za cijelu ogromnu zemlju, sa francuskom buržoaskom. Dakle, posljednja, nazvana Velika francuska revolucija, odnijela je gotovo trećinu stanovništva zemlje.

Nisu boljševici pokrenuli građanski rat u Rusiji.

Prvo, to je bila Antanta. Ove zemlje, odnosno finansijski tajkuni koji su njima vladali, izgubili su svu svoju imovinu u Rusiji. Činom nacionalizacije. Naravno, htjeli su sve nazad. Sebe. Sa kamatama. Stoga su tražili svaku priliku da sruše vlast Sovjeta.

A pošto su se brzo uverili da je moć radnog naroda izuzetno jaka i da je podržava apsolutna većina ruskog naroda, prirodno su se kladili na one koji su takođe izgubili i žele da vrate ono što su imali. Da se svojim rukama bore protiv omražene "moći buntovne rulje". Pružili su im sve što su mogli. Protiv jadnih Sovjeta.

Drugo, to su bili baš oni na koje je Antanta kladila, koji su takođe izgubili imovinu u Rusiji i koji su hteli da vrate zemlju, i pogone sa fabrikama, pa čak i kmetstvo, srcu drago i tako prijatno, kada ne Ne morate ništa sami, a seljaci koji rade od jutra do kasno u noć rade sve za vas. Jasno je da se radni ljudi Rusije s tim oštro ne slažu.

Ko su oni bili, ti “uvrijeđeni i obespravljeni”?

Da, plemeniti zemljoposjednici, uzgajivači i proizvođači i ... svećenici!

Uostalom, u stvarnosti, sveštenstvu je bukvalno oduzeto parče HLEBA! Država radnog naroda ih je odbijala podržati, a narod to također nije htio učiniti, jer su i sami bili strašno gladni, dovedeni do krajnje potrebe i očaja imperijalističkim ratom i, općenito, užicima carske vladavine.

Kakva su bila raspoloženja većine sveštenika u odnosu na sovjetsku vlast i radni narod, koji su se „odvratili od njih“?

Samo divlja, zverska zloba. Izuzetak su bili oni svećenici koji su ipak zadržali svoje parohije i, barem na neki način, uz crkve su ih podržavali njihovi župljani. Ali bilo ih je vrlo malo. Narod je bio zaista do nemogućnosti sretan što je oslobođen te dužnosti - "hranjivanja ovih parazita".

Ako je među sveštenicima bilo divlje zlobe prema sovjetskoj vlasti (a ponavljam, većina je izgubila prihode od njih), šta su onda oni ubrzo postali u odnosu na sovjetsku vlast?

Ispravno! Najgori neprijatelji, koji su pozivali narod na nasilno rušenje ove vlasti, učestvujući u pravim oružanim ustancima protiv ove vlasti, koji su na sve načine pomagali kontrarevoluciju - strani intervencionisti i belogardejci.

Kakva je bila sudbina onih koji su uhvaćeni u tome?

Prirodno je da su uništeni. Objesili su i pucali. Za konkretna djela protiv radnog naroda - ubistva, mučenja, mučenja i sl., bez obzira na njihova prijašnja zvanja i zasluge.

I, imajte na umu, nije bilo potrebe za bilo kakvim "posebnim uputstvima" za ova streljanja i pogubljenja. Sami sveštenici sebe stavljaju van zakona. I ovdje je bilo dovoljno samo primijeniti zakon - isti koji postoji u svakoj državi, jer svaka vladajuća klasa uvijek brani svoju političku moć.

A pošto je u redovima neprijatelja sovjetske vlasti bilo previše svećenika, kako ih je narod ubrzo počeo doživljavati, ako su za njega bili oni koji su ga opet htjeli otjerati u ropstvo?

Videvši takav odnos prema sebi, jednostavno ih je sve zapisao kao neprijatelje, i to je to! Sa svim posljedicama koje iz toga proizlaze. I nisam se prevario, inače, kao što sada vidimo savršeno dobro nakon 70 godina. Uostalom, Ruska pravoslavna crkva ne stoji iza SSSR-a, ne za zemlju u koju se velika većina ruskog stanovništva nastoji vratiti. Ona je stala na stranu oligarha i u svemu im udovoljava, pažljivo čuvajući njihovu moć, njihovu dominaciju i njihovo pravo da tlače i pljačkaju ruski narod.

A šta je onda, u civilnom životu, ROC požurila?

Zapravo, glavni razlog anateme i mržnje svećenika prema sovjetskom režimu, kao što je već spomenuto, bio je ekonomski, materijalni i sebični razlog - uskraćivanje njihove hrane od strane države.

I onda se stavite na mjesto svojih predaka. Dobili ste političku moć. Konačno, ova vlast je počela da radi upravo ono što je radni narod dugo želeo (a to je zaista bio slučaj - inače niko ne bi podržao Sovjete u civilnom životu!), a onda neki gad, koji se već skicirao u govorima protiv narod, objavljuje anatemu ovoj NARODNOJ VLASTI!

Kakav će biti odnos prema ovoj strukturi? Štaviše, u pozadini gladi i direktne devastacije i ekonomske katastrofe u koju je carska vlada gurnula zemlju. Da, samo jedno: "Ubijte gmizavce !!!".

Ali ni to nije cela poenta sadašnje situacije!

Uprkos nekadašnjim "zaslugama", dobar, iako relativno mali, udio građana zemlje i dalje gaji neke iluzije u odnosu na ROC. Osim toga, bila je vjernica. Šta je za njih takva izjava anateme? Ovo je poziv na borbu “U slavu Hristovu” itd, itd. Odnosno, ova anatema je rascijepila društvo i postavila jedan njegov dio protiv drugog.

Na toj pozadini nije se trebala provoditi posebna antireligijska propaganda – antinarodno djelovanje samih svećenika bilo je najbolja propaganda! Osim toga, počela je kulturna revolucija u zemlji Sovjeta - vjekovni san naših ljudi i njihova žudnja za znanjem konačno su se počeli ostvarivati. Ruski narod se sve više pretvarao u ateistički narod, narod heroja, narod naučnika. Odnosno, u potpunoj suprotnosti sa onim što je Ruska pravoslavna crkva od njega vekovima činila, držeći ga u mraku, potlačenosti i neznanju. I zar sada ne vidimo isto od ROC-a? Kada smo mi, koji smo lansirali rakete u svemir, uz aktivnu pomoć sveštenika, svedeni na nivo neandertalaca kamenog doba?

I poslednja činjenica, treća. Staljinova "rehabilitacija" Ruske pravoslavne crkve.

Svima je poznato da je Ruska pravoslavna crkva "rehabilitirana" početkom Drugog svjetskog rata. Ali ne znaju svi zašto.

Da, sada postoje „stručnjaci“ koji će uslužno „sugerisati“ da je, kažu, i sam Staljin bio iz Bogoslovije, i sam je verovao, itd. Ali u stvari, povratak ROC u javni život iz „katakombi“ je bio jedan od uslova ... SAD. Kao jedan od uslova Lend-Lease-a.

Postavlja se pitanje zašto je naš najgori neprijatelj, američki imperijalizam, odjednom planuo tako mahnitom ljubavlju prema „stubu nacionalne kulture“?

Odgovor na ovo pitanje nalazi se u biblijskim tekstovima: „Čovek je Božji sluga“. Pa, ako rob...

Za izgradnju kapitalizma u Rusiji nisu potrebni pobunjenici i Heroji, koje je masovno njegovala ideologija komunizma. Kapitalizmu su potrebni robovi. Potreban nam je ljudski kalup koji ne misli ni na šta osim na hranu. Trebaju nam ludi degenerici koji su u ratu sa naukom. Potrebni su nam oni koji nepromišljeno veruju. Vjeruje u ono što će im biti rečeno "odozgo" - da li sa propovjedaonice ili sa neke druge "tribine".

S tim SLAB nasljeđem u kulturi i masovnoj psihologiji se sovjetska vlast borila cijeli svoj život. Borila se prilično uspješno, jer je pobjeđivala u svim ratovima koje su protiv SSSR-a vodili njeni neprijatelji, provodila uspješnu industrijalizaciju i kolektivizaciju – „izvršili smo za deset godina ono što je Zapadu trebalo 200 godina“ i uz minimalne gubitke. Sve dok nisu došli Hruščovci ... sa svojim "gulaš komunizmom".

Staljin je malo pogriješio - sa završetkom Lend-Lease-a, bilo je potrebno "gurnuti" ROC natrag. Štaviše, bilo je više nego dovoljno činjenica o izdaji - novoj izdaji Ruske pravoslavne crkve već u Velikom domovinskom ratu. Gotovo svi svećenici Ruske pravoslavne crkve na teritorijama koje je okupirao Wehrmacht aktivno su sarađivali sa osvajačima. Uz vrlo, vrlo rijetke izuzetke. Da, i oni "izuzeci" nakon trulog. Ne, ne Staljin, ne Berija, a ne "strašni" NKVD. I naša vlastita Crkva. Vidite "Visoko duhovno: Ne trebaju nam partizani" za više detalja.

I nakon toga, ROC i dalje traži od komunista da se pokaju?

Počnimo prvo od sebe! I vratiće narodu sve što mu je pokradeno tokom ovih 25 godina postsovjetskog perioda.

- Idi u crkvu!- jedan od partnera mi je jednom rekao kada je u pitanju smanjenje prihoda u jednoj od linija poslovanja. Zatim je pola sata govorio o padu morala, o tome da biznismeni retko idu u crkvu, ali treba nekako da isprave situaciju: na kraju krajeva, samo crkva je u stanju da ujedini naciju, poboljša lični život i, naravno, poboljšati stvari u poslovanju. U nekom trenutku nisam mogao da shvatim: preda mnom je informatičar od četrdeset godina ili baka od sedamdeset godina?!

Zapravo, imam pozitivan stav prema vjeri i sam sam pravoslavac. Samo nikada nisam smatrao crkvu alatom za rješavanje mojih ličnih životnih problema, a posebno alatom koji poboljšava poslovne procese. religija za mene - ovo je kutak smirenosti, gdje se možete odreći svakodnevne gužve i vreve i razmišljati o vječnim temama (opraštanje, ljubav, pomoć).

Čini mi se da su crkveni službenici stručnjaci koji mogu pomoći samo da nađete ovaj mir i nauče vas da se odreknete svakodnevice zarad ovih nekoliko minuta u danu svijetlih misli. Možda grešim, ali kako mi osoba koja nema pojma šta je moderno onlajn poslovanje, a da o nijansama ne govorim, zaista može pomoći u donošenju poslovnih odluka? I općenito, čudno je kada svećenici isprobavaju imidž savjetnika o svim pitanjima vezanim za život vjernika, posebno biznis i politiku.

Ovako je izgledao običan sveštenik 40-ih godina prošlog veka. Pokazuje put do partizana

Religija - opijum za narod. Uostalom, kakva opsežna fraza! Zaista, kada je osoba apsolutno lišena sposobnosti da preuzme odgovornost za sopstveni život, on podsvjesno traži nekoga ko će, takoreći, prihvatiti tu odgovornost. Pretpostavimo da muškarac nema dovoljno snage volje da se razvede od svoje žene. Ovdje je slab u životu. Otišao sam u crkvu, pitao sveštenika za savet, a on mi je odgovorio da, kažu, odbaci svoje loše misli i živi u miru sa svojom ženom. Kako će se osoba ponašati? Najvjerovatnije će i dalje izdržati svoju ženu, dosadnu.

Vjerske ličnosti i generalni sekretar SSSR-a drug Leonid Brežnjev

Ili politika. U svakoj sekularnoj državi crkva definitivno nije mjesto agitacije, a crkveni službenici ne mogu biti agitatori, ali u Rusiji stvari stoje drugačije! Ne, ne, da, i sveštenik će reći nekoliko reči o stabilnosti koju je izgradio Petrov-Ivanov-Sidorov. Ne, ne, a on će pohvaliti guvernera koji je isplatio nešto novca za novi hram. Na Kavkazu je, generalno, sve jasno - može biti samo jedan izbor, i svi ćemo glasati za tog i tog čovjeka!

Dakle, evo šta je zanimljivo. U SSSR-u su se borili protiv religije, na svaki mogući način sprečavajući širenje uticaja crkve na stanovništvo. Ipak, većina svećenika nije rođena u SSSR-u (na primjer, sveštenstvo 40-50-ih), a sjećali su se i cara i otadžbine. A to su bili ogromni rizici za tek rođenu zemlju. Odjednom će sveštenik početi da uči omladinu da Lenjin - to je samo ćelav tip, i komunizam - nešto sekundarno (u poređenju sa vjerom, na primjer)? A ako sutra zaista bude naredba da se ide ubijati protivnike komunizma, šta će takvi vjernici reći?! Da ne mogu da ubijaju jer vjera zabranjuje? Osim toga, svećenici u sovjetsko doba nisu bili agitatori.

Ispada da je religija bila zabranjena u SSSR-u, jer rukovodstvo zemlje jednostavno nije imalo prave poluge uticaja na crkvu? Tada je bilo teško navući svećenike na finansijsku iglu: konzumerizam se uopće nije razvio (i zapravo je bio zabranjen u SSSR-u), pa, shodno tome, niko nije zahtijevao izgradnju novih crkava. Hramovi su pretvoreni u skladišta, teretane, koncertne prostore ili klubove. Centralni komitet KPSS je na sve moguće načine pokušavao da uništi sam kanal komunikacije između nekontrolisane male grupe sveštenika i velike grupe vernika.

Katedrala Rođenja Hristovog (Hram Hrista Spasitelja) nakon eksplozije 30-ih godina prošlog veka

Sada se hramovi grade na svakom slobodnom uglu. Samo broj pravoslavnih sveštenika prelazi 33.000 (to su samo sveštenici i đakoni), a ukupan broj broj osoblja koje podržava aktivnosti ROC-a u Rusiji, mislim, je mnogo veći od 100.000 ljudi. Država podstiče crkvene aktivnosti, kako finansijski tako i svojim odlukama o dodjeli zemljišta, npr. Očigledno je da bijes nije zamijenjen čak ni milosrđem, već velikodušnošću.

Savremeni svećenici žive mnogo bolje od svojih kolega iz SSSR-a

Ispostavilo se da je veza između crkve i naroda ne samo obnovljena, već i značajno ojačana od vremena SSSR-a. Šta se promijenilo? Da li država brine za mir svojih građana ili je pronađen pristup u kojem crkva i vlast djeluju zajedno? Ispada da je povećani nivo konzumerizma doprineo želji da sveštenici žive bolje: da imaju mercedese, vile, jahte? Da li povećana potražnja za robom dovodi i do vrlo specifične ponude ove robe u zamjenu za nešto?

Šta mislite o vjeri općenito, a posebno o Ruskoj pravoslavnoj crkvi? Da li često idete u crkvu: vodite li porodicu na službu ili ne? I što je najvažnije, kako se crkva promijenila od vremena SSSR-a, ima li među mojim čitaocima onih koji mogu napraviti poređenje?

SSSR su stvorili boljševici 1924. godine, na mjestu Ruskog carstva. Godine 1917. Pravoslavna crkva je bila duboko integrisana u autokratsku državu i imala je zvanični status. To je bio glavni faktor koji je najviše zabrinuo boljševike i njihov odnos prema vjeri. Oni su trebali preuzeti potpunu kontrolu nad crkvom. Tako je SSSR postao prva država, čiji je jedan od ideoloških ciljeva bio eliminacija religije i njena zamjena univerzalnim ateizmom.

Komunistički režim je konfiskovao crkvenu imovinu, ismijavao vjeru, proganjao vjernike i širio ateizam u školama. Dugo se može govoriti o oduzimanju imovine vjerskih organizacija, ali česta posljedica ovih oduzimanja je nedozvoljeno bogaćenje.

Konfiskacija dragocjenosti iz groba Aleksandra Nevskog.

suđenje svešteniku

Crkveni pribor je polomljen

Crvene armije na subotniku iznose crkvenu imovinu iz manastira Simonov, 1925.

2. januara 1922. Sveruski centralni izvršni komitet usvojio je rezoluciju „O likvidaciji crkvene imovine“. Dana 23. februara 1922. godine, Prezidijum Sveruskog centralnog izvršnog komiteta objavio je dekret u kojem je naložio lokalnim Sovjetima „...da se povuku iz crkvene imovine koja je, prema inventarima, preneta na korišćenje grupama vernika svih veroispovesti i ugovore, sve dragocjene predmete od zlata, srebra i kamenja, čija zapljena ne može bitno utjecati na interese samog kulta, te ih prenijeti organima Narodnog komesarijata finansija za pomoć izgladnjelima."

Religija se voljno oblači u umjetničku odjeću s uzorcima. Hram je posebna vrsta pozorišta: oltar je scena, ikonostas je scenografija, sveštenstvo glumci, služba je muzička predstava.

1920-ih godina hramovi su zatvarani, preobražavani ili masovno uništavani, svetilišta su konfiskovana i oskrnavljena. Ako je 1914. godine u zemlji bilo oko 75 hiljada funkcionalnih crkava, kapela i molitvenih domova, onda ih je do 1939. ostalo oko stotinu.

Mitras konfiskovan, 1921

U martu 1922. Lenjin je u tajnom pismu članovima Politbiroa napisao: „Zapljena dragocjenosti, posebno najbogatijih lovorika, manastira i crkava, mora se izvršiti s nemilosrdnom odlučnošću, bez zaustavljanja ni pred čim iu najkraćem mogućem roku. Kako više Ako ovom prilikom uspijemo strijeljati predstavnike reakcionarne buržoazije i reakcionarnog klera, tim bolje.”

Uhapšeni sveštenici, Odesa, 1920.

Tokom 1920-ih i 1930-ih, organizacije poput Lige militantnih ateista bile su aktivne u antireligijskoj propagandi. Ateizam je bio norma u školama, komunističkim organizacijama (kao što je Pionirska organizacija) i medijima.

Protiv Vaskrsenja Hristovog su se borili racijama i igrama po crkvama, a vjernici su postavljali "vruće tačke" i ispovijedali se pismima. Ako je religija opijum, onda je Uskrs njegova superdoza, vjerovale su sovjetske vlasti, sprečavajući narod da proslavlja glavni kršćanski praznik.

Milijarde rubalja, tone papirnih izvještaja i neizmjerna količina radnih sati ušle su u borbu protiv crkve u Uniji. Ali čim je komunistička ideja propala, uskršnji kolači i krašenka su odmah izašli iz podzemlja.

Od brojnih ispražnjenih crkava klubovi su organizovani prostranije. Prema istoričaru, bilo je slučajeva da mladi ljudi nisu mogli da se nateraju da odu tamo na lepinje, a onda su lokalni funkcioneri bukvalno terali devojke da plešu u crkvi u prisustvu vrhunske stranke. Oni koji su primećeni na bdenju ili sa krašenkom mogli su da budu oterani sa posla ili izbačeni iz kolhoza, a porodica je teško prolazila. “Strah je bio toliko ukorijenjen da su i mališani bili oprezni i znali da je nemoguće govoriti o tome da se uskršnji kolači peku kod kuće.

Godine 1930. Uskršnji praznik je pomjeren sa nedjelje na četvrtak tako da je praznik postao radni dan. Kada se ova praksa nije ukorijenila, građani su počeli protjerivati ​​na Lenjinove subotnike, nedjelje i masovne procesije sa likovima svećenika, koji su potom spaljivani. Prema Olesya Stasyuk, predavanja protiv Uskrsa bila su tempirana da se poklope s ovim danom: djeci je rečeno da uskršnje svečanosti rađaju pijance i huliganizam. Kolektivne brigade pokušavale su da ih pošalju da rade daleko u polju, a djecu su vodili na izlete, jer su ignorisali koji su roditelji pozvani u školu. A na Veliki petak, vrijeme duboke tuge među kršćanima, rado su priređivali plesove za školarce.

Neposredno nakon revolucije, boljševici su započeli nalet aktivnosti kako bi zamijenili vjerske praznike i obrede novim, sovjetskim. „Uvedena su takozvana crvena krštenja, crveni Uskrsi, crveni karnevali (oni sa paljenjem strašila) koji su trebali odvratiti ljude od tradicije, imaju formu i ideološki sadržaj koji oni razumiju“, kaže religiozni učenjak Viktor Jelenski. „Oni su se oslanjali na Lenjinove riječi da crkva ljudima zamjenjuje pozorište: kažu, dajte im predstave, i oni će prihvatiti boljševičke ideje. Crveni Uskrs je, međutim, postojao tek 20-30-ih godina - bili su previše podrugljiva parodija.

Krajem 1940-ih, pripreme za praznike su još uvijek bile tajne u porodicama. „Kada je vjerska povorka u ponoć izašla iz crkve, već su je čekali: učitelji su pazili na školarce, a predstavnici okruga - lokalnu inteligenciju“, navodi primjer iz svjedočenja učesnika tih događaja. „Naučili su da se ispovedaju za praznik u odsustvu: osoba je svešteniku preko glasnika prosleđivala bilješku sa spiskom grehova, a on ih je puštao u pisanoj formi ili nalagao pokoru. Budući da je postojalo samo nekoliko hramova u funkciji, odlazak na bdjenje pretvorio se u cijelo hodočašće.

„Iz izveštaja komesara Vrhovnog saveta za verska pitanja u oblasti Zaporožja B. Kozakova: „Slučajno sam posmatrao kako jedne mračne noći pod pljuskom na udaljenosti od skoro 2 km do Veliko-Khortitske crkve u blato, močvara, starci su se bukvalno probijali sa korpama i vrećama u rukama. Kada su ih pitali zašto se muče po ovako lošem vremenu, odgovorili su: „Nije muka, nego radost - ići u crkvu na Svetu Vaskrsu...“.

Tokom rata došlo je do porasta religioznosti, a začudo, građani gotovo da nisu bili proganjani. „Staljin se u svom govoru u vezi sa početkom Velikog domovinskog rata čak crkveno obratio narodu - „braćo i sestre!“. A od 1943. godine Moskovska patrijaršija se već aktivno koristi u vanjskopolitičkoj areni za propagandu“, napominje Viktor Jelenski. Agresivno ismijavanje i paljenje strašila odbačeni su kao suviše brutalni, vjernici su dobili svojevrsni geto za tiho proslavljanje praznika, a planirano je da se ostatak građana nenametljivo okupira u dane Uskrsa.

Za ateističku propagandu u SSSR-u se izdvajao ludi novac; u svakom okrugu su odgovorni izvještavali o preduzetim mjerama protiv Uskrsa. Na tipičan "sovjetski" način, od njih se tražilo da svake godine održavaju manji broj vjernika nego prethodne. Posebno su pritiskali Zapadna Ukrajina. Morali smo da uzimamo podatke sa plafona, a desilo se da je region Donjecka pokazao skoro tri puta veći procenat krštene dece od Ternopoljske oblasti, što je nemoguće po definiciji.”

Kako bi narod u svetoj noći zadržali kod kuće, vlast im je dala neviđeni poklon - priredili su telekoncerte "Melodije i ritmovi strane pop muzike" i druge raritete. „Čuo sam od starijih: oni su noću postavljali orkestar u crkvi, svirali su nepristojne predstave, razotkrivajući đakone i sveštenike kao pijance i jeftinoće“, kaže Nikolaj Losenko, rodom iz regije Vinica. A u rodnom selu sina sveštenika Anatolija Polegenka u Čerkaskoj oblasti, nijedno bdenje nije moglo bez muzičke pozadine. U centru sela hram je bio uz klub, a čim su parohijani otišli procesija, na igrankama, vesela muzika je grmjela jače nego prije; vratio se - zvuk je bio prigušen. „Došlo je do toga da roditelji pre Uskrsa i nedelju dana posle uopšte nisu držali jaja u kući – ni sirova ni kuvana, ni bijela ni crvena“, kaže Polegenko. “Prije rata, moj otac je bio primoran da ide dalje u polje i sam pjeva uskršnje hvalospjeve.”

Bliže perestrojci, borba režima s religijom postala je laž. Adekvatni "kontrolori" nikog nisu kaznili, već su svoju ulogu odigrali do kraja. „Učitelji su pričali o „svešteničkoj mrači“ čisto zbog formalnosti, mogli su samo očinski prekoriti krašenku“, kaže Losenko. “Oni i predsjednik zajedno sa seoskim vijećem su pekli uskršnje kolače i krstili djecu, samo to nisu reklamirali.”

1961 Presuda vjernicima