Majski praznici Slovena - Vedizam - istorija - katalog artikala - bezuslovna ljubav. Trojan: tajni paganski bog u kojeg su bufoni vjerovali bog Trojanaca u slovenskoj mitologiji

Slavimo ruske slavenske praznike prolećne majske praznike Slovena

19. Elet (1. maj) - Živin dan!

Živ(kratka forma imena Živena, što znači životvorna) – ruski slovenska boginjaŽivot.

Boginja živa

Boginja Živa je ćerka Majke Božje Lade, žene Daždboga, a takođe kao i boginja Vesta - zajedno personificiraju ženske praznike Života, Rođenja, Proljeća, Prirode, Plodnosti, Žita-zrna!
Ovo je divan praznik ruskih slavenskih žena, a mi muškarci se rado pridružujemo čestitkama našim lijepim ženama.
Sretan praznik Živih - Životne snage porodice!
Živa je boginja životvornih sila prirode, izvorskih kipućih voda, prvih zelenih izdanaka, zaštitnica mladih djevojaka i mladih žena.
Nakon pokrštavanja Rusije, kult boginje Žive zamijenjen je kultom Paraskeve Petke...
Žene, uzimajući metle, na ovaj dan izvode ritualni ples oko vatre, čisteći mjesto od zlih duhova. Oni veličaju Živu, koji oživljava prirodu, šaljući proljeće na Zemlju. Svi skaču preko Vatre, čisteći se od opsesija i sila Navija nakon duge zime:
„Ko će visoko skočiti
Smrt je daleko od njega.”

Na visokom brdu postoje smiješne igre i kolo oko vatre:
„Kolo Yari Ja ću osvanuti sa Svetlošću
Borimo se protiv Maru, hvala
Yarilo, Yarilo, pokaži svoju snagu!

Igraju bajku o putovanju u svijet Navija i povratku u Yav. Kada dođe jutro, počasti se kolačićima u obliku ševa, a žive ptice puštaju iz kaveza u divljinu, dozivajući proljeće:
“Larks, leti!
Umorni smo od zime
Pojeo sam puno hleba!
Ti letiš i nosiš
Crveno proljeće, vruće ljeto!

Cijeli nadolazeći dan, 19 Elet, posvećen je odmoru.
Na ovaj dan, u večernjim satima, pale se obredne vatre duž obala rijeka, kupaju se, čisteći se hladnom izvorskom vodom.
Cm. .
24 Elet (6. maja) dolazi Dan Dazhdboga - boga plodnosti i sunčeve svjetlosti, životno-životne moći.

Dazhbog

Dazhdbog- Prvi predak Rusa-Slovena!
Rusi-Sloveni prema tekstu "Priča o pohodu Igorovom" su Dazhdbozovi unuci!
A naš genije Fjodor Dostojevski, istinski opipeći puls svog ruskog naroda, napisao je:
“... Slovensko paganstvo je naša vjera, vjera cijelog slovenskog naroda. Jedan od drevnih naroda, koji danas obuhvata: Ruse i Ukrajince, Beloruse i Poljake, Čehe i Slovake, Bugare i Makedonce, Srbe i Crnogorce, Slovence i Hrvate. Svi se razumemo bez većih poteškoća, pošto jesmo zajednički jezik. Pečemo palačinke, opraštamo se od Maslenice - Morene i pričamo drevne priče o Babi Yagi. Još uvijek imamo kruh u srcu svega, a gostoprimstvo je čast. Na Kupalu preskačemo lomače i tražimo rascvjetale paprati. Brownies žive s nama u našim kućama, a sirene plivaju u rijekama i jezerima. Gatamo koristeći Koljadu, a ponekad samo bacimo novčić. Odajemo počast našim precima i ostavljamo im prinose na Dan sjećanja. Bolesti i bolesti liječimo biljem, a za duhove i vampire koristimo češnjak i kočeve od jasike. Zaželimo želju dok sedimo između kočnica i pljujemo preko levog ramena kada se sretnemo crna mačka. Gajevi i hrastove šume su nam svetinja, a pijemo ljekovitu vodu sa izvora. Bacamo čini, ribolovačku opremu i čitamo amajlije protiv zlog oka. U njoj se pronalazi hrabra junaštvo šakama, a u slučaju nevolje, naši hrabri ratnici će je oduzeti Slavic Land. I tako će uvek biti iz veka u vek, jer mi smo unuci Daždbožije“ (Zbirka „Dnevnik pisca“, časopis kneza Vladimira Meščerskog „Građanin“, 1876-1877).
Prema staroruskim legendama, Dazhdbog i Živa su zajedno oživjeli svijet nakon Potopa. Lada, Živina majka, spojila je Dažboga i Živu u braku. Tada su zaručeni bogovi rodili Arija, prema legendi, pretka mnogih slovenskih naroda.
Na ovaj dan se poštuje i Yarilo-Sunce - lice Dazhdboga, oživljavanje prirode, prvo oranje.
Boga Jara često su uspoređivali sa oračem i ratnikom Arijem, sinom Daždboga.
Arije je bio poštovan, kao i Jar, kao oličenje Porodice (bilo Velesa ili Daždboga).

Na Dan Dazhdboga, ljudi su se radovali što se verio za Živaju. To je značilo kraj zime, početak proljeća i ljeta.
U to vrijeme, Dazhdbog je bio slavljen u vedskim hramovima i na oranicama.
„Hvalimo Daždboga. Neka nam bude pokrovitelj i zaštitnik od Koljade do Koljade! I zaštitnik voća na poljima. On daje travu našoj stoci po sve dane. I krave se množe, i žitarice se množe u štalama. I ne dozvoljava medu da fermentira. On je Bog Svetlosti. Slava Svarožiču, koji se odriče zime i teče ka ljetu. I pevamo mu slavu u polju, jer je on naš otac” (Velesova knjiga).
Dan Dazhdbog-a je ujedno i vrijeme za prvi izgon stoke na ispašu. Zato su zapalili vatru za Daždboga i zamolili ga da zaštiti stoku:
„Ti si, Dazhdbozh, hrabar!
Spasite stoku, zaštitite je od otmičara!
Zaštiti od žestokog medveda,
Spasite se od grabežljivog vuka!”

Dazhdbog je jedno od glavnih božanstava drevnih Rusa-Slovena - svetac zaštitnik Rusije, sin vrhovnog boga i vladara svemira Svaroga. Ovo je ljubazni, „vlastiti“ bog, zaštitnik i pokrovitelj Rusije.
Njegovo ime ne dolazi od reči "kiša", kako se ponekad pogrešno misli, ono znači Boga koji daje, darodavca svih dobara, koji daje svetlost i toplinu Sunca i pokreće nebeska tela, označavajući smjenu dana. i noć.
Dazhdbog je ljudima dao Istinu, čija je definicija želja za harmonijom, za ravnotežom, koja je osnova svjetskog poretka. Koncept Istine kod Rusa-Slovena je suprotan konceptu Krivde. I svaki put kada Krivda trijumfuje, ona ostaje na zemlji, ali Istina završava u SVA (nebu).

Prema "Priči o Igorovom pohodu" Rusi - Rusiči - su unuci Daždboga.
Dažbog od Rusa odgovara Dacbogu Zapadni Sloveni i Dabog južnih Slovena.
Rusi-Sloveni su zamišljali Dažboga kako leti po nebu u prelepim kolima koje su vukla četiri bijela konja s vatrenom grivom i zlatnim krilima. A iz vatrenog štita koji Dazhdbog nosi sa sobom, sunčeva svjetlost se slijeva na Midgard-Zemlju. Ujutro i uveče prelazi more-okean na čamcu koji vuku patke, guske i labudovi.
Stoga, u Vedska kultura Rusi-Slaveni pripisuju posebnu moć talismanskim amajlijama u obliku patke s konjskom glavom.
Dazhdbog među Rusima-Slovenima je zaštitnik vjenčanja, upoznao je mladoženju u zoru na dan vjenčanja. Proljećna proslava Daždboga otvorila je ljeto i početak poljoprivrednih radova, jesenja je označila kraj ljeta i zaokružila ljetni radni ciklus.
Dazhdbog ima veličanstven hod i direktan pogled koji ne poznaje laži. I takođe divna kosa, sunčano-zlatna, koja lako leti na vjetru.
Sin SVA nosi divan štit na lakim kočijama koje vuku četiri snežno bijela konja, ljepota i čudesno čudo Midgard-Zemlje počeše da obasjavaju: polja i brda, visoke hrastove i smolaste borove šume, široka jezera, slobodne rijeke , zvonjave potoka i veselih studentskih izvora.
Cm. .
25 Elet (7. maj) - Proletje.

Zimi je konačno došao kraj!
Mnogi su čuli da se kraj zime zove Proletja. Na ovaj dan Rusi-Sloveni obavljaju zaštitne rituale buđenja Zemlje, donoseći snagu i zdravlje.

Maya Zlatokosa

Famous Maya Zlatokosa!
Prema staroruskim legendama, Maja je bila Majka tri boga- Triglava. Bila je žena Sunca, istinske božanske majke zemljana. Maja je došla na Majku Zemlju u mnogim oblicima, simbolizirajući vječno preporod, plodnost, ženstvenost, ljepotu i samu ljubav.
Imala je, ima i imaće velika moć transformirati prepreke, ukloniti ih, pomažući svojim kćerima da ukrase naš svijet sjajem istinskog Bogatstva. Duhovno i stvaralačko bogatstvo.
Ova energija je snaga same prirode!
Naši preci su uvek znali kada da zamole, a kada da zapovede Bogovima da pomognu ljudima.
A sada, u tokovima novih vremena, mnoge se Vede vraćaju, otvaraju i pamte. Ima ih jako puno.
Vede iz riječi znaju!
Već smo prestali da se plašimo te reči. Mama je Majka koja zna. Razumijemo koliko su mnoga strašila iz prošlosti bila smiješna...
Moć Maje, kao i snaga proleća, pomaže nam da uvek vidimo svetlost Sunca, čak i ako na SVA (nebu) ima oblaka.
Šta može učiniti žena koja posjeduje energiju Maje?
Zapitajte se, ako vas majka voli i čuva tajne svijeta, šta ona može učiniti za vas?
Zapitajte se šta ćete učiniti za svoju djecu?
Energija Maje može pomoći, ako ne u svim situacijama, onda u mnogim!
U njenu čast pali se sveta vatra koja označava početak ljeta. Rotacija bijelog solsticija. Obred oranja koji donosi zdravlje i sreću.
Zabava, igre, pjesme i kolo. Igre i pjesme uz tradicionalne ruske instrumente: tambure, gusle, lule, lule. Flaute. Glorifikacija Maje Zlatokose u hramu Makosh. Čarobno čarobnjaštvo sa Triglava koje pomaže ženi da održi sklad u svojoj porodici.
Proletje je poznato po Maji Zlatokosi i Živi, ženi Daždboga, darodavcu. Životna sila Rhoda.
Kada je Rod stvorio prve ljude, uputio je boginju Živu da raspiruje Vatru Života i stavlja žive iskre u grudi svake osobe. Živa je počela da izvršava Rodovu naredbu, ali joj se zaista nisu svidela lica kojima je Rod obdario ljude. I ona ih je promijenila, učinivši da žena liči na nju, a muškarca kao Daždboga, njenog muža. Od tada su svi Rusi-Slaveni bili neobično lijepi, ali nerazlučivo slični jedni drugima. Živa im je dao imena: Muž i žena.
Proletje se naziva i Svetim danom - na ovaj dan Maja Zlatokosa vaskrsava i slavi se kao slavljenica.
Zlatna boginja sa Atlantide. Iz dubina pamćenja predaka izdiže se slika Zlatne Majke, gospodarice i gospodarice svetog pradjedovskog doma, izgubljenog raja odakle su otišli naši daleki Preci - Atlantide.
Sada se malo zna o sudbini Zlatne statue, koju su obožavali sibirski i uralski narodi. A najstariji spomen statue nalazimo već u Novgorodskoj hronici iz 1398. godine. Zabilježen je nakon misionarske djelatnosti Stefana Permskog. Stefan je hodao po Permskoj zemlji, raspravljajući se sa mudracima i sveštenicima u svetištima Permskog naroda. Strijelci su slijedili Stefana i uništili ova vedska svetilišta, a na njihovom mjestu su podignute kršćanske crkve.

Kronika kaže:
“Učite Permsku zemlju vjeri Hristovoj, ali prije nego što su se poklonili zvijerima i drveću, vodi, vatri i Zlatnoj ženi.”
Ono što tera ozbiljne naučnike da proučavaju istoriju jeste uticaj zaboravljenog mita kroz sećanje predaka, jer je Zlatna Majka, Zlatogorka, prema Vedama, ćerka Svjatogora, a on je bio kralj Atlantide.
Odnosno, ako bismo bili dosledni, trebalo bi da govorimo o prenošenju kulta Zlatne boginje sa Atlantide, ali koji bi naučnik rizikovao da da takvu izjavu?
Srodnost kultova Velike Majke na svim kontinentima Zemlje zaista postoji!

Da biste razumjeli tko je zapravo Zlatna Baba, morate se obratiti legendama lokalnih naroda Urala i Altaja, koji su je ne tako davno obožavali.
Nije teško prepoznati Zlatnu Babu kao Mansi Sorni-Ekva“ Zlatna žena", i kip Jakutskog bakra (bakar je oduvijek bio zamjena za zlato), i, na primjer, Zlatna boginja Altaja, po imenu Altyn-Aryg ("Altyn" znači "zlatna").
U pričama naroda Urala, postala je, prvo, herojska Azovka, a drugo, Gospodarica Bakrene planine. Priče razdvajaju ove dvije slike, ali su svakako ujedinjene. I Azovka i Hozjajka žive u dubinama iste planine (ili obližnjih planina na izvorima Čusovaja i Iset), obe čuvaju zlato i bakar. Samo je Gospodarica podzemna boginja, a Azovka je u početku obična žena, iako posjeduje tajanstvenu moć, koja se potom skriva u dubinama planine Azov.
Zlatogorka- inkarnacija Zlate Maje, kćeri Svyatogora. ... U 14. milenijumu pre nove ere, prema Zvezdanoj knjizi Koljada, Zlata Maja, ili Zlatogorka, Svyatogorova ćerka, rođena je u Atlantidi.
U davna vremena, kult Zlatne Majke mogao se preseliti u Ripeu (Ural) sa zapada: iz Atlantide, Afrike i zapadne Azije. Najdrevnije veze između atlantske i hiperborejske civilizacije potvrđuje zajednički kult Majke svijeta.
Ime zemlje u kojoj se poštovala Zlatna Baba - Permia, ili, starijim izgovorom, Bjarmiya - potiče od imena boga Barme - Vedskog Brahme, što govori o vedskoj vjeri drevnog Urala.
...I tamo, u svetom Belovodju, živi Zlatna Maja - Great Mother Mira. Samo tamo to treba tražiti, a uspon na ove planine je uspon u duhu.
U ruskim Vedama slike Zlatne Maje i Zlatne Babe su različite. Zlatna Maja, Rodova ćerka, koja se pojavila na Stvaranju sveta, dolazi još jednom u liku Maje Zlatogorke, ćerke Svjatogora, a zatim odlazi u Nav.
Na početku vremena, Maya i Vyshny rađaju Krišnju, u drugoj eri, Maya i Dazhdbog rađaju Koljadu.
A Zlatna Baba je Velesova žena, koja takođe mnogo puta dolazi na svet, i njena priča, ponavljana u različitim epohama, razlikuje se od priče o Zlatnoj Maji.
Međutim, vedske i uralske legende tvrde da je Dazhdbog, unuk Velesa, lice Svemogućeg. I na isti način, Zlatna Maja i Zlatna Baba su jedno. Majka svijeta ima dvije vrste hipostaza i živi u dvije slične vrste zemaljski životi. Njena spuštanja do ljudi, magičnih ljudi i životinja su mnogo različita.
Ali za sve ona je Jedna Majka!
28 Elet (10. maj) - Veshnee Makoshye - Dan planete Zemlje.

Ovo Sveti dan, kada je Majka Sir-Zemlja, koja se budi iz zimskog sna, počastvovana kao slavljenica. Vjeruje se da se na ovaj dan Zemlja „odmara“, pa se ne može orati, kopati, drljati, u nju se ne mogu zabijati kolci i u nju se ne mogu bacati noževi.

Boginja Makosh

Veles i Makoš, zemaljski zagovornici, posebno su počastvovani ovog dana.
Magovi izlaze u polje, leže na travu - slušaju Zemlju.
U početku se stavlja žito u brazdu preoranu i sipa se kvas, govoreći, okrenut ka istoku:
“Majka sira Zemlja! Utišajte sve nečiste gmizavce od ljubavnih čarolija, trgovine ljudima i drskih djela.”
Okrećući se prema zapadu, nastavljaju:
“Majka sira Zemlja! Upijajte zle duhove u uzavrele ponore, u zapaljivu smolu.”
Okrećući se podne, kažu:
“Majka sira Zemlja! Ugasite sve podnevne vjetrove lošim vremenom, smirite promjenjivi pijesak mećavom.”
U ponoć kažu:
“Majka sira Zemlja! Smirite ponoćne vjetrove s oblacima, suzdržite mrazeve i mećave.”
Nakon svake žalbe, kvas se sipa u brazdu, a zatim se razbije vrč u kojem je donesen.
Nekada davno u stara vremena postojao je još jedan ritual sa brazdom i žitom, nakon čega su se rađala djeca, ali sada, zbog promjena morala, ritual je ograničen na pozivanje na kardinalne smjerove...
Nakon čini, magovi prstima iskopaju zemlju i šapuću:
"Majko Siro-zemljo, reci mi, reci mi cijelu istinu, pokaži mi ime rijeke."
Magovi gataju o budućnosti na osnovu znakova koji se nalaze na zemlji.
Ratnici, odlažući oružje i stavljajući komad travnjaka na svoje glave, zaklinju se na vjernost Majci Sirovoj Zemlji, obećavajući da će je zaštititi od neprijatelja.
Otvaranje se završava veličanjem:
„Goy, ti si vlažna zemlja,
Zemlja je stvrdnula,
ti si naša draga majka,
Ona nas je sve rodila,
Dao mi je vode, nahranio me
I dala je svoju zemlju.
Za dobro nas, vaše dece,
Rodila si napitke
I svako zrno je dala da pije...”

Nakon začeća, posvećena šaka Zemlje se skuplja u vrećice i čuva kao amajlije.
Večera i igre upotpunjuju proslavu.
Cm.
40 Elet (22. maj) - Yarilo Mokry, Trojan. Postriženje u ratnike jedan je od glavnih obreda Rusa-Slovena.

Trojan - Dan Trigoda- praznik kraja proljeća i početka ljeta, kada Trisvetni Dazhdbog zamjenjuje mlado Yaril-Proljeće. Svetište posvećeno pobedi trojanskog boga nad Crnom zmijom je i Dan duhova.

Bog Trojan

Bog Trojan - Bog Čuvar Pravednih puteva koji vode do Svarge, vlada vremenom i prostorom.
Iz slavenske mitologije: O obožavanju Trojana-Oca izveštavaju se u drevnim slovenskim legendama (kasnije, međutim, zapisi), u srednjovekovnim ruskim hronikama, u legendama i književnostima nama srodnih naroda. Ime Trojana u ruskoj književnosti navodi se pored imena Velikih božanstava, što takođe govori o veličini Trojana.

U “Priči o Igorovom pohodu” ime Trojana je dato u kombinaciji s konceptima koji odražavaju određene mitske postulate ili ideje njegovog kulta. “Rishcha Boyan na Trojanovom putu kroz polja u planine” - “Bojan traži Trojanovim putem, kroz polja u planine”; „Bilo je trojanskih vekova” - „Bilo je trojanskih vekova”; „u sedmom veku Trojana, Vseslav je mnogo nacrtao da devojka zavoli sebe“ - „U sedmom veku Trojana, Vseslav je mnogo izrezao za devojku, bilo koju za sebe“; "Djevojačka uvreda ušla je u trojansku zemlju."
Isto u “Velesovoj knjizi”: “I nismo se usudili da udarimo našu zemlju kao zmija, mi nismo porazili Trojance sa Svetim Romijenom” – “I nisu se odrekli zemlje naše, kao što (naši preci) nije dao trojansku zemlju Rimljanima” (VK 2, 7b, 8 ), “A Intra ideja da ne pratimo oca našeg na Rimljanima do zemlje Trojanske” - “I Indra je išao za nama, kao što je pratio naše očeve na Rimljane u trojansku zemlju (ili „kroz trojansku zemlju”)” (VK 2, 7c, 5-6).
„Pokušaji da se sva ta „mračna mesta“ – odnosno Trojanova staza, kao Trajanov put, koji se proteže od Dunava do Pruta i dalje na istok duž južne Rusije, protumače, a hodanje njime znači „izvršavanje slavnih dela“, rekao je N.M. Galkovsky u knjizi „Borba kršćanstva protiv ostataka paganizma u drevna Rusija" Trojansko doba - vrijeme slave i moći - jedino je u čemu tumači gotovo da nisu pogriješili! A trojanska zemlja - teritorije koje je osvojio Rim i plaćajući joj danak - u osnovi je pogrešna. Čitavu veličinu gradnje razbija njihov vlastiti postulat, po kojem su se Sloveni na istorijskoj areni, ako Bog da, pojavili negde u šestom veku. U ovom slučaju nisu imali priliku da se bore sa Trajanom, koji je umro početkom drugog veka. Pa zašto bi se Sloveni sjećali Trajana, a ne Nerona, Kaligule ili, na primjer, Dioklecijana? Od usvajanja kršćanstva u Rimskom carstvu, kult careva je prestao i malo je vjerovatno da će oživjeti u Rusiji. Ova pitanja su već postavljali komentatori imena Trojan, ali do danas nema razumnih odgovora.
Prema slovenskim mitološkim pozicijama, Trojan je i prvi knez. On je jedini od bogova koji je vladao na ruskoj zemlji, u svetu ljudi. Sve kneževske dinastije potječu od njega - nije bez razloga da znak porodice Rurik prikazuje trojanski trojanac. To drevno, mitsko praistorijsko vrijeme kada je Trojan vladao svijetom, zapravo je zloglasno „Zlatno doba“, jer je tada na zemlji vladao prosperitet, blagostanje i pravda, a svijet je bio netaknut. Bila su to „trojanska doba“, doba epova i bajki. Razmotrićemo koncept „trojanskog puta“ u drugačijem prikazu, jer je ova izreka mistična i zahteva posebno istraživanje. Međutim, vrijedno je spomenuti da je jedno od naziva Mliječnog puta „Trojanov put“. Zemlja Trojana je ceo svet, sav naseljen civilizovan prostor, teritorija dominacije slavensko-arijevskih naroda.

U periodu ruske vladavine: Vladimir Sveti - Gostomisl, Rjurik - Vladimir Prokleti, Jaroslav Mudri - Vladimir Monomah, karakteristična je uža percepcija "Trojanske zemlje" kao teritorije Rusije. Brojni naučnici primjećuju da bi naziv "Zemlja Trojana" mogao nastati samo ako se ovo božanstvo poštovalo kao osnivač - predak kneževske vladavine, kao "prvi princ". Potvrda toga ima u redovima „Velesove knjige“, koji govori o tome da je Trojan postavio svoje sinove i unuke na kneževske prijestolje: „Inače, prokleti sutratik iz Khzyaroua, prvi put je ovo posadio sa sinovima Sva i unuka“ - „I mi smo tu korist izgubili od -za Hazare... posle veka Trojanova, koji je prvi carovao sa svojim sinovima i unucima“, „Unuk Trayaemya bya self-oten se drusi menogaya i bya utschen” - “Trojanov unuk je bio samozadovoljan, sa mnogo prijatelja i ubijen je” (VK 3 A). Prinčevi se, naime, zovu Njegovim ponosnim imenom - unuci Trojanov.

Trojan je prvi princ, mitski osnivač kneževske dinastije. Tako, na primjer, nije čudo da je pisar da bi opravdao prvobitnu veličinu Moskve kao prestonog grada u hronikama koristio priče koje su postojale u to vrijeme o početku vladavine ili o početku grada, tj. zemlja, koju je predvideo Trojan, i, shodno tome, preneo čitavu radnju u vreme kada je to gotovo fantastično. Trojan je ovdje opisan kao troglava zvijer, što je i razumljivo, jer nije bilo potrebe direktno govoriti o Trojanu ili bilo kojem drugom vedskom božanstvu u ovim godinama - 1600-im godinama naše ere. Pisar također nije mogao pisati o troglavom čovjeku, jer je od davnina poznato da se takva stvorenja nalaze negdje daleko, u stranim zemljama. A da je, pod krinkom basnoslovnosti radnje, bilo moguće to uvesti, onda bi bilo potrebno dalje razvijati temu, izmišljajući i razgovor između princa i Troglavog čovjeka. Izabrana je jednostavnija opcija - princ vidi troglavu zvijer. Zanimljive su sledeće indikativne tačke: vizija nije precizirana, to je jednostavno neka vrsta „zveri“; Iz nekog razloga princ ga ni ne pokušava loviti; Nigdje u tekstu ne stoji da je ovu zvijer Bog otkrio kao znak. Pisar namjerno izbjegava raspravu o ovoj temi, za njega je bilo važno samo postaviti jedan jedini uslov - troglavost. Ova troglavost se tumači kao simbol „trouglastog kraljevstva“. Naučnici predlažu da se ovo shvati kao ujedinjenje: Velike Rusije, Male Rusije i Bele Rusije. U stvari, ovo je isto što i „trojanska zemlja“ – ista Rusija (to jest, u suštini i doslovno, „trostruka zemlja“. Pisar, međutim, takođe kaže da tri glave predstavljaju različite grupe stanovništva u tom gradu Ovo je lakše razumjeti u svjetlu kastinske trodijelne strukture drevnog arijevskog društva: sveštenstvo i naučnici (brahmani - magi), ratnici i vladari (kšatrije - prinčevi i ratnici), trgovci i radni ljudi (vaišje - vatrogasci. ).
Kod baltičkih Slovena Trojan je bio poštovan pod imenom Triglav (Triglavus, Tryglav). Triglav-Trojan ne treba mešati sa konceptom Triglava, koji označava ukupnost tri Boga („Trojstvo“): Svaroga, Peruna i Velesa ili Svaroga, Peruna i Svetovita (Did-Hrast-Snop iz „Velesove knjige“) . Slična trojstva - trostruke moći poznate su među ostalim Indoarijevcima: Zevs - Posejdon - Had, Brahma - Višnu - Šiva ("Trimurti"), Odin - Tor - Frejr.
“Velesova knjiga” vrlo jednostavno razdvaja oba Triglava: “Gle Triglav se molio u lice i mali” – “I molili su se Triglavu Velikom i Malom” (VK 3, 25, 13). Mali Triglav je Trojanac, mali samo u licu Triglava Bogova.
Razlog za istovjetnost imena Boga i označavanja trostruke moći bogova je dvostruk. Celokupnost tri Boga koji vladaju nad tri sveta upravo se iz tog razloga naziva „Triglav“, jer su njih tri zajedno, njihove tri glave, tri glavne. A ovo je Triglav - "Tri glave". A indijski "Trimurti" - "Tri lica" (njihov "murti" je isti kao i naša "njuška" - "lice, maska") precizno je prikazan kao Božanstvo sa jednim tijelom i sa tri različite glave. Trojan-Triglav je takođe prikazan kao troglav, ali sa tri identične glave. Prema srednjovekovnim zapadnoevropskim hronikama (Ebbon, Gerberd), tri glave Triglava simbolizuju Njegovu moć nad tri carstva (svetova) - zemljom, nebom i podzemnim. Otuda i prvi razlog identiteta Triglava po njihovim imenima. Prema mitološkim postulatima, Triglav je takođe sin ova tri Boga. Upravo u skladu sa svojom trodelnom prirodom, Trojan se pojavljuje u svetu sa tri glave i tri lica. Kao jednoobrazno oličenje suštine Triglava Bogova, Trojan je Triglav i po imenu, koje Ga opisuje, i po svojoj prirodi, u skladu sa Njegova tri roditelja. Ovo je drugi razlog.
Najpoznatiji hram Triglava nalazio se u Ščećinu (njemački Stetten) na ušću Odre. Hram je stajao na glavnom od tri sveta brda grada i bio je vidljiv izdaleka, prvi koji je obasjala zora. Sveti hram su 1127. godine uništili jevrejski hrišćanski bogohulnici, predvođeni biskupom Otom od Bamberga, koji su uništili Šćećin. Prema hronikama, poznato je da se u hramu čuvao sveti crni konj Triglav. Prilikom proricanja sudbine od nacionalnog značaja, konj je tri puta vođen ispred hrama kroz devet kopalja koja su ležala na zemlji. Predskazanje su dali sveštenici hrama, koji su posmatrali da li će konj dodirnuti koplja ili će slobodno proći kroz njih: „Kada su išli u kopneni pohod, protiv neprijatelja ili radi plena, predviđali su ishod stvari preko njega (konja) na ovaj način. Devet kopalja bilo je postavljeno na zemlju, jedan od drugoga udaljenih jedan lakat. Nakon što je osedlao i zauzdao konja, sveštenik, koji je trebao da se brine o njemu, tri puta ga je vodio napred-nazad kroz ležeća koplja. Ako je konj prošao bez spoticanja ili udarca u koplja, to se smatralo znakom sreće i nastupali su mirno; ako su, naprotiv, ostali” (Gerbord, “Život biskupa Otona” - 12. vijek. Prevod D. Dudko).
U to vrijeme, na dan Yarilo Wet, Trojanski dan, Rusi su od davnina obilježavali sjećanje na svoje pretke i stvarali amajlije protiv počinjenih zločina. nemirne duše mrtvi "taoci" (koji su umrli "ne svoji" - to jest, neprirodnom smrću). U Trojanskoj noći djevojke i žene su „orale“ selo kako bi se zaštitile od zlih sila. U narodu su govorili: „Od Duhovnog dana ne samo s neba, nego dolazi toplina ispod zemlje“, „Kada dođe Duh Sveti, biće u dvorištu, kao na peći“. Prema narodna vjerovanja, danas se svi zli duhovi boje vatre, a neposredno prije izlaska sunca na Duhovima, Majka Sir-Zemlja otkriva svoje tajne, pa iscjelitelji u ovo vrijeme odlaze da “slušaju blaga”. Kao i na Yarilu Veshnyju, rosa se na ovaj dan smatra svetom i ljekovitom.
Nakon početka obavlja se obred postriga za mladiće, inicijacija u ratnike. Kada dječak napuni 3 godine, njegova kosa se ošiša kao znak njegovog prelaska u novu fazu života. Tonziranoj osobi daje se odrasla osoba slovensko ime i po prvi put se uzjahaju na konja. Ošišana kosa se skuplja u snopove i daje majci. Nakon ceremonije svi su otišli na gozbu. Tokom slavlja postriženom se lomila rođendanska pogača sa željom sreće, zdravlja i blagostanja. Sljedeća tonzura se obavlja u dobi od 7 godina.
Zatim imaju gozbu u polju. Ritualna hrana: slatkiši, kajgana, pite. Po potrebi se donosi ritualno pivo. Prije utakmica igra se bajka ili drevna legenda. Potrebne su ljubavne igre i ples.

Nakon Yarilinog dana, vruće vrijeme obično nastupa sedam dana. Svarog je pravilo i jecanje. Pravilo – Ono što održava u ravnoteži Realnost i Nav, Vidljivo i Nevidljivo, Dan i Noć, Zemaljska porodica (rođaci u Stvarnosti) i Nebeska porodica (Moć predaka). Jecaj je Duh porodice u svim stvarima, naše Istinsko Ja (JA JESAM). Perun je snaga i veslanje. Moć – Ono što je sposobno da promeni Svet, otelotvorena volja, svrsishodnost delovanja. Red – red, zakon, pravilo, dogovor, saradnja. Ono bez čega niko i ništa u Otkrivenom svijetu ne može izdržati. Veles je mudrost i put. Mudrost je uvid u pravu prirodu svih stvari i svoje mjesto u svijetu. Put je Ono što spaja tri svijeta (Pravilo-Yav-Nav), Što nas vodi za pretcima i povezuje nas sa bogovima. Veliko Skriveno, razumljivo Srcem, ali nije vidljivo tjelesnim očima.
Postoje najmanje tri različita pogleda na tri svijeta. Prvi ga smatra skupom koraka duhovnog uzdizanja od tijela do duha, raspoređujući svjetove u sljedećem nizu: Realnost (Svijet gustih formi) / Nav (Svijet suptilnih formi ili Svijet duše) / Pravilo (Svijet gustih formi) Duh – Izvor Univerzuma). Drugi pogled, slijedeći šamanističku viziju Svijeta, gradi Svjetove u malo drugačijem nizu: Nav (Donji svijet - Prebivalište mračnih bogova, diskreditiranih predaka i zlih duhova) / Realnost (Srednji svijet - Prebivalište mračnih bogova, diskreditiranih predaka i zlih duhova) čovjek) / Vladavina (Gornji svijet - Prebivalište svjetlosnih bogova, slavnih predaka i dobrih duhova). Treći pogled, zapravo, predstavlja Skup svjetova u obliku Dvosvijeta: Realnost (Vidljivi svijet - Prebivalište svakog života) / Nav (Nevidljivi svijet - Prebivalište bogova, predaka i duhova), koji su uravnoteženi Pravilom – Moći koja čuva Harmoniju Svijeta

Svarog Triglav – - -

Rusi-Sloveni slave Svarog Triglav – Svarog-Perun-Veles, jak u Rule, Reveal i Navi.

Bog Trojan je sin Velesa i Marene. Prema legendama, Trojan je bio oličenje moći Svaroga, Peruna i Velesa, koji su udružili snage u borbi protiv Zmije, potomaka Černoboga, koji je nekada prijetio da uništi cijela tri svijeta.
U to vrijeme, od davnina, obilježavali su spomen na pretke i pravili amajlije protiv zlih sila.
Ljudi su rekli:
“Od Duhovnog dana, ne samo s neba, nego i ispod zemlje, dolazi toplina”, doći će Duh Sveti – biće u dvorištu, kao na peći.”
Prema narodnim vjerovanjima, svi zli duhovi se plaše ovog dana kao vatre, a prije nego što sunce izađe nad duhovima, Dan otkriva majci siru-zemlji njene tajne, pa iscjelitelji u ovo vrijeme odlaze da „slušaju blaga“.
Rosa na ovaj dan se smatra svetom i ljekovitom.
Nakon početka, mladićima se daje obred tonzure - inicijacije u ratnike.
Zatim se održava svečana večera u polju. Ritualna hrana: pite i slatkiši. Po potrebi donose ritualni kvas ili sbiten. Prije utakmica igra se bajka ili drevna legenda. Obavezni su kolo i kolo.
Nakon ovog praznika, vruće vrijeme obično traje sedam dana...
9 Veylet (31. maj) - Festival kukavica - Kumlenie.

Festival kukavica - Kumlenie

Kukavica- glavni lik praznika a ovo je praznik kukavice. Glavno obeležje ovog praznika je uspostavljanje duhovne veze između devojaka koje još nisu imale decu, radi uzajamne pomoći i podrške.
Mladi, uglavnom djevojke, okupljali su se na proplanku u šumi, plesali u krugovima, pjevali šaljive pjesme o proljeću i životu.
Kukavica predstavlja vezu između Živaje i mladih devojaka!
Djevojke su preskočile ritualnu vatru i priredile malu simboličnu gozbu.
Na ovaj praznik, jedini put u godini, bilo je moguće voditi ljubav, odnosno sroditi se u duši sa bilo kojom bliskom osobom. Da biste to učinili, morali ste se poljubiti kroz brezov vijenac i izgovoriti sljedeće riječi:
“Kumis, kumis, budi drag, budi drag, za nas dvoje - zajednički život. Neće nas razdvojiti ni radost, ni suze, ni riječ, ni incident.”

Breza je simbol ljubavi i čistoće među Rusima-Slovenima!
Tada je bilo potrebno nešto zamijeniti za pamćenje. U isto vrijeme, djevojka, obučena u Živu, držala je u rukama lik Kukavice: vjerovali su da će šumska ptica čuti zakletvu i prenijeti je Živi.
IN različitim dijelovima Ruski praznik imao je svoje rituale i običaje - ali ideja o Kumleniji ostala je zajednička svima.

U jednom od već spomenutih popisa apokrifnih „Hod Djevice Marije“, koji vjerovatno datira iz 12. vijeka, nalazimo ime Trojana: „Vjerujte, Bog je stvorio stvorenje na jugu da radi, onda su pozvali svi bogovi sunce i mesec, zemlja i vode, zveri i gmizavci, zatim mreža i chlchch okamenta outria Trojan Khrsa Veles Perowna na Bogove pretvorio se u zlog demona vere, do sada je tama zla opsednuta suštinu, za hranu takav bol” (Milkov, 1999, str. 582-626).

Možda u nizu imena božanstava slovenskog panteona nema sumnjivijeg i kontroverznijeg od ovog Trojanca.

D. S. Lihačov, koji se u svojim delima više puta okretao razumevanju teksta „Priča o pohodu Igorovom“, epskog dela nastalog ubrzo nakon nezaboravnog pohoda 1185. godine, posebno se fokusirao na četvorostruku upotrebu reči Trojan u pomenutom književnom delu. spomenik. Lihačov je smatrao da se „u svim ovim značenjima reč Trojan može na zadovoljavajući način objasniti samo ako pretpostavimo da pod Trojanom podrazumevamo neku vrstu ruskog paganskog božanstva“ (Lihačov, 1950, str. 5–52). Mišljenje je mjerodavno, ali, kako razumijete, nije jedino.

Spektar brojnih tumačenja, od istorijskih do mitoloških i drugih, razmatra Konstantin Yudin u članku „Trojanac u Priči o Igorovom pohodu (do problema tumačenja).“ Danas je ovo najkompletnija lista mišljenja (Yudin, 2004).

Okrenimo se ovim nezaboravnim stihovima:

O Bojana, slavuje od davnina!

Da si me bar pogolicao po obrazima,

galopirajući, slava, duž mentalnog drveta,

letim umom ispod oblaka,

stvarajući slavu za oba pola ovog vremena,

risha na Trojanovom putu

kroz polja u planine.

Drugim riječima, koristeći “trojansku stazu” i istovremeno leteći “s umom ispod oblaka”, Boyan je u stanju da pronađe pravi put i u prostoru i u vremenu.

Bile su večeri (67) Trojanaca,

Leto Jaroslavlja je prošlo;

tu su bili Olgovini trgovi,

Olga Svyatslavlicha.

Odnosno, nekada davno, „u ovo vreme“, postojala su davna i već legendarna „trojanska doba“, neizvesna, ali veoma duga vremena koja su prethodila kratkim godinama i delima istorijskih knezova Rusije - godine Jaroslava Mudrog (umro 1054.) i ratova Olega, kneza Černigova i Tmutarakana (umro 1115.), nezaboravnih savremenika autora „Leja...“ prema pričama prethodnih generacija.

E sad, braćo, ovo nije srećno vreme,

Pustinja je već prekrila svoju snagu.

Ogorčenost je nastala u snagama Dazhdbožovog unuka,

djevica je ušla u trojansku zemlju,

zapljusnula svoja labudova krila

na plavom moru blizu Dona;

prskanje, pustiti masno vrijeme.

Postoji neka „trojanska zemlja“, omeđena rekom Don ili se nalazi na drugom rubu od plavog mora i reke Don (u antičko doba zvana i more) – jednom rečju, to je kao daleka zemlja u svemiru. kao što su i sami vekovi Trojana u vremenu.

U sedmom veku Trojana

Vseslav je neprijateljska zemlja

Oh, volim devojku.

Štapovima se oslanjaš na svoje konje

i vožnja do grada Kijeva

i završio sa strugotinama

zlato kijevskog stola.

Ovo je drugi put da se ime Trojan koristi u kontekstu vremena, skoro jedne ere, na šta ukazuje simbolika broja „sedam“. Govorimo o čarobnjaku Vseslavu Polockom (oko 1029–1101) - knezu vukodlaku (Jugov, 1955, str. 14–21). Ako ovu metaforu ipak razumemo u doslovnom smislu, onda je sedmi vek Trojanaca 11. vek, odnosno prvi vek Trojanaca je najmanje 5. vek nove ere.

F. Buslaev je već 1861. godine, u svom tada izuzetnom djelu „Istorijski nacrti ruske narodne književnosti i umjetnosti“ (I. tom. Narodna poezija, XIII. Drevne epske tradicije slovenskih plemena) zabilježio:

„Naročito u pesmama o Vseslavu Polockom (68), Bojan je umeo da vešto spoji istorijske i mitske elemente u jednu umetničku celinu. Bojan Vseslav ne samo da ima istorijsko lice. Gotovo isto se govori u našim starim pričama o Car Kitovras(t)e: „Taj običaj ima kralj; danima caruje nad ljudima, a u noći, pretvarajući se u zver kitove, caruje nad zverima... „Sličnost našeg Vseslava sa srpskim Trojanom proteže se i do toga da su obojica pretekli put od sunca. Kao Trojan, uz kukurikanje pijetlova, požurio je od svoje voljene da pobjegne od sunca; tako i Vseslav do tabernakula„To jest, pre petlova je stigao od Kijeva do Tmutorokana, trčeći kao vuk preko staze velikog sunca.”

Čitamo fragment u potpunosti: „U sedmom veku Troje, Vseslav je učinio mnogo za devojku koju je voleo (ovde se Kijevski presto poredi sa devojkom koja je volela heroja. - Auto.). Poduprio sam se tim štapovima, ustao i odgalopirao do grada Kijeva, i strugotinama izglancao zlato kijevskog stola. Odjaši od njih kao zver žestoka u ponoć iz Belograda, u plavoj tami; Ujutro podignite udare, otvorite kapije Novugrada, uništite slavu Jaroslava i jašite kao vuk do sela Nemiga. Dudutok. Na Nemizu polažu snopove na glave, mlate kapele haralužnim, polažu trbuh na totse i izvlače dušu iz tijela. Nemize krvave breze ne bolog byahut sijati - sijati s kostima ruskih sinova. Knez Vseslav je sudio ljudima, stajao uz grad kao knez, i lutao kao vuk noću; iz Kijeva ste prešli put do kokošaka Tmutorokana, a vuk je prekrio put za velikog Horsovog. Onaj u Polocku je rano zazvonio u Svetoj Sofiji, i čuo je zvonjavu u Kijevu. Iako stvar ima dušu u odvažnom tijelu, često trpi više nevolja. Na ove stvari Bojan i prvi refren, suvisli, govor: „Ni trik, ni mnogo, ni mučenje, ne izdrži ni na minut sud Božiji.”

“Iako stvar ima dušu u odvažnom tijelu, često trpi više nevolja.” Drugo tijelo, prema F. Buslaevu, ne znači drugu ili bilo koju osobu, tj drugo telo, ne svoju, ali vučja, koju je junak stavio na sebe dok je tražio stazu velikog Konja. Dakle, nevolje nije doživio niko drugi, već isti Vseslav, iako je njegova proročka duša bila u tuđem tijelu, odnosno u vučjem tijelu.

Vseslav se približava epu Volh, hronici Volhov, a paralele se nalaze čak i sa Proročki Oleg. Ali to su samo kulturni heroji sposobni za magiju. Oni nisu bogovi. A ova naša knjiga nije o njima.

U radu rumunskih stručnjaka, hipoteza o balkansko-slovenskim korenima ovog karaktera tradicionalno se brani decenijama. I pored toga što se ne slažemo sa mnogim odredbama ovog trenda istraživača, moramo im odati priznanje: svojevremeno su prikupili i saželi značajan materijal o ovom problemu. I bio bi grijeh ne iskoristiti ga. Međutim, veći grijeh je opet stati na iste grablje.

Kao što je ispravno napomenuto, „veoma često istraživači (izostavili smo linkove - vidi u samom radu. - Auto.), braneći „rimsku“ tačku gledišta (to je da je Trojan shvatanje rimskog cara Trajana, koji se borio sa Dačanima. - Auto.), odnose se na trojansku toponimiju i trojanski folklor. Zapravo, toponimija Trojana je veoma bogata. U Bugarskoj, Trojanski put („Troyanoviyat p’t”) povezuje Beograd i Sofiju sa Carigradom. Sjeverno od Filipopolisa nalaze se rimske ruševine zvane Troyanovgrad. U planinama, jedna od klisura se zove Trojanska kapija.

U srpsko-hrvatskim krajevima spominje se i ime Trojan. U Rumuniji postoje toponimski nazivi i bedemi Trojana. U okrugu Valcea, između Ramnic-Valcea i Ocnele Mari, na udaljenosti od oko kilometar od rijeke Olt, nalazi se područje koje se zove Troyan. U podnožju planine Cozia u okrugu Argez, nedaleko od manastira Cozia, nalazi se široka stena sa platformom koja se zove „Trojanov sto“ (masa lui Troian). Ulazak rijeke Olte u Rumuniju kroz planinski defil u antičko doba zvao se „Trojanova kapija“ (poarta lui Troian). U Transilvaniji, u blizini grada Turda, postoji livada koja se zove “pratul lui Traian”. Stari autoput koji u Olteniji prolazi kroz Turnul Rosu (Turnul Grove - crvena kula, tvrđava) naziva se calea Traianului, ili, kako misli A. Filipid, calea Troianului. Ovo je put koji vodi uz drevni zemljani bedem. Jedan rumunski istorijski dokument iz 1814. godine ukazuje na oblast Bozyncesti u blizini Trojana (reke). U Moldavskoj Sovjetskoj Socijalističkoj Republici, na lijevoj obali rijeke Prut, blizu ušća, nalazi se selo Trojan.

Međutim, obilje toponomastičkih naznaka može, najviše, dovesti do ideje o mogućnosti rimskog porijekla ovih imena, ali jednostavna mogućnost je neuvjerljiva. Teza o rimskom porijeklu jednostavno se uzima na temelju vjere. Otkud samopouzdanje da se ova toponimija vezuje upravo za cara Trajana, a ne, uz nekoliko izuzetaka, za paganskog boga Trojana? (Boldur, 1958, str. 7–35).

Na ovaj ili onaj način, porijeklo ovog gledišta seže do jednog od kasnosrednjovjekovnih učenja protiv paganizma, odnosno „Reč i Otkrivenje svetih apostola“ iz takozvanog Tolstojevog rukopisa iz 16. veka, gde je euhemerički povlači se analogija: „Navodni bogovi mnogih perona neće ući u zabludu velikih i Konja i Trojanaca i mnogih drugih, jer su ti ljudi bili starješine Perowna u Elinu, a Horse je bio na Kipru, Trojan je bio kralj u Rimu ” (Galkovsky, 1913, tom 2, str. 49–54). U ovom slučaju, valja pretpostaviti da je zabuna postojala već u periodu učenja u 15. ili 16. veku. Očigledno, tada su se prevedeni starorimski ili vizantijski izvori o caru Trajanu u glavama pisara spojili s idejama o „bogu“ Trojanu. Car Trajan je vladao u 2. veku nove ere. e., što ni na koji način ne korelira sa sećanjem na „Slovo...“ o sedmom veku Troje kao o jedanaestom veku (život Vseslava Polockog). Brojčana greška je značajna.

Ako upućivanje na Trojana ima istorijsku osnovu, onda treba reći da pored onih koji folklorni predaju Trojana smatraju „nasljednikom“ rimskog cara Trajana i onih koji insistiraju na njegovoj božanstvu, postoje pristalice mišljenja da je reč o neka tri ruska brata kneza . Ali ovo mišljenje nailazi na metaforu trojanskog puta u ovoj interpretaciji, pretvara se u put određena tri brata, što ne nalazi adekvatno objašnjenje, kao ni sam pomen triju braće koja su živjela prije sedam stoljeća; Vseslav iz Polocka (osim ako ne misle Kiy, Shchek i Khoriv, ali iz nekog razloga bez njihove sestre Lybid). Još jedno potpuno fantastično gledište je da ime Trojan dolazi od imena grada Troje - Ilion (kažu, ako je Snorri Sturlusson vodio svoje asove do Trojanaca, zašto onda ne bi mogao prosvećeni autor reči, koji je živeo ranije, učiniti isto?).

Prvobitnu verziju izneo je A.V.Tkačev, koji je, na osnovu značaja onoga što se dešavalo, pronašao polaznu tačku za trojanske vekove u. antičke istorije: „Događaj od koga se računaju trojanski vekovi morao se desiti u 4.–5. veku. Činilo se da je idealan datum 467. ili 468., budući da je doslovno i najpreciznije značenje inherentno izrazu „o sedmom veku Trojana“ fiksacija 1068. godine na samom početku trojanskog sedmog veka, tj. već šest vekova. prošla... Moja pažnja se konačno zaustavila na 476. godini, sa kojom se vezuje pad Zapadnog Rimskog Carstva, koji se oduvek smatrao krajem antičke istorije... Godina 476. je spoj koji je povezivao. istorija antičkog sveta sa epohom ranog srednjeg veka, njegovim mračnim vekom... Divergencija datuma od osam godina je fiksni jaz u vizantijskim (grčkim) i latinskim (rimskim) hronikama... iz toga sledi da je 476. godina od Rođenja Hristovog u rusko-grčkoj hronologiji apsolutno tačno odgovara 468. godini rimokatoličkog izveštaja” (Tkačev, 2003, str. 71–72, 74).

Lako je uočiti da je od 476. do 1068. godine prošlo šest vekova i osam godina. Činjenica je da je u ljeto 1067. godine Vseslav Bryachislavich (koji se pojavljuje u citiranom odlomku) prevarom uhvaćen pod izgovorom mirovnih pregovora i doveden u Kijev, gdje su on i njegovi sinovi bačeni u tamnicu jame, poput bunara bez prozora. ili vrata. Ali već u septembru, građani koji su se pobunili protiv Izjaslava Jaroslaviča oslobodili su zarobljenika i stavili ga "u kraljevstvo". Vladajući u Kijevu oko šest mjeseci, odnosno do polovine 1068. godine, Vseslav je na kraju nestao iz grada noću, jer se nije osjećao sigurnim u stranoj zemlji (uostalom, preuzeo je kijevski prijesto ne po pravu nasljeđa , već kao uzurpator Odoacer-Odoatzer, koji je svrgnuo Romula Augustula, u ovom slučaju Izjaslava). Osim toga, Izjaslav se dogovorio sa Poljacima i već se spremao da silom povrati Kijev. Ovi događaji se pominju u "Priči o Igorovom pohodu".

Ali A.V.Tkačev je, čini se, jedan od onih „obožavalaca Peruna“ čije su zdrave i svježe misli nivelirane opsesijom ubacivanjem Peruna u svako razmatranje slovenskog paganizma, čak i tamo gdje se o njemu ne govori, odnosno samo u „. Priča o Igorovom pohodu." Tako je u knjizi ovog autora kao epigraf odabran izraz preuzet iz konteksta drevnog učenja da je „Perun mnogo“. Ispada da tamo gdje se Perun ne spominje, on mora biti pronađen i umetnut. Dokazi A.V. Tkačeva svode se na činjenicu da su Trojan, Div, Hors i drugi bogovi koji se spominju u „Riječi...“ verzije Peruna, a pošto mu se Perun pojavljuje kao slovenski Mars-Ares, onda. a svi ostali bogovi su ratnici, samo svaki ima svoju hladovinu. Sve je to veoma žalosno, jer se u spiskovima učenja u redovima „Outria Trojan Chrea Veles Perowna“ i „navodni bogovi su mnogi Perowna i Khorsa dyya i Trojan i ini mnogi“ ime Trojana (i ne samo) nezavisni i odvojeni od drugih bogova, uključujući toliko voljenog "mnogo" Peruna.

No, vratimo se mišljenju rumunskih stručnjaka. „Naravno, nije tajna“, nastavlja A. Boldur, „da se imena mesta sa korenom „Trojan““ nalaze ne samo u Bugarskoj, Srbiji, Rumuniji, već iu bivšoj Rusiji, Poljskoj i Češkoj. na primer, u bivšoj Rusiji postojali su: Trojan u Tauridskoj guberniji, Trojan, Trojanka, Trojanovo, u Hersonskoj guberniji, Troja i Trojanovka u Poltavskoj guberniji, Trojanovka u Volinskoj guberniji, Trojanovo u Orilskoj guberniji i Trojanovka u Kalugi pokrajina Napominjemo da sva imena imaju „o“, a ne „a“. U ruskim istorijskim aktima ima i nekoliko naziva. U Galiciji u slivu Dnjestra postoji potok Trojan, u Moravskoj. Potok Trojan, a u Češkoj i Poljskoj sela se zovu Trojan, Trojanek, Trojanov, u pokrajini Kijev. Cerkva je Trojanov Jar, u Smolenskoj guberniji je selo Trojan.

Kao što vidite, postoji niz imena sa kojima istorijski car Trajan nije mogao imati nikakve veze. Stoga moramo priznati da toponimija Trojana samo ukazuje na izuzetnu popularnost ovog imena, ali nikako ne dokazuje da se ono temelji na imenu cara Trajana.

Narodno predanje koje spominje Trajana takođe nije konačno. Činjenica da je car Trajan poznat ruskom folkloru, a još više balkanskom folkloru, ništa ne dokazuje. Naravno, tako velika istorijska ličnost kao što je car Trajan, koji je ostavio ogromne tragove svog delovanja na podunavskom području, nije mogao ostati stran balkanskom, pa čak i ruskom folkloru.

U srednjem veku, kako na Zapadu tako i na Istoku, priča o Aleksandru Velikom pod nazivom „Aleksandrija“ bila je izuzetno popularna. Tada se smatralo zabavnim štivom za sve ljubitelje istorije i naučne fantastike. Proputovao je Evropu u različitim izdanjima. Međutim, nikome ne bi palo na pamet da se osvrne na "Aleksandriju", koja odražava popularnost ovog velikog cara i komandanta, kako bi se riješilo bilo koje kontroverzno pitanje.

Analogno, može se tvrditi da popularnost rimskog cara Trajana, koja se ogleda u folkloru, ne daje za pravo da se izvode zaključci o tako vrlo kontroverznom pitanju kao što je Trojanove „Priče o Igorovom pohodu“. U ovom slučaju, još jedna popularnost se takmiči sa popularnošću cara - popularnost paganskog boga...” pisao je A. Boldur (Boldur, 1958, str. 7–9).

Treba napomenuti da je broj tri vjerovatno popularnije od imena zaboravljenog paganskog božanstva. Ne samo broj “tri”, već i njegove izvedenice “troyak”, “tretyak”, odnosno treći ili ternarni, trostruki, “tretina”, “tercijarni”, “trostruki”.

Sa svoje strane, ne vidimo uvjerljive osnove da se spomenuta toponimija, koja nam je skoro savremena, pouzdano vezuje za karakter djela iz 12. stoljeća. - bez istraživanja porijekla toponima i dodatnih argumenata, a svakako - rimskom caru, makar samo zato što sami Dačani, budući Rumuni, nisu oboženjavali ovog najgoreg neprijatelja, i ako dopustimo takvu dačansko-praslovensku zajednicu, onda je krajnje sumnjivo da su Praslaveni jedva bili oduševljeni ovim.

Valja podsjetiti, možda, i na činjenicu da je kršćansko Trojstvo vrlo popularna slika u narodu, da postoji popriličan broj naselja koja nose nazive po odgovarajućoj patronskoj svetkovini, na primjer. Kako su se imena “Troets” mogla mijenjati tokom godina? Uzimajući u obzir lokalne karakteristike govora? O ovim pitanjima se ni na koji način ne raspravlja ni u jednoj studiji.

Prema Nikosu Čausidisu, kod južnih Slovena „posebno privlači pažnju lice kralja Trojana: on je predstavljen kao čovek sa tri glave, od kojih se jedna hrani ribom, druga stokom, a treća ljudima. Njegov dom se često povezuje sa uništenim uporištama. Bojao se Sunca i zato se kretao samo noću, kada je obukao crni ogrtač, jašući crnog konja... Među narodnim pesmama zbirke Petranoviča i Miladinovca nalaze se i one u kojima je grad Trojan ( ili Troja) spominje se prokleti grad u kojem vlada bezakonje, čiji su stanovnici podli kršćani, zbog čega trpe razne kazne. Nodilo vjeruje da je ovaj drevni grad dobio ovo ukršteno značenje zbog svojih drevnih svojstava podzemlja, tame i kazne...” (Chausidis, 1994). I ovaj autor je uvjeren da „identifikacija Slavenski Bog a rimski kralj se dogodio samo zbog sličnosti njihovih imena.” Istovremeno, on poredi zapadnoslovenski Triglav, pronalazeći analogiju u činjenici da „on poseduje tri sloja vasione: Nebo, Zemlju i Pod(izvan) zemlje. Na ove sudbine svojevremeno je odgovaralo drevno tumačenje troglavosti južnoslovenskog Trojanca, koji hrani jednu glavu ljudima (Nebo), drugu životinjama (Zemlju), a treću ribama (Podzemlje)..." ( Ibid.).

Ali logika je ovdje očigledno jadna. Zašto bi se ljudi odjednom povezivali sa nebom? I stoka i ljudi hodaju po istoj grešnoj zemlji. Ovo nećemo naći ni u jednoj tradicionalnoj simbolici.

Međutim, A. N. Afanasjev prepričava srpsku legendu o kralju Trojanu, delimično potvrđujući mišljenje rumunskih istraživača: „U gradu Trojanu (sada ruševine na planini Cere) živeo je nekada kralj Trojan; Svako veče je išao u Srem na sastanak sa svojom dragom. Trojan je putovao noću, jer se danju nije usuđivao nigdje da se pokaže, bojeći se da ga vedro sunce ne otopi. Pojavivši se u Sremu, dao je konjima zob, a čim su konji jeli i petlovi zapeli pesmu pred zoru, odmah je otišao kući da stigne u svoj grad pre izlaska sunca. Za to je saznao muž ili brat njegove ljubavnice, iščupao je jezike svim pijetlovima, a konjima umjesto zobi usuo pijesak. Ovaj trik je usporio Trojanov odlazak; Pred zoru je skočio na konja i odjahao u svoj grad, ali ga je sunce na putu stiglo. Trojan je skočio s konja i sakrio se u plastu sijena; Krave koje su prolazile raščupale su stog, a sunčevi zraci su topili nesretnog kralja. Ista legenda je uključena i u srpsku bajku, gde zmija zauzima mesto Trojana.

Jedna od skandinavskih bajki govori o divu koji nije bio pušten u svoj dvorac do zore, i tako - kada je prelijepa djeva Zora izjahala na nebo - div se osvrnuo na istok, ugledao sunce i odmah pao na uzemljio i prsnuo. Ove zamjene direktno ukazuju na identitet Trojanca sa divovima i zmajevima...

Demonski karakter je dodijeljen divovima po istoj osnovi kao i zmajevi. Kao što zmija Vritra zimi gradi ledeni, oblačni grad, gde skriva tople oblake sunca i vodenu ženu (kišu), tako i divovi, kao gospodari zimskih magla i snežnih oblaka, grade svoje oblačne gradove da bi se sakrili. iza njihovih zidova zlato sunčevih zraka i blagoslovena vlaga kiša...“ (Afanasjev, 1982, str. 293).

Ime Vritra u vedizmu znači prepreka i otpor. Ovo je zmija ili zmaj koji se odmara na planini. Planina se ne shvata kao svod zemaljski, već kao vrhovi neba, sa kojih neće poteći životvorna kiša. Pobijedivši Vritru, Indra oslobađa vode okovane zmajem (možda koje su bile zatočene u obliku snijega ili grada). Inače, Vritra se ili spaja ili je u srodnoj vezi sa Vishvirupom, "koji posjeduje sve oblike", troglavim "demonom", sinom Tvashtare, koji je krao krave (tj. nebeske vode) i zbog toga je bio pogođen Indra (RV, X, 8, 8–9). Da li bi Trojan mogao biti sin Svaroga, kao što je Vritra/Višvarupa sin Tvaštara, kojeg je on poslao kao kaznu svom drugom sinu Indri/Perunu?

Inače, metaforički, ne topi se samo snijeg od sunčeve svjetlosti, već i mrak. Zima i tama su međusobno povezani. Zima je definitivno mračno doba godine, kada su svijetli dani kratki, kao što su u doba tame kratki vijekovi života.

Ispada da je Trojan noćno ili zimsko božanstvo kojem sunce i svjetlost nanose štetu?

U zavjeri br. 248 (“Onima koji idu na spavanje”) iz zbirke “Velikih ruskih čarolija” L. Maikova, neki autori imaju tendenciju da vide nagoveštaj istog Trojanca ili čak Triglava. Ali pomalo je čudno očekivati da kršćanski bog posjeduje podvodni svijet i "zemaljski" svijet, pa čak i zemaljski - podzemni ili šumski. U pravoslavlju (i u narodna tradicija) ovaj bog je povezan sa nebeskim ocem.

Kralj vode, kralj zemlje, kralj neba,

Oprosti moja grešna draga!

Mjesec i crveno sunce sijaju,

i sve česte zvezde, mali beli kamenčići,

i daleka, i blizina, i porodica,

oprosti moja grešna draga!

Mislimo da bi sve moglo biti mnogo trivijalnije, a riječ je o vodenom vihoru, šumskom goblinu ili već-Zmiulanu (69) (svi se pominju u zavjerama), i konačno, o vjetru koji je moćan i tjera jata oblaka. Nije manje vjerovatno da se radi o bizarnoj mješavini dvojne vjere, i nebeski kralj je prirodni Spasitelj...

Stav rumunskih istraživača izražen je u činjenici da „ključ za rješavanje trojanskog pitanja treba da budu odnosi između Dačana i južnih Slovena 6.–7. vijeka. n. e. na Dunavu, kao i podaci iz rumunske filologije i vokabulara” (Boldur, 1958, str. 10). Pozivajući se na prethodnike s kraja XIX - početka XX vijeka. izražena je ideja o međusobnom leksičkom bogaćenju rumunskog i drevnih južnoslovenskih jezika, usled čega je ideja o Mlečnom putu kao Trojanskom putu prešla naravno u rumunski, upravo tim znakom se može navigirati kada prelazite planine i šume.

Mliječni put se zove Troian ili Troianul cerului (Trojan neba), Troianul ceresc (Nebeski Trojanac). Mlečni put se poredi sa prosutim snegom i gomilom snežnih nanosa, poredeći sa bedemima Trojana: „Na rumunskom, prelazni glagoli „a troieni“ i „a introieni“ znače „uneti“, „pokriti snegom, ” „formirati, gomilati gomile snijega.” Ove nijanse “zamućenja”, “pokrivanja”, “bijeljenja sijedom kosom”, “pokrivanja snijegom” sačuvane su u izrazima korištenim metaforički i figurativno. Identificirana su tri glavna značenja riječi sa sličnom korijenskom osnovom - snježna masa, put i bjelina" ( Ibid.).

Ova razmatranja mogu baciti malo svjetla na funkcije Trojanca i njegovu svetu svrhu, ako je, naravno, ovo bog ili nadimak za neko drugo božanstvo.

U ovom slučaju, „zemlja Trojanova“ je noćno nebo, tamno nebo, a ne svetlo, na kome je vidljiv Trojanovljev put, položen kao zvezdani put, vidljivo oličenje svetskog drveta - Mlečnog puta, duž koje Boyan može skakati i skakati svojim mislima.

Prisjetimo se još jednom: „U snagama unuka Dazhdboževog unuka je nastala ogorčenost, u zemlju Trojanu ušla je djevica, zapljusnula svoja labudova krila po sinjem moru kraj Dona: pljušti, pusti debela vremena. Borba od strane princa do prljave smrti, brat je viknuo bratu: "Ovo je moje, i to je moje." I prinčevi su počeli da pričaju o malim stvarima, "sve ove velike stvari", i počeli da dižu pobunu protiv sebe. A smeće iz svih zemalja dolazi sa pobedama na rusku zemlju.”

Ruska zemlja nije zemlja Trojanova. Zemlja Trojanova je metafora. Ovo je prostor podložan trojancu. Ptica-Djevica-Ogorčenost - labud na crnom nebu bez svjetlosti, budući da je nasljednik solarnog Dazhdboga izgubio bitku, dok su se prinčevi prepirali među sobom. I tama je zauzela mjesto svjetlosti.

U ovom slučaju nameće se zaključak da je Trojan bog tamnog, nepoznatog vremena, sumraka, noći, zime (?), koji se povlači pred sunčevom svjetlošću. A zemlja Trojana je tama neba, koju može osvijetliti nasljednik solarnog Dazhdboga, samo da ima snage. Ali ona više nije tu.

Drugim riječima, prilično je rašireno mišljenje da autor “Priče o pohodu Igorovu” spominje “trojansko doba” kao srećno vreme predaka Rusa, pokazalo se netačnim. Naprotiv, govorimo o tami vekova, ponoru vremena, u poređenju sa kojim su vreme Jaroslava i svih ostalih leta, trenuci. Autor jednostavno govori o prošlosti, prošlosti.

Bilo je vekova Trojanaca - bilo je starih vremena (i bilo je ljudi, „ne kao sadašnje pleme“). Unuci Vseslavova već su pali od slave svog djeda - "da stenju za ruskom zemljom, sjećajući se nekadašnjih vremena i bivših knezova."

Mišljenje D. S. Lihačova da je Vseslav čarobnjak, poslednji paganski knez, koji „deluje na kraju paganskih vremena, kada je moć paganstva presušila, nije bez osnova. On je predstavnik preživelog paganizma (značenje „sedmog“ kao poslednjeg određeno je srednjovekovnim idejama o broju „sedam“: sedam dana stvaranja, sedam hiljada godina postojanja sveta, sedam dana u nedelji , sedam ljudskih doba, itd.)” ( Tvorogov, 1995, str. 184–185).

Od Vseslava Polockog Brjačislaviča, došli su novi ljudi, a vremena su drugačija. Vseslav je i dalje uspevao u čudima („lukavosti“), ali on, čak i mnogi od njih, da ne spominjemo potomke Vseslava (i stare knezove prošlog jedinstva Rusije), koji su sada (tj. 1180-ih) pali u građanski sukobi, Božji sud se ne može izbjeći. Posebno je pitanje čiji je tačno sud, a sasvim drugo - koji bog. Ali oni su izvan okvira naše knjige.

| |

Trojanski Bog Nije ni čudo što liči na figuru stojeći čovek sa tri lica. Trojan je treći sin u porodici, a njegov lik spaja božansko i ljudsko. Trojan je svojim postupcima dokazao da može mnogo toga i postao slovenski bog vještičarenja i iscjeljenja.

slovenski simbol Trojanski Bog

Slovenski Bog Trojan

Trojan od rođenja nije bio obično dijete: brzo je odrastao, stekao inteligenciju i svojom inteligencijom iznenadio odrasle. Bogovi su obratili pažnju na vrijednog mladića i dali Trojan učenju mudrog Kitovrasa, koji je znao mnoge tajne.

Pokazao poseban talenat Bog Trojan do isceljenja. Još kao čovjek pronašao je lijek za najstrašnijeg neprijatelja, koji će ubosti bez noža i ubijati bez sjekire - takva zagonetka se pričala o smrti u stara vremena. Trojan je naučio da vaskrsava ljude, samo su mu bogovi to zabranili. Nevolje će se dogoditi u svijetu ako sve ne bude na svom mjestu, i pokvareni život će početi ponovo. Umjesto toga je postao Slovenski Bog Trojan iscjelitelj, pomaže u borbi protiv svih vrsta bolesti.

Bog Trojan- zaštitnik teških ljudi, inteligentnih i jakih volje poput njega. Slovenski Bog Trojan uči vas da se ponašate kako vam um kaže, da brzo donosite ispravne odluke za dobrobit svih. Bolest ne pita kada dođe, iscjelitelj je uvijek spreman da se baci na posao. Pomaže Bog Trojan, prije svega, u pitanjima zdravlja, a u drugim stvarima možete mu se obratiti, jer je i narušavanje reda u životu nezdravo.

Trojanski simbol Boga

Ako ste spremni da prihvatite mudar savet Trojanski Bog, pratite ga, zaštitni znak će vam pomoći!

Znak sa tri lica Trojanski Bog od davnina štiti od:

Od bilo koje bolesti: psihičke, fizičke,
od “sljepoće” duha, nemogućnosti da se uvidi greška, početak “bolesti” i da se preduzme nešto na vrijeme.

slovenski znak Trojanski Bog daje ljudima:

Zdravlje, povećana snaga,
odabir prave odluke, sposobnost brzog snalaženja u situaciji.

Bogovi starih Slovena nisu nigde otišli!

Potpiši Trojanski Bog Pogodno za osobe teškog karaktera. Ovaj Bog ne voli mnogo da priča o sebi, on radi više, donosi prave odluke i uvek pomaže svom bližnjem. Dobar čovek prima k srcu tuđu bolest Bog Trojan sjeća se kako je bio osoba, pomaže onima koji mu se obrate.

Više članaka o slavenskim amajlijama:

Znak Božiji Belobog.
Šta su bile amajlije u stara vremena: slavenske amajlije i njihovo značenje;
Božji znak Avsenya;

Bogovi starih Slovena nisu nigdje otišli. Ako vam je Bog Slavena Trojan blizu, onda će vam njegov znak - simbol Trojana - odgovarati. Simbol Trojanski Bog Nije uzalud što podsjeća na figuru stojećeg čovjeka sa tri lica. Trojan je treći sin u porodici, a njegov lik spaja božansko i ljudsko. Otac slavenskog Trojanski Bog Sam Veles je svojim postupcima dokazao da može mnogo i postao slovenski bog vještičarenja i iscjeljenja.
">

Bog Trajan- Bog Čuvar Pravednih puteva koji vode do Svarge, kontroliše vreme i prostor.
Iz slovenske mitologije:

O obožavanju Trojana-Oca izvještavaju se u drevnim slovenskim legendama (kasnije, međutim, zapisi), u srednjovjekovnim ruskim hronikama i u učenjima protiv paganizma, u legendama i književnostima nama srodnih naroda.

Ime Trojana u ruskoj književnosti navodi se pored imena Velikih božanstava, što takođe govori o veličini Trojana.

„Hod Majke Božije kroz muke“ (12. vek): „tada su svi nazvali bogove: sunce i mesec, od trojanskog kamena Harsa, Veles, Perun.

„Reč i otkrivenje svetih apostola“ (16. vek): „i umišljeni bogovi neće ući u veliku zabludu, mnogi Perowni i konji, i Trojanci, i mnogi drugi ljudi, jer kao da je to bio dan (b) starešine Perowna u Elinkhu i Khorsa na Kipru, Trojanci su bili kralj u Rimu"

Greše oni koji smatraju da je Trojanski Bog obožen od strane rimskog cara Trajana Marka Ulpija (53-117), iz dinastije Antonina. “Fusnota” autora gornjeg teksta je nevjerovatno naivna. Trebam li reći da zajednički slovenski bog Perun nije bio uključen u grčki panteon i da se za Khorsu nikada nije čulo na Kipru?..

U “Priči o Igorovom pohodu” ime Trojana je dato u kombinaciji s konceptima koji odražavaju određene mitske postulate ili ideje njegovog kulta. “Rishcha (Boyan) na Trojanovom putu kroz polja u planine” - “Rishcha (Boyan) šeta Trojanovim putem, kroz polja u planine”; „Bilo je trojanskih vekova” - „Bilo je trojanskih vekova”; „u sedmom veku Trojana, Vseslav je mnogo nacrtao da devojka zavoli sebe“ - „U sedmom veku Trojana, Vseslav je mnogo izrezao za devojku, bilo koju za sebe“; “Djevica (uvreda) je ušla u zemlju Trojan” - “Djevica (uvreda) je ušla u zemlju Trojan.”

Isto u “Knjizi o Velesu”: “A NE DAKHOM ISTA ZEMLJA NAŠA KAO ZMIJA TROJANSKA SME NE DAHOM SVETI ROMIEN” - “I nisu se odrekli zemlje naše, kao što (naši preci) zemlju nisu dali od Trojana Rimljanima“ (VK 2, 7b, 8 ), „I INTRA IDE JER NIJE JAKO HOĐAO ZA NAŠEG OCA PO ROMIJI DO TROJANSKE ZEMLJE“ - „I Indra nas je pratio (?), Kao što je pratio naše očeve na Rimljane. (?) u zemlju Trojanovu (ili „kroz zemlju Trojanovu“)“ (VK 2, 7c, 5-6).

Pokušaji da se sva ta „mračna mesta“ (odnosno, Trojanova staza, protumače kao Trajanov put (Via Traiani), koji se proteže od Dunava do Pruta i dalje na istok duž južne Rusije, a hodanje njime znači „izvršavanje slavnih podviga“ (N.M. Galkovskog), doba Trojana - vrijeme slave i moći (jedino u čemu tumači gotovo da nisu pogriješili), trojanska zemlja - teritorije koje je osvojio Rim i plaćajući mu danak) su u osnovi pogrešni. Čitavu veličinu gradnje razbija njihov vlastiti postulat, po kojem su se Sloveni na istorijskoj areni, ako Bog da, pojavili negde u šestom veku. U ovom slučaju nisu imali priliku da se bore sa Trajanom, koji je umro početkom drugog veka. Pa zašto bi se Sloveni sjećali Trajana, a ne Nerona, Kaligule ili, na primjer, Dioklecijana? Od usvajanja kršćanstva u Rimskom carstvu, kult careva je prestao i malo je vjerovatno da će oživjeti u Rusiji. Ova pitanja su već postavljali komentatori imena Trojan, ali do danas nema razumnih odgovora.

Prema mitološkim odredbama zajednice Triglav, Trojan, suština je prvi princ. On je jedini od bogova koji je vladao na zemlji (Rus), u svetu ljudi. Sve kneževske dinastije potječu od njega - nije bez razloga da znak porodice Rurik prikazuje trojanski trojanac. To drevno, mitsko (praistorijsko) vrijeme kada je Trojan vladao svijetom, zapravo je notorno „Zlatno doba“, jer je tada na zemlji vladao prosperitet, blagostanje i pravda, a svijet je bio netaknut. Bila su to „trojanska doba“, doba epova i bajki.

Razmotrićemo koncept „trojanskog puta“ u drugačijem prikazu, jer je ova izreka mistična i zahteva posebno istraživanje. Međutim, vrijedno je spomenuti da je jedno od naziva Mliječnog puta „Trojanov put“.

Zemlja Trojana je ceo svet, sav naseljeni (civilizovani) prostor, teritorija dominacije arijevskih (slovenskih) naroda. U periodu formiranja ruske državnosti (Vladimir Sveti - Gostomisl, Rjurik - Vladimir Prokleti, Jaroslav Mudri - Vladimir Monomah) karakteristična je uža percepcija "Trojanske zemlje" kao teritorije Rusije. Naučnici primjećuju da bi naziv "Zemlja Trojana" mogao nastati samo ako je ovo Božanstvo bilo poštovano kao osnivač (predak) kneževske vladavine, kao "prvi princ". Potvrda za to ima i u redovima „Knjige o Velesu”, koji govori o tome da je Trojan postavio svoje sinove i unuke na kneževske prestole: „A ONDA SE JEBE SUTRATIK IZ KZJAROU PREMA STAROSTI TROJANA JAKI PRVO NASADI BUDE SA SINOVIMA SVA I UNUKE" - "I oni su to dobro (mi) izgubili zbog Hazara... posle vekova (veka) Trojanova, koji je (za carstvo) prvi seo sa svojim sinovima i unucima"," UNUK TRAYANIA BYA SAMOOTEN SE DRUSI MENOGAY I BYA UTSHCHEN" - "Trojanov unuk je bio samooten(?), sa mnogo prijatelja, i ubijen" (VK 3 a). Prinčevi se, naime, zovu Njegovim ponosnim imenom - unuci Trojanov.

Ruske hronike sačuvale su za nas legendu u kojoj se bilježi veza Trojan-Triglav s početkom vladavine i formiranjem "državnosti". Legenda čini osnovu „Priče o začeću Moskve i Krutičke episkopije“, napisane otprilike u drugoj polovini 17. veka. Godine 1206., veliki knez Danil Ivanovič (izmišljena osoba), zajedno sa svojim pratiocem, Grkom Vasilijem, vidovnjakom, putovao je u potrazi za mjestom gdje će sagraditi kraljevski grad. Tako su se našli „na ostrvu koje je bilo mračno i veoma neprohodno. Močvara u njoj je velika i peći. A usred te močvare i ostrva veliki knez Danil Ivanovič ugleda veliku i divnu zver, troglavu i šarenu sa velikim pegama različita i veoma crvena. I pitaj Vasilija Grka kakva je vizija ove čudne zvijeri. A Vasilije Grk mu reče: „Veliki vojvodo, na ovom mestu će se izgraditi veliki grad i prostirati se trouglasto kraljevstvo, i u njemu će se namnožiti razne horde ljudi, to jest, ona predočava ovu troglavu zver, i razlike u njemu će procvjetati – to jest, predočava različite horde ljudi.” Nakon šest godina, knez je osnovao grad „i nazvao ga Moskva“.

Trojan je prvi princ, mitski osnivač kneževske dinastije. Stoga nije ni čudo da je pisar da bi opravdao prvobitnu veličinu Moskve kao prestonog grada koristio priče koje su tada postojale o početku vladavine ili o početku grada, zemlje, koju je predvideo Trojan, i, shodno tome, čitavu radnju prenio u za njega gotovo fantastično vrijeme. Trojan je ovdje opisan kao troglava zvijer, što je sasvim razumljivo, jer nije bilo potrebe direktno govoriti o Trojanu ili bilo kojem drugom paganskom božanstvu ovih godina (1600-ih). Pisar također nije mogao pisati o troglavom čovjeku, jer je od davnina poznato da se takva stvorenja nalaze negdje daleko, u stranim zemljama. A da je to bilo moguće uvesti pod krinkom bajkovitosti radnje, onda bi bilo potrebno dalje razvijati temu, izmišljajući i razgovor između princa i Troglavog čovjeka. Izabrana je jednostavnija opcija - princ vidi troglavu zvijer. Zanimljive su sledeće indikativne tačke: vizija nije precizirana, to je jednostavno neka vrsta „zveri“; Iz nekog razloga princ ga ni ne pokušava loviti; Nigdje u tekstu ne stoji da je ovu zvijer Bog otkrio kao znak. Pisar namjerno izbjegava raspravu o ovoj temi, za njega je bilo važno samo postaviti jedan jedini uslov - troglavost. Ova troglavost se tumači kao simbol „trouglastog kraljevstva“. Naučnici predlažu da se ovo shvati kao unija: Velike Rusije, Male Rusije i Bele Rusije. U stvari, ovo je isto što i "zemlja Trojana" - ista Rusija (to jest, u suštini i doslovno, "trojanska zemlja"). Pisar, međutim, kaže i da tri glave predstavljaju različite grupe stanovništva u tom gradu. Ovo je lakše razumjeti u svjetlu kastinske tripartitne strukture drevnog arijevskog društva: sveštenstvo i naučnici (brahmani - magi), ratnici i vladari (kšatrije - prinčevi i ratnici), trgovci i radni ljudi (vaishye - vatrogasci).

Trojanovo ime je zapisano u „Velikoustjugskoj zbirci zavera” (17. vek): „Gospode, blagoslovi, oče. Duni, Bože, puhni preko svetog mora Okijana kralju do Trojana, preko dalekih izvora morskih." i kralju Otrojanu, i jedi taj daleki izvor svetog mora Okijana i kralja Trojana. ” Daleko (27) je mitski, sveti broj, au ovom slučaju uveden je eksplicitno kako bi se povećala efikasnost zavjere. Zapravo, riječ je o tri ključa (tri je sveti broj trojanskog kulta), koje Trojan dobiva u zagrobnom životu od spašenih djevojaka. To je ispričano u drugoj priči o Trojanu. Ovi ključevi su iz tri svijeta, a “sticanje” ovih ključeva u zavjeri bi trebalo da znači stjecanje velike moći, moći nad tri svijeta. Treba napomenuti da su u bajkama slike svjetova krajnje pojednostavljene - to su zlatna, srebrna i bakrena kraljevstva, palače ili čak kuće. Umjesto ključeva su jaja ili jabuke, u koje djevojke umotaju svoje palate, i ova zamjena je sasvim razumljiva, jer je iz Rodovog jajeta začeta bijela svjetlost.

Kod baltičkih Slovena Trojan je bio poštovan pod imenom Triglav (Triglavus, Tryglav). Triglav-Trojan ne treba mešati sa konceptom Triglava, koji označava ukupnost tri Boga („Trojstvo“): Svaroga, Peruna i Velesa (Did-Dub-Snop iz „Velesove knjige“). Slična trojstva - trostruke moći poznate su među ostalim Indoarijevcima: Zevs - Posejdon - Had, Brahma - Višnu - Šiva („Trimurti“), Odin - Thor - Freyr (stela iz Upsale).

“Velesova knjiga” razdvoji oba Triglava sasvim jednostavno: “SE THREGLAVE MOLICHOM VLITSE A MALE” – “I molili su se Triglavu Velikom i Malom” (VK 3, 25, 13). Mali Triglav je Trojanac, mali samo u licu Triglava Bogova.

Razlog za istovjetnost imena Boga i označavanja trostruke moći bogova je dvostruk. Celokupnost tri Boga koji vladaju nad tri sveta upravo se iz tog razloga naziva „Triglav“, jer su njih tri zajedno, njihove tri glave, tri glavne. A ovo je Triglav - "Tri glave". A indijski "Trimurti" - "Tri lica" (njihov "murti" je isti kao i naša "njuška" - "lice, maska") precizno je prikazan kao Božanstvo sa jednim tijelom i sa tri različite glave. Trojan-Triglav je takođe prikazan kao troglav, ali sa tri identične glave. Prema srednjovekovnim zapadnoevropskim hronikama (Ebbon, Gerberd), tri glave Triglava simbolizuju Njegovu moć nad tri carstva (svetova) - zemljom, nebom i podzemnim. Otuda i prvi razlog identiteta Triglava po njihovim imenima. Prema mitološkim načelima zajednice Triglava, Trojan je sin sva tri triglavska boga. Upravo u skladu sa svojom trodelnom prirodom, Trojan se pojavljuje u svetu sa tri glave i tri lica. Kao jednoobrazno oličenje suštine Triglava Bogova, Trojan je Triglav i po imenu, koje Ga opisuje, i po svojoj prirodi, u skladu sa Njegova tri roditelja. Ovo je drugi razlog.

U hronici Ebon Triglav, nazvan Vrhovni Bog- Summus deus. Najpoznatiji hram Triglava nalazio se u Ščećinu (njemački Stetten) na ušću Odre. Hram je stajao na glavnom od tri sveta brda grada i bio je vidljiv izdaleka, prvi koji je obasjala zora. Slika Triglava je opisana kao da ima tri srebrne glave, čije su oči i usta prekrivene zlatnim zavojem. Skrivanje očiju i usana povezuje se s Božjim učešćem u proricanju sudbine (up. Vseslavovo bacanje ždrijeba u „sedmom vijeku Trojana“; o proricanju sudbine u Triglavovom hramu - dolje), a, kao što je poznato, Bogovi koji predviđaju budućnost, kao izvršioci neizbežne Sudbine, moraju biti nepristrasni i nepotkupljivi. To je simbolizirala njihova sljepoća, sljepoća (slijepa Temida, slijepa Pitija i Velvas). Trojanovo sljepilo, koje mu je otkrilo granice znanja o budućnosti, dolazi od njegovog učešća u svijetu novih moći.

Sveti hram su 1127. godine uništili hrišćanski bogohulniki, predvođeni biskupom Otoom od Bamberga, koji je uništio Šćećin. Prema hronikama, poznato je da se u hramu čuvao sveti crni konj Triglav. Prilikom proricanja sudbine od nacionalnog značaja, konj je tri puta vođen ispred hrama kroz devet kopalja koja su ležala na zemlji. Predskazanje su dali sveštenici hrama, koji su posmatrali da li će konj dodirnuti koplja ili će slobodno proći kroz njih: „Kada su išli u kopneni pohod, protiv neprijatelja ili radi plijena, predviđali su ishod stvari preko njega (konja) na ovaj način. Devet kopalja bilo je postavljeno na zemlju, jedan od drugoga udaljenih jedan lakat. Nakon što je osedlao i zauzdao konja, sveštenik koji je trebao da se brine o njemu, tri puta ga je vodio napred-nazad preko ležećih kopalja. Ako je konj prošao bez spoticanja ili udarca u koplja, to se smatralo znakom sreće i nastupali su mirno; ako su, naprotiv, ostali” (Gerbord, “Život biskupa Otona” (12. stoljeće). Prevod D. Dudko); „Osim toga, građani su imali običaj da drže konja odličnog rasta, posvećenog Bogu Triglavu... Božanski konj, nesumnjivo poučen od njega (sveštenika), došao je u određeno vreme i na određeno mesto kada su ovi neznabošci prevarili raznim greškama, okupljeni da primaju gatanja. Običaj proricanja sudbine bio je sljedeći. Raspršivši mnoga koplja, natjerali su Triglavovog konja da prođe kroz njih. Ako nijednu od njih nisu dotakli u prolazu, proricanje se smatralo povoljnim i, uzjahavši konje, krenuli su na plijen. Ako bi se neko od njih dotakao, tada su vjerovali da je njihova namjera odbijena od strane božanskog konja, te su pribjegavali proricanju sudbine sve dok, po njihovom mišljenju, nisu saznali kada će ploviti ili krenuti u pohod. Imali su običaj da odvajaju desetinu od svega zarobljenog, a kako se u svim slučajevima dovodio u pitanje Bog Triglav, pomenuti kontinenti su procvjetali” (Monah iz Priflingena, „Otonov život” (12. st.). Prev. D. Dudko). U Rusiji se donedavno očuvalo slično gatanje konjem. Djevojke, pitajući se za zaručnika, izvode konja iz štale kroz okna - ako konj bude uhvaćen, muž će se naljutiti; povezuju konju (!), sede na konja i gledaju kuda ide - u tom pravcu i oženi se; Slušaju u blizini štale, ako konj frkne ili pomjeri kopita, oni će se vjenčati, ali ako mirno stoji, onda još ne.

Poznata je slika Trojana iz ščećinskog svetilišta. Crtež je urađen na starinski način, što ukazuje da umjetnik nesumnjivo nije vidio sam hram i crtao je iz druge ruke. Ali u svakom slučaju, vrijednost crteža je velika, jer je to jedna od rijetkih slika koja prenosi izgled statue Božanstva.

Na slici vidimo troglavu figuru, a ovo je nesumnjivo Trojan, jer je on jedini troglavi Bog Slovena. Lica su mu mlada i mladalačka. To odgovara ideji o Trojanovom dobu, budući da se sva tri mita o njemu tiču njegove mladosti i stoga bi ikonografija trebala odražavati upravo to doba. Mladost lica crteža još jednom potvrđuje da je ovo slika Trojana, a ne Triglava bogova - Svaroga, Peruna i Velesa. Jer ovi bogovi su prikazani kao zreli ljudi s bradama.

Nejasno je zašto je Trojan prikazan gol. Upravo zato što je Bog zdravlja ili zbog umjetnikovih pokušaja da unese što više starine? Na grudima sa obe ruke, Trojan drži nešto što najviše liči na mesec. Poznati mitovi o Trojanu i praksa njegovog obožavanja ne daju razloga da se kult Trojana poveže sa mjesecom. Najvjerovatnije, Trojan ima šolju u rukama, brat kopač. Evropljani koji su vidjeli hram jedva da su znali za takve zdjele s dvije izdužene bočne drške, a umjetnik ga je potpuno transformirao u neku vrstu mjeseca. Bratina ili lopatica, šolja je glavni atribut Trojana. U njemu čuva ljekovito piće. Istu čašu vidimo u srodnim tradicijama: Indijac Dhanvantari u jednoj od svojih ruku, u nivou grudi, drži posudu sa magičnim napitkom, Grk Asklepije drži čašu sa otrovom-lijekom (panaceom), isprepletenu zmijom.

Prikazani fragment je nešto poput niše, iako je riječ o centru hrama. Kako slavenske crkve nisu bile takve, takav dizajn se može smatrati plodom umjetnikove mašte.

Jedina stvar koja bi trebala privući pažnju su stupovi sa lukom niše. Oni daju neku opštu predstavu o stvarnom

hramske konstrukcije: nekoliko rezbarenih drvenih stupova - nosača na koje se oslanja krov. Za percepciju kulta veoma su važni trodelni simboli koji su obilno predstavljeni na slici. Stepenice na kojima stoji Trojan idu u tri polukruga. Stubovi ispod i iznad ukrašeni su trozubcima, koji se mogu zamijeniti sa ukrasnim krunama. Vidljivo senčenje na dnu kolone na svetlosnoj strani je zasićeno trozubcima. Na vrhu luka niše mogu se uočiti i trozubi. Na samom svodu su prikazane kuglice - devet komada (tri puta tri) i dvanaest (sveti broj Trojana).

Poznat je i drugi crtež slike Trojana. Upečatljive razlike u oba crteža omogućavaju nam da ih pripišemo različitim kipovima Trojana. Na ovoj slici Trojan je predstavljen živ, a ne kao kip. Sudeći po liku žene koja kleči, ova Trojanova figura je napravljena u ljudskoj veličini. Položaj nogu je potpuno isti kao kod kipa u Ščećinu, što se može objasniti nekim postojećim kanonima za sliku Trojana. Sve tri glave nisu ljudske. U sredini je glava orla (nebo), desno je glava lava (zemlja), lijevo je glava zmije (pod zemljom). Tako je simbolično prikazana moć Trojana nad sva tri svijeta. Figura je obučena samo u natkoljenicu, što je čini sličnom slici iz Šćećina. Od simbolike trojstva, ovdje je, pored tri poglavlja, vidljiv samo gest blagoslova desna ruka: thumb i mali prst su odloženi (vjerovatno prethodno zatvoreni u prsten), a kažiprst, srednji i domali prst predstavljaju trozubac. Lijeva ruka Božanstva smještena je iza leđa, što treba shvatiti kao odraz ideje da i Trojan pripada svijetu Navija. Dlan leve ruke je verovatno spušten nadole, ogledalo do desni dlan. Ova statua zapanjujuće liči na sliku Indijski Bog zdravlje Dhanvantari. Položaj nogu je isti, postoji pomalo neuhvatljiv zajednički raširenost ruku, Triglav je prikazan samo u natkoljenici, a Dhanvantari sa golim torzom.

Na zapadnoslovenskim zemljama pronađeno je nekoliko troglavih skulptura povezanih s kultom Triglava: kameni kur iz Vakana (Hrvatska), kameni kur iz Gleiberga (Danska), drveni štap sa tri bradate glave, na vrhu sa faličkom kapom, Svendenborg (Danska, 10. vijek) (Slovenske starine, T. 2, str. 389).

Pored hrama u Ščećinu, važni centri Trojanskog kulta bili su u zamku Branibor (današnji Brandenburg) i Wolin (Julin). Wolinska slika Triglava bila je u potpunosti izrađena od zlata i vjerovatno je bila male veličine. Kada su Volinski hram napali hrišćanski bogohulniki, triglavski sveštenici su uspeli da izvade lik Božji i sakriju ga u šuplji panj. Kasnije je ovaj panj sakriven u zgradi koja je služila kao hram. Na zidu, pored panja, visilo je staro i oronulo sedlo, koje je, prema legendi, pripadalo samom Triglavu, a ranije je bilo u hramu. Bilo je to jedno od velikih svetinja koje su Sloveni naslijedili iz bajkovitih vremena.

Sudeći po ovom sedlu, postojala je ideja da Bog ponekad sjedi na svojoj svetoj crnini i putuje po svojim zemljama. Slična legenda postojala je među Rujancima, koji su vjerovali da Svyatovid noću osedla svoje bijeli konj, koji se čuva u hramu, sa sedlom i uzdom okačenim uz Božji kip, i juri u noć da se bori sa neprijateljima. O takvoj Božjoj vožnji posebno piše u „Velesovoj knjizi“: „I gle, naš Triglav nas opomene, i brzo pojaše na konju, stvarajući poraz neprijateljima“ (VK 3, 25,). 13-14).

U legendama južnih Slovena, slika Trojana je krajnje nejasna i predstavljena je u bajkovitom ambijentu. Malo što se može izvući iz ovih legendi nije u skladu s onim što je poznato iz drugih materijala. U srpskim bajkama Trojan je zemaljski kralj sa tri glave koji je živeo u Trojanskom gradu (ruševine na planini Cere). Prema bugarskim bajkama i pesmama, u njegovim zemljama ima sedamdeset jezera tečnog zlata i srebra. Trojan putuje noću, na konju (up. noćna putovanja Triglava). Njegovo sljepilo nagovještava njegov strah od Sunca, a njegovu moć nad tri svijeta nagovještava fantastičan opis triju trojanskih glava: jedan jede ljude, drugi jede stoku, treći jede ribu. Može se jasno reći da je slika bajkovitog Trojanca u velikoj mjeri određena idejom o njegovoj upletenosti u htonične sile (sljepoća). I ovdje se pomiješalo kršćansko tumačenje lika Božanskog, jer je Trojan kralj (princ) cijelog svijeta, ali i kršćanski Sotona, „majmun Božji“ – „princ ovoga svijeta“. Sama ova paralela bi bila dovoljna. Međutim, imidž Trojana se također nadovezuje na ideje troglave demon-zmije (koju je on zapravo ubio) i kralja Mide. Mora se priznati da postoji neka ideološka sličnost između srpsko-bugarske bajke Trojan-Midas i gore opisane slike zveroglavog Trojana.

U poljskom panteonu, Trojanac je poznat kao Trzy. „Trži je bio poštovan kao najveći od bogova, njegov lik je bio trostruk (troglav) sa jednim vratom. Bio je otac boga Žive, kome se pripisivalo brigu o njemu ljudski život i svakojakih darova sudbine“, „Lel je bio poštovan kao branilac slobode... Polel kao čuvar otadžbine, i verovali su da su oba poslata od strane vrhovnih bogova Trža i Žive“ (Prokoš, „Slovenski- Sarmatska hronika” (početak 18. st.).

U slovenačkim zemljama poznata je sveta planina Triglav - najviši vrh Julijskih Alpa (2864 m). Vrijedi napomenuti i postojanje izvjesnog drevnog rukopisa iz zbirke A.I. Sulukadzeva pod naslovom „Kolednik dunavskog Jaloveca iz 5. vijeka, napisan u Kijevu, o obožavanju Trojanskih planina, o gatanju u pećinama i Dnjepru. brzacima sirena i kikimora.” “Trojanske planine” - svetilišta trojanskog kulta, naravno, uključuju planinu Triglav i planinu Cera, gdje se nalaze ruševine Trojanskog grada (a možda i hrama).

Zbor dokaza jasno ukazuje da je Trojan panslavenski Bog. Podaci o Njegovom kultu mogu se dopuniti poređenjem sa mitološkim idejama drugih Indoarijanaca, za koje je postojao i kult Trojana.

Ime Trojana tumači se kao „trostruki“, „treći“, što je zbog njegovog porijekla od tri Boga i troglave prirode Trojana. Čitav kult je prožet simbolikom broja tri (vlast nad tri svijeta, probijanje konja tri puta kroz 9 (3*3) kopalja...). U potrazi za paralelama, treba se fokusirati na ovo glavna karakteristika Trojanski kult.

Drevni mitovi su se, kao što znamo, pretvorili u bajke, stoga bi u korpusu ruskih (slovenskih) bajki trebalo da budu i one koje govore o podvizima Trojana. Bez sumnje, priča o tri podzemna kraljevstva - bakru, srebru i zlatu - seže do takvih mitova. Najmlađi od trojice braće - Ivan Tretej (Tretjak, Ivan Vodovič) - silazi kroz bunar (rupu, vrtaču) u podzemni svijet; tamo spašava svoju majku i tri kraljevske kćeri, koje je oteo demon (troglava zmija), i nastanio ih u tri kraljevstva (palače) - bakreno, srebrno i zlatno; Tretey uništava demona i spašava djevojčice i majku u svijet, dok on sam, izdat od svoje braće, ostaje bačen u tamnicu; tamo pronalazi živu vodu i nakon niza avantura ulazi u svijet ljudi. Na osnovu ove radnje, percipirali smo „Drugu priču“ o podvizima Trojana.

U mitovima drugih Indoevropljana, slika jednog Božanstva, kojeg poštujemo kao Otac Trojan, podijeljena je na dva (ponekad tri) nezavisna lika. Predstavićemo sva danas poznata imena iz dostupne literature, zaključena po identitetu imena i korespondenciji kultova.

Iran. Trita (Frita) - “treći”. Treća osoba koja je dobila božansko piće “haoma” (amrita, ambrozija; srodno ruski “hmelj”; isto što i fantastična “živa voda”). On je prvi iscjelitelj koji je od Ahura Mazde (tj. postao je Božanstvo zdravlja) dobio 10.000 ljekovitih biljaka, bijelu haomu i drvo besmrtnosti. Za njegov kult obnavlja se poznati zaplet: „Trita, „trećeg“, najmlađeg (od tri brata), izdala su braća, koja su ga bacila u vodu (Trita aquatic), posetila je podzemlje („treći“ ) kraljevstvo, gdje je pronašao piće (ili drugo sredstvo) besmrtnosti (haoma ili drvo besmrtnosti), koje mu je dalo priliku da se vrati na zemlju“ [Mitološki rječnik, 549].

Paralelno s njim se poštuje i Traetona (Faridun), čije ime potiče od broja 3. On je najmlađi od trojice braće (druga dvojica, prema Šahnami - Pormaya i Keyanush), koji su ga izdali; Traeton ubija troglavu zmiju Aži Dahaka (uz pomoć kovača Kavija) i oslobađa iz zatočeništva dvije sestre Jime (ili dvije Jamišidove kćeri) koju je oženio. Između svoja tri sina, on dijeli svijet na tri države: Rim (zapad), Iran-Arabistan, Kinu.

Odvojeno od njih, poštovano je i nezavisno Božanstvo zdravlja (tjelesno) - Aurvat („cjelovitost“). Božanstvo je izvedeno iz epiteta Trojana.

Skitija. Targitai je prvi čovjek (prije, prvi princ), rodonačelnik Skita. Shodno tome, skitski posjedi mogli bi se nazvati „zemljom Targitaja“. Od njegova tri sina potiču tri vrste ljudi (sveštenstvo, ratnici, seljaci), a prema kasnijim grčkim podacima, tri naroda. U skitskom mitu, Targitai je supruga htonske zmijolike boginje. Ovo je reinterpretacija mita o borbi Boga sa zmijom.

Indija. Trita, o čemu se malo izveštava u Rig-Vedi. On je, zajedno sa dva brata, rođen iz pepela koji je Agni bacio u vodu (up. Ivan Vodovič = Trita Apya, „Trita Vodeni“; Ir. Aurvat - zaštitnik voda). Pošto su ga braća bacila u bunar, on odatle doziva Bogove, oplakujući svoju sudbinu. Iz fragmenata drugih mitova: on upreže konje Sunca; rastavlja na zglobove telo zmijskog demona Vritre, kojeg je Indra pomogao da pobedi (up. reči Velesove knjige, o Indrinom odlasku u zemlju Trojan); nudi somu Indri; vozi daleko loše snove i čisti od grijeha.

Dhanvantari je cijenjen kao bog iscjeljenja u Indiji. Prikazan je sa zelenkastim tijelom (simbol ljekovitog bilja) i četiri ruke. U rukama drži žbuku s tučkom (za pripremu lijekova), ljekovitu biljku (usp. „drvo besmrtnosti“ iranske Trite), medicinski svitak i posudu s ljekovitim napitkom.

Grčka. Faeton (od irskog Fariduna) je sin Heliosa, koji je preuzeo da vozi solarna kočija (= Trita, upregnuta konja Sunca) i izgorio u vatri, gotovo uništivši zemlju.

S druge strane, kult boga iscjeljenja Asklepija (Eskulapija). Njegovi simboli su čaša lijeka i zmija (čiji je otrov najmoćnija ljekovita supstanca, „panaceja“).

Pruska-Litvanija. Aushauts (Aushlayvis) - Bog-iscjelitelj, poštovan u obliku velike zmije. Iscjelitelji su sebe smatrali njegovim učenicima. On je Bog integriteta, neoštećenja, koji tjera bolesti i čisti od grijeha.

Moldavija. Ritualna lutka koja odgovara našem Yarilu (Kostroma) i bugarskom Hermanu (Yarman), sahranjena radi izazivanja kiše, ovdje se zove Troyan [Klein, 277].

Vjerovatno su i osetski Tarangelos, keltski Taranis i germanski Thor također reinterpretirane slike Trojanca.

Na osnovu ovih podataka može se uočiti drevni kult Trojanac u suštini, skoro u potpunosti. Svi dijelovi se zbrajaju u višebojno platno - platno trojanskih mitova. Gore je izneto prepričavanje ovih legendi, ponavljajući sadržaj tri „Priče“ koje govore o podvizima Trojana, „Priče“ stečene u zajednici „TRIGLAV“ tokom revnosti.

Kult Trojana preživio je samo u Indiji, gdje Dhanvantari još uvijek prima počasti. Uspomena na Trita-Traetaon sačuvana je u obliku legendi u parsijskim zajednicama obožavanja vatre. Oživljavanje trojanskog kulta u Rusiji počelo je 4402. godine. Slovenac Veliki (1993.) u gradu Obninsku, zemlja Kaluga, gdje je nastala slovenska paganska (Rodnoverie) zajednica, nazvana u čast Trojana i trojstva Boga - “TRIGLAV”.

Znak Trojana podseća na figuru stojećeg čoveka sa tri lica, jer je Trojan treći sin u porodici i tri lica su u njemu sjedinjena, a takođe se spajaju u jedno božansko i ljudsko. Otac slavenskog boga Trojana Velesa, Trojan kombinuje mnoge prirodne kvalitete i cijenjen je kao Bog vještičarenja i iscjeljenja.

Slovenski bog Trojan je nastao iz materije i božanskog, ove osobine su spojene u njemu i njegovom ocu, bogu mudrosti Velesu, kada je sišao u svet Stvarnosti, ljudi kažu da je Trojan sin proste majke a ne jednostavan otac. Od svog rođenja, Trojan je brzo rastao, stekao inteligenciju, a kada je došlo vrijeme da Veles napusti svijet Otkrivenja, Trojan je počeo sticati mudrost od mudrih Kitovrasa, koji su naučili mnoge tajne.
Bog Trojan je usvojio ove tajne i postao veliki iscjelitelj. Pronašao je lijek za žestokog neprijatelja koji bi ubo bez noža i ubio bez sjekire, odnosno zemaljsku smrt. Preko Trojanca možete uskrsnuti Božji narod, ali postoje ograničenja za obične ljude tako da oni mogu steći svoju mudrost. Neće biti reda u svijetu ako nije sve na svom mjestu, jer u istini, vaskrsenje dolazi samo s mudrošću i milošću Božjom, a prije toga život neće ponovo početi. Stoga je Bog Trojan postao iscjelitelj, pomažući u borbi protiv svih vrsta bolesti, kako ne bi smrt došla prerano za ljude koji gomilaju svoju mudrost.

Bog Trojan je s pravom postao zaštitnik teških ljudi, koji teže inteligenciji i snazi duha, a Trojan također uči da se ponašamo kako razum nalaže i brzo donosi ispravne odluke za dobrobit svih. Kršenje načina života je takođe nezdravo, a bolest ne kuca kada dođe, tu je potreban iscelitelj, uvek spreman da pomogne, pa Trojan pomaže u pitanjima vitalnog zdravlja, ali mu se možete obratiti i u druge stvari.

Općenito, Trojan je Čuvar Pravednih puteva koji vode do Svarge, kontrolira vrijeme i prostor. Trojan je jedna od inkarnacija boga Velesa. Elementi s kojima se Trojan prvenstveno povezuje su voda i vatra. Ovi elementi u svojoj složenoj kombinaciji pružaju iscjeljenje. Čini se da je jedinstvo ova dva elementa nemoguće, jer voda gasi vatru. Međutim, ne govorimo o tome da li se promatra jedinstvo ova dva elementa kada osoba zagrijava vodu na vatri. Voda, koja se zagrijava i dostiže visoku temperaturu, tada utjelovljuje integritet za koji je odgovoran Troyan. I nije slučajno što se zagrijana voda koristi kao osnova u pripremi raznih ljekovitih napitaka i dekocija za razne bolesti. Sve je to sfera djelovanja Troyana. Jedinstvo vremena i prostora takođe se pokorava Trojanu. Trojan je toliko poštovan bog u ovoj inkarnaciji da je čak dobio nekoliko pomena u „Priči o Igorovom pohodu”: „O Bojana, slavuju starih vremena! Da si samo golicao ove pukove, galopirajući, slava, po mentalnom stablu, leteći ummet ispod oblaka, izvijajući slavu oba pola ovoga vremena, prateći put Trojana kroz polja u planine!

Trojanov amajlija

Za one koji su spremni prihvatiti mudri savjet Boga Trojana i slijediti ga, Trojanski znak će pomoći u tome!
Od davnina, trojanski znak trojanskog boga štiti od:
od bilo koje bolesti: psihičke, fizičke,
od “sljepoće” duha, nemogućnosti da se uvidi greška, početak “bolesti” i da se preduzme nešto na vrijeme.
I daje ljudima:
zdravlje, povećana snaga,
odabir prave odluke, sposobnost brzog snalaženja u situaciji.

Amulet Trojanskog Boga pogodan je za ljude s teškim karakterom. Ovaj Bog ne voli da priča mnogo o sebi, on radi više, donosi ispravne odluke i uvek pomaže svom bližnjem. Dobra i tuđa bolest je na srcu, Trojan pomaže onima koji mu se obrate. On je spreman da nauči ljude ne samo kako da se izleče od bolesti, već i kako da izbegnu bolest, kako da je sačuvaju van tela. Samo treba biti u stanju poslušati Trojanov savjet, koji se može naći u otkrovenjima ovog boga.