Izveštaj o Srpskoj pravoslavnoj crkvi. Srpska pravoslavna crkva: kratka pozadina. “Ne znamo da li ćemo doživjeti sutra…”

POGLAVLJE II. SRPSKA PRAVOSLAVNA CRKVA

1. Pravoslavna crkva u Kraljevini Srbiji, Osmanskom carstvu i u obnovljenoj Srbiji

Srbi su primili hrišćanstvo u 7. veku. Međutim, prvo sjeme Jevanđelja na Balkansko poluostrvo doneli su sveti apostoli. Predanje svedoči da je ovde delovao sveti apostol Andrej, koji je mučenički preminuo u Ahaji. Tokom drugog i trećeg misionarskog putovanja, Sveti Apostol Pavle je sa jevanđeljskom rečju prošao istočne i južne krajeve Balkanskog poluostrva, i „u Dalmaciju“, kao srpski istoričar dr Dušan L. Kašić, - slao je svog učenika Tita i pisao poruke njemu, kao i mnogim zajednicama u Makedoniji i Grčkoj, kako bi promovisao širenje hrišćanstva na tom području. U 4. veku na teritoriji današnje Jugoslavije postojale su Sirmijska mitropolija i Solunska nadbiskupija. Sirmijska nadbiskupija osnovana je odmah nakon donošenja Milanskog edikta. Činile su je župe koje se nalaze na teritoriji između pritoka rijeke Dunav- Drava i Savoja - i dalje nizvodno Dunav. U njenoj nadležnosti bili su poznati gradovi kao što su Singidun (danas Beograd), Sisak, Celje, Emona (danas Ljubljana) i drugi. Na jugoistoku, njena jurisdikcija se protezala sve do rijeke Drin. Avari, koji su u VI veku napali Dunav, tokom svojih razornih juriša, uništili su na svom putu ono što su činili hrišćanski propovednici na Balkanu. U prvoj polovini 7. veka, na zahtev vizantijskog cara Iraklija (610 - 641), rimski papa je poslao sveštenike koji su mnoge Srbe preobratili u hrišćanstvo. Sve do 732. godine Srbi su bili pod jurisdikcijom Zapadne crkve. Car Lav Esavrijanac je 732. godine preuzeo istočnu Iliriju, gdje su živjeli Srbi, od pape Grgura III i stavio Srbe pod jurisdikciju carigradskog patrijarha. Hrišćanstvo istočnog obreda posebno se proširilo među Srbima u 9. veku, kada je, na zahtev srpskog kneza Mutimira, vizantijski car Vasilije Makedonski 869. godine poslao Srbima grčke sveštenike, koji su se marljivo trudili na delu jevanđelja. Hristove Reči. Ali ni zapadni ni istočni propovednici nisu mogli u potpunosti da hristijanizuju Srbe, jer su bogosluženja obavljali na latinskom ili grčkom jeziku, nerazumljivom za narod. Hrišćanstvo kod Srba ustanovljeno je tek nakon što su sveta braća Ćirilo (826 - 869) i Metodije (oko 820 - 885) otpočeli svoju propoved na narodnom - slovenskom - jeziku. Verovatno su sveta braća, na svom putu iz Carigrada u Veliku Moravsku, prošla kroz srpske zemlje. Uticaj svete braće bio je još izraženiji nakon što su se njihovi učenici, sveti Kliment, Naum i drugi, proterani iz Moravske, naselili u Ohridskoj oblasti u Makedoniji. Ovdje je brzo počelo cvjetati slovensko pismo i monaštva, nastala je prva slovenska - Velička - biskupija. Sveti Kliment je postao prvi episkop ove biskupije 893. godine.

Srbija tada još nije imala svoje crkvene organizacije. Srbi su bili u rimskoj, grčkoj i ohridskoj jurisdikciji.

Što se tiče hijerarhijske zavisnosti srpskog (raškog) episkopa, „naša informacija“, piše profesor E. Golubinsky, istraživač istorijske prošlosti Srbije, Bugarske i Rumunije, „nije sasvim dovoljna. Za vreme bugarskog kralja Samuila (1014) nema sumnje da je zbog tadašnje državne zavisnosti Srbije od Bugarske bio pod vlašću bugarskog arhiepiskopa. Nakon osvajanja Srbije od strane Grka ... episkop je prešao sa vlasti bugarskog arhiepiskopa na vlast carigradskog patrijarha ... Nakon osvajanja Bugarske 1019. godine, car Vasilije

Bugaroubica je bugarskom arhiepiskopu dao pravo da u svom posedu, zajedno sa drugim eparhijama koje su mu otpale tokom rata, traži Rašku eparhiju, ali da li je arhiepiskop uspeo u tome ostaje nepoznato... U vreme Stefana Nemanju i Stefana Prvovenčanog, zaista, a ne carigradskog patrijarha, Srbi su priznavali za svog najvišeg crkvenog poglavara" (prof. E. Golubinsky. Kratak pregled istorije pravoslavnih crkava bugarske, srpske i rumunske ili moldo-vlaške. M., 1871. S. 449).

U XIII veku rimski papa pokušava da ojača svoju vlast u Srbiji. Ali srpski monah Sveti Sava, brat kneza Stefana Prvovenčanog, otišao je u Nikeju i obavestio „nikejskog“ – carigradskog – patrijarha o teškom položaju srpskog hrišćanstva koje je bilo pod pretnjom rimskog uticaja (mora se reći da 1204. godine Vizantijsko carstvo je palo pod udarom krstaša, a u Nikeji je osnovano grčko kraljevstvo Nikeja, koje je trajalo do 1261. godine, kada je Vizantijsko carstvo ponovo obnovljeno). „Nikejski“ patrijarh Manuel I (1215-1222) uzeo je u obzir tešku situaciju hrišćanstva u Srbiji, te je 1219. godine hirotonisao Svetog Savu (1219-1233, 1236) u čin arhiepiskopa, istovremeno priznajući Srpsku pravoslavnu crkvu kao autokefalan. Zanimljivo je da je Sveti Savva, u svojoj dubokoj poniznosti, nastojao da izbjegne prvenstvo. Na putu za Nikeju poveo je sa sobom nekoliko svojih učenika u nadi da će jedan od njih biti postavljen u srpsku katedru. Ali patrijarh Manuel je uvideo da je sam Sveti Sava najdostojniji kandidat za ovu visoku funkciju, i dobrovoljno je ispunio molbu kneza Stefana Prvovenčanog.

Na putu iz Nikeje u Srbiju, Sveti Sava je posetio Atos i Solun. Na Atos je iz manastira Hilendar poveo nekoliko školovanih monaha sa namerom da ih zamonaši za episkope nove nezavisne Crkve. I tokom boravka u Solunu otpisao je nekoliko primjeraka Pilotske knjige za potrebe Srpska crkva.

Vraćajući se u otadžbinu, Predstojatelj je neko vreme izabrao grad Ras za svoje prebivalište, zatim se preselio u manastir Studenicu, a nakon završetka izgradnje Žičkog manastira, tu je preneo svoje prebivalište. Sveti Savva je sve svoje bogate darove i snagu posvetio uređenju Srpske Crkve. Glavni cilj koji je sebi postavio bilo je uspostavljanje pravoslavlja u svom narodu i širenje slovenske prosvjete. Uspostavljajući svetu pravoslavnu veru i dovodeći u red crkvene poslove, Sveti Sava je otvorio osam novih eparhija: Žičku, Topličku, Moravičku, Daborsku, Budimlijsku, Hvostansku (Studenitska), Zetsku i Zahlumsku (Zaholmsku). Ranije - u vizantijskom periodu - poznate su samo dve eparhije u Srbiji - Raška i Prizrenska (sada su ujedinjene u jednu). U novoosnovanim eparhijama, Sveti Savva je svoje učenike, podvižnike Hilendar i Studenicu, postavio za episkope, obavezujući ih da se strogo pridržavaju crkvenih kanona, revnosno propovedaju Reč Božiju i bogosluženja bogosluženja s poštovanjem služe na slovenskom jeziku. U pomoć episkopima, Prvojerarh je u čin arhijereja (arhijerejske namesnike) uzdigao najiskusnije sveštenoslužitelje koje je slao u razna mesta u Srbiji sa zadatkom da poučavaju narod pravoslavnoj veri i vrše sveštenodejstvo. U život srpskog monaštva uveo je statute Svete Gore, sa kojima se upoznao tokom boravka na Svetoj Gori, a same manastire učinio rasadnicima. duhovno prosvetljenje. Biograf Svetog Save, monah Teodosije, piše: „On (Sv. Savva. -K. S.) sam je prošao kroz zemlju svog naroda, afirmišući svakoga u učenju vjere i uvodeći u svoje manastire povelje i običaje monaške. život – da, čuvaju se, kao što je vidio na Svetom jadu, u Palestini i Aziji”.

Uređujući crkvene poslove, Predstojatelj je sazivao Mesne sabore u Žiči, na kojima su učestvovali svi episkopi srpski, arhijereji, igumani i mnogi sveštenici. Na

prvi od njih je održao govor, koji je u suštini bio ispovedanje pravoslavne vere. Osim toga, osudio je jeresi i pozvao sve učesnike Sabora da se strogo pridržavaju pravoslavnih načela, dokazujući i riječju i djelom da Hristos živi u nama, među nama.

Dobro organizovana od Svetog Save, Crkva je postala kolevka srpske duhovne kulture, glasnogovornik i zaštitnik slovenskog naroda.

Sveti Savva je takođe aktivno učestvovao u državnim poslovima. Još kada je bio prost monah, bio je najbliži savetnik svog brata kneza Stefana i obavljao važne diplomatske misije (npr. uz njegovu pomoć Srbija je zaključila mir sa mađarskim kraljem Andrejem). Uzdignut na prvostolski tron svoje rodne Crkve, on nastoji da stvori neraskidivi savez između Srpske pravoslavne crkve i srpske države u ime spasa pravoslavlja i očuvanja Srba kao naroda. Na Vaznesenje Gospodnje 1221. godine arhiepiskop Savva u Žiči je svečano položio kraljevsku krunu na vladara Srbije Stefana. Ovom prilikom održan je Crkveno-narodni sabor čijim se učesnicima (dostojanstvenici, oblasni vladari, vojskovođe, episkopi, igumani, sveštenici) obratio predstojatelj, posebno napomenuvši: „Kako sam prihvatio prvobitnu vlast i postavljen je na čelo srpskih crkava, pa je (Stefan Prvovenčani - TO. C), koji po milosti Božjoj upravlja tobom, treba da bude okrunjen kraljevskom krunom u tvoju čast, slavu i hvalu. Stefanovo krunisanje je bilo od velikog državnog i crkvenog značaja: ojačalo je dinastiju Nemanjića, pokazalo veliku društvenu ulogu srpskog arhiepiskopa, podiglo nacionalni i religioznog duha ljudi.

Nakon desetogodišnjeg primata, Sveti Savva je 1229. godine hodočastio u Palestinu, gdje se s poštovanjem poklonio zajedničkim hrišćanskim svetinjama. U Srbiju se vratio 1230. godine, posećujući Atos na povratku - slavnu kolevku manastirskih manastira.

Godine 1233. Sveti Savva, težeći usamljeničkom molitvenom podvigu, odrekao se arhijerejskog prijestolja, imenovao svog voljenog učenika Arsenija 1 za svog nasljednika i povukao se u Palestinu. Zatim je posjetio manastire Egipta i manastir Sinaja. U povratku, Sveti Savva se zaustavio u Carigradu, odakle je krenuo u Tirnov. Tu se, posle kraće bolesti, svetitelj mirno upokojio u noći sa 13. na 14. januar 1236. godine (istoričari se ne slažu oko datuma i godine upokojenja Svetog Save), zaveštavši sve svoje imanje Srpskoj crkvi pre svoje smrti. Trnovski patrijarh Joakim sahranio ga je u Trnovskoj crkvi u čast Četrdeset mučenika. Dana 6. maja 1237. godine, srpski kralj Vladislav (1234 - 1243) preneo je ostatke svetitelja u manastir Mileševski, koji su on i arhiepiskop Savva tek podigli. Iako je zvanična kanonizacija Svetog Save obavljena tek 1775. godine, pobožni srpski narod ga je poštovao kao sveca od samog dana njegove smrti.

Od tada pa do sada, pravoslavni Srbi dva puta godišnje - 14. i 6. januara maja(po starom stilu) - svečano proslavljaju uspomenu na svog velikog Prvostolnika i osnivača Autokefalne Crkve. 14. januar se smatra danom srpske prosvete.

Srpska pravoslavna arhiepiskopija je trajala do 1346. godine, kada je moćni kralj Srbije Stefan Dušan sastao u Skoplju. Crkvena katedrala godine, na kojoj je Srpska crkva uzdignuta na rang patrijaršije. Odvojene eparhije (Skopska, Prizrenska, Raška, Zetska) su istovremeno preimenovane u mitropolije. Prvi srpski patrijarh bio je Joanikije II (1338-1346-1354). Patrijaršijska rezidencija se nalazila u Pečuju („Pećka patrijaršija“).

Pećku patrijaršiju priznali su trnovski patrijarh Simeon i ohridski arhiepiskop (potonji je u to vreme bio podanik srpskog kralja). Carigradski patrijarh Kalist ne samo da nije priznao srpsku patrijaršiju, već je 1352. godine na nju nametnuo anatemu. Razlog su dale okolnosti da je Stefan Dušan navodno bio istomišljenik Zapadne Crkve i da je, jačajući nacionalnu Crkvu, proterao grčke episkope 1349. godine. Evo kako je rečeno u tekstu anateme: „Milošću Božjom mi, Kalist, arhiepiskop Vaseljenskog Patrijarha, objavljujemo sa čitavim Sinodom naše velike Katoličke, Apostolske Crkve uz dopuštenje našeg kralja kir Andronika mlad i sa težinom svog sinklita, kao da se u našem pravoslavlju javlja iz zapadne misije nepravedni i grabežljivi kralj srpskog naroda Dušan, snažan istomišljenik zapadne crkve... Raspirujući svoju zlobu i gordost i prljavi trikovi nama, naši biskupi od Šesalija i cijele Makedonije do Ilirije su prognani bezbroj, a protivnik se ukaza našem kraljevstvu... Zapovijedamo da bude "Maran ata i pomfrit" co svima njegov narod srpske zemlje“. Tek 1374. godine, na insistiranje svetogorskog srpskog monaha Isaije, carigradski patrijarh je skinuo anatemu „pod jednim uslovom, da, ako Srbi ojačaju i ponovo zaposednu grčke krajeve, ne menjaju mitropolite, kako nalaže vijećni pravilnik” .

Srbija je 1459. godine pala pod udarima Turaka. Turski jaram bio je veoma bolan za srpski narod. Crkvena zvona su utihnula, škole su smanjene, Srbi kao narod potisnuti. Većina crkava je pretvorena u džamije. Vjernici su bili prisiljeni da pređu na islam. Na ovom položaju pravoslavni Srbi su ostali do druge polovine 19. veka. „U srpskim krajevima pod padišahovom vlašću“, pisao je slovenofil Vikentij Vasilijevič Makušev (1837-1883) u svojim beleškama o zapadni Sloveni, - narod je okružen neznanjem i vezan teškim ropskim vezama: samo u značajnijim gradovima i pri manastirima postoje neke škole koje su daleko od zadovoljenja potreba naroda" .

Zbog gubitka političke nezavisnosti, prestala je da postoji i Pećka patrijaršija: bila je potčinjena arhiepiskopu u Ohridu. Njegova restauracija izvršena je tek u XVI veku. Za patrijarha je izabran Makarij Sokolovič (1557-1571, 1574).

Patrijarh Makarije je, kao i prvi poglavari Srpske pravoslavne crkve, ranije bio iguman manastira Hilendara. Nema podataka o vezama sa Atosom od strane drugih arhijereja Srpske pravoslavne crkve. Srpski "Rodoslov" sadrži podatke samo o prva tri Patrijarha. Sačuvani su kratki podaci o kasnijim patrijarsima, a ponekad i samo imena. O njima možete saznati upoznajući se sa radom igumana Arsenija „Arhiepiskopi i Patrijarsi srpski s početkom XII I do druge polovine 18. veka“, objavljeno u Pravoslavnom obozrenju 1868. godine u t. 26 (up.: E. Golubinsky, op. op. str. 456, 476).

Pećka patrijaršija je obuhvatala čitavu teritoriju srpskog naseljavanja. Obnovu Patrijaršije je umnogome pomogao veliki vezir Mehmed Sokolović, brat patrijarha, po nacionalnosti Srbin. Treba reći još nekoliko riječi o ovoj osobi. Mehmed Sokolovich je bio oženjen sultanovom kćerkom i 15 godina je uživao vlast u Turskom carstvu. Odveden u tursko ropstvo kao dijete, došao je na dvor u Solimanu, gdje je, zahvaljujući svojim talentima, zapažen i postavljen za namjesnika Rumelije. U tom činu učestvovao je u raznim bitkama i pomorskim bitkama. 1572. godine, uz pomoć vještih diplomatskih pregovora, odbacio je veliku prijetnju koja je prijetila Turskoj.

opasnost od saveza pape sa Španijom i Mađarskom. Ove zasluge su ga predložile na mjesto velikog vezira. Važno je napomenuti da iako je Mehmed ostao pobožni musliman, nikada nije zaboravio svoje srpsko – pravoslavno – porijeklo.

Ovakva podizanja Srba u državnu službu nisu bila česta, štaviše, od Srba se zahtevalo da pređu na islam. Turci nisu zaboravili da podsete Srbe da su oni, kažu, i po jeziku i po veri, nemerljivo niži od osvajača, ili jednostavno robova koji nemaju i ne mogu imati pravo da stanu pored obožavatelja Muhameda. Na teritoriji Srbije, kao i pokorenih naroda uopšte, Turci su imali trupe koje je trebalo da održavaju ljudi nemuslimanske vere (raje). Pravoslavni Srbi su plaćali visoke poreze, radili za pašu sto dana u godini. Tek krajem 17. vijeka, besplatni i iscrpljujući rad za pašu zamijenjen je godišnjim prikupljanjem novca od stanovnika. Odavanje počasti dečacima posebno je teško palo za pravoslavne Srbe. Čak je i Muhamed II - osvajač Vizantije - svakih pet godina osnivao kolekciju kršćanskih dječaka od šest do sedam godina.

Nasljednici Muhameda II nisu slijedili ovaj propis, već su dječake sakupljali kada i na način koji su smatrali potrebnim. Djeca koja su na ovaj način oduzeta od kršćana dobijala su turska imena, odgajala se u muslimanskom fanatizmu, školovala se i upisivala se u pukove janjičara, kojima su u Turskom carstvu davane sve vrste privilegija. Raštrkani po carstvu, janjičari su bili grom za pravoslavno stanovništvo: nekažnjeno su ga pljačkali, opterećivali poslom, a hrišćanima oduzimali žene i kćeri.

Ozbiljnost situacije navela je slabije pravoslavne Srbe da prihvate muhamedanstvo kako bi sebi olakšali život. Ali jače duše su izbjegavale ovo iskušenje. U njihovim umovima, koncept "pravoslavlja" spojio se sa konceptom "ljudi"; odreći se pravoslavlja značilo je da se odreknu svoje nacionalnosti: pravoslavac znači Srbin, a Srbin znači pravoslavac . Ove snažne duše nisu mogle da podnesu obespravljeni položaj svojih sunarodnika; tražili su drugi izlaz - slobodu za čitav narod. I postepeno je u srpskom narodu počela da se budi želja za oslobođenjem od turskog jarma. Patrijarh Jovan (1592-1614) posebno je radio u tom pravcu. Jedan od centara oslobodilačkog pokreta bilo je Mileševo, gde su se čuvale mošti Svetog Save. Turci su, videći veliko sletište naroda u Mileševu i osetivši u tome opasnost za sebe, 27. aprila 1594. godine u blizini Beograda spalili svete mošti Velikog. nacionalni lider i organizator prve nezavisne nadbiskupije.

Krajem 17. vijeka Turke je kod Beča porazio poljski kralj Jan Sobjeski. Poraženi Turci su počeli da izbacuju svoj bijes na Srbe. Za kratko vreme uništili su mnoge pravoslavne crkve i manastire. Austrijski kralj Leopold pozvao je sve porobljene narode da ustaju protiv zajedničkog neprijatelja. Srbi su se, pod vođstvom patrijarha Arsenija III (1674 - 1690, f 1706), odazvali ovom pozivu. . Došlo je vrijeme za borbu. Austrijske trupe su stigle do Prizrena, ali su tu bile poražene od Turaka. Patrijarh Arsenije bio je prisiljen sa 40.000 porodica (više od 500.000 ljudi), sa biskupima i redovnicima, da napusti Peć i preseli se u Slavoniju (sjeverna Hrvatska). Ovdje je počeo organizirati novi administrativni centar crkvenog života. Pećka patrijaršija je trpjela udarac za udarcem; Na njen patrijaršijski tron poslani su Grci, a konačno je 1766. sultan Mustafa III, na insistiranje carigradskog patrijarha Samuila, naredio potpuno potčinjavanje Pećke patrijaršije Carigradu sa svođenjem na rang mitropolije. Podsticaj za eliminaciju Srpske Patrijaršije bio je, „prvo, sa strane grčke nacionalne

političke interese, tada pokrenuta ideja o aktivnoj helenizaciji Slovena Balkanskog poluostrva, drugo, sa strane interesa Carigradske patrijaršijske stolice, želja da se umnožavanjem broja platiša (koji su) ublaži svi podređeni biskupi), teret dugova koji na njemu leži" . Poslednji patrijarh srpski Kalinik II (1765-1766), iako je bio Grk, nije ostavljen na katedri. Nakon njega, svi episkopi srpske nacionalnosti sklonjeni su sa svojih katedri. Grci su zauzeli njihovo mjesto. Lišeni svojih stolica, episkopi su se 1776. obratili mitropolitu moskovskom Platonu (Levšinu) sa molbom za pomoć protiv nasilja Carigradske patrijaršije. Oni su u svojoj poruci izrazili spremnost da na čelu Srpske crkve imaju arhijereja koji bi zavisio od Sveti sinod Ruska pravoslavna crkva i po potrebi bi se birala iz reda Rusa. Nije poznato da li je mitropolit Platon pokrenuo ovaj zahtjev.

Period u istoriji Srpske Crkve od vremena njenog potčinjenja Carigradu karakteriše posebno aktivna želja grčke jerarhije da helenizuje Srbe: crkveni postovi Imenovani su Grci koji nisu znali srpski jezik, grčki jezik u propovijedanju, u obrazovnim institucijama, u pisanom obliku. „Nepoštovanje slovenskih knjiga“, kaže jedan od svedoka potlačenog života balkanskih Slovena, „dovelo je do njihovog istrebljenja. Slavenska knjiga ili sadrži ono što je grčko, ili je piše Bugarin... ili Srbin, dakle, - tako su zaključili pristalice helenizma, - ništa ne vredi. Prirodan rezultat bio je dalji pad duhovnog prosvećenja Srba (kao i drugih pravoslavnih naroda porobljenih od Turske).

1830. Srbija dobija političku autonomiju, a 1831. i crkvenu autonomiju sa titulom mitropolije. Ovi događaji su, naravno, bili važan momenat u životu pravoslavnih Srba. „U polunezavisnoj Srbiji“, svedoči V. V. Makušev, „javno obrazovanje napravljeno u novije vrijeme značajni uspjesi, a istovremeno se počelo razvijati i blagostanje naroda. . Još u januaru 1830. godine, u svom govoru u Narodnoj skupštini (parlamentu), čuveni borac za slobodu svog naroda Miloš Obrenović je rekao: „Sada Srbi više ne mogu da se boje razaranja svojih manastira i crkava; Turci nas od sada neće sprečavati da gradimo manastire i crkve, ma koliko mi želeli da na pravi način slavimo naše svetkovine i svete obrede koje nam je vera propisala, a štaviše, našem narodu je data sloboda da gradi zvonike u blizini crkve i prsten za vrijeme bogosluženja. Zaista, osvajanjem političke autonomije i dobijanjem crkvenog statusa Srpska pravoslavna crkva se znatno poboljšala. Prije svega, skrenuta je pažnja na potrebu uspona duhovnog obrazovanja. Staranjem poglavara Crkve, mitropolita Petra, u Beogradu je 1836. godine otvorena bogoslovska škola, tzv. „Bogoslovlje“, za školovanje obrazovanog sveštenstva (škola postoji i danas). Kurs studija "Teologija" (prvo dve godine, zatim tri, četiri) obuhvatao je sledeće predmete: tumačenje Sveto pismo, biblijska i opšta geografija, crkvena i građanska istorija, dogmatska, moralna, pastirska, polemička teologija, liturgija, homiletika, kanonsko pravo, staroslovenski i ruski jezici, psihologija, logika, retorika, pedagogija, fizika, ekonomija polja . Da bi stekli visoko bogoslovsko obrazovanje, oni koji su završili bogosloviju slali su se u Bogoslovske akademije Ruske pravoslavne crkve.

Rad podizanja duhovnog prosvjetljenja koji je započeo mitropolit Petar uspješno je nastavljen pod njegovim nasljednikom, mitropolitom Mihailom, koji je završio Kijevsku bogoslovsku akademiju. „Nije uzalud, pošto je stigao u Rusiju 1846. godine“, piše profesor I. N. Korsunski o mitropolitu Mihailu, „on se dao na ideju da izvrši svoju

njegovana želja, napivši svoj um od izvora mudrosti i znanja jedne religije i jednog plemena Rusije, zatim obilno izlijte potoke ovog izvora na tlo svog rodnog plemena, da budete korisni svom dragom i voljenom narodu " .

Obrazovani sveštenici bili su uključeni u široko učešće u javnom obrazovanju - često su slani kao učitelji u otvaranje javnih škola.

Godine 1847. objavljena je „Ustrojstvo duhovnih vlasti Kneževine Srbije“, po kojoj se crkvena uprava u svim svojim manifestacijama gradila isključivo na

kanonske osnove. Prema "Dispenzaciji", upravna i sudska vlast pripadale su isključivo biskupima kao nasljednicima apostolske milosti i vlasti. Najvišom crkvenom vlašću proglašen je Arhijerejski sabor, koji je povremeno sazivan. Sastojao se samo od biskupa pod predsjedavanjem mitropolita. U pomoć eparhijskom episkopu osnovana je eparhijska konzistorija koja se sastoji od dva člana – predstavnika monaškog čina i belog sveštenstva. Članove konzistorija birao je biskup, a potvrđivao ih je Biskupski sabor. Vladajući biskup je predsjedavao konzistorijom.

U narednim godinama objavljeno je niz pravila i definicija. Ovi dekreti su se ticali različitih aspekata crkvenog života, ali su uglavnom ukazivali na zahtjeve koje su pastiri morali poštivati prilikom vršenja službi i službi. Ne treba ih nabrajati, jer su se ponekad dopunjavali, objašnjavali, a često i poništavali.

1878. godine, Berlinskim ugovorom, Srbija je stekla političku nezavisnost, a 1879. godine carigradski patrijarh Joakim III izdao je povelju kojom je priznala autokefalnost Srpske pravoslavne crkve. U pismu se posebno navodi: „Iako postoji jedno stado i jedno tijelo Hristovo, i naziva se Crkva Božja na zemlji na osnovu i zbog svog duhovnog jedinstva, ipak ništa nije spriječilo podjelu Crkve na pomjesnu. , samostalne tokom vremena jedni od drugih, sa unutrašnjom samoupravom i pod vlašću svojih pastira, učitelja i služitelja Jevanđelja Hristovog, tj. biskupi ili arhiepiskopi i patrijarsi. I ova podela je uspostavljena ne samo zbog istorijskog značaja gradova i granica u hrišćanstvu, već i zbog političkog stanja naroda... S obzirom na činjenicu da je pobožna i Bogom čuvana Srbija dobila političku nezavisnost i da su nam se, u ime poštenog sveštenstva i blagočestivog naroda, pismima obratili njen blagočestivi, bogomoljeni, milostivi knez, vladar Milan M. Obrenović IV i Njegovo Preosveštenstvo Arhiepiskop beogradski i Mitropolit srpski gospodin Mihailo. sa političkom samostalnošću, poželjeli i crkvenu nezavisnost, našu poniznost, zajedno sa našim svetim Sinodom Njegovih Preosveštenih Mitropolita, našim dragim bratom u Duhu Svetom i saslužiteljima, okupili su se ... i voljom Duha Svetoga, oni utvrdili da je njihov zahtjev primjeren i da se slaže sa svetim pravilima i crkvenom praksom. Stoga stavljamo: Da, Pravoslavnu Crkvu Kneževine Srpske, koja je do sada, u liku Arhiepiskopa beogradskog i Mitropolita srpskog, stajala u kanonskoj zavisnosti od našeg svetog, apostolskog i patrijaršijskog prestola Caregrada zajedno sa eparhije i pridruženi srezovi, tačnije, cela Pravoslavna Crkva, koja se nalazi u političkim i geografskim granicama oslobođene Srpske Kneževine, od sada će biti kanonski samostalna, nezavisna i samoupravna, čiji poglavar, kao i sve Pravoslavne Crkve, jeste Bogočovek Gospod i Spasitelj Isus Hristos, i koji u crkvenim poslovima ima i priznaje za svog predstavnika Arhiepiskopa beogradskog i Mitropolita srpskog; a ovaj, zajedno sa Vijećem, sastavljen po pravilima od

episkopi iz srpskih krajeva, upravlja crkvenim poslovima kneževine slobodno, nezavisno od bilo koga, kako nalažu božanska i sveta pravila. Stoga, dalje istim sinodskim aktom, priznajemo Srpsku Crkvu i proglašavamo je za našu duhovnu sestru, a poručujemo svim pravoslavnim crkvama da je priznaju kao takvu i obeleže je pod imenom „Sveta, samostalna Crkva Kneževine Srbije“. .” Dajemo joj i svu moć i sva prava koja pripadaju nezavisnom crkvenom vrhu, tako da od sada Arhiepiskop beogradski, Mitropolit srpski, na bogosluženjima pomen „svake pravoslavne episkopije“, a tamošnje episkope pomene njegov ime. Što se tiče unutrašnje crkvene uprave, on sjedi, odlučuje i

on svojim Sinodom, slijedeći jevanđeljsko učenje, utvrđuje sveto predanje i definicije svete Crkve.

Ova diploma je bila osnova daljeg života Srpske pravoslavne crkve. Najviša crkvena vlast bio je Arhijerejski sabor, koji su činili samo episkopi. Ali 1882. godine vlada je izdala zakon "O vlastima", prema kojem su dva arhimandrita i jedan protojerej iz eparhija uvedeni u Sabor episkopa. Za izbor mitropolita određena je posebna skupština koju čine 4 episkopa, 2 arhimandrita, 5 arhijereja i 9 svetovnih lica. Vlada je 1890. godine ponovo objavila drugi zakon, prema kojem je izbor mitropolita bio povjeren posebnom izbornom vijeću, u kojem su bili sveštenstvo: svi episkopi, svi arhimandriti, svi protoprezviteri, rektor Bogoslovije - i svjetovni: predsjedavajući Ministarskog vijeća, ministar crkvenih poslova, predsjednik Narodne skupštine i njegov zamjenik, predsjedavajući Državnog vijeća, Kasacionog suda, Glavne kontrole i rektor Velike škole. Učestvovali su u izboru mitropolita samo ako su bili pravoslavci. Pravo sazivanja izbornog vijeća imao je ministar crkvenih poslova.

2. Mitropolija-Patrijaršija u Austro-Ugarskoj

Teški turski jaram primorao je mnoge Srbe, predvođene arhipastirima, da odu na granice Austro-Ugarske. Austrougarska vlada, kojoj su Srbi bili potrebni kao živa granična barijera, podstakla je ovo preseljenje. Tako je 1690. godine car Leopold I dao pravoslavnim Srbima pravo da imaju sopstvenu samostalnu crkvenu vlast, garantovao slobodno vršenje bogosluženja po obredu istočne crkve i na kraju se vratili u domovinu: čim je Austrija uspela da oslobodi ga od Turaka. Tačno pet godina kasnije (1695.), svojom odlukom, za pravoslavne Srbe Austrougarske, ujedinjene u Karlovačku mitropoliju, jednu arhiepiskopiju (Karlovačku) i sedam eparhija (Bačka, Budimska - osnovana ranije, - Veršetska, Gornokarlovatska, Pakratska, Pečujskaja i Temišvar) su osnovane). Srpska crkva je 1710. godine priznala autokefalnost Austrougarsko-karlovačke crkve. Njegov poglavar nosio je titulu mitropolita i živeo je u Sremskim Karlovcima. Nakon mađarskog (mađarskog) ustanka (1848) protiv Austrije, "karloviti" - Srbi koji su podržavali Austriju, u maju 1848. sazivaju svoju Skupštinu pod predsjedavanjem mitropolita Josifa (Rajačića), na kojoj su odlučili da traže političku slobodu i traže od austrijskih careva formiranje Srpskog vojvodstva na teritorijama sa ogromnom većinom Srba. Patrijarhom je proglašen mitropolit Josif (1848 - 1861). Novi austrijski car Franc Jozef I, u teškoj političkoj situaciji, odobrio je i vojvodstvo i patrijaršiju. Međutim, čim je mađarski ustanak ugušen, austrijska vlada je ukinula vojvodstvo i ograničila prava patrijarha na mitropolita. Što se tiče mađarskog dijela carstva, tamo se nastavila uporna katolička propaganda.

-77-

Karlovačka mitropolija je imala 27 manastira. Najviše ih je bilo u Karlovačkoj nadbiskupiji. Najistaknutiji od njih:

Krdšedol, nalazi u blizini Karlovca i nekadašnje rezidencije srpskih mitropolita. Osnovan je sredinom 15. veka. Ovaj manastir je čuvao sve starine koje su ovde doneli srpski patrijarsi od svojih nekadašnjih

glavni grad - Pečuj. Ovde su sahranjeni srpski sveci Arsenije III (1706) i Arsenije IV (1748).

Ravanshcha- Podignut od strane Srba u znak sećanja na istoimeni manastir u Srbiji. Osnovao ga je srpski kralj Lazar, koji je pao 1389. godine na Kosovu polju u borbi sa Turcima. U Ravanici je sahranjen kralj Lazar.

Gergetegh. Osnova ovog manastira je postavljena u 15. veku. Na pragu prošlog i sadašnjeg veka, nastojatelj ovog manastira bio je arhimandrit Ilarion Ruvarac (1905), poznat u nauci po svojim naučnim radovima o istoriji Srpske crkve i srpskog naroda.

U Sremskim Karlovcima je postojala Pravoslavna srpska bogoslovija koju je 1794. godine osnovao mitropolit Stefan sa zadatkom da obučava i vaspitava dostojne kandidate za sveštenstvo.

Mitropolija je imala i muške i ženske gimnazije i škole. Nažalost, srpske pravoslavne škole su bile u velikoj meri zavisne od katolika. „O školskim svedočanstvima“, izvještava profesor G. A. Voskresensky, koji je od 1893. do 1909. godine na stranicama Teološkog biltena opisao crkveni život pravoslavnih Slovena na Balkanskom poluostrvu i u Austro-Ugarskoj, „pišu: učenik „Grčkog -neujedinjene” vere (umesto: pravoslavne) ... postavljaju svakojake prepreke otvaranju srbijanske pravoslavne škole ili se srpske verske škole pretvaraju u komunalne, oduzimajući nasilno od crkvenih opština njihovu imovinu - zemljište i zgrade... U Pakratskoj eparhiji, - nastavlja G. A. Voskresensky, - u jednoj javnoj školi lokalni upravnik ne pušta srpsku decu čitati prije početka učenja Očenaša na crkvenoslovenskom, ali zahtijeva da se umjesto Očenaša pročita neka druga koju je sastavio katolik.

Uprava Karlovačke mitropolije-patrijaršije u početku se vršila strogo prema crkveni kanoni. Najviša vlast u Crkvi pripadala je Arhijerejskom saboru, na čijem je čelu bio mitropolit-patrijarh. Mitropolite-patrijarse birao je Narodnocrkveni kongres, koji su činili episkopi, niže sveštenstvo i laici. Ali s vremenom se vlada počela miješati u crkvena pitanja. Godine 1760. proglasila je da se od sada ne može sazivati "nikakva sinoda ilirskog klera" bez prethodne dozvole vlade, a dvadeset godina kasnije sebi je prisvojila pravo da imenuje Prvostolnika Crkve i biskupa, a za to odobrenje značajno je naknada je i dalje bila naplaćena. Vlada je stekla i pravo višeg žalbenog suda. Bez njegovog pristanka bilo je nemoguće štampati bilo koji zakon ili rezoluciju koji se tiče pravoslavnih hrišćana. Tek nakon mađarskog ustanka, pravoslavni Srbi su dobili veća prava u crkvenoj upravi. Izrađeni su statuti prema kojima je vrhovna vlast u Karlovačkoj patrijaršiji bila koncentrisana u Narodnocrkvenom saboru i Biskupskom sinodu. Ali pravo vrhovnog nadzora nad radom kongresa bilo je dodeljeno caru, od čije volje je zavisilo otvaranje kongresa, zatvaranje i produženje njegovog rada. Narodnocrkveni sabor izabrao je poglavara Karlovačke crkve, odredio broj i veličinu biskupija, dekanata, župa,

određivao plate sveštenstvu, uređivao bogoslovske škole i tako dalje. Arhijerejski sinod je bio zadužen za čisto duhovne poslove (vjera, bogosluženje, crkvena disciplina). Sinod je sazivao njegov predsjedavajući - Patrijarh - uz saglasnost cara.

3. Stanje crkvenih stvari u Dalmaciji, Bosni i Hercegovini

Ogranci Karlovačke mitropolije-patrijaršije bili su Dalmacija i Bosna i Hercegovina, gdje su se doseljavali i Srbi pritisnuti Turcima.

Dalmacija je bila pod jurisdikcijom Italije, Francuske, a 1814. pripojena Austro-Ugarskoj. Uprkos žestokim zahtjevima, dalmatinski pravoslavni Srbi stoljećima nisu mogli dobiti otvaranje vlastite episkopske stolice. Lišeni svog biskupa, u drugoj polovini 16. veka bili su potčinjeni mletačkom biskupu, koji je nosio titulu arhiepiskopa Filadelfije i bio pod jurisdikcijom Carigrada. Tek 1808-1810, prilikom zauzimanja Dalmacije od strane Francuza, ovdje je osnovano pravoslavno episkopsko sjedište. Godine 1873., kao što će biti riječi u poglavlju III "Rumunska pravoslavna crkva", dalmatinska eparhija je ujedinjena s Bukovinom.

Sudbina slovenskog stanovništva Bosne i Hercegovine (prije 15. vijeka Sloveni su ovu potonju zvali Zakholmija ili Holmska zemlja) poklapaju se. I prva i druga vekovima su zavisile od jačih susednih država: Srbije (do kraja 10. ili početka 11. veka), Hrvatske (u 11. veku) i Ugarske (od početka 12. veka do tursko ropstvo). U vezi s takvim prelaskom države iz ruke u ruku u Bosni i Hercegovini, uz pravoslavlje, od davnina je odobravano i katoličanstvo. Ako su Bosanci i Hercegovci, prihvativši zajedno sa svim Srbima Hrišćanska vera, ostali u državnoj zavisnosti od Srbije, onda bi njihovo pravoslavlje ojačalo i lako bi se oduprlo srednjovekovnoj katoličkoj propagandi. Ali njihovo zarobljavanje od strane Hrvata katolika, a potom i Mađara, otvorilo je slobodan pristup Latinima - pape su Bosnu i Hercegovinu proglasile svojom crkveno vlasništvo. Mnogi su prešli u katoličanstvo. Oni koji su ostali vjerni pravoslavlju do 14. vijeka - doba Svetog Save - nisu imali svoje episkope. Biskup Raša im je postavio sveštenike. Sveti Sava otvorio Zaholmsku biskupiju u Hercegovini; eparhije Moravička i Daborska, koje je tek osnovao prvi srpski arhiepiskop, bile su najbliže Bosni. U 12. veku u Bosni, au 13. veku u Zaholmiji javljaju se jeretici-patareni, koji predstavljaju ogranak bugarskih bogumila. Osvajanjem ovih zemalja od strane Turaka (od 1463. godine), Patareni su prihvatili muhamedanstvo. Od istog vremena Bosanci i Hercegovci su počeli nositi dvostruki jaram: turski i grčki – fanariotski. Nakon rusko-turskog rata 1877-1878, koji je donio oslobođenje balkanskim zemljama, Bosna i Hercegovina je pala pod jaram katoličke Austro-Ugarske. Od tog vremena „hronika narodnocrkvenog života u Bosni i Hercegovini... gotovo je u potpunosti iscrpljena dvjema stranama iste politike austrijske vlasti: ugnjetavanjem pravoslavnog srpskog stanovništva i pravoslavne crkve i širenjem odn. propaganda katoličke crkve". Pravoslavni Srbi su do Prvog svetskog rata bili izloženi svakojakoj verskoj diskriminaciji, usled čega je precrtana politička karta sveta.

Uprkos poteškoćama, pravoslavni Srbi u Bosni i Hercegovini su zadržali svoju vjeru i povremeno su nastojali poboljšati svoj položaj. Tako je 1883. godine u Relievu, kod Sarajeva, njihovim starateljstvom otvorena "Istočna pravoslavna sveštenička bogoslovija",

ubrzo reorganizirana u "Istočno-pravoslavnu bogoslovsku školu za Bosnu i Hercegovinu" sa zadatkom da priprema buduće pastire Crkve.

Manastiri su služili kao uporište pravoslavlja u Bosni i Hercegovini, kao i u cijeloj Austro-Ugarskoj. Među njima: Moshtanscha u ime Arhanđela Mihaila (na mjestu mučeništva sv. Teodora Tirona, prema lokalnoj narodnoj tradiciji); Lovnshcha u ime Svetog Đorđa Pobedonosca (koju su osnovali Nemaniči); Mileshevo u čast Vaznesenja Gospodnjeg. Poslednji manastir podigao je sredinom XIII veka sin Stefana Prvovenčanog Vladislava. Ovde je sahranjen Sveti Savva Srpski. Ovaj manastir je, kao što je već navedeno, u godinama turske vladavine bio centar oslobodilačkog pokreta.

Treba napomenuti da glavni cilj Karlovački mitropoliti su imali želju da ujedine sve pravoslavne u jednu srpsku crkvu. Ali austrijska vlada, videći to kao opasnost, uvijek se miješala u provedbu plana. Tako je 1873. godine Bukovinska biskupija, pod utjecajem Austrijanaca, uzdignuta u samostalnu metropolu uz potčinjavanje Dalmatinske biskupije. Učinjeno je nevjerovatno: najzapadnije biskupije (Dalmatinsko-istarska i Bokokotorska) nisu povezane sa susjednom i plemenskom Karlovčkom patrijaršijom i bosanskohercegovačkim mitropolijama, već s Bukovinskom biskupijom, odvojenom od Dalmacije velikim prostorom. , koja leži na severoistoku Austrije i, štaviše, nije naseljena Srbima, već Rumunima i Rusima.

Godine 1880. Austro-Ugarska je zaključila "konkordat" sa Carigradskom patrijaršijom, kojom su uspostavljene nezavisne (samostalne) mitropolije u Bosni i Hercegovini. “Episkopi pravoslavne crkve koji se trenutno nalaze na episkopskim stolicama u Bosni i Hercegovini”, navodi se u konkordatu, “su odobreni i zadržavaju svoj položaj... U slučaju upražnjenog mjesta u jednoj od tri mitropolije u Bosni i Hercegovini i Hercegovina, Njegovo Carsko i Kraljevsko Apostolsko Veličanstvo mora imenovati novog mitropolita na upražnjenu stolicu... Ako se dokaže da je bilo koji od tri spomenuta mitropolita prekršio svoje dužnosti, bilo u odnosu na građansku, bilo u odnosu na crkvenu vlast, ili u odnosu na njegovo stado, onda njegova smjena mora slijediti isti put kao i njegovo imenovanje." Sve ovo svedoči da katoličke austrijske vlasti, želeći da oslabe Srpsku crkvu, nisu dozvolile njeno ujedinjenje.

Čitava istorija pravoslavnog stanovništva u Austrougarskoj je istorija borbe protiv propagande katoličanstva. Zagovornici pravoslavlja bili su podvrgnuti represiji od strane vlasti. „Iskustvo pokazuje“, svjedoči profesor G. A. Voskresensky početkom 20. stoljeća, „da je svuda... slovensko pravoslavno stanovništvo... vrlo često izloženo nasilju u pitanjima vjere i crkve... Austrijska vlada je nastojeći svim sredstvima i na sve moguće načine potisnuti nacionalni duh njemu podložnih slavenskih plemena, pa čak i izmišlja razne navodno "rusofilske i moskalefilske sklonosti", koje mu opet daju novi izgovor za ugnjetavanje Slovena. Ne bez razloga su Srbi koji žive u Austrougarskoj tih godina govorili: „Turski jaram je ubio telo, a Austrijanci dušu“.

4. Crnogorska mitropolija

Inače, razvio se crkveni život malog (oko 40 hiljada ljudi), ali hrabrog plemena Crne Gore (dio bivše srpske države - Dioklei, ili Zeta). Pritisnuto sa svih strana od Turaka 1483. godine, pleme, predvođeno herojem otpora Ivanom Černojevičem, sklonilo se u stene Crne Gore (otuda i naziv Crna Gora) i tu formiralo bratstvo nesebično hrabrih branilaca svoje vere i zavičajnosti. zemljište. Centar ovog bratstva bio je manastir koji je podigao I. Černojević na Cetinju (ubuduće prestonici).

zemlje). Ivanov sin Georgij Černojevič, koji je naslijedio moć svog oca, nije

izdržao je teške uslove života Crnogoraca i 1516. otišao u Italiju, a vrhovnu vlast prenio na mitropolita. . 335 godina (do 1851.) u ovoj maloj zemlji državna vlast je bila teokratska: mitropoliti su bili i suvereni. Ali čak i nakon odvajanja građanske vlasti od crkvenih mitropolita, uživali su veliki autoritet u zemlji - bez njihovog znanja nije odlučeno ni o jednoj važnoj državnoj stvari.

Od crnogorskih mitropolita, sveci 18-19 vijeka Danilo, Petar I i Petar P.

mitropolita Danijela(1697 - 1735) ostavio je uspomenu u narodu kao nesebičnog branioca slobode svoje zemlje. Godine 1712, na čelu malog odreda (oko 12.000 ljudi), Danijel je porazio tursku vojsku. U bici je izgubio samo 318 ljudi, a neprijatelja je uništeno i do 20 000. „Koliko se uopšte zna iz svih ratova savremenog doba“, čitamo u „Historiji Hrišćanska crkva"Izdanja A.P. Lopuhina, - samo se u crnogorskim ratovima stalno nalazi tako nesrazmjeran udio ubijenih Turaka u poređenju sa jurišnim junacima" .

svetac PeterI (1781 - 1830) poznat je po svojoj brizi za uspostavljanje unutrašnjeg poretka u zemlji. Njegovo djelo pripada proglašenju Sudebnika za Crnu Goru. Do tog vremena, zemljom su upravljali usmeni nalozi zasnovani na tradiciji.

Sudebnik je sadržavao uredbe usmjerene protiv izdaje otadžbine, protiv zločina zločinačke prirode (ubistva, građanski sukobi, krađe i dr.), kao i uredbe o dužnostima svećenika i narodnih starješina. Posebno se govorilo o izdaji otadžbine da je svaki izdajnik proklet od Crkve, a građanski sud osuđen na smrt sa istrebljenjem svoje kuće, pa čak i generacije - kao neprijatelja čitavog naroda. Sveštenicima i narodnim starješinama Sudebnik je zadužio dužnost da poučavaju narod strahu Božjem, životu sa svima u miru i ljubavi, izbjegavanju zla, pa i pomisli na zlo.

Pod vođstvom Svetog Petra, Crnogorci su izvojevali slavne pobjede nad Turcima 1796. godine kod Martinića i kod sela Kruse. I pored silno nadmoćnijih neprijateljskih snaga, gubici Crnogoraca bili su mali: u prvoj bici 23 su poginula i oko 30 ranjeno, Turci su imali više od 60 samo bega i aga, ali je bilo mnogo običnih vojnika; u drugoj bici poginulo je 130, a ranjeno oko 240, vojskovođa, albanski vezir Mahmud-paša, poginuo je među Turcima, dok je poginulo do 3.500 običnih vojnika.

Ruski car Pavle I odlikovao je svetitelja Ordenom Svetog Aleksandra Nevskog, koji je dostavljen Crnoj Gori sa sledećim imenskim reskriptom: „Preosvećeni Mitropolite! Znajući vašu revnost za Sverusko Carstvo, naslijeđenu zajedničkom vjerom od vaših predaka i ni na koji način pokolebanu, željeli smo da vam pokažemo znak Naše posebne dobre volje prema vama, zbog čega vam dodjeljujemo viteza Orden našeg Svetog Velikog Kneza Aleksandra Nevskog, dobrotvorna dela i hrabra zaštita otadžbine našeg slavnog pretka. Naređujemo vam da se obučete i nosite znakove ove naredbe, koja se ovim prenosi, prema establišmentu. Ostajemo nepogrešivo naklonjeni tebi i svim tvojim ljudima zauvek” .

Stranica je generirana za 0,05 sekundi!

HTML kod za ugradnju na web stranicu ili blog:

Prema Konstantinu Porfirogenitu, prvo masovno pokrštavanje Srba dogodilo se za vreme vizantijskog cara Iraklija (610-641). Hrišćanstvo istočnog obreda dalje se širi među Srbima u 9. veku, kada im je 869. godine, na zahtev kneza Muntimira, vizantijski car Vasilije Makedonski poslao grčke sveštenike. Djelatnost sv. Ćirila i Metodija. Uticaj misije prosvetitelja Slovena posebno se pojačao kada su njihovi učenici, među kojima su bili i sv. Klimenta i Nauma, doselili iz Moravske u Ohridsku oblast (Makedonija). Od vremena sv. Ćirila i Metodija u srpskim zemljama, dela vizantijskih autora, prevedena na slavenski. Prije svega, to je bila razna hagiografska literatura.

Najveća ličnost u istoriji Srpske Crkve i čitavog naroda s pravom se može nazvati Sveti Savva, prvi Arhiepiskop srpski. Rastko, tako se zvao budući svetitelj na svetu, bio je najmlađi od sinova velikog župana Stefana Nemanje. Rođen je oko 1175. godine ranim godinama pokazao posebnu želju za molitvom. Sa 17 godina tajno je napustio svoj dom na Atosu sa ruskim monahom. Na Svetoj Gori se prvo podvizavao u ruskom velikomučeniku. Pantelejmona, gde se zamonašio sa imenom Savva, a potom nastavio svoje podvige u grčkom manastiru Vatopedu. Svojom poniznošću i strogim životom, mladi monah je prevazišao mnoge atonske podvižnike.

Godine 1196. otac budućeg srpskog svetitelja abdicirao je u korist svog srednjeg sina Stefana. Ubrzo nakon toga primio je monaški postrig sa imenom Simeon u Studenetskom manastiru. Sledeće godine monah Simeon se preselio kod svog sina na Atos i živeo sa njim u istoj keliji do blažene smrti.

Na insistiranje bratije, Sava je na kraju preuzeo upravu nad manastirom Hilandarom, koji je obnovljen velikodušnošću njegovog oca. Ubrzo je u Srbiji počeo razdor. Savvin brat Stefan mu se obratio sa molbom za pomoć. U to vreme je njihov stariji brat Vukan uz pomoć Mađara zauzeo deo srpskih zemalja i proglasio se kraljem. Da bi ostvario svoje isprazne ciljeve, Vukan se potčinio papi, a na njegovim vlastelinstvima usvojena su određena pravila rimske crkve. Sv. Savva je, na molbu svog brata, prenio mošti njihovog oca - sv. Simeona Mirotočivog - u Studenetski manastir i sam je ostao u njemu. Zatim je otišao sa propovedom po celoj zemlji, izmirio braću, i zavladao mir u srpskim zemljama.

Godine 1219. sv. Savva je tražio od grčkog cara i carigradskog patrijarha da Srpska crkva ima svog autokefalnog arhiepiskopa. Carigradski patrijarh Manuil hirotonisao je Svetog Savu u čin arhijereja i priznao samostalnu srpsku arhiepiskopiju. Po povratku u domovinu, svetac je preuzeo organizaciju svoje Crkve. Osnovao je osam novih eparhija, u kojima je za episkope postavio svoje učenike, podvižnike Hilandarske i Studeničke. U različite krajeve srpskih zemalja slati su sveštenici sa uputstvima za propovedanje i vršenje crkvenih zaveta. U život srpskih manastira uvedena je tradicija i povelje Svete Gore, maloazijskih i palestinskih manastira.

Nakon što je završena izgradnja Žičkog manastira, u njega je preseljena arhijerejska rezidencija. U Žiči su se okupili pomesni sabori Srpske crkve na kojima su učestvovali svi episkopi, igumani i mnogi sveštenici. Sveti Sava je osnovao čuveni Pečki manastir, u XIV veku. postao prestonica srpskih patrijaraha. Sveti Sava je takođe imao veliku ulogu u jačanju srpske državnosti. 1221. godine, na praznik Vaznesenja Gospodnjeg, Sveti Savva je u Žiči krunisao svog brata Stefana kraljevskom krunom. Prvi srpski kralj od sada se potpisuje kao Stefan Prvovenčani. Tokom ovog događaja Savva je održao svoj poznati poznati Zih govor o pravoslavnoj vjeri.

Već kao arhiepiskop Savva je dva puta posjetio Svetu zemlju - 1229. i 1234. godine. Na svom prvom putovanju 1229. godine stekao je manastire Svetog Đorđa u Akoni i Svetog Jovana Bogoslova na gori Sion za potrebe srpskih monaha i hodočasnika. Pre svog drugog putovanja, predao je rukovodstvo Srpskom crkvom svom učeniku Arseniju Sremetcu. U proljeće 1234. otišao je u Svetu zemlju. Vraćajući se sa svog hodočašća 14/27. januara 1236. godine, veliki srpski svetitelj upokojio se Gospodu u bugarskom gradu Trnovu. Njegov nećak kralj Vladislav je 1237. godine preneo telo svetitelja u manastir Mileševo.

Naslednici Svetog Save aktivno su nastavili njegovo delo, uvek imajući pred očima njegov lik i zapovesti, govorili su i pisali da sede na njegovom prestolu. Zbog slabog obezbeđenja Žičija nije bilo bezbedno boraviti u njemu, posebno posle najezde Tatara (1242), a kasnije i Bugara i Kumana (1253). Stoga je sv. Arsenij Sremets je preneo katedru Arhijerejskog namesništva iz Žičija u Pečuj, gde je u živopisnoj okolini, na samom ulazu u Rugovsku klisuru, podigao crkvu u ime Sv. Apostoli. Nadbiskupi su, zavisno od prilika, boravili ili u Pečuju ili opet u Žiči. Ovaj pokret se nastavio do kraja 13. veka, kada je rezidencija srpskih arhiepiskopa konačno preneta u Peć.

Skoro svi srpski arhiepiskopi bili su đaci Hilandara, koji je postao prva viša srpska škola, koja je davala znanje koje je samo vizantijska kultura tog vremena mogla dati. Među njima je bilo mnogo talentovanih crkvenih pisaca. Posebno treba istaći svetitelje Nikodima (1317-1324), koji je napisao drugi Tipik, i Danila II (1324-1337), koji je napisao Život kraljeva i arhiepiskopa srpskih.

Posle ropstva u XIV veku. Srpske zemlje od Turaka Pećki patrijarsi su Srbima služili kao ujedinjujući princip. Često su se patrijarsi obraćali hrišćanskim vladarima Evrope sa apelom da dignu oružje protiv osvajača.

Slomom jedinstvene srpske države na zemljama koje su nekada bile u njenom sastavu, život pravoslavne crkve imao je svoje regionalne posebnosti.

Crnogorska kneževina do druge polovine XIV vijeka. bila u sastavu srpske države, ali je nakon smrti Stefana Dušana Zeta otpala od Srbije. Knez Ivan Černojevič je 1485. godine prenio stolicu mitropolita Zetske u glavni grad svog posjeda, Cetinje. Uprkos stalnim vojnim pohodima, Turci nikada nisu uspjeli u potpunosti osvojiti Crnu Goru. Crnogorci su krajem 17. vijeka izabrali Danila Petroviča Negoša za svog vladara i mitropolita i pod njegovim vođstvom izvojevali niz slavnih pobjeda nad Turcima. Od tada su crnogorski mitropoliti upravljali državom, ujedinjujući u sebi građansku i duhovnu vlast. To se nastavilo sve do 1857.

Pravoslavni Srbi su dugo živjeli na zemljama koje su kasnije postale dio austrougarskih posjeda. Mnogi Srbi su pobegli u Austro-Ugarsku da bi izbegli turski progon. Doseljenici osnovani novi pravoslavne eparhije, koji su bili zavisni od Pećke patrijaršije. Preseljenjem 1690. godine u austrijske posede pećkog patrijarha Arsenija (Černojeviča), sa velikim brojem Srba, osnovana je samostalna srpska mitropolija. Arsenije (Černojevič) je postao prvi mitropolit. Stigla je mitropolitska stolica različitim mjestima, a 30-ih godina. 18. vek nastanio se u Sremskim Karlovcima. Godine 1848., uz saglasnost austrijske vlade, Srbi su proglasili svog mitropolita patrijarhom, ali im je ta titula kasnije uskraćena. Izbor mitropolita i rasprava o važnim crkvenim i narodnim poslovima pripadali su crkveno-narodnom veću, koji su činili poslanici klera i naroda. Vijeće se sastaje jednom u tri godine uz dozvolu Vlade. Postojale su zasebne biskupije.

Srbi Dalmacije dugo su bili pod vlašću Mletačke Republike. Pravoslavni nisu dobili pravo da imaju svog episkopa i sve crkvene stvari su prepustili srpskim episkopima iz Srbije i Bosne i Hercegovine. Tek nakon što je Dalmacija prešla u posjed Francuza, 1810. godine, ovdje je otvorena pravoslavna episkopska katedra. 1815. godine, odlukom Bečkog kongresa, Dalmacija dolazi pod vlast Austrije, a dalmatinska biskupija potčinjena je Karlovačkoj mitropoliji. Biskupska stolica se prvobitno nalazila u Šibeniku, a od 1841. preselio u Zadar. Godine 1871 otvoreno je još jedno odjeljenje u Kotoru. U Zadru je bilo bogoslovsko sjemenište. Jedan od zadarskih episkopa bio je i magistar Kijevske bogoslovske akademije Nikodim Milaš, čije je temeljno djelo "Kurs pravoslavnog crkvenog prava" dostupno u ruskom prijevodu. Godine 1873. oba odjela potčinjena su mitropolitu bukovinskom.

Tokom Prvog svetskog rata SPC je izgubila oko trećine svog sveštenstva. Ukupno je ubijeno i umrlo više od 1.000 sveštenika. Po završetku rata formirana je Kraljevina Srba, Hrvata i Slovenaca u čijim su se granicama našli svi delovi Srpske crkve. Samo tri eparhijski centri: Temišvar (Rumunija), Budimpešta (Mađarska) i Zadar (zauzela Italija), kao i Skadar sa okolinom (Albanija) i srpske crkvene opštine u Beču, Trstu, Rijeci, Americi i Kanadi.

Predstavnici svih delova Srpske crkve izrazili su želju za ujedinjenjem. Za ujedinjenje bilo je potrebno riješiti pitanje jurisdikcije Dalmatinske i Bokokotorske eparhije, koje su pripadale Bukovinsko-dalmatinskoj mitropoliji i Srpske eparhije u Bosni i Hercegovini, Južnoj i Staroj Srbiji, podređene Carigradskoj patrijaršiji. . Rad na ujedinjenju vršio je poseban odbor pod nazivom „Srednji arhijerejski sabor ujedinjenja Srpske crkve“. Predsjedavajući ovog odbora postao je mitropolit crnogorsko-primorski Mitrofan Ban.

Pregovori sa mitropolitom bukovinsko-dalmatinskim Vladimirom Reptom o statusu Dalmatinske i Boko-katorske biskupije bili su teški, ali su ipak, nakon donošenja relevantnih dokumenata 20. decembra 1919. godine, pripojeni Karlovačkoj mitropoliji. 18. marta 1920. uspešno su okončani pregovori sa Carigradskom patrijaršijom. Kraljevskim ukazom od 17. juna 1920. regent Aleksandar Karađorđević je objavio odluku episkopa Srpske pravoslavne crkve da se ujedine. Na dan Sabora srpskih svetitelja 12. septembra 1920. godine u Sremskim Karlovcima je obavljeno svečano proglašenje ujedinjenja i obnove Srpske patrijaršije. Obnovljena Patrijaršija obuhvatala je sledeće eparhije: Beogradsku, Banjalučko-bihaćku, Bačku, Bitolsku, Bokokotorsko-Dubrovničku, Budimsku, Velesko-Debarsku, Vršačku, Gornokarlovačku, Dabro-bosansku, Dalmatinsko-istarsku, Dorijansku, Žičko-Rašholmsku, Zahholmsku. Grecegovinskaya, Zvornitsko-Tuzlanskaya, Zletovsko-Strumichskaya, Nishskaya, Ohridskaya, Pakrachskaya, Pechskaya, Rashko-Prizrenskaya, Skoplyanskaya, Sremsko-Karlovatskaya, Shabachskaya, Temishoarskaya, Timokskaya i Chernogorskaya.

Arhijerejski sabor je 28. septembra 1920. izabrao Arhiepiskopa beogradskog i mitropolita srpskog Dimitrija Pavloviča za prvog srpskog patrijarha, ali u početku Vlada nije priznala ovaj izbor, jer država još nije usvojila relevantne zakonske akte. Vlada je 23. oktobra 1920. godine usvojila „Uredbu o izboru prvog patrijarha Ujedinjene srpske pravoslavne crkve“, po kojoj je patrijarha trebalo da bira poseban izborni savet između tri kandidata koje je redom predložio Sv. Biskupski sabor. Istog dana proglašen je i privremeni „Ukaz o Srpskoj patrijaršiji“. Nakon usvajanja ovih dokumenata 12. novembra 1920. godine, mitropolit Dimitrije je ponovo izabran za prvog srpskog patrijarha od ukidanja Pećke patrijaršije 1766. godine. Izbor primasa potvrdio je kralj Aleksandar. Svečana ceremonija održana je u beogradskoj Sabornoj crkvi, a ustoličenje pećkih patrijaraha obavljeno je 1924. godine. Tom prilikom je kralj Aleksandar poklonio patrijarhu dragocenu panagiju, koja je potom prelazila sa jednog primasa na drugog.

Nasljednik patrijarha Dimitrija postao je sarajevski mitropolit Varnava, izabran 1930. godine, koji je nekada živio i studirao u Rusiji. Pod njim je podignuta nova zgrada Patrijaršije u Beogradu. Nakon smrti patrijarha Varnave, mitropolit crnogorski Gavrilo postao je novi predstojatelj Srpske crkve. Sedište srpskih patrijarha bili su Beograd i Sremski Karlovci. Imenovanje patrijaraha obavljeno je u drevnom manastiru Peč.

Teška iskušenja zadesila su Srpsku pravoslavnu crkvu tokom Drugog svetskog rata. 1941. godine, odmah nakon okupacije Jugoslavije, Nemci su uhapsili srpskog patrijarha Gavrila. Nakon prolaska kroz sarajevske i beogradske zatvore, Predstojatelj Srpske Crkve je zajedno sa episkopom žičkim Nikolajem poslat u koncentracioni logor Dahau. Pravoslavna crkva je doživjela veliki progon na cijeloj teritoriji okupirane Jugoslavije. Posebno je težak bio položaj Srpske crkve u novoformiranoj Nezavisnoj hrvatskoj državi (NDH). Tako su u Sremskoj eparhiji uništene 44 crkve i manastira, u Gornokarlovačkoj 157 crkava, u Slavonskoj 55 crkava do temelja, tri manastira i 25 parohijskih domova devastirano. Samo u Bosanskom okrugu Dalmatinske biskupije porušeno je i spaljeno 18 crkava, mnoge crkve su oskrnavljene, te je u njima postalo nemoguće bogoslužje.

Ista situacija bila je i u drugim biskupijama na području NDH. stotine pravoslavni sveštenici ubijeni, poslani u koncentracione logore i protjerani iz svojih domova zajedno sa svojim višehiljadim stadom. Često su pravoslavni hrišćani bili nasilno preobraćeni u katoličanstvo. Stotine manastira, crkava i kapela su uništene i opljačkane. Mnogi arhipastiri su također dijelili sudbinu svoje Crkve. Tokom Drugog svetskog rata Srpska crkva izgubila je devet episkopa. Mitropolit dabrobosanski Petar (Zimonich), episkop banjalučki Platon (Jovanović), episkop gorno-karlovački Savva (Trlaich) poginuli od strane hrvatskih ustaša, episkop češko-moravski Gorazd (Pavlik) strijeljan od strane njemačke vlasti . Mitropolit zagrebački Dositej pretrpeo je torture i poniženja u zagrebačkom zatvoru, a nakon transporta u Srbiju preminuo je od zadobijenih rana. Ista sudbina zadesila je episkopa zahumsko-hercegovačkog Nikolaja. Mnogi biskupi su bili protjerani ili internirani od strane okupatorskih vlasti i nisu imali mogućnost da hrane svoju pastvu. Samo devet biskupa je ostalo na svojim stolicama. U odsustvu patrijarha Gavrila, rukovodstvo Srpskom crkvom vršio je mitropolit skopski Josif.

Po završetku Drugog svetskog rata na vlast u Jugoslaviji dolaze komunisti pod vođstvom Josipa Broza Tita, a stradanja Srpske crkve nisu prestala. Vlasti su dozvolile povratak patrijarha srpskog Gavrila u otadžbinu tek u novembru 1946. godine. Dolaskom u Beograd 14. novembra, patrijarh je odmah naišao na brojne probleme u organizovanju normalnog života Crkve. Biskupi i svećenici su hapšeni i zatvarani na duge periode, mnogi su završili u zatvoru bez ikakvog suđenja ili istrage. Ubijen je veliki broj sveštenika. Mitropolit crnogorsko-primorski Joanikije ubijen je u okolini Aranđelovca. Episkop bački Irinej (Cirich) držan je u kućnom pritvoru 17 mjeseci. Nakon uklanjanja hapšenja, Vladika je teško pretučen i preminuo je nakon teške bolesti. Mitropolit skopski Josif bio je zatvoren 18 mjeseci u manastirima Žiča i Luboštin, nakon čega se teško razbolio. Mitropolit crnogorsko-primorski Arsenije (Bradvarevič) i vikarni episkop hvostanski Varnava (Nastič) prošli su višegodišnje zatvorske kazne.

Država se grubo umiješala u život Crkve: sve metričke knjige, uveden je građanski brak, obustavljeno je učenje zakona Božijeg u školama, novčana sredstva za izdržavanje penzionisanih sveštenika postala su vlasništvo Ministarstva rada. Sveštenstvo je bilo lišeno svake socijalne zaštite. Zakonom o agrarnoj reformi Crkvi je oduzeto 70.000 hektara obrađenog i šumskog zemljišta, a nacionalizovano je 1.180 crkvenih objekata. Oduzet je veliki broj episkopskih rezidencija. Ali još gore je bilo uništavanje manastira i hramova. ponegde su lokalne vlasti sprečavale sveštenstvo da obavlja svoju službu. U južnoj Srbiji episkopima je bio zabranjen povratak na svoja sedišta, a sveštenicima u parohije, u vezi s tim što se na ovim prostorima dugo nije mogao uspostaviti normalan crkveni život.

Na Arhijerejskom saboru održanom 1948. godine odlučeno je da se Češko-moravska eparhija SPT-a prenese pod jurisdikciju Ruske pravoslavne crkve.

Sa ponovnim uspostavljanjem normalnog rada bogoslovskih obrazovnih institucija, stvari takođe nisu išle lako. Državne vlasti dugo nisu davale dozvolu za otvaranje bogoslovskih škola pod izgovorom nedostatka potrebnih uslova. Posle rata, uz velike poteškoće, Bogoslovski fakultet je nastavio sa radom u sastavu Univerziteta u Beogradu. Prizrenska bogoslovija je obnovljena tek 1947. godine, a beogradska Bogoslovija Svetog Save 1949. godine. Ništa bolja situacija nije bila ni sa izdavačkom delatnošću. Od 1949. godine prestaje da izlazi Veliki crkveni kalendar. Glasnik Srpske pravoslavne patrijaršije izlazio je neredovno tokom rata i u prvom posleratnom periodu, a od 1. marta 1946. izlazio je jednom mesečno. Od 1946. godine počinje da izlazi mali džepni kalendar. Od 1949. godine izlazi list za parohijsko sveštenstvo "Vestnik".

Patrijarh Gavrilo je preminuo 6. maja 1950. godine. 2. jula iste godine izvršeno je ustoličenje novog poglavara SPC, patrijarha Vikentija (Prodanova), koji je bio među najdarovitijim arhijerejima SPC. Unatoč pritiscima vlasti, uspio je izbjeći priznanje od strane samoproglašene "Makedonske pravoslavne crkve". Velika je zasluga Patrijarha Vincenta što su sveštenstvo i ljudi koji rade u Crkvi dobili pravo na socijalnu zaštitu i zdravstvenu zaštitu. Patrijarh Vikentij je zaslužan za obnavljanje bratskih veza sa pomesnim pravoslavnim crkvama, koje su oslabile tokom Drugog svetskog rata. Pod patrijarhom Vincentom osnovan je list "Pravoslavni misionar", koji je na kraju postao najtiražniji časopis SPT-a. Od 1957. godine ponovo počinje da izlazi časopis Bogoslovskog fakulteta „Teologija“. Godine 1958. osnovan je časopis "Pravoslavna misao" posvećen teološkoj literaturi i raznim pitanjima crkvenog života. Patrijarh Vikentije je 5. jula 1958. iznenada preminuo nakon drugog sastanka Svetog arhijerejskog sinoda. Dva meseca nakon njegove smrti, 13. septembra 1958. godine, za novog predstojnika Srpske crkve izabran je episkop žički German (Jorić), koji je više od trideset godina bio na prestolu srpskih patrijaraha.

Za vreme patrijarha Germana vršena je obnova i izgradnja crkava. Izgrađena je nova zgrada Bogoslovskog fakulteta. Jedna od glavnih zasluga patrijarha Germana je otvaranje Bogoslovije u ime Svetog Arsenija u Sremskim Karlovcima 1964. godine. U manastiru Krka (Dalmacija) otvorena je dvogodišnja i petogodišnja bogoslovija. Nastavljen je rad manastirske škole u Ovčaru, a 1967. godine otvorena je ista škola u manastiru Ostrog. Početkom 1986. godine u Libertvilu (SAD) počeo je sa radom Bogoslovski fakultet Srpske pravoslavne crkve. Na Bogoslovskom fakultetu u Beogradu otvoren je Bogoslovski institut sa dvogodišnjim studijskim programom. Razvija se izdavačka delatnost SPC. Od 1965. godine ponovo počinje da izlazi veliki crkveni kalendar, a od 1967. godine počinje da izlazi i glasilo Srpske Patrijaršije "Pravoslavl". Počelo je da se štampa dečije izdanje "Svetosavsko zvonce". Godine 1968. počela je da izlazi teološka zbirka Teološki pogled (Teološki pogledi). Periodično za engleski jezik objavljena je revija "Srpska Pravoslavna Crkva u prošlosti i tuga" ("SPC u prošlosti i sadašnjosti"). Za vrijeme patrijarha Germana osnovano je nekoliko novih biskupija. Istovremeno su se dogodila dva raskola u SPC: 1963. američki, koji je naknadno prevaziđen, i 1967. makedonski, koji traje do danas.

Patrijarh German je 1990. godine, zbog bolesti, penzionisan. Episkop raško-prizrenski Pavle je 1. decembra 1990. godine izabran za novog poglavara Srpske crkve. Jedna od prvih akcija novog prvostolnika SPC po stupanju na patrijaršijski tron bio je početak rada na prevazilaženju crkvenog raskola u Americi i Kanadi. Kao rezultat toga, 1992. godine obnovljeno je dugo očekivano kanonsko jedinstvo.

Istovremeno, u mnogim eparhijama SPC odvija se preporod i preporod crkvenog života, izgrađen je značajan broj novih crkava i drugih crkvenih objekata. Patrijarh Pavle je za vreme vladavine Srpske crkve izvršio veliki broj episkopskih hirotonija. Osnovano je nekoliko novih biskupija. Određeni broj duhovnih obrazovnih ustanova je nastavio sa radom. Unatoč poteškoćama, dolazi do postupnog obnavljanja crkvenog života u ratom razorenim biskupijama. Značajan događaj je i izgradnja najveće u Evropi koja je u toku u Beogradu pravoslavna crkva- Saborni hram Svetog Save.

Trenutno SPC ima više od 3500 parohija, 204 manastira, oko 1900 sveštenika, 230 monaha i 1000 monahinja. Obuka budućih duhovnika i zakonoučitelja odvija se u šest bogoslovija: u Beogradu, Sremskim Karlovcima, Nišu (Prizrenska Bogoslovija se preselila u Niš 1999. godine), Cetinju, u manastiru Krka i Kragujevcu. Postoje dva bogoslovska fakulteta - u Beogradu i Libertvilu, kao i Bogoslovski institut pri Bogoslovskom fakultetu u Beogradu i Bogoslovska akademija u Srbinju. Više od 1.000 studenata studira u bogoslovijama, a više od 1.000 studenata na teološkim fakultetima i akademijama. Pored ovih obrazovnih institucija, Srpska crkva je 1993. godine osnovala Akademiju umetnosti i restauracije u Beogradu sa više odseka – ikonopis, freskopis i restauraciju.

SRPSKA PRAVOSLAVNA CRKVA

Prema Konstantinu Porfirogenitu, prvo masovno pokrštavanje Srba dogodilo se za vreme vizantijskog cara Iraklija (610-641). Hrišćanstvo istočnog obreda dalje se širi među Srbima u 9. veku, kada im je 869. godine, na zahtev kneza Muntimira, vizantijski car Vasilije Makedonski poslao grčke sveštenike. Djelatnost sv. Ćirila i Metodija. Uticaj misije prosvetitelja Slovena posebno se pojačao kada su njihovi učenici, među kojima su bili i sv. Klimenta i Nauma, doselili iz Moravske u Ohridsku oblast (Makedonija). Od vremena sv. Ćirila i Metodija u srpskim zemljama, dela vizantijskih autora, prevedena na slovenski jezik, bila su široko rasprostranjena. Prije svega, to je bila razna hagiografska literatura.

Sveti Sava se s pravom može nazvati najvećom ličnošću u istoriji Srpske Crkve i čitavog srpskog naroda. Rastko, tako se zvao budući svetitelj na svetu, bio je najmlađi od sinova velikog župana Stefana Nemanje. Rođen je oko 1175. godine i od malih nogu pokazivao je posebnu želju za molitvenim podvigom. Kada je imao 17 godina, tajno je napustio dom na Atosu sa ruskim monahom. Na Svetoj Gori se prvo podvizavao u ruskom manastiru Sv. Pantelejmona, gde je primio monaški postrig sa imenom Savva. Zatim je svoje podvige nastavio u grčkom manastiru Vatopet. Svojom poniznošću i strogim životom, mladi monah je prevazišao mnoge atonske podvižnike.

Godine 1196. otac budućeg srpskog svetitelja abdicirao je u korist svog srednjeg sina Stefana. Ubrzo nakon toga primio je monaški postrig sa imenom Simeon u Studenetskom manastiru. Sledeće godine se monah Simeon sa sinom preselio na Atos i živeo sa njim u istoj keliji do blažene smrti.

Na insistiranje bratije, Sava je na kraju preuzeo upravu nad manastirom Hilandarom, koji je obnovljen velikodušnošću njegovog oca. Ubrzo je u Srbiji počeo razdor. Sa molbom za pomoć mu se obratio Savvin brat Stefan. U to vreme je njihov stariji brat Vukan uz pomoć Mađara zauzeo deo srpskih zemalja i proglasio se kraljem. Da bi ostvario svoje isprazne ciljeve, Vukan se potčinio papi, a na njegovim vlastelinstvima usvojena su određena pravila rimske crkve. Sv. Savva je, na molbu svog brata, prenio mošti njihovog oca - sv. Simeona Mirotočivog - u Studenetski manastir i sam je ostao u njemu. Zatim je otišao sa propovedom po celoj zemlji, izmirio braću, i zavladao mir u srpskim zemljama.

Nakon završetka izgradnje manastira Zhichsky, u njega je prebačena arhiepiskopska rezidencija. U Žiči su se okupili pomesni sabori Srpske crkve na kojima su učestvovali svi episkopi, igumani i mnogi sveštenici. Sveti Sava je osnovao čuveni Pečki manastir, u XIV veku. postao prestonica srpskih patrijaraha. Sveti Sava je takođe imao veliku ulogu u jačanju srpske državnosti. 1221. godine, na praznik Vaznesenja Gospodnjeg, Sveti Savva je u Žiči krunisao svog brata Stefana kraljevskom krunom. Prvi srpski kralj od sada se potpisuje kao Stefan Prvovenčani. Tokom ovog događaja Savva je održao svoj poznati poznati Zih govor o pravoslavnoj vjeri.

Već kao arhiepiskop Savva je dva puta posjetio Svetu zemlju - 1229. i 1234. godine. Na svom prvom putovanju 1229. godine stekao je manastire Svetog Đorđa u Akoni i Svetog Jovana Bogoslova na gori Sion za potrebe srpskih monaha i hodočasnika. Pre svog drugog putovanja, predao je rukovodstvo Srpskom crkvom svom učeniku Arseniju Sremetcu. U proljeće 1234. otišao je u Svetu zemlju. Vraćajući se sa svog hodočašća 14/27. januara 1236. godine, vl srpski svetac otputovao Gospodu u bugarski grad Trnov. Njegov nećak kralj Vladislav je 1237. godine preneo telo svetitelja u manastir Mileševo.

Naslednici Svetog Save aktivno su nastavili njegovo delo, uvek imajući pred očima njegov lik i zapovesti, govorili su i pisali da sede na njegovom prestolu. Zbog slabog obezbeđenja Žičija nije bilo bezbedno boraviti u njemu, posebno posle najezde Tatara (1242), a kasnije i Bugara i Kumana (1253). Stoga je arhiepiskop Arsenije preneo sedište Arhiepiskopije iz Žičija u Peć, gde je među živopisnim okruženjem, na samom ulazu u Rugovsku klisuru, sagradio crkvu u ime Svetih apostola. Nadbiskupi su, zavisno od prilika, boravili ili u Pečuju ili opet u Žičima. Ovaj pokret se nastavio sve do kraja 13. veka, kada je rezidencija nadbiskupa konačno preneta u Pečuj.

Slomom jedinstvene srpske države na zemljama koje su nekada bile u njenom sastavu, život pravoslavne crkve imao je svoje regionalne posebnosti.

Pravoslavni Srbi su dugo živjeli na zemljama koje su kasnije postale dio austrougarskih posjeda. Mnogi Srbi su pobegli u Austro-Ugarsku da bi izbegli turski progon. Doseljenici su osnovali nove pravoslavne eparhije, koje su zavisile od Pećke patrijaršije. Preseljenjem 1690. godine u austrijske posede pećkog patrijarha Arsenija (Černojeviča), sa velikim brojem Srba, osnovana je samostalna srpska mitropolija. Arsenije (Černojevič) je postao prvi mitropolit. Mitropolita je stigla na razna mjesta, a 30-ih godina. 18. vek nastanio se u Sremskim Karlovcima. Godine 1848., uz saglasnost austrijske vlade, Srbi su proglasili svog mitropolita patrijarhom, ali im je ta titula kasnije uskraćena. Izbor mitropolita i rasprava o važnim crkvenim i narodnim poslovima pripadali su crkveno-narodnom veću, koji su činili poslanici klera i naroda. Vijeće se sastaje jednom u tri godine uz dozvolu Vlade. Postojale su zasebne biskupije.

Srbi Dalmacije dugo su bili pod vlašću Mletačke Republike. Pravoslavni nisu dobili pravo da imaju svog episkopa i sve crkvene stvari su prepustili srpskim episkopima iz Srbije i Bosne i Hercegovine. Tek nakon što je Dalmacija prešla u posjed Francuza, 1810. godine, ovdje je otvorena pravoslavna episkopska katedra. 1815. godine, odlukom Bečkog kongresa, Dalmacija dolazi pod vlast Austrije, a dalmatinska biskupija potčinjena je Karlovačkoj mitropoliji. Biskupska stolica se prvobitno nalazila u Šibeniku, a od 1841. preselio u Zadar. Godine 1871 otvoreno je još jedno odjeljenje u Kotoru. U Zadru je bilo bogoslovsko sjemenište. Jedan od zadarskih episkopa bio je i magistar Kijevske bogoslovske akademije Nikodim Milaš, čije je temeljno djelo „Tečaj pravoslavnog crkvenog prava“ dostupno u ruskom prijevodu. Godine 1873. oba odjela potčinjena su mitropolitu bukovinskom.

Nakon Prvog svetskog rata formirana je Kraljevina Srba, Hrvata i Slovenaca Jugoslavija, koja je obuhvatala Bosnu i Hercegovinu, Crnu Goru i Dalmaciju. Postojala je prava prilika da se cjelokupno pravoslavno stanovništvo ovih zemalja ujedini pod jednom crkvenom vlašću. U Beogradu je maja 1919. godine održan arhijerejski sabor svih srpskih eparhija na kome je proglašeno duhovno i administrativno jedinstvo Srpske crkve na tlu Jugoslavije. Odgovarajuća molba upućena je i carigradskom patrijarhu, koji je ubrzo poslao sinodski tomos o priznavanju obnove jedinstvene srpske patrijaršije. Za prvog patrijarha izabran je istaknuti srpski jerarh mitropolit Dimitrije. Njegov nasljednik je postao sarajevski mitropolit Varnava, izabran 1930. godine, koji je nekada živio i studirao u Rusiji. Pod njim je podignuta nova zgrada Patrijaršije u Beogradu. Nakon smrti patrijarha Varnave, mitropolit crnogorski Gavrilo postao je novi predstojatelj Srpske crkve. Sedište srpskih patrijarha bili su Beograd i Sremski Karlovci. Imenovanje patrijaraha obavljeno je u drevnom manastiru Peč.

Odnosi između Srpske i Ruske pravoslavne crkve zasnivaju se na dugogodišnjim, dobro uspostavljenim tradicijama bratskog prijateljstva. Tokom čitavog perioda istorije, ovi odnosi se mogu opisati kao odnosi ljubavi.

Korijeni odnosa između dvije sestrinske crkve sežu u dubinu stoljeća. Čvrsto ih povezuje značajan događaj s kraja 12. veka: zamonašenje u ruskom Pantelejmonovom manastiru na Atosu od strane srpskog kneza Rastka (Sveti Sava u monaštvu), kasnije uzdignutog na dužnost prvog prvostolnika Autokefalna Srpska Pravoslavna Crkva.

Moćni srpski car Stefan Dušan poslao je 1347. godine poštenu glavu Svetog velikomučenika i iscelitelja Pantelejmona u Atonski Pantelejmonov manastir. I sledeće godine, 1348. godine, obilazeći manastire Atosa, Stefan Dušan je posebnu pažnju posvetio manastiru Svetog Pantelejmona, preuzevši titulu njegovog ktitora. Potonji srpski vladari nisu napuštali Pantelejmonov manastir sa svojim blagodatima: Stefan Uroš, Lazar, Dragoš, Kostadin...

Prema jednom moskovskom hroničaru, 1404. godine u Moskvi je delovao srpski monah Lazar, koji je, na zahtev velikog kneza Vasilija Dmitrijeviča, postavio sat u kneževom dvoru iza Blagoveštenske katedrale. “Ovi satnici će se zvati po satu; svaki čas udari čekićem u zvono, mjereći i računajući sate noći i dana; ne upečatljiviji od čovjeka, ali ljudski, samoproglašen i ... pretenciozan. Majstor i umetnik ovog bejaša bio je neki crnac, koji je došao sa Svete Gore, rodom Srbin, po imenu Lazar; cijena ovog beyash-a je više od pola stotine rubalja.

Osvajanjem Balkanskog poluostrva od Turaka, pravoslavci slovenski narodi okrenu njihov pogled na istu vjeru i zajedničko pleme s njima Moskovsku Rusiju. Godine 1509. tri starešine beogradski mitropolit Feofan dođoše velikom knezu Vasiliju Ivanoviču sa molbom za pomoć, jer je, pisao je mitropolit, „blagi Gospod prepustio srpsku vlast u ruke stranih plemena, i manastir je pao u ovu dolinu, i milostinja je osiromašila, a pomilovanja nema” . Iz daljeg sadržaja pisma proizilazi da je Beogradska mitropolija već ranije dobijala pomoć od Ivana III, a da i sada ima jedinog pokrovitelja - ruskog suverena.

Kao što je u godinama tatarskog jarma u Rusiji srpski car Stefan Dušan postao ktitor ruskog manastira na Atosu, tako je sada starešina manastira Hilendara pogledala ka Moskvi. Ruskog cara Ivana IV nazivali su "hrišćanskim suncem", koje sija i obasjava čitav suncokret. Oni su 1555. godine poslali posebno poslanstvo u Moskvu sa molbom da car uzme pod svoju zaštitu manastir Hilendar, „kako bi njegovo hodočašće u Svetoj Gori bilo drugačije“ nakon prvog

Panteleimonovskaya. Molba je uvažena - srpski manastir je dobio velikodušne poklone.

Iste godine je mitropolit Raški Selivestar stigao u „Veliku Rusiju blagočestivom caru Jovanu i svetom Makariju, mitropolitu moskovskom“, i tamo doneo mnogo dobrote i lepote u Hilandar.

Počevši od 16. veka, pravoslavni Srbi su prvo koristili rukom pisane, a zatim štampane crkvene knjige objavljene u moskovskoj Rusiji. Zauzvrat, južni Sloveni su doprinijeli prelasku u Rusiju duhovno nasleđe Vizantija, čime je doprinijela duhovni rast Ruska pravoslavna crkva. „Moram priznati“, kaže V. M. Istrin, „da je veliki broj vizantijskih djela došao u Rusiju već u gotovom, južnoslovenskom prijevodu, a osim toga, u davna vremena- u bugarskim prijevodima. Oni su nastavili da prolaze i kasnije, kada je Rusija razvila svoj pisani jezik, a srpski prevodi počeli da se pridružuju bugarskim prevodima.

Skopski mitropolit Simeon je 1641. godine u Moskvi dobio dozvolu da prikuplja priloge u korist stradalnog srpskog naroda. Od tada su arhijereji Srpske crkve više puta dolazili u Rusiju i oduzimali dobronamerne darove ruskog naroda. I patrijarh Gavrilo I (Raich) za dvoje

godine živio u Moskvi. (Po povratku u Srbiju, optužen je za veleizdaju i obešen od Turaka 1659.) Patrijarh Vasilij Brkić, koji je pobegao od gneva Turaka, takođe je našao utočište u Rusiji. 1772. umire u Sankt Peterburgu, gdje je i sahranjen u Lavri.

U 18. veku hiljade pravoslavnih Srba našlo je utočište na teritoriji današnje Ukrajine. Jednom su napustili domovinu zbog turskog zuluma i preselili se u Austro-Ugarsku, ali su i tamo naišli na poniženje i nepravdu.

Bratski odnos jugozapadnih Slovena prema ruskom narodu iste vjere i krvnog srodstva iskazan je u odgovoru mitropolita

Crnogorac Petar I Francuzima, koji su po nalogu Vatikana ponudili da odbiju odnose sa Rusijom u zamjenu za dodjelu titule Patrijarha svih Srba i 200 hiljada franaka. "Rusi nisu naši neprijatelji", rekao je mitropolit, već braća po vjeri i plemenu, oni nas vole, kao što i mi volimo njih... Sloveni samo iz saveza sa moćnom i rodnom Rusijom očekuju spas i slavu... Bez Rusa je provalija i svim ostalim Slovenima!

Da su Crnogorci dobili podršku od bratskog pravoslavnog ruskog naroda, V.V.Makušev (XIX vijek) svjedoči: 11 manjih sa 2 staleža u naseljenijim mjestima. Tada je trebalo otvoriti još tri škole; sada ima do 30 škola sa 2.000 učenika. Škole se izdržavaju od monaških prihoda i od iznosa dobijenih iz Rusije.

Kada je 1836. godine u Beogradu otvorena bogoslovska obrazovna ustanova „Teologija“, ovamo su poslata dva nastavnika diplomaca Moskovske bogoslovske akademije. Od 1840. godine uveden je običaj da se najbolji diplomci bogoslovije šalju u bogoslovske akademije Ruske pravoslavne crkve.

Godine 1920-1925, ruska monahinja Ekaterina (u svetu Evgenija Borisovna Efimovskaja, poreklom iz Moskve), došavši u Srbiju sa grupom monahinja iz manastira Lesne i postavši igumanija manastira Hopovo na Fruškoj Gori, bila je preporoditeljka Srpsko žensko monaštvo. Mnogi njeni učenici su kasnije bili igumanije manastira u Srbiji.

Godine 1923. protojerej Stefan Dimitrijević, u prošlosti najbliži pomoćnik i saradnik mitropolita srpskog Mihaila (1826-1898), predsednik Srpskog Crvenog krsta (osnovano 1876), u okviru misije Srba, Hrvata i Slovenaca , pružao je pomoć izgladnjelim Odeskim i Jekaterinoslavskim oblastima. Njegova fotografija je 6. januara 1924. objavljena u Krasnoj Nivi, na kojoj je zabeležen trenutak razgovora između oca protojereja i urednika Izvestija Ju. M. Steklova. Ovde je postavljena i beleška o delatnosti protojereja S. Dimitrijeviča i njegovoj misiji.

Dvadesetih, a zatim i tridesetih godina prošlog veka, kada su jedinstvo Ruske pravoslavne crkve ugrozili unutrašnji raskolnici, uglavnom „obnovitelji“, Srpska crkva je među prvima snažno podržala Patrijarha moskovskog i cele Rusije Tihona i osudila raskolnike. kao prekršioci svetih kanona.i otpadnici od čistote svetog Pravoslavlja.

Patrijarh srpski Varnava, diplomac Petrogradske bogoslovske akademije i postrig u Aleksandro-Nevskoj i Lavri, uvek je održavao prijateljske odnose sa Locum Tenens-om Patrijaršijskog prestola, mitropolitom moskovskim i kolomenskim Sergijem (Stragorodskim). Svojevremeno, u vezi sa antikanonskim delovanjem carigradskog prestola, usmerenim na potčinjavanje cele pravoslavne dijaspore, uključujući i ruske parohije u inostranstvu, patrijarh Varnava je u pismu mitropolitu Elevteriju (Bogojavlenskom) od 14. februara 1932. osudio ove, papističkih težnji Carigrada.

Teško, za rješavanje problema, pomalo komplicirano dobri odnosi dvije Crkve, postojalo je takozvano "Karlovačko pitanje".

Dobivši utočište u Kraljevini SHS, u novembru-decembru 1921. godine, u gradu Sremski Karlovci (otuda i „Karlovci”), grupa ruskih episkopa-emigranta formirala je Crkveni sabor, koji je osnovao „Sinod”. episkopa“ na čelu sa bivšim mitropolitom kijevskim Antonijem (Krapovicki, koji je samovoljno preuzeo titulu „vikara Najsvetijeg Patrijarha sve Rusije“. Od sada su „karlovci“ počeli da deluju u ime Ruske crkve da Iako su raskolnici u svom delovanju nailazili na podršku tadašnje kraljevske vlasti, Srpska crkva je ipak preuzela na sebe podvig posredovanja u pregovorima sa njima Locum Tenens-a Patrijaršijskog prestola. Ukoliko nije postignut željeni rezultat , onda su za to krivi raskolnici koji odbacuju mjere poduzete za smirivanje.

Poslije Drugog svjetskog rata, Sveta Crkva Svetog Pavla će održavati bratske odnose sa Ruskom Crkvom. Tako je na Pomesnom saboru Ruske pravoslavne crkve 1945. godine bila delegacija Srpske crkve na čelu sa zamenikom patrijarha mitropolitom skopskim Josifom.

U aprilu 1945. godine, delegacija Ruske pravoslavne crkve na čelu sa episkopom Kirovogradskim Sergijem (Larinom) nastanila se u Srpskoj pravoslavnoj crkvi. Iste godine ponovo je posetio Srpsku crkvu. Oktobra 1945. godine arhipastiri Srpske crkve udovoljili su želji pravoslavnih Zakarpataca Eparhije mukačevske da se vrate u krilo svoje matične Ruske Crkve, iz koje su nasilno otrgnuti pre više od 700 godina.

Godine 1946. postignut je sporazum o prenosu od strane Srpske crkve pravoslavne parohije u Češkoj pod jurisdikcijom Ruske crkve, a 1954. godine crkve, sveštenstvo i parohije dekanata Moskovske patrijaršije u Jugoslaviji, sa izuzetkom crkve Svete Trojice u Beogradu, prešli su u nadležnost Srpske. Crkva.

Na svečanostima posvećenim 500-godišnjici autokefalnosti Ruske Crkve, te na Konferenciji poglavara i predstavnika pomjesnih pravoslavnih crkava u Moskvi (jul 1948.), delegaciju Svete Crkve predvodio je patrijarh Gavrilo.

1956. Patrijarh Vikentij, koji je stigao u Sovjetski savez sa grupom poglavara Srpske crkve. I to u oktobru sljedeće godine Njegova Svetost Patrijarh Aleksije I, u pratnji episkopa Ruske Pravoslavne Crkve, boravio je u uzvratnoj poseti Svetosabljanskoj pravoslavnoj crkvi. Tokom boravka u Jugoslaviji, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije I posetio je beogradski Bogoslovski fakultet, na čijoj je svečanoj sednici objavljena odluka Saveta ovog fakulteta o dodeli zvanja počasnog doktora bogoslovije patrijarhu Aleksiju I. Dana 30. oktobra 1956. oba patrijarha su potpisala zajedničko saopštenje koje je odražavalo jedinstvo stavova obiju Crkava o pitanjima crkvene saradnje i borbe za mir.

Delegacija Srpske pravoslavne crkve, na čelu sa episkopom niškim Jovanom, prisustvovala je 1958. godine svečanosti povodom 40. godišnjice obnove Patrijaršije u Rusiji u Moskvi.

Njegova Svetost Patrijarh German, na poziv Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija I, posetio je Rusku Pravoslavnu Crkvu u oktobru 1961. godine. Tokom njegovog boravka u Moskvi, obavljeni su susreti i razgovori između oba patrijarha, koji su se odvijali u atmosferi bratske ljubavi i potpunog međusobnog razumevanja. Rezultat razgovora bilo je usvajanje saopštenja, u kojem je istaknuta želja Ruske i Srpske pravoslavne crkve da ojačaju bratske veze sa ostatkom pomjesnih pravoslavnih i heterodoksnih.

Crkve i udruženja, te promovirati mir u svijetu. Patrijarh German izabran je za počasnog člana Moskovske bogoslovske akademije.

U maju 1962. Patrijarh Aleksije I je bio u drugoj poseti Srpskoj pravoslavnoj crkvi. Patrijarsi su ponovo potpisali saopštenje o jačanju zajednice obiju sestarskih crkava i o potrebi da se ulože sve napore za uspostavljanje trajnog i pravednog mira na zemlji.

Na proslavi jubileja u Moskvi 1963. godine, povodom 50. godišnjice arhijerejske službe patrijarha Aleksija I, delegaciju Srpske pravoslavne crkve predvodio je i patrijarh srpski German.

U septembru 1965. godine, delegacija Srpske pravoslavne crkve, na čelu sa episkopom niškim Jovanom, posetila je Moskovsku patrijaršiju.

U leto 1968. godine, delegacija Srpske pravoslavne crkve na čelu sa patrijarhom Germanom učestvovala je u svečanom obeležavanju pedesetogodišnjice obnove Patrijaršije Ruske pravoslavne crkve.

Na proslavama izbora Pomjesnog sabora Ruske pravoslavne crkve i ustoličenja novog Patrijarha moskovskog i cijele Rusije Pimena u maju-junu 1971. godine, Srpsku pravoslavnu crkvu predstavljala je delegacija koju je predvodio mitropolit dobrobosanski Vladislav.

U vezi sa svojim stupanjem na moskovski Patrijaršijski tron, Njegova Svetost Patrijarh Pimen je, zajedno sa visokim delegatima Ruske Pravoslavne Crkve, u drugoj polovini oktobra 1972. godine posetio Srpsku Pravoslavnu Crkvu, kao i Grčku i Rumunsku Pravoslavnu Crkvu. „Prilikom obilaska Srpske, Grčke i Rumunske pravoslavne crkve“, saopštava JMP, „vođeni su razgovori između poglavara ovih crkava i poglavara Ruske pravoslavne crkve o pitanjima od interesa za bratske Lokalne crkve i koji se odnose na međupravoslavne i ekumenske probleme i na službu Crkava za dobro čovječanstva.”

U oktobru 1974. godine gosti Ruske pravoslavne crkve bili su delegati Srpske pravoslavne crkve na čelu sa patrijarhom Germanom. Tačno godinu dana kasnije (u oktobru 1975. godine) predstavnici srpskih bogoslovskih škola boravili su u Sovjetskom Savezu i upoznali se sa životom Bogoslovskih škola u Moskvi, Lenjingradu i Odesi.

U martu 1992. godine, Njegova Svetost Patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II sastao se u Fanaru (Istanbul) sa Njegova Svetost Patrijarh srpskog Pavla, kada su Predstojatelji četrnaest pomesnih pravoslavnih crkava potpisali Poruku, u kojoj su izneli svoje stavove o pitanjima koja zabrinjavaju i hrišćanski i nehrišćanski svet danas.

Višestruke međusobne posete poglavara Ruske i Srpske pravoslavne crkve, razmena mišljenja o najvažnijim crkvenim pitanjima, razmena prazničnih poruka Predstojatelja Crkava za Roždestvo Hristovo i Svetu Vaskrsu, bratske čestitke povodom naj važni crkveni događaji sestrinskih crkava, razmena crkvenih publikacija, obuka učenika u našim Bogoslovskim školama SPC, itd. – sve to svedoči da se tradicionalni živi bratski odnosi između dve Crkve ne prekidaju.

9. Učešće u ekumenskim i mirovnim pokretima

Srpska pravoslavna crkva održava bratske veze sa drugim autokefalnim pravoslavnim crkvama, kao i sa heterodoksnim konfesijama. Od 1965. godine aktivna je članica ekumenske organizacije - Svjetskog vijeća crkava. Na IV skupštini Svjetskog savjeta crkava, održanoj u Upsali od 4. do 19. jula 1968. godine, patrijarh Herman je jednoglasno izabran za jednog od predsjednika Svjetskog savjeta crkava. Početkom 1974. godine u Beču je otvoren Srpski pravoslavni centar u kome se nalaze kapela, biblioteka, čitaonica i klub. Postoji i socijalna služba, čiji konsultanti pružaju pomoć onima koji im se obrate.

Zajedno sa drugim pomesnim pravoslavnim crkvama i hrišćanskim udruženjima, Crkva Svetog Save učestvuje u borbi za uspostavljanje trajnog mira na zemlji.

Hodočašća

01 13. jun Tamara Zozulenko

pravoslavna Srbija

"Biti Srbin znači biti pravoslavac!" - ovako o sebi govore stanovnici ove balkanske zemlje, što potvrđuje i sam život. U to su se uverili ukrajinski hodočasnici obilazeći najpoznatije svetinje Srbije.

POGLED KROZ VEKOVE

Balkan je naseljen od davnina. Već 879. godine Srbi su primili pravoslavlje. Krajem XII veka. Srbija je oslobođena vlasti Vizantije i sredinom XIV veka. razvila se u veliku silu, pokrivajući gotovo cijeli jugozapadni dio Balkana.
Bilo je vremena kada je zemlja napredovala, utvrdivši se u njenoj vlasti (vladavina Stefana Dušana, 1346-1355). Srbi su bili porobljeni od Turaka, Bugara, Mađara itd. Ova zemlja je bila obilno zalivena krvlju njihovih predaka, ali je bogoljubivi narod uspeo da sačuva veru pravoslavnu do danas.

Po ulasku u Srbiju, prvi utisci hodočasnika bili su veoma prijatni: svuda čistoća i red, uređeni prostori. Zečevi skaču po poljima u cijelim leglima. Oseća se da ljudi vole svoju zemlju, da se sa pažnjom i brigom odnose prema životinjskom i biljnom svetu. Turizam je glavni izvor prihoda lokalnog stanovništva.

Kada se vozite kroz visokoplaninske kanjone (visine do 1300 m nadmorske visine), puni vam uši od pada pritiska. Često smo viđali stada ovaca kako pasu u planinama. Ukrajinci su u okviru hodočasničkog putovanja probali pečenaru (jagnjeće pečeno) - nacionalno jelo Srba.

SVETI SAVVA - NEBESKI POKROVNIK SRPSKOG NARODA

Glavni grad Srbije je Beograd, u kojem živi oko 2 miliona ljudi. Grad je uronjen u zelenilo drveća i grmlja, mnogo cvijeća. Impresivan moderan transport, posebno tramvaji.

U Beogradu su hodočasnici posetili Saborni hram u ime Arhangela Mihaila (XVI vek), a posetili su i Saborni hram u ime Svetog Save. Potonji se nalazi na mjestu spaljivanja moštiju ovog podvižnika od strane Turaka (njegova ruka je ostala neprolazna).

Katedrala se veličanstveno nadvija nad Beogradom, može se videti sa bilo kog mesta u gradu. Prihvata više od 10 hiljada ljudi; hor - 800 pjevača. Počeo je da se podiže 1894. godine i još nije dovršen: umešali su se ratovi, bezbožne vlasti i razne nemire.

Sveti Sava se smatra najvećom ličnošću u istoriji zemlje, osnivačem Srpske pravoslavne crkve. Rođen je 1175. godine, imao je plemićko porijeklo. Od malih nogu pokazivao je posebnu revnost za podvig, a sa 17 godina je tajno napustio svoj dom na Atosu kod jednog ruskog monaha.

Na Svetoj Gori se zamonašio sa imenom Savva. Živeo je prvo u ruskom manastiru Velikomučenika Pantelejmona, a potom u grčkom manastiru Vatoped. Svojom poniznošću i strogošću života, mladi monah je nadmašio mnoge atonske podvižnike. Vremenom se Savva vratio u Srbiju, propovedao pravoslavlje po celoj zemlji. Zahvaljujući njegovim naporima, u zemlji je zavladao mir. Godine 1219. postao je prvi arhiepiskop Srbije. I sada je veoma cenjen na Balkanu.

U prestonici, hodočasnici su posetili Kalemegdansku tvrđavu, gde su se divili lepoti Dunava. Nekada je ovde bila rimska kolonija, a sada se uzdižu dve crkve: u ime Paraskeve srpske (podvižnice XI veka) i Ružička crkva (1914). Potonji sadrži jedinstveni luster napravljen od čaura. To ukazuje da su se stanovnici često morali boriti, braneći svoju vjeru, ponekad i po cijenu vlastitog života.

Hodočasnici su pili vodu sa izvora Paraskeve srpske, stavljali sveće i molili se.

Nastavljajući putovanje kroz Beograd, videli smo višespratnice uništene u NATO bombardovanju 1999. godine. Ostale su bez restauracije, kao nemi spomenici tragedije srpskog naroda. Tada je avijacija bacila 15 tona granata sa osiromašenim uranijumom na tlo, što je odnijelo živote više od dvije hiljade ljudi...

SESTRA MARIJA

Srbi su gostoljubiv i druželjubiv narod koji poštuje svoju nacionalnu kulturu i pravoslavnu veru. U to su se hodočasnici uverili od prvih minuta svog boravka na tlu Srbije. Ljudi koji su stajali u hramovima iza svijećnjaka, čuvši ukrajinski govor, bili su vrlo pažljivi i s poštovanjem prema nama; I pored jezičke barijere, razumeli smo se.

Hodočasnici su prvu noć proveli u manastiru Ravanica (podignut 1375-1377). Manastir se nalazi na živopisnom mestu - u podnožju planine. Od obeležja bogosluženja - Srbi slave Boga na svom maternjem jeziku.

U ovom malom manastiru o nama je brinula srpska Marija. Uveče je više puta za nas odlazila do prodavnice, obraćala pažnju na sve, dogovarajući se za noćenje (grupa je bila 18 ljudi).

Marija nas je rano ujutru povela na put, dala nam sve što nam je bilo potrebno za doručak itd. Primila nas je tako srdačno i sa ljubavlju da je nismo mogli dugo zaboraviti. Prava sestra u Hristu!

KUĆE I HRAM

Manastir Studenica (XII vek) u narodu se naziva carska lavra. To potvrđuje i ljepota prirodnog krajolika. Brojni hodočasnici dolaze ovde da se poklone netruležnim moštima roditelja Save Srpskog - Svete Anastasije i Svetog Simeona Mirotočivog.

Osnivač manastira Žiče (XIII vek) je Stefan Prvovenčani, a graditelj Sveti Sava. Hram u čast Vaznesenja Gospodnjeg stvoren je na sliku Gornja soba Zion u Jerusalimu - odgovarajući jevanđeoski događaji su prikazani u prostoru ispod kupole.

U ovom manastiru su krunisani na tron samodržaci, rukopoloženje vladara, čuvane mošti svetitelja itd. Sada u manastiru živi 45 monahinja i to je najveći samostan Srbija.

Zemljište na kojem se nalazi manastir odlikuje se plodnošću, pa otuda i naziv: Zhicha - „bogat životom“.

U Srbiji živi više od 7 miliona ljudi, ima oko 4200 crkava i 140 manastira. Klaustri su mali, ali svaki ima svoju tradiciju.

Sada ova zemlja prolazi kroz teška vremena. Srbi u njoj nalaze podršku i utehu pravoslavne vere, smatrajući ga izvorom očuvanja svoje države.