Что такое просветление в буддизме. Просветленные в буддизме. Методы, ведущие к Просветлению

ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Живущие ныне люди, зачастую и по разным причинам утверждают, что Просветления невозможно достичь, в этой реальности дуального мира. Одни, из сомневающихся людей считают, что просветление не достигается, а его нужно заслужить, или получить. Заплатить деньги за посвящение и получить шанс просветлеть.
Другие считают, что просветление просто «случается» само по себе, за пределами методов и практик. Третьи заявляют, что все и так просветлены, от рождения и не к чему стремиться, нечего достигать. Многие убеждены, что просветление доступно лишь Буддам, которые приходят раз в тысячелетие, а то и реже, и простым смертным истины не видать...
Человек серьёзно подходит к понятию просветления, однако, серьезность эта состоит из иллюзорных мыслей и эмоций. Слово "просветление" рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, наше эго любит преподносить это именно так. А, это всего лишь наше естественное природное состояние ощущения единства с Высшим Я.
Это состояние цельности, состояние бытия "одно-в-едином", а значит, состояние покоя. В единстве с жизнью, в единстве с миром. То есть, в единстве личности, со своим глубочайшим "Я". Просветление это осознание, своей истинной сути, оно доступно для тех, кто абсолютно честен, с самим собой. Принятие себя безоговорочно, ведёт к концу чудовищной, рабской зависимости, и даёт невероятное освобождение, через принятие совершенства жизни, вот что означает просветлеть. Отличительная черта просветлённого человека, в стремлении жить во благо единого организма, во благо ближнего.

В восточных религиях буддизма, индуизма "просветленными” называют людей, которым удалось достичь этого странного состояния тотального счастья – просветления .
Некоторые просветление называют "высшим духовным развитием человека” или "единением с Богом”.

Увидеть просветленных проще, чем может казаться – они всегда светятся счастьем и радостью, а глаза так и сияют. Но вот только окружающие никак не могут понять причину "беспричинной” радости просветлённых и часто им задают вопросы вроде: "Признайся, что ты куришь? Где ты берёшь такую траву?".

Счастье "просто так" и есть маленькое просветление. Когда же это счастье "просто так" продолжается 24 часа в сутки да к тому же 7 дней в неделю – это уже просветление большое.
Если пробовать описать просветление в терминах современной психологии, тогда просветлением можно назвать состояние идеального психического здоровья.
В буддизме есть даже целая классификация просветления: маленькое просветление, просто просветление, полное просветление, оно же абсолютное просветление, или окончательное просветление.

Маленькое просветление называется "сатори” . Думаю, сатори было у многих жителей нашей планеты. Вот попробуйте вспомнить моменты в Вашей жизни, когда Вам было по настоящему хорошо, в душе был покой и гармония, все вокруг было чудесное и милое, ничто не раздражало, трава была зеленой, небо синим, девушки красивыми, а еда вкусной. Это и было сатори. Частенько сатори случается с детьми (с моментом взросления все реже и реже) и влюбленными. Так, искренняя влюбленность в девушку или парня уже есть маленьким просветлением – сатори. К сожалению, маленькое просветление – сатори является временным, оно заканчивается.
Большое просветление – это любовь, но не только в одного конкретного человека, а любовь к целому миру, ко всем людям.

Просто просветление называется "самадхи” . Самадхи – непрерывная медитация (или молитва).
Люди в самадхи непрерывно находятся в медитации (даже когда что-то делают), от которой получают бесконечную радость и наслаждение.

И наконец, абсолютное просветление называется "нирваной” (с санскрита "нирвана” переводится как угасание, растворение). В отличие от самадхи в нирване медитирующего уже нет, есть только Бог, во всём Бог, а человек в нирване растворяет свою личность в безграничной Божьей Любви. Это и есть абсолютное окончательное просветление.

Давайте, вместе рассмотрим, происходящее в нашей жизни с нами сейчас. Что мы наблюдаем в своей жизни? Где находится наше сознание сейчас, на пути к просветлению?

В данной точке, нашей реальности жизни, волна эволюции сознания человечества, подошла к перекрёстку дороги на пути своего развития. Происходящее на физическом плане, отображает глубокие внутренние процессы трансформации нашего сознания и всей Вселенной. Развитие человека подошло к перекрёстку дорог, на котором каждому предстоит сделать выбор и совершить поворот, как минимум, на девяносто градусов. Развилка на дороге эволюции, стала нам заметна в конце прошлого века, в результате чего, началась массовая эволюция сознания, рассвет сознания человечества.

Первая волна просветления нахлынула в период 1985 года. Вторая волна накатила к 2000 году. Третья волна омывала нас с 2008 по 2011 год. Сейчас в 2012 году, нас накрывает четвёртой энергетической волной преобразования. За четвёртой волной, последует пятая. На протяжении около 25 лет, мы с вами, являемся участниками квантового скачка сознания и посему, легко можем произвести подведение итогов, ибо всё на нашей памяти.

Что происходит с нами, на протяжении последних лет жизни ?

Человечество осознано избрало путь просветления сознания, мы участники величайших событий. Живущие ныне люди, находятся на передовой, происходящего эксперимента преображения Вселенной. Этот процесс заметен особо, когда смотришь на него глазами личного опыта, полученного в указанный период. Какой опыт обретён нами?

Первая волна квантового скачка сознания, пришла на планету Земля, в виде энергии разрушения старых парадигм, расшатывания устоев, твёрдых, незыблемых убеждений. На физическом плане, это проявилось, как разнообразные формы передела мира, в виде развала СССР и стран социалистического лагеря, ослабления противостояния запада с востоком, демократии с диктаторством, капиталистической формы правления с социалистической.
Началось массовое прекращения колониальных форм правления, разрушения одновластия. В этот период появилось множество учений, типа Нью Эйдж и им подобным направлениям, стали популярны учителя по подобию Ошо. Человечество замерло в шоке от вскрываемой истины и начало пробуждаться от вековой спячки, всеми фибрами души, потянулось к возрождению духовных ценностей. Весь мир, ярко разделился на два полюса, новой и старой энергии. Повсеместно началось осознания своей реальности и своего места в ней.
Перед человеком встал вопрос, Кто Я? Зачем Я здесь?

Вторая волна энергии, принесла с собой множество даров и активировала механизм просветления человека на уровне ума, а точнее разума. Именно, вторая волна пришедшей энергии смогла пробудить нас, просветить наш ум, помогла многим, узреть совершенство жизни в простоте. Мы осознали, совершенство реально, оно доступно здесь и сейчас. Совершенство перестало означать идеальность, оно стало зримым в простоте, в цветение лилий, в нежности фиалок.
Человек осознал, совершенство, в улыбке на лице и радости жизни, буйстве природы, мы поняли, совершенство во всём. Совершенство жизни, выраженное красотой, любовью, творчеством, радостью, внутренним покоем. Это совершенство, возникает за пределами ума, но просветлённый ум, в состоянии наблюдать и осознавать. Жизнь уже целостна, полна и совершенна, это у нас уже есть, надлежит только отследить и осознать.
С просветлением на уровне ума, у нас массово и повсеместно, начали открываться способности к исцелению, ясновидению, яснознанию. На земле появилось множество челенеров, проводников энергий тонкого мира, соединяющих собой физический мир, с миром многомерным. Появились новые веяния, направления, учения, учителя. Многие устремились к познанию самого себя и своих способностей, некоторым из нас, даже показалось, что они познали истину и могут обучить других.
Стремление к обучению и учить, способствовало образованию групп и сообществ по интересам и по подобию вибраций. Это ещё больше разделило мир на наших и ваших, на старое и новое, сочувствующих и отрицающих, одобряющих и осуждающих. Сильные личности людей устремились к обретению правды, истины, к развитию способностей, к самопознанию. Слабые личности приступили к поиску повыдырей, знающих как надо, и имеющих авторитет. И первые, и вторые, неминуемо подойдут к апогею просветления на уровне ума.
Апогеем просветления ума, является осознание того, что любые мысли, даже самые светлые, самые совершенные и истинные, являются иллюзией восприятия конкретного человека, ведущие его к обретению опыта, познания своей творческой силы творения. Мысль иллюзорна изначально, ибо она способна только отобразить истину. Ум не является истиной, он инструмент отображения, как луна не является источником света, она отображает солнечный свет и потому светится. Ум отображает волны энергии в виде мыслей и переводит их в форму слова и действия.
Любое отображение отделено от источника, оно лишь голограмма, а значит не реально и переходящее. Просветлённый умом понимает, что истиной является только любовь, которую выражает всяк по своему. Он понимает природу любви вселенской. Любовь стремится стать для нас тем, что избранно творцом человеком. То есть, о чём бы я не думал, энергия любви направляется туда и жизнь образует выбранную форму и подтверждает мне мою истину. В этом истина и совершенство жизни и это не означает, что я познал что то. Ты можешь быть человек, кем угодно и это станет твоей истиной. В данный момент, вторая волна просветления сделала своё дело, человеческое коллективное сознание достигло необходимого количества пробудившихся людей. Волна пробуждения ума схлынула и прямо сейчас накатывает третья энергетическая волна.

Третья волна эволюции несёт в себе просветление на уровне сердца и чувствования. В начале, человек осознал, кто он есть на самом деле, понял своё предназначение и принял ответственность за свою реальность. Теперь, нам надлежит, принять истину о совершенстве жизни и себе самом, буквально прочувствовать. Сегодня отпала нужда убеждать, доказывать, призывать изменять и изменяться. Появилось внутреннее принятие и позволение быть, ибо всё совершенно и имеет право быть, коль оно существует.
Для каждого человека, настал период не рассуждать, а быть, не только знать, а стать, тем, кем он себя осознаёт. То есть, принять жизнь такой, как она сотворена им и распознать в ней, совершенство. Не осуждать, не стремится изменить то, что уже сотворено. Принять совершенство происходящего и обрести уникальный опыт, использовать дарованные жизнью возможности к эволюции. Настало время перейти от дискуссий к становлению. Не говорить о своей истине, а быть ею, не повторять истину авторитетов, а стать авторитетным. Заявлять о своей истине и быть ею во всём, быть указателем пути и маяком.
Первопроходцы духа, первыми почувствовали поворот в витке эволюции сознания и остановились в своей прежней деятельности, для ассимиляции опыта. Повсеместно, на этом этапе, многие отходят от общественной жизни в жизнь семьи, группы, идёт объединение по духовному родству и душевному подобию. Вибрирующие любовью уже не могут находиться в энергиях разделения, борьбы, сопротивления и ищут подобные себе энергии единства и сотрудничества во благо всего. Свет от прозревших людей исходит так явно, что это стало явно заметно и понятно без слов.

Четвёртая волна пришла к нам в 2012 году, она должна привнести энергию духа на клеточный уровень. То есть, в начале пути просветления, разрушена старая парадигма сознания, освобождено место, для строительства нового. За тем, идёт осознание умом своего происхождения и формируется модель идеи, о себе истинном. После чего, мы уже не только знаем о своей божественности, но и чувствуем себя со-творцом реальности жизни.
Нам предстоит матерелизовать все свои мысли (мужское начало) и чувства (женское начало), на клеточном физическом уровне (сыновье - дочеринское начало). Мужское начало (информация) входит и соединяется с женским (чувствование) и у них рождается новая материальная жизнь (дитя). Неминуемо, каждая клеточка завибрирует тем, что осознанно человеком, плюс принято им, как индивидуумом, так и коллективно и мы будем наблюдать матерелизацию своего внутреннего, в наружной жизни.
Произойдёт рождение из внутри нашего индивидуального мира, в матерелизованную наружную коллективную форму жизни. Приходящая энергия духа многомерна, в ней имеется энергия разного качества, то есть, найдётся энергия для любого выбора человека. Уникальность происходящего состоит в том, что на земле проявляется сразу одномоментно разная по качеству энергетика духа, что позволит каждому получить то, что он желает и при этом, мы не будем зависеть от выбора других.
Кем, сегодня избрано единство, любовь, жизнь во благо единого организма у того завтра, каждая клеточка, завибрирует гармонией единства и любви. Такой человек, обретёт единство с миром и любовь и будет наблюдать вокруг себя, только энергии данного качества. Другого несоответствующего ему, в его реальности, просто не проявится, хотя существовать на земле будет разное и многое. Человек, ставший любовью осознает, что нет ничего важного в этой реальности, кроме любви наполняющей её и позволяющей обрести опыт жизни. Человек, обладающий любовью, более ни в чём не будет нуждаться. Человек становится Творцом и перед ним встаёт вопрос – Ты Творец, что дальше?

Когда нам ожидать пятую волну приходящих энергий?
Логически вычислить не сложно, хотя твёрдой даты в природе не существует, всё будет зависеть от нашей внутренней составляющей, от нашей расслабленности, доверия и принятия, грядущего замысла Бога о человеке. И все же, коль мы сегодня, в точке настоящего момента, занимаемся ассимиляцией нашего опыта, можно говорить уверенно, о уже произошедшем и предполагать будущее. Первая волна эволюции сознания, посредством разрушительных сил энергии, длилась пятнадцать земных лет, примерно с 1985 года по 2000 год.
Задача человека, в этот период пересмотреть то, чему уже научен другими, посмотреть на жизнь под другим углом зрения, расширить взгляд и изменить восприятие наблюдаемого. Вторая волна, энергии наблюдательной, осознающей, равновесной, длилась с 2001 года, по 2008 год, то есть уже семь лет. Задача в этот период, научится управлять мыслительным процессом, и просветлеть на уровне ума. Третья волна энергии созидающей, проистекала с 2009 по 2011 год, то есть около трёх лет.
В это время, перед человеком возникла потребность, обучится управлению своих эмоций и просветлеть на уровне чувств. Четвёртая волна просветления омоет нас в 2012 и 2013 годах, будет длиться около одного года. Наша задача научиться творить реальность, посредством соединения осознанных мыслей и чувств, соединить дух с материей, через душу и просветлеть на клеточном уровне и стать творцом. На лицо, присутствие ускорения времени и скорости энергий. Значит, пятая волна энергий вознесения, массово станет всем доступна, начиная с 2014 года. Задача человека, поднять свои вибрации и совершить квантовый скачок сознания, на следующий уровень эволюции.
У каждого будет свой срок и своё время, никто не будет лишён, всем дано будет, по соответствию его. Россия и её люди, особо ярко испытали и испытывают сейчас на себе, все периоды скачка сознания, что говорит о нахождении нас в первых рядах происходящих событий. Что говорит о возложенной на нас миссии и взятой нами ответственности. Никто не сможет отсидеться или отмахнутся, хотя многим хочется, ибо состояние жертвы нам привычней.

1. Кто такие просветленные люди ?

Некоторые из них мужчины и некоторые женщины. Вы можете найти их в монастыре или пригородном доме, в лесу или в небольшом провинциальном городе. Это правда, что их не много, но всё таки намного больше, чем обычно думают люди. Это не из за того,что просветление является сложным. Печальная истина состоит в том, что большинство людей не хочет побеспокоиться, чтобы вытянуть себя из болота невежества и страсти.

2. Сначала вы не заметите просветлённого человеком в толпе, потому что он довольно тихий и скромный. Но когда что-то в ситуации начинает накалятся, только тогда он выделяется. Когда все остальные будут ощущать ярость, он будет полон любви. Когда другие будут в смятении из-за какого-то кризиса, он будет так же спокоен, как он был раньше. В сумасшедшей борьбе, когда каждый будет хотеть получить как можно больше, он будет стоять один в углу с выражением сдержанности на лице. Он идет плавно по жесткой поверхности, он устойчив среди потрясений. Он не хочет подчеркивать свое различие, он просто свободен от желаний, что сделало его полностью самодостаточным. И хотя другие не могут вывести его из себя, его спокойное присутствие трогает всех. Его нежные, обоснованные слова объединияют враждующих и сближают даже ближе друг к другу тех, которые уже объединены. Скорбящие, испуганные и встревоженные чувствуют себя лучше после того, как они поговорили с ним. Дикие животные чувствуют доброту в душе просветлённого и не бояться его.Даже место, где он живет, будь то деревня, лес, холм или долина, кажется более красивым, потому что он там.

3. Он не всегда выражает своё мнение или отстаивает свою точку зрения, на самом деле кажется, что у него нет какого-то мнения, поэтому люди часто принимают его за дурака. Когда он не расстраивается, не мстит или не злоупотребляет или не насмехается, люди думают, что, должно быть, что-то с ним случилось. Но ему всё равно, что они думают. Он кажется немым, но это просто потому, что он предпочитает хранить молчание. Он действует так, будто он был слеп, но на самом деле он видит все, что происходит на самом деле. Люди думают, что он слаб, но на самом деле он очень сильный. Несмотря на обманчивый внешний вид, он острый, как лезвие бритва.

4. Его лицо всегда сияет и спокойно, потому что он никогда не беспокоится о том, что произошло вчера, и что может случиться завтра. Его осанка и движения изящны и достойны, потому что он имеет естественную осознанность всего, что он делает. Его голос приятно слышать и его слова учтивы, четкие и по существу. Он прекрасен таким образом, который не имеет ничего общего с внешностью и красноречием, но происходит от его собственной внутренней благости.

5. Он может иметь свой дом, но если он сгорел, завтра он переедет в другое место и ему будет столь же удобно. Он чувствует себя дома в любом месте. Тем, кто пытаются сами сократить количество собственных вещей, всегда кажется, что их все ещё слишком много. Неважно, сколько дается просветлённому, ему всегда кажется вполне достаточно. Естественно, что он также стремится удовлетворить свои жизненные потребности, как и все остальные, но он берет только то, что ему действительно нужно, а его потребности очень малы. Его жизнь незагромождена и проста, и он удовлетворен тем, что идет своим путем. Лучшее питание для него - радость, лучший напиток –истина, лучший дом- осознание.

6. Обыкновенные люди так же шумны, как звон ручьев, а просветлённые тихие, как океанские глубины. Он любит тишину и он говорит похвалу тишине. Но это не значит, что он никогда не открывает рот. Он никогда не проповедует и он не вмешивается в споры или дискуссии.

Расправь крылья, Возлюбленный мой, и в небо лети! Ты свободен в своем бесконечно прекрасном пути! Как красиво играют краски восхода на крыльях твоих. Даже ветер Вселенной, очарованный танцем, затих... Сколько света, любимый... Сколько света твоя изливает Душа! И в звёздных пространствах парю пробужденная я... Мы творим эту жизнь, играя... из состоянья Любви... Возьми мою руку, Любимый, и к небесам воспари...

Призывая Богиню, будьте готовы к неожиданным трансформациям. Если вы обратились к Ней, значит, час силы пробил. Она придёт. И будет лишать вас всего, за что вы цепляетесь, всего, что мешает вашему духовному восхождению, всего, что не является вашей истиной... Приготовьтесь умереть. Похоронить свою прежнюю жизнь и прежнюю себя. Возможно, вам придется предложить на Алтарь Богини не только ваше Эго, но и ваши отношения. Принесите эту жертву. И вы приобретёте...

С человеческого уровня восприятия многие вещи видятся нам не такими, какими они являются в сути своей. Шакти преподнесет вам этот урок. Вы больно ударитесь о зеркала и увидите всю правду о собственном несовершенстве. О собственных иллюзиях. В которых пребывали до этого... Зачем вам жить в ложном мире? Позвольте Богине развеять иллюзии и наградить вас мудрым виденьем... Если до встречи с Ней, вы шли не по своем пути, хоть он и являлся для вас простым и удобным, Она будет вытягивать вас на вашу истинную дорогу. На то место, где вы должны быть.

Приготовьтесь к трансформациям. Богиня обличит вам вашу тьму, чтобы воссиял свет. Она будет вычищать из вашего сердца все обиды и злобу, чтобы там распустился цветок милосердия. Она лишит вас всех ожиданий об идеальном мужчине, чтобы вы научились принять его таким, каков он есть, а не каковы ваши представления... Она вернет вам отношения или вы вступите в новый союз, но совершенно иного качества. Теперь это будет союз не слабости, а Силы.

Погрузившись на самое дно своей боли, вы очиститесь, преобразитесь, и вернетесь совершенно иной. Вы начнете видеть вещи без искажений. Вы научитесь прощать и быть терпеливой. Вы познаете мудрость. Вы станете собой. В вас пробудится Богиня...

© Мария Маниша - Атмосферная поэзия
Файл для скачивания

1. ПРОСВЕТЛЕНИЕ

Насколько я понимаю буддизм, он сосредоточивает основное внимание на просветлении, которого достиг Будда. "Будда" означает "просветленный". Просветление еще называют также "бодхи". "Будда" и "бодхи" происходят от одного и того же корня "будх", что означает "будить" или "осознать что-либо". "Будда" - это пробужденный от сна относительной, условной жизни. То, чему он учит, есть "бодхи", "просветление", или "самбодхи", иными словами, - "совершенное просветление, не знающее себе равного".

Доктрина Будды основана на его просветлении. Она ставит себе целью помочь каждому из нас достичь этого просветления, так как буддизм не есть нечто, находящееся вне нас и не относящееся к нам лично. Будда был последовательным "индивидуалистом" и настоятельно требовал от своих последователей, чтобы они ценили свой собственный опыт, а не просто полагались на авторитет более высокоразвитой личности. От них требовалась самостоятельность, во имя их же собственного освобождения.

В Дхаммападе мы читаем:

Ведь на деле мы сами совершаем зло, сами приносим себе страдания. Сами оставляем зло, сами очищаемся. Чистота и порочность принадлежат нам самим. Никто никого не очищает.

Все это можно счесть за ярко выраженный индивидуализм, но, в конце концов, когда мы голодны, мы сами должны достать пищу, которая находится у нас во рту. Мы не можем доверить это ни Богу, ни черту. Просветление нужно испытать лично. Буддизм поэтому не есть учение, основанное на личном опыте просветления Будды, который ученикам предлагается проглотить как горькую пилюлю, не дав им ее распробовать и составить своего собственного представления о ее вкусе. По этой причине, чтобы понять буддизм, мы должны, прежде всего, выяснить, что такое совершенное просветление.

Давайте сначала поинтересуемся, как сам Будда достиг просветления.

Подобно всем другим индийским святым или философам, он заботился прежде всего о том, чтобы освободиться от оков жизни и смерти или бремени существования. Поскольку наше существование условно, оно всегда привязывает нас к чему-нибудь, а привязанность порождает страдание. Таково положение вещей, при котором мы все живем. И в каждом из нас, кто хоть сколько-нибудь размышляет над жизнью, живет нечто, что постоянно побуждает нас к попыткам превзойти все эти ограничения.

Мы жаждем бессмертия, вечной жизни и абсолютной свободы. Будда был особенно чувствительным в этом отношении. Он во что бы то ни стало хотел освободиться от оков существования.

Это желание или стремление носит чисто человеческий характер и является следствием того, что мы в состоянии размышлять над нашим собственным положением, что мы можем осознать окружающие условия, как внешние, так и внутренние, а также отделить себя от жизни, которой мы живем. Это стремление, выражаясь языком метафизики, представляет собою попытку познать конечное значение реальности. Эта попытка принимает форму следующих вопросов. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Каков смысл жизни? Откуда мы пришли и куда мы уйдем? Что такое это "я", которое задает все эти вопросы? Существует ли какая-нибудь внешняя сила, управляющая Вселенной ради своей забавы и т. п.

Все эти вопросы, таким образом, могут быть сведены к одному: что такое реальность?

Философы и так называемые религиозные люди по-разному подходят к этому основному вопросу. А буддисты, и, в особенности дзэн-буддисты, имеют свою особую точку зрения, которая отличается от тех и других.

Как философы, так и религиозные люди, в большинстве своем пытаются решить эту проблему так, как она им представляется, то есть объективно. Они берут вопрос в том виде, как его задают, и пытаются на него тем или иным образом ответить.

Что же касается буддистов, то они стремятся докопаться до источника, в котором возникает эта проблема, и посмотреть, как она вообще возникает. Когда они встречаются с вопросом "Что такое реальность?", то вместо того, чтобы принять вопрос как таковой, они идут к тому, кто задает этот вопрос. Поэтому вопрос этот теряет свой абстрактный характер. На арене появляется личность, живая личность. Она преисполнена жизни, и не менее жизненный также и вопрос, который перестает быть абстрактным и безличным, так как самым непосредственным образом касается того, кто его задает.

Когда ученик спрашивает: "Что такое природа Будды или реальность?" учитель, отвечая вопросом на вопрос, спрашивает: "Кто ты?" или "Откуда у тебя появился этот вопрос?" Иногда учитель может назвать имя ученика, и когда тот ответит "да", учитель, помолчав немного, спросит: "Понимаешь?" Монах может признаться, что ничего не понимает, и тогда учитель назовет его "никудышным парнем".

Буддизм считает, что вопрос никогда не следует отделять от того, кто его задает. Покуда такое разделение будет существовать, вопрошающий не сможет прийти к правильному ответу. Каким образом и когда вообще возникает вопрос? И как только вопрошающему могло прийти в голову задать этот вопрос? Вопрос вообще возникает только тогда, когда вопрошающий отделяет себя от реальности. Он стоит в стороне и задает вопрос: "Что это такое?" Только мы, люди, имеем эту привилегию. Животные лишены ее. У них вообще нет вопросов. Они ни счастливы, ни несчастны. Они просто принимают вещи в том виде, как они перед ними предстают.

Но с человеком дело обстоит совершенно иначе. Мы знаем, как поставить себя вне реальности и размышлять над ней, задавая всякого рода вопросы. Поступая так, мы мучаем себя, а иногда даже находим в этом своего рода развлечение. Однако, когда перед нами встает вопрос жизненной важности, мы ощущаем всю его серьезность.

Поистине, мы имеем привилегию мучиться, и потому, должно быть, имеем также привилегию испытать счастье. У животных же не может быть ничего подобного.

Один монах спросил Нансэна: "Говорят, что все Будды прошлого, настоящего и будущего не знают "того-то", тогда почему кошка и бык знают? Возможно ли это?"

Учитель сказал: "Перед тем, как прийти в Звериный парк, Будда знал кое-что из "того". Монах спросил: "А разве животные могут знать "это". "Как ты только мог их в этом заподозрить?" - ответил Нансэн.

Смысл сказанного: что бы мы ни имели в виду под "этим", "оно" исчезает, как только мы начинаем спрашивать о "нем", как будто "оно" представляет собою нечто, что следует искать вне нас самих. Каждый из нас живет в "нем", и когда мы отделяем себя от "него", спрашивая о нем, мы приходим, в конечном итоге, к тому, что покидаем себя и теряемся.

Это напоминает басню о сороконожке, которая потеряла способность двигаться из-за того, что стала размышлять о том, как она это делает, не путаясь при наличии такого большого количества ног, которые нужно поочередно включать в работу. Наша беда состоит в том, что мы отделяем вопрос от вопрошающего. Однако такое отделение вопроса от вопрошающего является совершенно естественным для человеческого существа. Так уж мы с вами устроены, что везде и всегда нам приходится задавать вопросы. Но в то же самое время эти поставленные вопросы являются причиной самых неприятных ситуаций, в которые мы часто попадаем.

Буддист считает, что такое разделение никогда не приведет нас к решению. Оно необходимо для того, чтобы задавать вопрос, но не может явиться ключом к его разгадке. Скорее наоборот - оно уводит нас еще дальше от нее.

Решить вопрос - означает быть единым с ним. Когда такое единство в самом глубоком смысле имеет место, оно само дает нам ответ, причем вопрошающему в этом случае нет никакой нужды пытаться решить этот вопрос. Он решается сам собой. Именно таким образом буддист подходит к решению проблемы "что такое реальность".

Это означает, что когда вопрошающий перестает отделять себя от вопроса и сливается с ним, он возвращается к первоисточнику.

Другими словами, возвращаясь к началу начал, где отсутствует разделение на субъект и объект, во время, предшествующее разделению, когда мир еще не был сотворен в виде реального опыта, а не в виде логического доказательства, он получает ответ на поставленный вопрос.

Услышав все это, читатель может спросить: "Когда вы говорите о времени, предшествующем разделению на субъект и объект, то есть до того, как Бог сотворил мир, это ведь означает, что мы еще не были рождены и вообще не могли задавать тогда вопросы. В этом случае не может быть и речи о каком-либо вопросе, а также и о каком-либо ответе. Более того, само просветление теряет всякий смысл, так как все в этом случае сводится к абсолютной пустоте, в которой нет еще ни Бога, ни творения, ни нас и, следовательно, никаких вопросов. Такое решение - не решение, а уничтожение".

Все дело в том, что я постоянно и упорно отсылаю читателя в ложном направлении, сбивая его с толку и толкая в кромешную тьму, от которой я его и пытаюсь при этом спасти. Читатель как бы подготавливается к своим собственным похоронам. Все, к чему я стремлюсь, - это совершенно отучить его от всякого рода вопросов, споров и рассуждений, сделав его, таким образом, совершенно свободным - свободным от всякого рода аналитических дискуссий. Это возможно лишь тогда, когда вопрошающий отождествляет себя с вопросом, или когда все существо наше превращается в огромный вопросительный знак, объединяющий начало и конец мира. А это - вопрос опыта, а не рассуждения. Будде удалось достичь этого состояния лишь после шести лет глубоких размышлений и строгого аскетизма. По ходу изложения предмета вам станет это еще яснее.

Так или иначе, буддисты уделяют основное внимание просветлению, считая, что лишь оно одно может дать ключ к решению всех проблем.

Но покуда будут иметь место те или иные формы умственного отделения вопрошающего от вопроса, ответа на последний нечего ожидать, так как любой так называемый "ответ" вовсе не является ответом в подлинном смысле, а лишь в относительном, рациональном, логическом смысле. Такой ответ иллюзорен. Получить истинный ответ, который затрагивает или, скорее, ставит на карту все наше существование, - далеко не легкая задача.

Отделение субъекта от объекта порождает вопрос, а интеллект ответить на него не в состоянии, потому что природа умственного ответа такова, что за ним всегда неизбежно следует целая серия других вопросов и конечного ответа мы так и не получаем. Кроме того, умственное решение - если оно только возможно - всегда остается только умственным и никогда не затрагивает само наше существо. Интеллект - это периферийный работник, бросающийся из одной крайности в другую.

Что касается вопроса о реальности, то мы можем сказать, что в некотором смысле мы уже имеем на него ответ еще до того, как мы его задаем, но на интеллектуальном плане это понять невозможно. Такое понимание возможно только за его пределами.

В связи с тем, что вопрос и отделение субъекта от объекта неразрывно связаны друг с другом, постановка вопроса в действительности означает, что реальность желает познать себя, а для того, чтобы это сделать, она сочла необходимым разделить себя на вопрошающего и вопрос. В таком случае ответ следует искать в самой реальности до того, как вышеупомянутое разделение имело место. Это означает, что ответ возможен тогда, когда вопрошающий и вопрос еще представляют собою одно целое. Вопрос возник после разделения. До него не было никакого вопроса. Поэтому, когда мы отправляемся туда, где нет вопроса, то там нет, естественно, и никакого ответа.

И в этой-то обители, где нет ни вопросов, ни ответов, мы и найдем конечный "ответ". Вот почему философ дзэн-буддизма говорит, что ответ уже дан до того, как задается вопрос.

Учителя дзэна спросят: "Что такое Бог?", и он ответит: "А вы кто такой?" Или: "Может ли Христос спасти меня?" - "Вы еще не спасены?" - "Будда действительно просветленный? И что такое просветление?" - "Вы просветления еще не достигли". - "Какую весть принес Бодхидхарма из Индии?" - "Где вы находитесь в данный момент?"

Один сановник древнего Китая, интересовавшийся дзэном, спросил однажды учителя дзэна: "Как достать гуся из кувшина, сидя в котором он вырос настолько, что уже не может пролезть через горлышко, не причинив при этом вреда гусю и не разбивая кувшина?" Учитель назвал сановника по имени, и тот ответил: "Да, учитель". Затем учитель сразу же сказал: "Ну вот, гусь на свободе".

Дело в том, что ответ неотделим от вопроса, так как вопрос в то же время является и ответом. Но мы должны помнить, однако, что если нет вопроса, то не следует ожидать и ответа.

Дзесю однажды спросил Нансэна: "Что такое дао?" (в этом случае "дао" можно перевести словом "реальность"). "Дао - это твой обычный ум", - ответил Нансэн. ("Обычный ум" по-китайски - "пинь-чань синь". "Пиньчань" означает "обычный", "обыкновенный", "повседневный", а синь - "ум", "сердце", "мысль" или "сознание". Таким образом, все сочетание может быть переведено как "состояние ума, в котором человек обычно пребывает".) Ученые, изучающие буддизм, могут охарактеризовать это состояние как "состояние естественности" или "реальности как она есть". Когда монах спросил учителя о том, что такое "наш обычный ум или сознание", учитель ответил: "Я ем, когда голоден, и пью, когда испытываю жажду". Это своего рода инстинктивная бессознательная жизнь, лишенная умственного расчета и оценки. Если мы, однако, на этом остановимся, то зачеркнем высокоразвитое человеческое сознание. В действительности же "обычный ум" означает наличие сознания и бессознательного одновременно.

"Нуждается ли он в особой дисциплине?" - продолжал монах. ("Цей-сян" по-китайски буквально означает "направленность к чему-либо", "намеренное устремление". Такой перевод может показаться слишком современным, но идею он передает правильно.)

"Нет. Когда мы пытаемся направить свое сознание на что-либо, мы поворачиваемся спиной к нему (дао)", - ответил учитель. "Если это так, то как узнать дао?" - "Дао не принадлежит к знанию, а также не принадлежит к незнанию. Знать - значит заблуждаться, а не знать - быть безразличным (у-ти, авьякрита). Когда ты поистине достигнешь дао, ты обнаружишь, что оно походит на великую пустоту, которая расширяется беспредельно, не оставляя места для добра и зла".

Дао - это совершенное просветление, и все, что мы можем сказать о дао, в равной мере относится и к просветлению. Когда вы направляете на него внимание (то есть когда задаете вопрос о нем), то там, где вы его ищете, его уже нет. Но, с другой стороны, если вы не будете искать его, сознательно направляя свое внимание на то, чтобы его распознать, вы никогда не ухватите его сути. Дао выходит за пределы логического понимания и сферы деятельности интеллекта. Все это означает, что если вы будете ограничены последними, то никогда не достигнете просветления.

Я бы назвал это логикой просветления. Именно тогда, когда эта "логика" понята, мы можем более разумно подойти к вопросу о просветлении, которого некогда достиг Будда и с которого начинается весь буддизм со всем его дальнейшим развитием не только в Индии, но и в Китае.

Именно по этой причине Будде никак не удавалось решить стоящую перед ним проблему, пока он ограничивался уровнем антитезного мышления, на котором вопрошающий отделяет себя от вопроса. Это означает что перед ним вставали все новые и новые вопросы, требующие удовлетворительного ответа. История Будды является типичным примером того, через что проходит человек, ищущий истину.

Поиски истины мы обыкновенно начинаем с изучения философии, так как раскрытие наших мыслительных способностей идет параллельно нашим размышлениям о реальности. Мы изучаем сначала историю человеческой мысли и узнаем, что говорили древние мудрецы относительно этой проблемы, которая их также очень сильно волновала. Будда тоже начал с этого, и первое, что он сделал, когда оставил дом и светскую жизнь, это отправился в лес, где можно было встретиться с лучшими учеными людьми того времени. Однако этим он не был удовлетворен. Философия по своей природе не в состоянии отправить нас туда, где вопрос еще не задан. Такая задача ей не под силу; так как она имеет свои определенные пределы. Она может дать нам только очень смутное и поверхностное представление о самой реальности, причем, возможно, что чем ближе мы будем подходить к ней, тем туманнее она будет становиться. Это напоминает танталовы муки. Вполне естественно поэтому, что Будда в конце концов должен был оставить своих учителей.

Затем он предается аскетизму. Большинство из нас почему-то думает, что подчинением себе плоти мы очищаем ум, превращая его в инструмент, способный видеть реальное в истинном свете. Но в случае такого самоистязания наше "я", вопрошающий, превращается в своего рода врага, которого нужно сокрушать. Этот враг постоянно предстает перед вопрошающим, и никакая отчаянная борьба в этой смертельной битве не в состоянии обеспечить победы над ним, так как "я" или вопрошающий жив, он породит нового врага и будет вынужден также бороться и с ним.

Кроме того, убить врага - не означает спасти себя или получить ответ на вопрос. "Я" живет только тогда, когда существует "не я", которое и является врагом, порожденным "я". Вопрошающий всегда остается вопрошающим или творцом вопроса.

В аскетизме вопрошающий - это "я". Далее этому "я" противопоставляется то, что не есть "я", то есть враг, и этого врага человек во что бы то ни стало старается победить. Но враг этот не может быть побежден, покуда существует "я". Это "я" никогда не останется наедине с собою: оно всегда стремится найти что-либо, в противовес чему оно могло себя утвердить в доказательство своей силы и первостепенной важности. Оно теряет свое лицо при отсутствии других "я", в сравнении с которыми оно должно показать себя. Аскетизм - это своего рода гордость или самоутверждение. Аскетизм и нравственное очищение никогда не могут идти за пределы "я", а если мы не пойдем за его пределы, мы не будем иметь ни малейшего шанса найти решение той проблемы, с которой начались поиски истины. "Я" должно быть совершенно остановлено и лишено всего того, что о нем хоть как-то напоминает. Я имею в виду отсутствие противопоставления "я" и "не я".

Будда дошел до этого самым практическим образом. Однажды он попробовал подняться с места, на котором сидел, и не смог этого сделать, потому что из-за недостатка нормального питания он очень ослаб, пытаясь принимать минимальное количество пищи с целью подчинить себе тело настолько, чтобы оно не могло себя утверждать. Цель была достигнута, и тело настолько ослабло, что даже встать было невозможно. Но проблема реальности и истины по-прежнему оставалась нерешенной: самоистязание не привело к ее решению. Тогда он подумал, что "если он умрет, то вопрошающий исчезнет, а вопрос так и останется неразрешенным".

Он начал после этого принимать достаточное количество пищи, желая окрепнуть физически и продолжить поиски ответа на вопрос, который поглощал все его существо. Но что же делать дальше? Интеллект не дал ему ответа, аскетизм - тоже. Он был в полном замешательстве и не знал, что делать, а стремление получить ответ на вопрос стало как никогда сильным. Если бы он обладал более слабым умом, то он, возможно, не выдержал бы такого сильного напряжения. Все силы его существа были крайне напряжены в реакции на такого рода положение. Теперь он чувствовал, что у него нет никакого вопроса, который нужно решить, а также никакого "я", которое должно противостоять врагу. Фактически все его существо, его "я" и интеллект превратились в вопрос. Другими словами, он сам стал вопросом.

Подразделение на вопрошающего и вопрос, "я" и "не я" исчезло. Осталось только одно неразделенное "неизвестное", в котором он был похоронен. Не было, если мы можем себе это представить, ни Шакьямуни - вопрошающего, ни самосознающего "я", ни вопроса, стоящего перед интеллектом и угрожающего всему существованию, а также ни неба над головой, ни земли под ногами. Если бы мы смогли заглянуть в это время к нему в душу, мы увидели бы там только один гигантский вопросительный знак, занимающий собою всю Вселенную. Таково было его умственное состояние, если только можно сказать, что у него был тогда вообще какой-либо ум. Он находился в этом состоянии некоторое время, пока его взгляд случайно не остановился на утренней звезде. Ее свет привел его в чувство, и к нему вернулось обычное сознание. Вопрос, который прежде его так сильно беспокоил и волновал, совершенно исчез. Все приобрело совершенно новое значение. Весь мир предстал перед ним в новом свете. Говорят, что он сказал тогда:

Много раз я рождался, будучи прикованным к колесу сансары,

Ища и не находя строителя этого дома.

Постоянно рождаться - значит страдать.

О, строитель дома найден.

Ты больше не будешь строить дом.

Все твои балки поломаны, все распорки сметены.

К растворению движется ум.

Я достиг того, к чему так страстно стремился.

То, что заставляет человека чувствовать, что он проходит через множество циклов рождения и смерти, вызвано тем, что он цепляется за идею индивидуального самосознания (атман). Когда эта идея исчезает, по мере того, как человек начинает понимать ее природу, преходящую, нереальную, условную и вовсе не самосущую, он уже не станет больше цепляться за нее, потому что все балки и опоры совершенно и навсегда разрушатся. Все они являются продуктами дуалистического мышления. Такое исчезновение дуализма называют "растворением", или "пустотой" (шуньята). Однако термин "растворение", может быть, плохо передает значение санскритского термина "вишанкхара". "Вишанкхара" означает "исчезновение вещей, условно существующих" (шанкхара). По мнению ученых-буддистов, этот феноменальный мир представляет собою совокупность условий, а не самосущую реальность (атман).

Когда ум достигает "растворения", это означает, что он переходит в состояние "абсолютной пустоты" (шуньята), то есть совершенно освобождается от всех условностей. Это состояние можно назвать "трансцендентальным". Другими словами, ум достигает конечной реальности, становясь выше рождения и смерти, "я" и "не я", добра и зла. "Я достиг абсолютной победы" - эта идея хорошо выражена в следующих стихах (гатхах), которые, как гласит предание, изрек Будда в момент просветления:

Всесильный, всезнающий я теперь.

Свободный от всякого заблуждения.

Все вещи отброшены, желаний нет.

Зачем мне учитель - я сам все постиг.

Нет равного мне во Вселенной.

Я высший учитель, или архат,

Мое просветление ни с чем не сравнится.

Достиг я блаженного мира в Нирване.

"Всесильный" или "всепобеждающий" не знает поражения. Он абсолют, стоящий выше всяких форм и сравнений. Ничто с ним не может сравниться. Он также "всеведущ", но это, однако, не означает, что он знает каждую вещь в отдельности. Знание частного - это обычное знание, которым обладают все и которое находится на уровне относительного и ограниченного.

Знание, которым обладает "всеведущий" и которое я назвал "праджня-интуицией", - это знание вещей во всей их совокупности и единстве, знание, лежащее в основе всякого конкретного знания. Оно, собственно и делает наше относительное знание возможным. Это, так сказать, чистое знание, лишенное какого-либо "заблуждения". Такое знание доступно лишь тому, кто не отделяет вопрос от вопрошающего, то есть Будде, или "просветленному".

Просветление, которого достиг Будда, явилось величайшим событием в его жизни, вследствие которого, как известно, позже возникла целая религия буддизм. Все аспекты буддизма так или иначе связаны с духовным опытом Будды, и если мы сталкиваемся с каким-либо трудностями в изучении и понимании этого учения, то конечный ответ нам может дать только само просветление Будды.

Будда без просветления - это не Будда, и буддизм, не базирующийся на "совершенном просветлении Будды", - не буддизм. Таким образом, становится ясно, чем именно отличается буддизм от всех других религий.

То, что просветление является самой основой буддизма, несмотря на все широкое разнообразие форм последнего, видно хотя бы из того факта, что даже в доктрине "чистая земля", основанной, как утверждают ее приверженцы, на "посторонней силе", в отличие от идеи "собственной силы", которую проповедовал основоположник буддизма, за основу, тем не менее, также принимается просветление. Это объясняется тем, что "чистая земля" была "открыта" Амидой, когда он впервые достиг "ануттара-самьяк-самбодхи" ("ни с чем не сравнимое высшее просветление"), и поэтому все, связанное с достижением "чистой земли", сводится к раскрытию внутреннего духовного опыта просветления Амиды. Если нам может быть и не совсем ясно, что имеется в виду под "посторонней силой", то относительно цели достижения "чистой земли" нет никакого сомнения, так как "чистая земля" - это блаженное царство, в котором все предельно благоприятствует достижению совершенного просветления. Из этого следует, что даже доктрина "чистой земли", которая, по всеобщему мнению, значительно отличается от первоначального учения Будды, в конце концов тоже сводится к достижению просветления. В общих чертах она утверждает, что те, кому трудно достичь просветления непосредственно сейчас, в этой жизни, непременно достигнут его в следующей жизни, родившись на "земле" Амиды.

Теперь, надеюсь, читателю стало ясно, что испытал Будда, сидя под деревом бодхи на берегу Найраджняны, двадцать пять столетий назад.

Следующей ступенью в изучении буддизма будет выяснение "содержания" совершенного просветления, дарующего человеку "всемогущество" и "всеведение".

Из книги Проснись и рычи (Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей) автора Пунджа Харилал В. Л.

ЧТО ТАКОЕ ПРОСВЕТЛЕНИЕ? Пападжи, что такое просветление?Спокойствие ума является просветлением.* * *Когда вы возвращаетесь к своему собственному Истинному Я, то это называется пробуждением, освобождением, свободой. Зная свое собственное Истинное Я, вы знаете все.Во время

Из книги Сознание Дзен, сознание начинающего автора Судзуки Сюнрю

ПРОСВЕТЛЕНИЕ БУДДЫ Если вы возгордитесь своими достижениями или утратите мужество из-за своих идеалистичных усилий, практика обернётся аля вас застенком.Мне очень радостно находиться здесь в день, когда Будда достиг просветления под деревом Во . Когда он обрёл

Из книги Основы дзэн-буддизма автора Судзуки Дайсэцу Тэйтаро

2. ПРОСВЕТЛЕНИЕ И НЕВЕДЕНИЕ Как ни странно, ученые, изучающие буддизм, уделяют слишком много внимания тому, что, по их мнению, составляет учение Будды и тому, что его последователи излагают под названием «дхармы», и совершенно игнорируют при этом сам духовный опыт Будды.

Просветление Обычно просветление находится в конце очень долгой и трудной практики. Но бывали случаи, когда оно наступало очень быстро и легко. Буддисты объясняют это тем, что необходимые усилия были предприняты в прежних жизнях, и их плоды человек сейчас и пожинает. В

автора Кукушкин С. А.

Из книги Притчи. Ведический поток автора Кукушкин С. А.

Просветление Будда скитался шесть лет, он посетил всех мудрецов, святых, ученых, всевозможных гуру, но ничего не произошло. Аскетизм, пост, йога - все напрасно....Однажды Сиддхартха пытался перейти вброд небольшую речку, течение было сильным, а он так ослаб от постоянных

Из книги Вегетарианство в мировых религиях автора Роузен Стивен

ПРОСВЕТЛЕНИЕ Как гласят буддистские тексты, Сиддхартха Гаутама, ещё не ставший Буддой, был сыном великого царя, который держал его в уединении и оберегал от соблазнов внешнего мира. В юности Сиддхартха вел волшебную жизнь за высокими стенами отцовского дворца, не ведая

Из книги Теологический энциклопедический словарь автора Элвелл Уолтер

Просветление (Illumination). Просвещение в самом общем смысле, крое Христос несет людям через Евангелие (Ин 1:9; 2 Тим 1:10); (2) просветляющий опыт спасения (Евр 6:4; 10:32); (3) понимание христианской истины (Еф 1:18;3:9);(4) испытание человека на Последнем суде (1 Кор 4:5). Во всех этих случаях в

Из книги Истина Дао [Даосизм для Запада] автора Анатоль Алекс

ГЛАВА 1 Просветление Среди смертных, обладающих счастьем, такие люди редки. Мудрость Лао-цзы, 96–97 Что такое просветление?Люди всегда стремились к труднодостижимой цели - просветлению. В мифологиях это стремление отразилось как великие странствия героев в поисках

Из книги Истина Дао [Даосизм для Запада. C иллюстрациями] автора Анатоль Алекс

Из книги Дзэн и просветление. Внутренний путь к свободе автора Кын Сыним Тэхэнь

Глава 7 Просветление 1. Путь к пробуждениюПросветление не означает избавление от непросветленного «я» и нахождение затем в другом месте того я, которое является Буддой. Поскольку вы и есть Будда, то нет такого я, которое нужно отбросить, и нет такого «я», которое нужно

Из книги Введение в дзэн-буддизм автора Судзуки Дайсэцу Тэйтаро

1. ПРОСВЕТЛЕНИЕ Насколько я понимаю буддизм, он сосредоточивает основное внимание на просветлении, которого достиг Будда. "Будда" означает "просветленный". Просветление еще называют также "бодхи". "Будда" и "бодхи" происходят от одного и того же корня "будх", что означает

Из книги автора

2. ПРОСВЕТЛЕНИЕ И НЕВЕДЕНИЕ Как ни странно, ученые, изучающие буддизм, уделяют слишком много внимания тому, что, по их мнению, составляет учение Будды и тому, что его последователи излагают под названием "дхармы", и совершенно игнорируют при этом сам духовный опыт Будды. Мне

Мотивацией в буддизме является достижение просветления и блаженства всех живых существ. Учение делится на два аспекта: теоретическое и практическое. Теоретическое учение состоит из трех частей, которые включают 84 тысячи разделов. Живые существа обладают глупостью, злостью и страстной зависимостью. Буддийское учение – это «методика» устранения этих свойств, которые являются источниками как наших собственных проблем, так и проблем и для всех других живых существ.

Буддийское учение, согласно ему. ..

Будда говорил об этих свойствах как о трех ядах, а как противоядие он предложил свое учение. Существует 21 тысяча практик для избавления от глупости, по столько же — для избавления от злости и от страстной зависимости. Кроме того, им предложена 21 тысяча практик, если у человека присутствуют все эти три свойства одновременно. Согласно буддийскому учению, глупость есть недомыслие, неразумие, неведение и умственная ограниченность.

Злость возникает тогда, когда живое существо не может получить желаемое, кроме того — от собственного бессилия. Страстная привязанность может возникать из-за неправильной системы ценностей, неправильных приоритетов в жизни. Средством от страстной привязанности является медитация на непривлекательность. Будда прошел этот путь сам и изложил его нам, целью этого пути является Пробуждение от сна Сансары. Пройдя по этому пути, мы сами можем стать Буддами.

Как достичь просветления? Пути к просветлению.

Название ступеней пути: истинное воззрение, истинное намерение; истинная речь и т.д. Что же конкретно они обозначают? Истинное воззрение начинается с понимания и принятия Четырех Благородных истин. Истинное намерение состоит в понимании того, что желания являются источником страданий. Истинная речь предполагает избавление от злых помыслов, из которых исходят грубые слова. Истинные поступки должны быть нравственными. будет являться истинным существованием. Истинное усилие – это духовная дисциплина. Истинная внимательность проявляется в постоянной бдительности. Истинное сосредоточение – это путь к прекращению страданий.

Начальным этапом пути к просветлению является вверение себя Учителю, т.е. благому Наставнику, которого надо попросить о благословении. Учитель может быть Учителем малой колесницы, Учителем великой колесницы, Учителем тайной колесницы. Учитель должен обладать десятью достоинствами. Если мы ему вверяемся, то и сами сможем обладать этими достоинствами. Мы должны вверять себя благому Наставнику в течение долгого времени, проходя через многие препятствия и прилагая большие усилия. Если нет благого Наставника, можно почитать и освоить его наставления, изложенные в письменной форме.

Из существа омраченного – в существо просветленное . Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению или нейтральной относительно этой цели, буддизм относился весьма прохладно. В ответ на... о космологии явно пронизаны архаическим мифологизмом, пропущенным, однако, через призму общемировоззренческих посылок и доктрин буддизма . Буддисты, по существу, не создавали новую космологию, а заимствовали ее из общеиндийского культурного...

https://www.сайт/religion/15818

Происходил обмен идеями между индийскими искателями истины, то скорее ради сотрудничества для достижения общей цели (просветления ), чем ради отстаивания притязаний на оригинальность или на первенство отдельных учителей"; "По мнению индусов, истина... высокая оценка правильного знания, критическое отношение к обрядности, отсутствие кастовых предрассудков. Как полагает большинство исследователей, буддизм , в любом случае, возник позже таких Упанишад, как Брихадараньяка, Чхандогья, Кена, Катха, и...

https://www.сайт/religion/13633

Нашли в лице буддистов и даосов оппонентов ортодоксальным конфуцианцам, преданных и верных ученых. В IV и V веках буддизм распространился по всему Северному Китаю. Эти земли, благодаря центрально-азиатскому торговому пути, по которому осуществлялась связь с Индией... 516 и 534 годами. Чаньская школа первостепенное внимание уделяла созерцанию как единственному и необходимому пути к просветлению . Человек должен был с помощью созерцания открыть в себе зародыш природы Будды, скрытый в каждом. Школа...

https://www.сайт/religion/13885

Которая приходит благодаря доверию к своей природной мудрости. Дзэнский наставник Судзуки Роси говорил о «просветлении до просветления », которое представляет собой такое состояние ума, когда налицо внимательность, когда нет вожделения к тому, ... или завоеванной истине, отвлекает внимание от реальности следующего мгновенья. Так как же мы можем работать для достижения просветления без привязанности, без желания? К несчастью, в английском языке мы пользуемся словом «желание» для обозначения двух...

https://www.сайт/religion/16691

Мантраяна (Колесница тайных слов, Колесница мантр), гухья мантраяна (Тайный путь мантр), эзотерический буддизм , теоретический буддизм , буддийский тантризм, тантра. Название тантризм правой руки (дакшиначара, дакшинамарга) связано... , одноточечное сознание. Ваджра в руках великих сущностей, будд, бодхисаттв или пучок ваджр считается символом молнии, мгновенного просветления , оружия, побеждающего неведение. Другие названия ваджры: дордже, дорчже (тибет.), очир (монгол.), дзинганси (кит), ...

https://www.сайт/religion/16843

Лопухов и клиентов психиатров. Понять такое отношение несложно. Духовные искатели себя дискредитируют сами, никто не помогает. Просветление - это бренд Иногда, покупая престижную вещь, платишь не столько за качество, сколько за марку - то... как и некритичная вера в возвышенные галлюцинации домашнего изготовления. Духовные фетиши Пытаясь прикоснуться к «идолам» йоги и буддизма , я и сам просидел в медитации несколько тысяч часов. И когда что-то начало получаться, то был несказанно...

https://www.сайт/religion/111219

Есть и учителя, которые много разъезжают и повсюду дают обеты Прибежища, заявляя, что обратили в буддизм огромное количество народа. По-видимому, они считают, что Прибежище - это средство завоевания людей. Но Учение... реализации за пределами всяких форм, измерение пустоты, являющейся неотъемлемым состоянием всех явлений, а также состоянием реализации просветленных существ. Рупакайя означает измерение бесчисленных форм, проявляющихся как самопроизвольная игра не имеющей образа энергии Дхармакайи. В...

https://www.сайт/religion/12301

Которое зримо представляете, как истинное воплощение истины, мудрости и сострадания всех будд, святых, мастеров и просветленных существ. Не беспокойтесь, если не сможете очень ясно зримо представить их, просто наполните свое сердце их присутствием... и погружается в воду, все глубже и глубже. Представьте, что благословением ваш ум преображен в ум мудрости этого просветленного существа. Практика Третья Самое главное в этой практике – просто слейте свой ум воедино с умом мудрости этого чистого...

Буддийская традиция всех школ утверждает, что просветление включает в себя три главных аспекта. Начнем с того, что просветление объясняется как состояние чистого, ясного, даже сияющего осознавания. Некоторые школы идут дальше, поясняя, что в этом состоянии более нет переживания субъект-объектной двойственности. Нет ничего ни там снаружи, ни здесь внутри. Различие между субъектом и объектом полностью снято.

Существует только одно непрекращающееся, чистое, ясное осознавание, равно распространяющееся однородно во всех направлениях. Более того, это осознавание вещей такими, какие они есть на самом деле, - конечно, не вещей как объектов, но снимая субъект-объектную двойственность. Следовательно, это чистое и ясное осознавание есть еще и осознавание реальности, а значит и состояние Знания. Такое знание - не знание в обычном смысле (знание, остающееся в пределах субъект-объектной двойственности). Это скорее состояние прямого, неопосредованного духовного видения, которому все вещи явлены прямо, ясно, живо и истинно. Это - духовное видение, даже запредельное видение, свободное ото всех заблуждений, превратных понятий, всех неверных, искривленных помыслов, всего смутного, темного, всех обусловленностей ума и любых предрассудков. Итак, просветление, во-первых, - состояние чистого, ясного осознавания, состояния знания как видения.

Во-вторых, что не менее важно, просветление - это интенсивное, глубокое, всепроникающее состояние любви и сострадания. Иногда эту любовь сравнивают с любо- вью матери к своему единственному ребенку. Сравнение приводится, например, в знаменитом буддийском тексте, озаглавленном Метта сутта, Слово о любящей доброте. В этом Слове Будда говорит: подобно тому, как мать защищает единственного сына даже ценою собственной жизни, так же должно развить в уме всеохватывающую любовь ко всем живым существам.

Вот какое отношение нам предстоит развивать в себе. Обратите внимание, что Будда говорит не обо всех людях, а обо всех живых существах; о тех, кто дышит, шевелится и чувствует. Так понимает это просветленный ум. Далее говорится, что любовь и сострадание состоят в чистосердечном желании - глубоком и пламенном пожелании блага и счастья всем: да освободятся существа от страдания и ото всех невзгод, они растут, они развиваются и, в пределе, да достигнут просветления. Такого рода любовь и сострадание - безгранично изливающееся, безмерное, направленное ко всем живым существам, - это тоже аспект просветления.

В-третьих, просветление заключается в состоянии или переживании неисчерпаемой психической и духовной энергии. Это хорошо проиллюстрировано случаем из жизни Будды. Как вы знаете, Будда обрел просветление в возрасте тридцати пяти лет и продолжал учить и общаться с окружающими до очень преклонного возраста - восьмидесяти лет, когда его физическое тело в конце концов одряхлело. Однажды он сказал: мое тело подобно старой, разбитой телеге, которую много раз чинили. Но мой ум бодр, как прежде. Даже если меня придется переносить с места на место на носилках, если кто-то придет ко мне, я буду по-прежнему в состоянии учить его. Мои умственные и духовные силы не иссякли, несмотря на ослабленность тела.

Сравнение Буддой собственного тела со старой телегой приводится в Маха-париниббана-суттанта, Дигха-Никая, №16.

Таким образом, состояние просветления характеризуется энергией. Мы можем сказать, что состояние просветления - это совершенная, необусловленная свобода от всех субъективных ограничений.

Вот что имеют в виду, говоря о просветлении в буддийской традиции; конечно, настолько, насколько просветление вообще может быть определено словами и могут быть перечислены его различные аспекты. На деле имеет место то, что знание переходит в любовь и сострадание, любовь и сострадание переходят в энергию, энергия - в знание и так далее. Мы, по правде, не в состоянии отделить один аспект от других. И, тем не менее, традиция донесла до нас это схематизированное описание просветления для того, чтобы передать намек на переживание, чтобы как-то приблизительно указать, на что это может быть похоже. Если же вы хотите узнать нечто большее, тогда вам следует познакомиться с более расширенными, поэтичными объяснениями, которые найдутся в буддийских текстах, или же вам предстоит заняться практикой медитации и попытаться обрести в ней хотя бы зарю просветления. Так что, когда буддизм говорит о просветлении или о буддовости или же о нирване, подразумевается состояние наивысшей мудрости, любви, сострадания и энергии.

(Из лекции № 120 «Идеал человеческого Просветления», 1975)