Фэн-шуй 

Даты принятия христианства народами европы. Христианство в средние века. Предпосылки возникновения новой религии

Недавно были отмечены две великие годовщины исторического христианства у народов Восточной Европы -- в 1987 году шестисотлетие крещения Литвы и в 1988 году тысячелетие крещения Руси.

Эти два события, сыгравшие исключительную роль в истории этих стран и предопределившие на многие столетия их место в истории, должны расцениваться и как события вселенского характера. Литва была тем заповедным уголком Европы, той «лавкой древностей», где дольше всего сохранялись многие архаизмы и пережитки давно минувших времен -- от языковых форм, «современных», по словам Мейе, латинскому языку III в. до н. э., до туров (этот вид в лице своего последнего представителя закончил свою многотысячелетнюю историю, не пережив, видимо, XVI в., именно в Литве) См.: Тэрнер В. Символ и ритуал. - М., 1983. - С. 197.. Точно так же и язычество как официальная государственная форма религии дольше всего сохранялось в Литве. Поэтому ее крещение означало, что с конца XIV в. вся Европа (по крайней мере на официальном уровне) стала христианской, и, следовательно, были заложены основы для начала нового этапа в жизни европейского человечества -- христианизированной истории, наполненной новым содержанием и определяемой новыми целями, общими -- в принципе -- для всех ее участников. Совершившееся четырьмя столетиями ранее принятие христианства на Руси не только приобщило к уже христианскому миру наиболее обширную и самую отдаленную часть единого пространства -- Восточную Европу, но и тем самым в исторически ближайшем будущем открыло новый мир, который должен был христианизироваться с помощью русских христиан, «тружеников одиннадцатого часа». Через семь веков (или несколько более) христианство утвердилось, за относительно небольшими исключениями, на всем пространстве Северной Евразии вплоть до Ледовитого и Тихого океанов. И каковы бы ни были последующие судьбы христианства в Восточной Европе, его наследие стало неотменимой составной частью духовной культуры и здесь, -- может быть, особенно здесь.

Утверждение христианства на Руси и в юго-восточной Прибалтике не было изолированным явлением См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 35 - 36.. Как бы ни было велико и, на первый взгляд, самодовлеюще это событие для названных стран, оно составляло лишь звено в длинной череде подобных событий -- христианизации тогдашнего мира и прежде всего Европы, -- растянувшейся во времени почти на полтора тысячелетия. В этой гигантской пространственно-временной и культурно-исторической перспективе, казалось бы, разрозненные события, каждый раз вызываемые к жизни «своим», как бы случайным набором причин и мотивов, следствий и целей, обнаруживают свою закономерную и внутренне необходимую связь, то единство конкретного, реального, исторического и общего, идеального, провиденциального (как сферы «сверхисторического»), которое связывает все эти части в органически синтезируемую целостную картину, обладающую своей телеологией, раскрывающейся лишь постепенно. Поэтому само рассмотрение этой удивительной исторической панорамы, где пространства и времена подобны этапам некоей грандиозной эстафеты, конечная цель которой ясна ее участникам лишь отчасти, таит в себе многие и важные уроки.

Если говорить о славянах, то их встреча с христианством была довольно непосредственно связана с распадом славянского этнокультурного единства, выходом из своей прародины и распространением из нее вовне и прежде всего на юг, по направлению к старым центрам средиземноморской цивилизации, к этому времени уже прочно христианизированным См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 45.. Не духовные ценности, а нечто более наглядное и материально-убедительное влекло славян прежде всего на юг, за Дунай, но, отправившись, как и многие другие народы до них и после них, за одним, они нашли другое и были поставлены перед необходимостью выбора -- принятия или отказа. В связи с избранной здесь темой особенно интересен, конечно, первый вариант, который к тому же имеет и другое преимущество, на этот раз общего характера, -- большей информативности, особенно острой диагностичности, поскольку он связан с отчасти парадоксальной ситуацией «христианства до христианства». Поэтому постановка вопроса об истоках, о самых первых славянах-христианах весьма привлекательна как с точки зрения общей истории христианства, так и с точки зрения истории христианства у славян См.: Карташов А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2 т. - М., 1959. - Т. 1. - С. 56 - 58.. Нельзя полностью исключать, разумеется, таких ситуации, как, например, встреча случайно оказавшегося в Риме в дни Петра и Павла славянина (попавшего в рабство или приехавшего сюда по Великому янтарному пути ради торговых дел) с тамошними христианами или знакомство с крымскими готами-христианами (уже в середине III в. они исповедовали христианство) или с христианами Малой Азии, где уже и тогда, не говоря о более поздних временах, славяне могли быть ходким товаром на рабовладельческих рынках. Но при всей допустимости (или даже вероятности) подобной игры случая, способов доказательства таких встреч пока нет, и остается только иметь их в виду как самый отдаленный резерв и как теоретический аспект вполне реальной проблемы. Более того, нужно помнить, что в этих случаях с христианством встречалось не какое-то славянское политическое или социальное объединение, не племя или род, но отдельный человек, который в новом для него мире, становясь христианином или не становясь им, оказывался в изоляции от соплеменников и, с одной стороны, как бы утрачивал свою «славянскость», а с другой, все равно практически не имел возможности передать свой личный опыт приобщения к новой вере своим соплеменникам и сородичам. Поэтому подобная линия, по крайней мере в плане «внешнего», становилась тупиковой (здесь можно думать об отдельных представителях славянского этноязыкового комплекса, которые едва ли могли быть не увлечены в конце IV в. готами в их движении на юго-запад) См.: Ловмяньский Х. Русь и норманны. - М., 1985.- С. 39 - 40..

Иная, более достоверная, хотя, строго говоря, тоже пока почти не доказуемая ситуация складывается, начиная с VI в., когда славяне значительными массами перешли Дунай и вторглись на Балканы, с одной стороны, и достигли Адриатического побережья, разрушив Диррахиум (547--548 гг.), с другой. О новом характере этого движения славян сообщает тот же Прокопий, имея в виду их вторжение в 527 г.: «…огромная толпа славян, какой никогда раньше не бывало, явилась на римскую территорию. … Славяне твердо заявили, что явились сюда, чтобы осадить и взять Фессалонику и города вокруг нее» См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 74.. Впрочем, и в этом случае византийские императоры нанимали славян на военную службу. Через 25--30 лет после этого славяне прочно заселили всю Грецию, достигнув Пелопоннеса.

В течение двух с половиной веков (600--860 гг.) существовала «славянская Греция». К концу ее существования (середина IX в.) славяне оказались практически полностью христианизированными, но сами, параллельно этому процессу, утрачивали свою этнолингвистическую принадлежность, переставали быть славянами. Завершение христианизации «греческих» славян, чему, в частности, способствовала целенаправленная деятельность императора Василия I и патриарха Фотия, совпало в основном с принятием христианства болгарами и сербами.

События середины VI в., существенно затронувшие Паннонию и смежные территории (вторжение аваров, уход лангобардов в Северную Италию и т. п.), привели к тому, что поток славян устремился на юго-запад, в верховья Дравы, вплоть до Энса и даже Тальяменто в северо-восточном углу Италии. Здесь, в долинах восточных Альп, они вошли в соприкосновение с баварцами, которые в это время были еще язычниками. Утверждение христианства среди баварцев шло медленно, и оно стало фактом лишь на рубеже VII--VIII вв., когда св. Эммерам (Haimhramm) крестил герцога Теодо (ок. 695 -- ок. 718) и многих других баварцев, и столицей стал Регенсбург, отныне ставший влиятельным центром христианизации этого края. Все эти события не могли остаться без отклика и в соседних землях, занятых к этому времени славянами. Центрами влияния были Фрейзинг, Пассау и особенно Зальцбург. В этой ситуации едва ли можно предполагать, что местные славяне не начали постепенно христианизироваться. Однако первые надежные свидетельства приобщения к христианству становятся известными в связи с эпизодами княжеской жизни. Так, около 743 г. Борута Карантанийский посылает своего сына Горазда и племянника Хотимира воспитываться в одном из недавно основанных монастырей. Последний вернулся из Баварии со священником Майоранусом. Во время правления Хотимира (50--60-е годы VIII в.) христианство основательно распространяется в Карантании (Каринтия и Штирия). Основание в 769 г. герцогом Тассило монастыря в Иннихине (римск. Agunlum), у истоков Дравы, на одном из важных альпийских путей, было задумано как создание нового миссионерского центра, деятельность которого распространялась и на местных славян. Так или иначе, но с 70-х годов VIII века в Карантании началась христианизация населения, чему способствовали благоприятные внутренние и внешние условия. Необходимо учесть, что для этой территории начавшаяся христианизация была второй по счету, так как уже в IV--VI вв. во внутреннем Норике существовала церковная организация с несколькими епископствами. Благодаря археологическим раскопкам известно, что еще до VII века не только существовали отдельные церкви, но они уже к началу этого столетия успели прийти в запустение и были покинуты или разрушены. Не исключено, что славянское население, пришедшее в эти места, застало в Восточных Альпах романизированных иллирийцев и кельтов, принявших христианство еще до прихода славян. Также возможно, что первое знакомство с христианской верой и первые влияния были получены ими именно из этого источника. Исследователи отмечают чрезвычайную скудость следов языческого культа на этой территории См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 149.. Вероятно, и это обстоятельство отчасти может объяснить раннее проникновение христианства в Восточные Альпы и, видимо, ту легкость, с которой оно было воспринято и усвоено. Оживленные контакты с соседними германскими и итальянскими землями и рано начавшиеся контакты с миссионерами, которые еще, видимо, на рубеже VI--VII вв. обратили внимание на славянские племена этих мест (так, ирландец Колумбан, умерший в 615 г., находясь у алеманов, собирался отправиться к славянам, чтобы открыть им путь истины, но отказался от этой идеи, так как явившийся ему во сне ангел дал понять, что славяне еще не готовы к принятию христианской веры См.: Введение христианства у народов Центральной и Восточной Европы. Крещение Руси: Сборник тезисов. - М., 1987. - С. 243.). Но тем не менее уже в начале VII века отмечены первые попытки миссионеров христианизировать славян к югу от Дуная. Ирландские монахи, видевшие свою задачу в установлении rination pro Christo, в течение VII-- VIII вв. имели несомненные контакты и со славянами этих мест. В конце 20-х годов VII века франкский епископ миссионер Аманд побывал у славян, но, как рассказывает его житие (Vita Amandi), убедился, что они еще не созрели в целом для принятия христианства, хотя кое-кто все-таки был приобщен к новой вере. Тем не менее эти усилия, вероятно, не были тщетными, и когда христианство пустило корни в соседней Баварии и последняя обнаружила тенденцию к экспансии в сторону древнего Норика, славяне Карантании относительно легко усваивали христианскую веру, и к середине VIII века в Карантании уже оформилась устойчивая группа верующих христиан, обеспечившая в дальнейшем успешную христианизацию страны. Славянские племена, оказавшиеся южнее (в Истрии, Хорватии, на Далматинском побережье Адриатики), пришли сюда язычниками и нашли здесь иную обстановку, чем в Карантании. Старое население этих мест уже было христианизировано. Более того, эта территория была местом, где сталкивались или соприкасались интересы Рима и Византии.

Ряд источников (и не только письменных) свидетельствует о дестабилизирующем характере славянского присутствия и открытой враждебности к местному христианскому населению. Она проявлялась в нападениях на него, ограблениях церквей, угрозах в отношении главных церковных центров (Спалато и Диррахиум) и т. п. Установление в конце VIII в. франкского контроля над паннонской Хорватией и активность церковных властей в франкской Аквилее (Cividale) способствовали более лояльному поведению славянских вождей населения этих мест и сведению эксцессов к минимуму. Во всяком случае Борна (ок. 810 -- ок. 821) и его преемник Владислав (ок. 821 -- ок. 835) считались уже христианами. На основании надписи в церкви Святого Креста в Нине делают вывод, что уже при Годеславе славянская верхушка была христианизированной См.: Карташов А.В. Очерки по истории русской церкви: В 2 т. - М., 1959. - Т. 1. - С. 90 - 91..

Следовательно, именно эти две группы славян, достигших Восточных Альп и северо-восточного побережья Адриатики (предки будущих словенцев и хорватов), видимо, ранее других славян приобщились к христианству, сохранив свой язык и свою этническую принадлежность. Этот процесс, вероятно, уже довольно отчетливо обозначился к концу VIII в., а может быть, и несколько ранее. Впрочем, отдельные случаи (видимо, вынужденного) обращения в христианство известны в конце VIII в. у болгар (Телериг, ок. 772--777). При Круме (ок. 803--814) многие ремесленники-христиане переводятся в Болгарию; вместе с тем, попадая в плен, болгары нередко принимают крещение. Происходящее в это время растворение болгарско-тюркского элемента в славянском, с одной стороны, и постоянные контакты с Византией, с другой, объясняют и нарастающее распространение христианства в Болгарии и специально христианизацию славянского элемента. И хотя до введения христианства в 864--865 гг. оппозиция болгарский -- христианский (греческий) остается актуальной, число примеров крещения в верхушечном слое болгарских правителей все увеличивается См.: Великая Моравия. Ее историческое и культурное значение. - М, 1985. - С. 48 - 50..

Почва была достаточно хорошо подготовлена, и официальное принятие христианства (царь Борис был крещен константинопольским патриархом) открыло путь широкому распространению новой веры. В 870 г. Болгария уже признается архиепископией. Через некоторое время развертывается энергичная переводческая деятельность, появляются первые опыты оригинального творчества в области религиозной литературы, обнаруживаются тенденции к передаче своего опыта другим народам. Немногим позже, чем в Болгарии, христианство было принято и в Сербии (ок. 870 г.). Деятельность Кирилла и Мефодия в 60-е годы IX в. слишком хорошо известна, чтобы говорить о ней здесь См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 176 - 177.. Нужно только особо отметить их деятельность в Паннонии, в Блатенском княжестве при дворе Коцела, и последующую интенсивную и плодотворную деятельность их учеников в Македонии (Климент, Наум и др.), где в Охриде сформировался подлинный центр славянского христианского просвещения.

Христианизация славянских народов и земель к северу от Балкан существенно отличалась от аналогичных процессов приобщения к христианству балканских славян. Особенно характерны в этом отношении Моравия и Чехия. Моравская миссия солунских братьев, содержание их деятельности и достигнутые в результате ее успехи известны и очевидны. Менее определенна ситуация до 60-х годов IX в. С большей или меньшей достоверностью можно говорить о слабости контактов моравских славян с христианством, по крайней мере, до VIII в. Но с этого времени влияние центров распространения христианства, находившихся на немецких землях к западу от Чехии и Моравии, становится все более и более настоятельным, иногда оно сопровождается насильственными действиями, хотя в целом, особенно в ранний период христианизации, скорее приходится говорить о благоприятных условиях для обращения мораван в новую веру и об известной религиозной терпимости. Первые случаи принятия христианства отдельными лицами из славян (как правило, высшего слоя) относились к VIII в См.: Великая Моравия. Ее историческое и культурное значение. - М, 1985. - С. 69..

Вероятно, рубежом VIII--IX вв. или началом IX в. следует датировать самые ранние из церковных христианских сооружений (например, в Модре; относительно этой церкви существуют, впрочем, и иные, несколько более поздние датировки). «Обращение баваров и карантанцев» свидетельствует об освящении храма для славянского князя Прибины, совершенном архиепископом зальцбургским Адальрамом (821--836 гг.), хотя сам Прибина был крещен позже. В 831 г. пассауский епископ Регинхар «крестил всех мораван», что означало, судя по всему, крещение всей страны, во-первых, и распространение на нее юрисдикции пассауской церкви, во-вторых. Хорошо известно, что Моравия была объектом деятельности разных миссионерских групп -- ирландско-шотландской, франкской, баварской, северо-итальянской (миссионеры из Аквилейского патриархата), «греческой» («Житие» Мефодия; как предполагается, это изъ грькь имеет в виду далматинских миссионеров, признававших власть Византии), наконец, «солунской». В 845 г. Людовик Немецкий принудил креститься 14 чешских вельмож, а в 846 г. вторгся в Моравию и сверг Моймира. Само обращение Ростислава к византийскому императору и особенно его слова, переданное послами, о том, что «наш народ отверг язычество» и что он нуждается в учителях, которые наставили бы его в вере на родном языке, лучше всего свидетельствуют о далеко зашедшей христианизации и готовности еще полнее и глубже утвердиться в новой вере См.: Великая Моравия. Ее историческое и культурное значение. - М, 1985. - С. 86.. Но все возрастающие претензии Зальцбургской и Пассауской епископий, как и военные успехи немцев, привели к тому, что дело Кирилла и Мефодия не получило должного развития, а сама Великая Моравия стала провинцией Восточно-франкского королевства. Нигде в славянских странах борьба «западного» и «восточного» христианства не обнаружилась так рано и не приняла таких драматических форм, как здесь.

Все рассмотренные до сих пор славянские народы и страны были в основном христианизированы к 60--70-м годам IX в. Славянские земли к северу и к востоку от этой территории приняли христианство существенно позже и в отличных, хотя и разнящихся между собою условиях. На территории Польши приобщение к христианству складывалось по-разному. В 70--80-е годы IX в. малопольские земли были захвачены Моравией, местная династия была уничтожена, а висляне крестились по восточному обряду и, следовательно, хотя и на короткое время, стали носителями кирилло-мефодиевской традиции, о которой можно судить лишь по разрозненным ее следам. Тем не менее, известны даже некоторые имена краковских епископов конца IX -- начала Х в. В северной половине Польши, на велико-польских землях, ситуация была иной. Ко времени Мешко I обнаружилась отчетливая тенденция к экспансии в западном направлении. Здесь она столкнулась с сопротивлением как отдельных славянских племен, так и датского короля и ряда немецких феодалов. В этих условиях союз со Священной Римской Империей, возникшей в 962 г., был особенно и взаимно желанен. Это обстоятельство, как и польско-чешское сближение (Мешко заключил брачный союз с дочерью Болеслава I Чешского), диктовали, если угодно, и определенную «унификацию» по конфессиональному признаку. Поэтому в 963 г. Мешко принял христианство по латинскому обряду, которое было существенно окрашено чешским влиянием См.: Великая Моравия. Ее историческое и культурное значение. - М, 1985. - С. 88 - 89..

Славянские племена к западу от Одры и далее, а также в западном Поморье были относительно изолированы от контактов с христианством, пока их западными соседями были язычники-саксы. Но когда в середине VIII в. Карл Великий нанес саксам решительное поражение, они вынуждены были обратиться к нему с просьбой о мире. Ценой мира была присяга на верность и принятие христианства. Еще раньше, уже в VII веке, в контакт с франкской державой вошли лужичане, тем самым став объектом миссионерских устремлений. С этого времени ряд славянских племен, размещавшихся к востоку от земель саксов, оказались соседями мощной христианской империи Карла Великого, вскоре испытавшими на себе силу своего нового соседа. Процветающий у этих племен языческий культ, свидетельствующий один из наиболее разработанных и оригинальных вариантов славянского язычества, оказался перед лицом серьезнейшей угрозы. Но приверженность славянских племен этого уголка Европы язычеству и «культовому патриотизму» как основе племенного самосознания, поддерживаемому всей организацией религиозной и общественной жизни (весьма значительная роль жрецов, и не только в вопросах религии, святилищ, храмовых культов), была очень велика, и они дольше всего сопротивлялись принятию христианства См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 229., хотя формально в германских землях они считались принявшими христианство, имели церкви, может быть, даже монастыри, слушали проповеди. Находясь на крайнем западном выступе Славии, в непосредственном соседстве с такими важными миссионерскими центрами, как Гамбург (отсюда был св. Ансгар /Анскарий/, назначенный в 831 или в 832 г. папским легатом у шведов, датчан, а также славян), Бремен, Бамберг, несколько позже Магдебург, архиепископом которого был Адальберт, обративший многие славянские племена в христианство, славянское население этих мест под крайним принуждением принимало христианство, но при первой же возможности восставало, убивало представителей клира, разрушало церкви (как, например, в Гавельберге и Браниборе во время возмущения полабских славян в 983 г.), уничтожало символы христианской веры и обращалось к еще не забытому язычеству. Даже когда отдельные князья (как Готшалк) радели христианству, внедряли его, строили церкви, основывали монастыри, соплеменники не раз подымали восстание и уничтожали все сделанное (ср. мятеж 1066 г. против этого князя). И во всяком случае в начале XII в. язычество у полабских и прибалтийских славян было еще живо и даже, видимо, во многих случаях было господствующей формой религиозной практики. Христианизация шла медленно, и это доставляло немало забот миссионерам. Их тактика была двоякой. С одной стороны, она носила черты репрессивности (уничтожение священных рощ и святилищ) с последующей «компенсацией» (воздвижение церквей на месте разрушенных святынь языческого культа); с другой стороны, в целях ускорения христианизации и для того, чтобы она была не формальной, предпринимались попытки приобщения местного населения к новой вере на их собственном языке (так, известно, что епископ Мерзсбургский Вернер /1074--1101/ распорядился, чтобы для него были приготовлены книги «на славянском языке», т. е., видимо, переводы избранных богослужебных текстов и основных молитв на местный лужицкий диалект; предполагают, что их могли делать клирики из славянской среды) См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 301.. Тем не менее и несмотря на успехи в распространении христианства среди лужичан, «коих огромное множество удерживалось до тех пор заблуждением идолопоклонничества» См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 302., несмотря на изменение ряда важных обычаев, как-то переход в Х--XI вв. к обряду трупоположсния и т. п., развитая церковная организация, обеспечивающая процесс христианизации и преодоления языческих рецидивов, сформировалась в Лужице существенно позже, только в XIII--XIV вв. (в междуречье Эльбы и Заалс в XI--XII вв.). В целом прошло, по-видимому, около четырех веков, прежде чем основы язычества были решающим образом подорваны, и христианство одержало победу. Нигде в славянском мире переход от язычества к христианству не был сопряжен со столь тяжелыми и кровавыми событиями. Роковое отождествление свободы с язычеством, а неволи с христианством, с одной стороны, и, с другой, убеждение в том, что нужно непременно выбирать между двумя взаимоисключающими состояниями -- или оставаться славянином, или стать христианином, -- в очень значительной степени определили трагическую судьбу этих племен, потерявших сначала свободу и язычество, а потом и язык, свою этническую принадлежность и даже свое имя. Эти тяжелые страницы истории насильственного утверждения христианства и слепого противопоставления ему эгоистических принципов абсолютизированного «национального» самостояния содержат важные уроки как для «внешних», так и для «внутренних», и выдвигают серьезные нравственные проблемы непреходящего значения.

Пространственная череда славянских земель замыкается Русью, где христианство было принято в 988 г., и принято не только добровольно, но и при ситуации, когда было несколько возможностей выбора. Но официальное крещение Руси и искренний, несколько наивный, но трогательный энтузиазм по поводу вступления в царство благодати, отданность учению Христа и высокие образцы святой жизни не должны ввести в заблуждение как относительно язычества и его остатков, долго, практически до настоящего времени сохраняющихся в ряде сфер духовной жизни народа, так и относительно многих соблазнов «исторического» христианства на Руси. Тем важнее, чтобы была четко обозначена и наиболее высокая и чистая сторона в тысячелетнем бытии у нас христианства См.: Седов В.В. Распространение христианства в Древней Руси (по археологическим материалам). - М., 1987. - С. 59 - 60..

Эта пространственно-временная панорама христианства у славян (или на землях, где они жили наряду с другими народами) в историческом и геополитическом контексте нуждается в дополнении. Речь идет о балтийских племенах и землях, столь тесно и интимно, нередко до неразличения связанных с племенами и землями Славии. Пруссы довольно рано соприкоснулись с христианством по крайней мере на языковом уровне: во всяком случае такие слова, как "воскресенье" и "суббота", были заимствованы в прусский язык до IX в., хотя в данном случае речь не шла об усвоении христианства как религии. Языческий культ, достаточно сильно развитый и весьма специализированный (ср., с одной стороны, сведения о святилище в Ромове и ряде ритуалов, а с другой, функциональную дифференциацию внутри жреческого сословия), держался долго и прочно. Более того, он в существенной мере определял «теократические» тенденции в развитии прусского общества и отчасти направлял его в сторону сепаратизма и изоляционизма. Задержка с формированием предпосылок создания государственного строя, сыгравшая роковую роль в истории пруссов, не в последнюю очередь связана с гипертрофией жреческой структуры и исключительной, можно сказать, самодовлеющей ролью культа. Но на рубеже I и II тысячелетий положение существенно изменилось, и «государственные» соседи начали теснить пруссов. Если Русь в лице уже князя Владимира, позже -- киевских, волынских, смоленских князей нападала на южные и юго-восточные пределы прусской земли (ятвяги, галинды), то наступление Польши, начавшееся при Болеславе Храбром (992--1025), таило в себе более серьезные угрозы. Пруссы несли урон по границе с Польшей; особенно ощутимым было сокращение прусского этнического элемента в Нижнем Повисленье; центр прусской жизни сдвигался на периферию, дальше от опасных соседей, и то, что дольше всего пруссы сохраняли свое лицо в Самбии, конечно, не может быть объяснено случайностью. На рубеже Х -- XI вв. засвидетельствованы конкретные попытки обращения пруссов в христианство См.: Ловмяньский Х. Русь и норманны. - М., 1985. - С. 176 - 178.. Они закончились неудачей, и мученическая смерть Адальберта-Войцеха (997 г.) и Бруно (1009 г.) отметила эту раннюю попытку приобщения пруссов к новой вере. Более драматично для пруссов стала складываться ситуация с начала XIII в. Проникновение немцев в восточную Прибалтику (в начале века уже была основана Рига), религиозная активность на границе прусских земель (назначение в 1215 г. Христиана кульмским епископом, создание Добжинского ордена, перенесение в. Пруссию деятельности Тевтонского ордена), колонизационный поток из севернонемецких городов, неразумное предложение Конрада Ордену обосноваться на Висле, наконец, посылка в 1230 г. в Хелминскую землю рыцарей Ордена во главе с Германом Бальке и т. п. -- все это сделало положение пруссов безвыходным. И в ближайшие два-три десятилетия сопротивление пруссов было сломлено, независимость утрачена, несмотря на то, что пруссы боролись до конца, не раз восставали, старались так или иначе сохранить хотя бы остатки старой веры. В XIII в. пруссы были христианизированы, и здесь, как и в землях полабских и прибалтийских славян, начался активный процесс утраты языка, своей культуры, своей этнической самостоятельности. Он зашел так далеко, что позже, даже когда обстоятельства становились все более и более, благоприятными и ситуация смягчалась, пруссы уже никогда не могли обрести хотя бы только этноязыковую самостоятельность. Последний шанс, появившийся в XVI в., не мог быть использован; пруссы исчезли со страниц истории, и их земли стали немецким владением См.: Ловмяньский Х. Русь и норманны. - М., 1985. - С. 184..

Примерно в то же время (XIII в.) была христианизирована территория современной Латвии. Впрочем, попытки миссионеров начались несколько раньше, и они подкреплялись одновременным проникновением сюда немецкого торгового элемента. Важную роль в этом сыграло основание Любека, который оказался центром и религиозной, и экономической экспансии. Из Сегебергского монастыря любекской епархии был и Мейнгарт, посвятивший себя апостольской деятельности среди ливов и вскоре рукоположенный епископом Ливонии. Основание Риги и деятельность Альберта были новой страницей в христианизации края. В течение почти всего XIII в. орден Меченосцев расширял круг земель и племен (земгалы, курши, селы, латгалы), обращавшихся в христианство. И здесь история этого обращения оказалась связанной с насилием, вызывавшим к жизни сопротивление, героическое, но нередко лишенное конструктивности и поэтому нецелесообразное. В этих условиях большой урон несла и «национальность» с ее традиционной культурой, и христианство, которое воспринималось в значительной мере «внешне», вне наиболее глубоких и творческих его смыслов.

История обращения в христианство Литвы являет еще один, сильно отличающийся от «прусского» и «ливонского» вариант См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1996. - С. 274.. То, что предгосударственные или даже раннегосударственные формы складывались здесь раньше, чем у других балтийских племен, и получали более основательный характер, сыграло, конечно, свою роль. Государственная и политическая трезвость, практицизм и гибкость (внешний наблюдатель иногда склонен преувеличивать «цинизм» такой позиции) наложили свой отпечаток на все перипетии усвоения христианства языческой Литвой. И еще одна важная черта не может быть упущена из внимания -- широкий геополитический кругозор наиболее выдающихся руководителей Литвы: решения, нередко казавшиеся совершенно противоположными, но имевшими в конечном счете единую глубинную цель, принимались не от безразличия или цинизма, а с учетом всей ситуации вокруг, с оглядкой на Ливонию и Пруссию, Польшу и Русь. И, наконец, еще одна особенность политики литовских князей в отношении христианства. Шаги навстречу христианству делались не тогда, когда выбора уже не было и нужно было принимать диктуемые условия, но чуть раньше, чем ситуация оказывалась полностью детерминированной и уже необратимой. Именно поэтому у литовских князей, как правило, всегда оказывалась некоторая свобода выбора, дававшая возможность и права на компромисс, сделку, договор, при котором обе стороны так или иначе связывают себя взаимными обязательствами.

Нужно думать, что именно в этом контексте объясняются неоднократные принятия христианства (в частности, уже Миндовгом в 1252 г., потом Ольгердом -- притом то по «восточному», то по «западному» образцу -- и т. п.) См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 251. и отказ от него, возвращение к язычеству, которое с известного времени, похоже, тоже стало для княжеской власти актом скорее идеологически-политического значения, нежели религиозного. В условиях постоянной борьбы с соседями на западе и востоке, севере и юге Литвы удалось не только сохранить свою государственность, но и создать сильную и надежную военную организацию, которой еще предстояло сказать свое слово в будущей истории Литвы. Еще важнее, пожалуй, то, что к концу XIV в. литовское государство накопило некоторый запас прочности, обеспечивший ему возможность нужного выбора в нужный момент. Поэтому только поверхностный наблюдатель может объяснять случайностью «внезапное» возвышение Литвы и превращение ее чуть ли не в основную силу в этом регионе Восточной Европы, единственным соперником которой была складывающаяся Московская Русь. На самом деле решающий момент был выбран удачно и сознательно, он вольно и невольно подготовлялся загодя усилиями Гедимина, Ольгерда и Ягайлы. И династический брак Ягайлы и Ядвиги и принятие христианства, добровольное и вполне ответственное со стороны Ягайлы (несмотря на привычку и, видимо, привязанность к некоторым «ходам» языческого самосознания), были лишь счастливым увенчанием долгого и трудного пути. Христианство было принято без тех деформаций его и комплексов со стороны новообращенных, которые были так характерны для латышских и прусских племен; национальность, язык, государственная самостоятельность были сохранены и даже приумножены. Переход от язычества к христианству в основном оказался довольно органичным, не сопровождаемым потрясением основ, и это обстоятельство очень во многом предопределило дальнейшие исторические судьбы христианства в Литве -- и в периоды неслыханных триумфов (уже через несколько лет после 1387 г. при Витовте /1392--1430/ Литовское государство простиралось от Балтийского моря до Черного и от Нарева и Западного Буга до Подмосковья, почти до линии Ржев -- Можайск -- Калуга), и в периоды, к сожалению, более частые, напряженной, из последних сил, и нередко трагической борьбы за основы своего государственного, культурного и языкового бытия См.: Принятие христианства народами Центральной и Юго-Восточной Европы и крещение Руси. - М., 1988. - С. 297..

Утверждение христианства у славян на широких просторах Восточной, Центральной и Южной Европы и в балтийских землях было, несомненно, событием великого исторического значения. Оно прямо или косвенно отразилось на государственной жизни стран и народов этого обширного ареала, на внешней и внутренней политике, на всей системе межгосударственных отношений, на социальной структуре общества и даже на хозяйственно-экономических основах и принципах, понимаемых достаточно широко. Влияние христианства на духовную культуру, на формирование им новых видов духовности и нравственных идеалов, на развитие литературы, искусства, науки, философии, теологии, права, просвещения не вызывает сомнений в целом, но, к сожалению, чаще всего понимается слишком узко и «практически», с большим вниманием к «материальной» эмпирии, чем к глубинной сути духовной жизни. Наконец, нужно помнить и об основном вкладе христианства -- его роли в собственно религиозно-богословском аспекте. Принятие христианства и распространение его на огромных пространствах Центральной, Юго-Восточной и Восточной Европы на рубеже двух тысячелетий (эта эпоха для славян и балтов -- их «осевое время»), постепенное усвоение его, сначала формальное, а затем и по существу, жизнь по христианским заветам -- все это было прорывом огромного значения в новое пространство и -- на глубинном уровне -- открытием пути к Богу и жизни с Ним и в Нем, к преображению всей жизни, которым в конечном счете охватывались все сферы -- быт, хозяйственно-экономическая, социально-правовая, религиозно-нравственная. Не все возможности были использованы и не всё было востребовано, но дверь к этому новому способу существования оставалась открытой и нужна была только готовность войти в нее, ответ-отзыв своей открытостью на предлагаемую открытость.

В целом религиозная миссия среди молодежи может характеризоваться одним коротким словом – провал

Христианство в Европе умирает – вот к какому выводу пришел профессор теологии и социологии религии Университета Св. Марии Стивен Балливан (Stephen Bullivant), который также возглавляет Центр религии и общества Бенедикта XVI. Этот неутешительный вывод он сделал на основании масштабного социологического исследования, проведенного среди людей 16-29 лет, – категории "молодых взрослых" (youngadults). Исследования проводились преимущественно в европейских странах, но также в фокус попали Россия и Израиль. "Уровень религиозности" определяли как прямым вопросом о вероисповедании, так и уточнением деталей практики – регулярность посещения богослужений и молитвы.

В целом уровень неверия среди молодых европейцев оказался обескураживающе высоким – в среднем больше половины молодых европейцев называют себя неверующими. Лидером оказалась Чехия, где 91% опрошенных признали себя атеистами, а 70% никогда не посещали богослужений. Предсказуемо "лидером по религиозности" стала Польша, где не верят в Бога только 17% юношества, а богослужения регулярно посещает 39% опрошенных.

Вызывает особый интерес и растерянность то, что почти невозможно установить какие-либо закономерности. Высок соблазн сказать, что протестантизм умирает быстрее, чем католицизм, например. В исследовании есть за что зацепиться: в "топ-атеисты" вошли в первую очередь страны, укорененные в том или ином типе протестантизма, – Чехия, Эстония, Голландия, Бельгия, Британия, Скандинавские страны, а в "топ-верующие" - католические Польша, Литва, Ирландия, Австрия, Словения. Но в то же время в нижней части списка (меньше 50% неверующих) – Швейцария и Германия (возможно, конечно, за счет католических земель), а в верхней - преимущественно католическая Франция и весьма католическая Испания.

Нет надежды сориентироваться и по границе бывшего социалистического лагеря: на разных полюсах исследования постсоциалистические Чехия и Польша, Эстония и Литва, Венгрия и Словения. Зато в бывшем соцлагере можно найти зависимость по оси католицизм/протестантизм. Россия разместилась в самой середке рейтинга со своими 49% неверующих. Что, впрочем, для "православной страны" сомнительный результат. Особенно если углубляться в подробности – из верующих только 4% посещают богослужения и только 14% практикуют молитву.

Какими бы ни были причины, в целом религиозная миссия среди молодежи Европы может характеризоваться одним коротким словом – провал. Только две страны – Польша и Литва – могут похвастаться относительно пристойными показателями (17 и 25% атеистов соответственно). Еще в шести странах количество атеистов-юниоров не достигает 50%. В 12 же странах – преимущественно Старой Европы – атеистов среди молодежи больше и значительно больше половины.

На этом фоне совершенно невероятно выглядит Израиль, также охваченный исследованием. Здесь атеистов - 1%. Что кажется невероятным даже на фоне религиозно озабоченной Польши. 78% опрошенных - предсказуемо иудеи. Можно было бы списать на то, что для израильтян иудаизм – часть идеологической доктрины. И указать на то, что при таком высоком уровне религиозности 32% никогда не посещали богослужений, а 35% даже не молятся. Но феномен израильской религиозности не так прост и требует более пристального взгляда, чем я могу позволить себе в этом тексте.

Опять-таки Израиль не позволяет сердцу успокоиться и шаблонной отговоркой о том, что чем выше социальные стандарты, уровень развития экономики, науки, образования и т. п. – тем ниже уровень религиозности. Израиль, конечно, скорее исключение, чем правило, и не только в религиозном вопросе. Но и в Европе не получается провести четкую зависимость. "Экономическое чудо" Польши не снизило религиозного накала поляков. Чехия, находящаяся примерно в той же экономической лиге, напротив, демонстрирует полнейшее религиозное равнодушие.

Все это, впрочем, подсчет блох. Вопрос о том, кто скорее вымирает – протестантизм или католицизм (или даже православие?), христианство в "старой" или "молодой" Европе, в "сильных" или в "слабых" экономиках – не более чем уточнение симптомов при неутешительном диагнозе. Во всяком случае профессор Балливан категоричен: христианство в Европе умирает. Все остальное – только подробности.

Но может быть, все не так просто и не так уж фатально? И умирает не христианство, а обязаловка. Еще пару поколений назад просто не принято было говорить вслух о том, что ты атеист. Зато социально одобренным было ходить по воскресеньям в церковь. Христианство умирает в той церковной форме, в какой оно существовало до сих пор. Как единственная социально одобренная мировоззренческая доктрина, составлявшая необходимую часть самоидентификации европейца. И можно было бы сказать, что ситуация не столько катится в тартарары, сколько проясняется. В смысле, становится честнее. Людей, которые вполне сознательно принимали христианские доктрины, а не просто подчинялись традициям и общественному давлению – всегда было меньшинство.

То, что христиане оказываются в меньшинстве в Европе, еще не "смерть". Революции совершает меньшинство, а не большинство. Было бы желание.

Проблема в том, что желания нет. В церкви нет желания даже попытаться рассмотреть проблему под разными углами. Удобнее говорить о либерализме и секуляризации как о корне всех зол. Но ведь именно благодаря секуляризации в церкви смогли узнать, сколько у них настоящих, а не "записных" верных. Пока церковность была "в тренде", это было невозможно. По-своему удобно для церкви, но очень скверно для миссии.

Говоря, что Европа отказалась от церкви, мы могли бы заодно сказать, что церковь отвернулась от Европы. Европа для церкви играет роль преимущественно материальной базы, оставаясь основным источником средств, в то время как миссия церкви направлена вовне – на страны третьего мира. Где она имеет успех и нужна, и не надо изобретать велосипед – методы известны и отработаны еще в эпоху освоения Америки. А вот новая евангелизация Европы – проект, о котором много говорят, но никак не воплотят на практике, во всяком случае в таких формах, в каких европейская молодежь сможет понять и принять, а церковь – сможет себе позволить. "Миссионерить" развивающиеся страны по-своему удобнее и проще, чем придумать, как спасти христианство в Европе.

Вместо этого церкви – и католическая, и православная – находят какое-то специфическое успокоение в мысли о том, что "Европа погрязла". Что продуктивный диалог и даже сама церковная миссия в условиях западного либерализма бессмысленны. Что светские круги требуют от церкви невозможного – пересмотра доктрин и т. п. Но так ли оно на самом деле? Не отговорка ли это? Или что-то не так с пониманием "либерального" в доктринах?

Иногда создается впечатление, что что-то случилось не столько с религиозностью и верой, сколько с церковью. Может, имеет место не столько неверие, сколько недоверие к церковным институтам – с их принципиальной иерархичностью, закрытостью, средневековыми антуражами и мачизмом, возведенным в принцип? Для современной молодежи, выросшей в сетевой культуре, это довольно странно. И чуждо. И дело, как вы понимаете, вовсе не в либерализме. Линия непонимания проходит по другим граням. Просто церкви удобнее сводить разговор к однополым бракам.

С другой, светской, стороны все тоже непросто. Религиозные убеждения – как и любые убеждения в принципе – довольно тяжелая ноша. А молодые люди предпочитают жить налегке, избегая всего того, что может стать поводом для конфликта или просто неудобства. И, возможно, это правильно. В конце концов, всему свое время. Никто не рождается верующим.

Большая часть населения Зарубежной Европы – христиане. Эта религия проникла сюда в начале на своего зарождения и очень быстро распространилась благодаря тому, что она опиралась на поддержку бедных слоев населения.

История распространения христианства в Европе

Религии Зарубежной Европы представлены, в основном, различными христианскими ответвлениями. Чтобы разобраться в этом, вернёмся к истокам.

В 11 веке между двумя центрами Римом и Константинополем возник конфликт, результатом которого стало деление всего мира на два христианских течения: православные и католики. В первую стороны отошли все страны Западной и Северной Европы и частично Центр, а в другую – Восточная и Южная Европа. В это же время в центральных государствах набирает силу протестантизм. С тех пор ситуация практически не изменилась.

Религиозный состав Зарубежной Европы

  • Католики : Италия, Испания, Португалия, Мальта, Ирландия, Бельгия, Франция, Люксембург, Австрия, Польша, Чехословакия, Венгрия.
  • Православные : Румыния, Болгария, Греция.
  • Протестанты : Финляндия, Швеция, Норвегия, Дания, Исландия.

Рис. 1 Религии Западной Европы

Такие страны как Германия, Великобритания, Нидерланды, Швейцария разделись на две половины. Одни относятся к католикам, другие к протестантам. Господствующая ветвь протестантизма – лютеранство.

Среди религиозных меньшинств преобладает Ислам, его исповедуют Албания, Черногория, Босния и Герцоговина.

ТОП-4 статьи которые читают вместе с этой

Европа еще с начала 19 века является центром свободомыслия. Именно поэтому, людей, которые отказываются от религии с каждым годом становится все больше и больше. Наиболее распространены атеистические движения во Франции, Великобритании, Нидерландах.

Рассмотрим религиозный состав населения по самым крупным государствам.

Великобритания

Признает на уровне государства две крупные церкви: Англиканскую и Шотландскую. Первая была признана в 16 веке. Глава – действующий монарх. На сегодняшний день — это королева Виктория. К Английской церкви относятся более 50 млн. человек по всему миру. Выделяется также “Свободная церковь”.

Сюда относятся сектанты и протестанты, не признанные государством.

Рис. 2 Англиканская церковь

Германия

Распространенная форма протестантизма – лютеранство, основанное Мартином Лютером в середине 17 века. Основная церковь – Евангелическая, куда приходят более 24 млн. человек, что составляет 30% страны.

Еще 30% — это католики, которые ходят в римско-католические церкви.

Большой процент населения – атеисты. Также в незначительной степени представлены другие религиозные меньшинства.

Рис. 3 Немецкая лютеранская церковь

Франция

Религиозный состав населения Франции выглядит таким образом:

  • Не относят себя ни к какой религии – 45%
  • Католики – 42%
  • Мусульмане – 8%
  • Другие религии – по 1% православные, иудеи, буддисты

Рис. 4. Собор Парижской Богоматери (Нотр-Дам де Пари)

В конституции Франции написано, что она является светской страной. Это значит, что признавать на уровне государства любую религию, запрещено. Кто во что хочет, тот в то и верит.

Что мы узнали?

Территорию Европы можно условно разделить на три части: Западная – полностью католическая, восточная – православная, а вот в центре и на севере господствует протестантизм. В Великобритании есть две государственные церкви, в Германии популярен вид протестантизма – лютеранство, а Франция – свободная страна, но большинство относит себя к католикам.

Оценка доклада

Средняя оценка: 3.8 . Всего получено оценок: 14.

Распространение христианства в Центральной Европе.

В конце VII-VIII вв. христианство распространяется в Центральной Европе. Важнейшую роль в этом сыграли англосаксонские миссионеры св. Виллибред и св. Бонифаций. При этом важно отметить, что агло-саксы стремились поддерживать самые тесные отношения с Римом и, безусловно, были проводниками римского влияния в Европе. Так в самом начале своей миссионерской деятельности, которая протекала среди германского племени фризов, Виллибред отправился за санкцией в Рим, а после первых своих миссионерских успехов был рукоположен в Риме во епископа папой св. Сергием I в 695 г. Подобным же образом действовал и св. Бонифаций. План его деятельности был составлен совместно с папой Григорием II. Деятельности св. Бонифация среди фризов оказалась весьма успешной. В итоге в 731 г. Григорий II поставил Бонифация архиепископом над Баварией, Алеманией, Гессеном и Тюрингией, где он основал много монастырей. Главным центром христианства в Германии становится Фульда, основанная в 744 г. учеником св. Бонифация на участке, подаренном ему королем франков. В 753 г. римский папа ставит этот монастырь в прямую зависимость от Рима. Такая практика была введена впервые. В этом монастыре часто любил бывать св. Бонифаций. В нем он и был похоронен. Таким образом, христианство в Германии утверждалось при огромном влиянии Рима. Св. Бонифаций явился и основателем нескольких женских монастырей. Монастыри эти возглавлялись благочестивыми и энергичными настоятельницами и также являлись важнейшими центрами христианства в регионе. Особенно прославилась одна из настоятельниц – Лиоба, отличавшаяся умом и красотой, по свидетельству современников, «замечательная своим благоразумием, правой верой, терпимостью в надеждах, щедростью милостыни».

Св. Бонифаций сумел поспособствовать и реформированию христианской церкви в государстве франков.

Как известно, до прихода франков христианство было уже сильно распространено в Галлии. Сами франки были язычники, а начало их обращения в христианство было положено при короле Хлодвиге. В 493 г. Хлодвиг женится на Клотильде, племяннице короля бургундов, который был арианином. Однако сама Клотильда под влиянием галлов, которые по-прежнему проживали на территории франкского государства, стала православной. Она захотела обратить в христианство и Хлодвига. Благодаря ее настойчивости ей это удалось. Перелом в отношении Хлодвига к христианству наступил после победу над алеманами. Перед битвой Хлодвиг обещал «Богу Клотильды» креститься, если Тот поможет ему. В 498 г. он принимает крещение в Реймсе от рук св. Ремигия, который по преданию сказал Хлодвигу знаменитые слова: Сожги то, чему поклонялся, поклонись тому, что сжигал». Вместе с Хлодвигом приняла крещение его дружина (3000 воинов) и сестра.

Став православным христианином, Хлодвиг ведет успешные войны с арианскими королями Гундобальтдом бургундским и Аларихом II вестготским, победы над которыми способствовали утверждению православия в Центральной Европе.

Обращение Хлодвига в христианство привело по сути к возникновению национальной франкской церкви лишь номинально подчиненной Риму. Центрами христианства в королевстве стали Арль и Лион, епископ которого во 2-й половине VII в. именовал себя «патриархом». Впрочем, следует отметить, что церковная организация в тот период не имела четкого устройства. Прежняя, еще гало-римская иерархия соседствовала с новой, учрежденной по воле христианских франкских королей. Однако церковному единству способствовали часто проводившиеся соборы. На этих соборах избирались епископы. Для избрания епископа была необходима воля народа и клира, а также согласие епископа митрополии. Для избрания митрополита (позднее архиепископа) необходимо было согласие всех епископов митрополии. Однако, уже достаточно скоро важнейшим фактором при избрании на епископскую кафедру стала воля короля.

Для того чтобы стать епископом, не обязательно нужно было быть франком. Желательно, чтобы епископ был из богатой и знатной семьи. Это обеспечивало его преданность королю. Это было очень важно, ведь епископ, как правило, являлся самым главным человеком в городе, в руках которого была большая власть. Люди верили в то, что епископ является главным посредником между ними и Богом, поэтому очень его уважали и боялись.

Образованностью в тот момент франкские епископы не отличались. Однако указанный период времени дал франкской церкви целый сонм подвижников среди епископов. Епископ был очень близок клиру и народу. Отношения были почти семейными.

Престиж духовенства также был весьма высок. Если мирянин встречал священника, он должен был склонить голову.

Важную роль в церковной жизни королевства, так же, как в Англии и Германии, играли монастыри. Монастыри существовали в Гал­лии еще до франкского завоевания. Как и на Востоке, эти монашеские об­щины зависели от местных епископов. Новая практика началась после появления ирландцев. В 592 г. св. Колумбан и его двенадцать спутников ос­новали монастыри в Люксейле и Фонтэне, действуя в полной независимос­ти от епископов и местного канонического порядка. Вначале Брунгильда по­кровительствовала Колумбану, но вскоре ему было велено покинуть страну. Аскетическая строгость ирландского монашества была впоследствии разум­но смягчена после введения устава св. Бенедикта Нурсийского. В этой но­вой форме монастырь, сохранивший традицию независимости от местного епископского надзора, стал видным центром монашеского и миссионерско­го возрождения. Такой режим монашеской независимости облегчался сис­темой «частных церквей», которая позволяла основателям и ктиторам кон­тролировать хозяйственную и финансовую жизнь церковных учреждений.

После смерти Хлодвига в 511 г. королевство было разделено между его четырьмя сыновьями, затем на краткое время объединено под одним из них, Хлотаром I (558-561 гг.), и после его смерти вновь разделено между несколькими представителями династии Меровингов. Второе объединение (после 613 г.), произошедшее при правлении Хлотара II (584-629 гг.) и Дагоберта (629-639 гг.), называется золотым веком Меровингов. Именно тогда Париж стал центром политической и церковной жизни королевства.

Королей франкской династии Меровингов нельзя назвать слишком популярными. Единственным меровингским королем, вошедшим в историю с почет­ным прозвищем «Добрый», был Дагоберт I (629-639). Его ближайшим со­ветником и другом был Элигий, епископ Нойонский. Король путешествовал по стране, помогая бедным и защищая их от алчной аристократии. Он по­ощрял развитие искусств и много строил. В частности, он заново выстроил монашеский центр, существовавший вокруг гробницы св. Дени, традици­онно считавшегося первым епископом Парижским, которого впоследствии каролингские богословы отождествят со св. Дионисием Ареопагитом. Вме­сте с тем Дагоберт оставался сыном своего времени, и его личная жизнь была весьма беспорядочной. Он женился четыре раза и содержал целый гарем наложниц.



Помимо королей важную роль в политической и церковной жизни франского королевства играли женщины. Среди них были как подлинные святые, так и личности крайне отрицательные. Св. Радегунда, жена Хлотара I, основала монастырь Честного Креста возле Пуатье и стала его первой на­стоятельницей. Ее полной противоположностью были Фредегунда, которая начинала как любовница короля Хидельберта II, затем стала его женой, за­тем развелась с ним, а затем вновь вышла за него замуж. Она известна тем, что по ее приказу был убит во время совершения Литургии св. Претекстат, епископ Руанский. А знаменитая королева Брунгильда была казнена Лотаром II за убийства 10 королей (ее привязали к хвосту дикой ло­шади). Известно также, что она казнила св. Дезидерия, епископа Вьенского, лишь за то, что он дерзнул перечить ей.

В конце правления династии Меровингов св. Бонифаций проводит реформу церковной организации франкского королевства, которая к тому времени пришла в упадок. Дело в том, что знаменитый мажордом королевства Карл Мартелл раздавал епархии и монастыри своим воинам, которые вели отнюдь не благочестивый образ жизни. Церковное право не исполнялось, епископы и клир избирались вопреки нормам права, епископские кафедры по долгу оставались вакантными, Соборы собирались редко.

Св. Бонифаций собирает несколько соборов с целью упорядочить церковную жизнь. Самым главным из них стал общефранкский собор 745 г. На нем он восстановил церковную иерархию, установил целибат для духовенства и обязал епископов ежегодно объезжать свои епархии.

В Германии св. Бонифаций учредил новые епархии. Сам возглавил епископство Магонца (Майнца). Однако ненадолго. В 752 г., посвятив себе в преемники своего ученика, он уже восьмидесятилетним старцем отправился миссионерствовать в земли фризов на берега Северного моря. Там в 754 г. он принял мученическую кончину.

В то время как Франкская церковь не слишком часто поддерживала контакты с папством. Напротив, дипломатические связи меровингской династии с Ви­зантией были весьма интенсивными. Император Маврикий просил помо­щи Хидельберта II против ломбардов. В Галлии даже чеканили монету с изо­бражением императора; это показывает, что франки воспринимали себя как часть имперского мира. Послы короля Дагоберта посетили Константи­нополь, чтобы заключить соглашение с императором Ираклием. Хотя этот союз не слишком преуспел в военных действиях против ломбардов, благо­даря ему весьма укрепились культурные и религиозные связи между Ви­зантией и франками. Галликанская литургия носит следы византийского влияния. Император Юстин II подарил частицу Честного Креста Радегунде для ее монастыря.

Ситуация изменилась при новой династии франкских королей. К середине VIII в. лангобарды практически покончили с господством Византии в Италии. В этих условиях папам необходим был новый могущественный защитник. Такими защитниками для пап стали франкские короли.

В конце VII - начале VIII вв. началось разложение династии Меровингов. Так называемые «короли-бездельники» делегировали полномочия своим мажордомам, управлявшим страной. Один из них, Карл Мартелл, разбил наступавших арабов в знаменитой битве при Пуатье в 732 г., чем остановил их продвижение в Европу.

Последний грек на папском престоле, Захария, благословляет Пипина Короткого свергнуть последнего представителя династии Меровингов.

Первоначально Захарии удалось наладить неплохие отношения с лангобардами. Так в 742 г. король Лиутпранд передал папе несколько городов, захваченных им у византийцев. Однако этим не ограничились дипломатические и миссионерские успехи Захарии. Под его влиянием в 749 г. преемник Лиутпранда Ратхис вместе с женой и дочерью приняли монашество. Однако подчинить лангобардов влиянию Рима не удалось. Брат Ратхиса Фистульф выступает против Рима, поэтому папе был необходим союз с франками.

Посланцы Пипина приехали к Захарии в 751 г. Это были епископ Вюрцбургский и аббат Сен-Дени. Они задали папе вопрос: «Что лучше – чтобы один имел королевский сан, а другой нес все бремя власти или же, чтобы тот, кто несет бремя власти, имел бы и сан короля?» Папа ответил, что было бы лучше, чтобы королем назывался тот, кому принадлежит власть. В ноябре того же года Пипин созвал собрание вельмож и народа и получил согласие на государственный переворот. Произошел он бескровно. Последний король династии Меровингов Хильдерик III был пострижен в монахи, а св. Бонифаций коронует его сына Пипина Короткого. Так при поддержке папской власти началась династия Каролингов.

В тот момент византийцы практически теряют контроль над Италией. В том же 751 г. лангобарды захватывают оплот византийцев в Италии - Равенский экзархат и угрожают Риму.

Папам понадобился новый покровитель. Это побуждает папу Стефана II предпринять долгое путешествие в Галлию. Тогда происходит знаменитая встреча в Понтионе. Пипин Короткий бросился перед папой на землю, потом, как конюший взял лошадь папы под уздцы, сопровождая гостя. В церкви сам папа становится перед Пипином на колени и стоит до тех пор, пока тот не соглашается оказать ему помощь против лангобардов. А в аббатстве Сен-Дени Стефан II помазывает на царство самого Пипина, королеву и сыновей, одновременно возведя их в сан патрициев.

Итак король дает свое согласие на помощь Риму против лангобардов и, в 754 и 756 гг., и действительно предпримет 2 успешных похода против них. У этой встречи было два важных последствия. Франкское государство взяло на себя имперскую функцию по защите итальянских христиан, что будет иметь серьезные последствия. Кроме того, с помощью франков рождается папское государство. Территории вокруг Равенны и Рима, а также соединяющий их коридор дарственным актом Пипина были переданы «апостолу (Петру) и его представителю папе, а также всем его преемникам в вечную собственность». С этого момента папы перестают датировать официальные документы годом правления византийских императоров и начинают чеканить свою монету.

Для обоснования своей светской власти римской курией был создан фальшивый документ, т.н. "Константинов дар", согласно которому Константин Великий даровал папе Сильвестру в благодарность за исцеление от проказы главенство над 4 восточными патриархатами, а также императорские регалии, т.е. власть над Западной империей. То, что это подделка впервые доказывают Николая Кузанский и Лоренцо Валла (XV в.).

Все языческие культы, деятельность хри-стианских миссионеров в германских землях заметно активизиро-валась. Установлено, что между V и X вв. большинство населения Европы приняло христианство. Чаще всего обращение какого-либо варварского народа в христианство начиналось с крещения короля, примеру которого следовала его дружина, а затем и всё племя. Ино-гда христианство насаждалось очень жестокими методами. Так, Карл Великий, воюя с германским племенем саксов, после одного из сражений на р. Везер приказал казнить 4,5 тыс. язычников. Од-нако сам обряд крещения ещё не делал германцев христианами в полном смысле этого слова, поскольку гораздо сложнее было хри-стианизировать сознание .

Огромную роль как в распространении христианства в Европе, так и в развитии европейской культуры в целом сыграли монастыри.

Организатором монастырского движения на Западе стал св. Бе-недикт Нурсийский . На территории Италии он создал множество монастырей, наиболее известным из которых стал монастырь Монтекассино близ Неаполя. Для этого монастыря Бенедикт разра-ботал устав. Кроме молитвы (семь раз днём и один раз ночью), мо-нахи, следующие уставу св. Бенедикта, должны были заниматься сельским хозяйством, изучать Священное Писание, переписывать книги, воспитывать детей, вести миссионерскую деятельность. Бла-годаря такому уставу именно бенедиктинские монастыри стали на-стоящими очагами культуры средневекового общества .

Папа Григорий I (590-604 гг.) обеспечил широкое распространение бенедик-тинского устава среди монастырей Западной Европы. Однако в VII- IX вв. в Европе происходит упадок монастырского движения: ока-завшись под властью королей или князей, монастыри стали центра-ми не столько духовно-религиозной и культурной жизни , сколько политической; уставы соблюдались плохо, монашество теряло ав-торитет среди христиан Запада.

Возрождение монашества начнёт-ся лишь в X в., после того как в 910 г. монастырь Клюни в Бургундии создал Клюнийскую конгрегацию (сообщество) монастырей, высту-павших за строгое соблюдение устава св. Бенедикта, аскетизм и ис-тинное благочестие. Материал с сайта

Особую роль в становлении и распространении христианства в Западной Европе сыграло папство. Франкский король Пипин Короткий в 754 г. со-вершил поход против германского племени лангобардов, которые угрожали Риму и делали само пребывание папы в Вечном городе не-безопасным. После победы над лангобардами Пипин подарил за-воёванные в ходе этого похода территории римской церкви. Таким образом появилась Папская область — государство , в котором па-пы обладали не только духовной, но и светской властью. С этого времени начались притязания пап на светскую власть в Западной Европе.

Претензии римских пап на верховную роль во всей христиан-ской церкви не могли быть приняты патриархами — главами восточных христианских церквей, расположенных на территории Ви-зантии. Давно существовавшие противоречия между западными и восточными церквями по отдельным вопросам христианской дог-матики и вопросам проведения богослужения в этих условиях рез-ко обострились.