Древнекитайский философ конфуций. Основы учения конфуция Учение конфуция

Конфуций – это намного больше, чем имя одного из самых известных китайских мудрецов. По-настоящему имя великого ученого звучит Кун-фу-дзы, что в переводе означает «учитель из рода Кун».
Учения этого легендарного человека, который родился еще в древности и жил в неспокойные для государства времена, навсегда пропитали историю и повлияли на развитие Китая, а также привели к рождению могучей системы религиозных взглядов. Его мысли всесторонне охватывают и отражают высокие духовные и семейные ценности, глубоко анализируют этические стороны бытия и устремляют человека к обретению счастья. Конфуций разработал идеальную систему принципов, которые превращают государство в единое целое с обществом.

Слова Конфуция по-прежнему живы и актуальны для современного человека. Но откуда он пришел, как смог покорить сердце китайского народа, чему учил и что проповедовал?

Жизненный путь древнего философа – семейные истоки

Датой рождения Конфуция считается 551 год до н. э. Родился он и жил в обедневшей аристократической семье воина в городке Цюйфу (сегодня это провинция Шаньдун).

Его отец Шулян Хэ состоял в браке трижды, так как очень мечтал о сыне, а рождались лишь девочки. Вторая жена подарила ему долгожданного сына, но тот был калекой. Будучи уже немолодым, Шулян Хэ решился попытать счастья еще раз и женился в третий раз.

Даже история рождения Конфуция окутана ореолом легендарности. Третьей жене Шулян Хэ было видение, предвещавшее ей стать матерью необычного человека, а вскоре у нее родился мальчик. Счастье отцовства продлилось недолго, ведь будущему философу было лишь три года, когда отец умер. Мать Конфуция после потери мужа всецело посвятила себя своему сыну и вела очень нравственный образ жизни, который повлиял на становление системы семейных ценностей мыслителя.

Конфуций воспитывался на играх, которые имитировали древние китайские традиции, и с детства развил дар предсказания. Его мышление и предпочтения в проведении досуга удивляли окружающих, ведь обычные забавы его мало интересовали, а свое время он предпочитал тратить на приобретение мудрости через общение с учеными людьми.

В возрасте 7 лет он начал посещать школу и оказался очень талантливым учеником. Его ум был всячески устремлен на освоение истин, он очень много читал. Во время учебы Конфуций искусно овладел традиционными на то время умениями: правильно участвовать в ритуальных церемониях, воспринимать музыку, писать и считать, метко стрелять из лука и управлять колесницей.

Период жизни философа приходится на время рождения буддизма и развития даосизма.

Учебные успехи позволили ему в 17 лет занять место чиновника и заведовать амбарами и скотным двором царства Лу. В 25 лет Конфуций считался уважаемым человеком среди культурного общества.

Тогда же правителем ему была оказана честь отправиться с визитом в столицу государства. В этот период Конфуций глубоко осознал свое стремление сохранять традиционное наследие китайского народа. Эта убежденность легла в основу его философской школы, которая обучала жизни по законам природы, напоминала человеку о великих китайских традициях, способствовала самопознанию и изучению своих возможностей. Конфуций полагал, что назначение человека заключается в обязательной полезности обществу и своему государству.

Мудрость ученого покорила людей, которые жили даже в самых отдаленных уголках царства, и позволила достичь самой верхней карьерной ступени – должности министра правосудия. Его могущественное влияние вселяло страх в соседние государства и привело к тому, что его оговорили в глазах правителя. Приняв этот удар от жизни, Конфуций отправился в длительное странствие, посещая все соседние царства и провозглашая свою философию правящей элите и обычным жителям. Любые попытки заставить остаться Конфуцием отклонялись. Он объяснял это потребностью донести свои идеи и другим людям, которых он почитает за свою семью.

После 13 лет странствий Конфуций все же вернулся на родину и посвятил себя учительской деятельности. Количество его последователей множилось и в 484 году до н.э. составляло около трех тысяч человек.

Конфуций всегда жил в соответствии со своими учениями, полностью и наглядно воплощая их своим примером.

С точки зрения Конфуция философия не является сводом оторванных от жизни принципов, а всецело реализуется в поступках человека.

Свой путь великий философ завершил в 479 году до н. э., сумев предсказать дату своей смерти. О смысле жизни в разные возрастные периоды Конфуций рассуждал, говоря, что в пятнадцать лет он всецело был поглощен приобретением и накоплением знаний; в тридцать Конфуций жил, основывая свои мысли и дела на полученных знаниях; в возрасте сорока лет он поборол свои сомнения и страхи; в пятьдесят к нему пришло осознание его места в жизни; в возрасте шестидесяти Конфуций сумел понять разительную разницу между правдой и ложью; а в семьдесят лет полностью освоил все приобретенные знания и смог поступать так, чтобы дела не шли в разрез с этими важными истинами.

Истинную ценность учений философа смогли оценить лишь после его кончины, а на основе его доктрины была составлена известнейшая книга «Лунь-юй», в которую вошли его цитаты и философские беседы.

Популярность учений привела к формированию конфуцианства, которое в 136 году до н.э. стало официальной формой вероисповедания в Китае, а фигура философа стала культовой. Конфуций из странствующего ученого превратился в божество, в честь которого сооружали храмы. Конфуций оставался религиозным оплотом народа вплоть до 1911 года, когда вспыхнула Синьхайская революция и была провозглашена республика.

Востоковед, специалист в области культурных традиций Китая, доктор исторических наук, профессор Алексей Маслов, смотрите в видео ниже, что он говорит о Конфуции.

Философия жизни и книга «Лунь-юй»

О том насколько сохранился оригинал «Лунь-юй» судить невозможно, так как в эпоху правления династии Цинь труды Конфуция подверглись уничтожению. Позже книга была восстановлена, но в наше время известно несколько отличающихся между собой редакций трудов великого философа. Современный текст книги базируется на текстах времен средневековья, который является историческим моментом для упрочнения религиозных основ конфуцианства. Примерной датой рождения этой формы религии считается 722-481 годы до н.э.

Заняли прочное место в традициях китайского народа. Любые отношения между людьми должны основываться на взаимном уважении, умении доверять, обязательной верности и ответственном отношении друг к другу. Конфуций представляет в своей философии государство как одну большую и дружную семью. Управление обществом должно осуществляться через правила и принципы, которые совместными усилиями вырабатываются народом и правлением.

Верил, что государство и отношения между управляющими и управляемыми обязательно должны быть регламентированы гуманностью и взаимным доверием. Он был категорически против насильственного навязывания законов и правил, так как считал, что не найдя в сердце человека отклика, он не помогут в успешном управлении и процветании страны.

Кардинальным отличием учений Конфуция является то, что он привнес в жизнь не новую философию, а возродил к жизни уже существовавшие принципы и идеи. Философ Конфуций делает акцент на том, что человек способен получить новые знания лишь на основе изученных старых правил и традиций. Постоянное стремление к обучению и внедрению в жизнь ритуалов мудрых предков способно научить человека познавать окружающий мир и мыслить.

В отличие от даосизма, который требует от человека больших самопожертвований и аскетического образа жизни, Конфуций предложил свой несверхъестественный и природный путь – обращение к культурным истокам и ценностям. Ритуал в учениях Конфуция представляет собой основу ежедневного существования. Под этим понятием понимается не нечто сложное или непонятное, но сама природа, иллюстрируя наглядно для глаз человека перемену сезонов и демонстрируя различные явления, проводит церемонию.

Конфуций говорил, что законы природы являются стабильными и постоянными, все перемены вершатся по одним и тем же древним правилам, поэтому и свою жизнь человек должен упорядочить согласно мудрости древних.

Огромное место в философии Конфуция занимает этикет – умение правильно себя вести, строить отношения с людьми, которые занимают разные положения в жизни (семья, друзья, слуги), выражать уважение людям по возрастной градации и в соответствии с их положением в обществе и чину. Этикет для Конфуция – это также возможность проявить свою индивидуальность и защитить свои интересы, регламентируемые вербальными и невербальными сигналами. Люди, соблюдающие правила этикета – это человеколюбивые члены общества (концепция «жэнь»), которые способны проявить добродетель и справедливость по отношению к другому человеку (концепция «ли»).

Место, занимаемое Конфуцием и его учениями в Китае сегодня

После установления коммунистического правления в Китае правительство приложило много усилий, чтобы искоренить конфуцианство. Но последние настрои в стране говорят о курсе на восстановление традиционных форм верований и ценностей. Сегодня Китай активно использует в своей политической модели и идеологии принципы, зародившиеся еще, когда жил Конфуций. В основном распространяются идеи связанные с укреплением национального духа. Эксперты считают, что своим экономическим успехом Китай большей частью обязан своей древней идеологии, которую некогда заложил Конфуций, делая государство идеально устроенным механизмом.

Хотя в свое время конфуцианство родилось как форма вероисповедания, сегодня его основополагающие принципы почитаются миллионами людей по всему миру за их практичность и универсальность. Современная форма религии переросла в неоконфуцианство, которое включает принципы жизни Конфуция и элементы даосизма и легизма.

Места где жил Конфуций показаны на видео.

Что есть человек и каково его предназначение? Этим вопросом задавались философы всех времён.

Исследование сущности личности началось в Европе, так же как и на Востоке, задолго до нашей эры. Как в европейской философской традиции личность понимается как абсолют, некая святыня, так и в учении Конфуция «благородный муж» играет роль «абсолюта».

Образ благородного мужа, созданный Конфуцием, надолго стал для китайского народа идеалом, к которому нужно стремиться.

Стоит сказать, что эпоха, в которую жил Конфуций, была переломной. Ранее человек не мыслил себя вне семьи, вне рамок, своё поведение он подчинял нуждам родственного коллектива. Теперь же в связи с возникновением частной собственности на землю, развитием ремёсел и торговли, ростом городов человек вырывается из семейных связей. Возникает новая система ценностей. Мы уже отмечали, что мать Конфуция после смерти мужа справлялась своими силами, не рассчитывая на родственников, с которыми не поддерживала связи.

«Философ сказал: в древности люди имели три недостатка, которых ныне, пожалуй, и нет. Древние сумасброды были своевольны в мелочах, а нынешние отличаются полною разнузданностью; прежде строгие люди отличались суровостью, а ныне отличаются злобою и гневом; прежние простаки отличались прямотою, а нынешние -- ложью»

Таким образом, Конфуций создавал свое мучение на основе личного общения с людьми, он вывел закономерность о том, что нравы в обществе со временем падают. Разбил людей на три группы, названия которых различны в переводах:

1. Разнузданные (распущенные)

2. Строгие (сдержанные)

3. Простаки (глупцы)

Заинтересовавшись природой человека, Конфуций установил, что стремление к богатству и знатности одинаково присуще всем людям, это как бы один из биологических факторов, определяющих поведение отдельных индивидуумов, так и больших коллективов.

Высказываний Конфуция о природе человека немного, но его ученик оставил признание: «Цзы-гун сказал: сочинения учителя можно услышать, но его высказывания о природе человека и о пути неба услышать невозможно». Из отдельных высказываний можно предположить, что природные качества современного ему человека особых восхищений у Конфуция не вызывали. Тем не менее, Конфуций не отчаивался, ведь главным для него было уяснить скрытую природу человека, чтобы потом можно было результативно воздействовать на неё в нужном ему направлении. Стоит уяснить, что человек может избавиться от своих низких стремлений, если будет следовать установленному для него Дао, то есть Пути. Это одна из основных категорий древнекитайской философии. Центральная идя трактата «Дао-дэ цзин» Лао-цзы не могла оставить Конфуция равнодушным: Дао предшествовало всем вещам, оно породило их, оно - Мать Поднебесной. Дао воплощает в себе идею вечности, что близко к понятию природы. Высказываясь о существе человеческой природы, Конфуций не случайно обратился к понятию «Дао». Он мог бы воздействовать на стремление к богатству и знатности при помощи терминов и понятий, таких как ли - правила, ритуал, - и фа - установления, законы. Использование понятия «Дао» Кун Цю связывает с человеком, цель - показать большое значение, которое он придавал проблеме воспитания нового человека. Дао в «Лунь юе» означало все идеи, принципы и методы Конфуция, всю суть учению Постичь Дао - вступить на путь познания истины.

Если человек познал Дао, ему открылась истина, то он может считать, что его жизненный путь окончен. Но не всем удаётся овладеть дао, поэтому Конфуций делит людей на три категории:

1. Цзюнь-цзы («благородный муж») - занимает одно из центральных мест во всем учении. Ему отведена роль идеального человека, примера для подражания двум остальным категориям.

2. Жэнь - обычные люди. Среднее между Цзюнь-цзы и Сло Жэнь. Термин использовался для обозначения как человека вообще, так и обычных людей.

3. Сяо жэнь («низкий человек») - неоднозначный термин, который несёт как этическую, так и социальную нагрузку. Часто он используется св сочетании с термином «цзюнь-цзы» в отрицательном значении.

Конфуций наделил «благородного мужа» разными качествами, среди которых можно выделить некоторые основные.

«Учитель сказал: благородный муж думает о правильном пути и не думает о еде. Когда работаешь на пашне, тебя подстерегает голод; когда занимаешься учением, тебя ждет довольство. Благородный муж беспокоится о правильном пути и не беспокоится о бедности». Высшая цель благородного человека - это постижение Дао, благородного человека не должна волновать нищета.

«Кун-цзы сказал: благородный муж думает о девяти [вещах]: о том, чтобы видеть ясно; о том, чтобы слышать четко; о том, чтобы его лицо было приветливым; о том, чтобы его поступки были почтительными; о том, чтобы его речь была искренней; о том, чтобы его действия были осторожными; о необходимости спрашивать других, когда появляются сомнения; о необходимости помнить о последствиях своего гнева; о необходимости помнить о справедливости, когда есть возможность извлечь пользу». Кажется, здесь всё ясно, и лишние комментарии излишни.

«Учитель сказал: благородный муж тверд, но не упрям».

«Учитель смазал: благородный муж не подобен вещи». Здесь можно сказать, что человек имеет не одну функцию, как вещь, он универсален. Хотя сейчас всё-таки вещи могут иметь много функций, тем не менее человек гораздо более разносторонен.

«Если благородный муж утратит человеколюбие, то можно ли считать его благородным мужем? Благородный муж обладает человеколюбием даже во время еды. Он должен следовать человеколюбию, будучи крайне занятым. Он должен следовать человеколюбию, даже терпя неудачи». Появляется понятие «жэнь» - человеколюбие, гуманность. Эта черта благородного мужа привлекает меня больше всего, потому что отпадают сразу же другие необходимые правила и прочее. Недаром в христианстве важную роль играет любовь к ближнему и врагу своему. Если люди будут относиться друг к другу гуманно, любить друг друга, то не будет убийств, воровства и прочих низких дел, но это уже идеал, недостижимая высота.

«Благородный муж не выделяет в Поднебесной одни дела и не пренебрегает другими, он поступает так, как велит долг». Понятие долга играет большую роль в учении Конфуция.

«Учитель сказал: благородный муж думает о морали; низкий человек думает о том, как бы получше устроиться. Благородный муж думает о том, как бы не нарушить законы; низкий человек думает о том, как бы извлечь выгоду». Мораль и закон также важны в поведении благородного мужа.

«Учитель сказал: благородный муж стремится быть медленным в словах и быстрым в делах». Также важно, что благородный муж должен свои слова воплощать в жизнь, эта идея также высказывается в «Лунь юе».

«Благородный муж безмятежен и спокоен, маленький человек постоянно встревожен и обеспокоен».

Конфуций выделяет два фактора: «жэнь» и «вэнь». Иероглиф, обозначающий первый фактор, можно перевести как «человеколюбие». По мнению Конфуция, благородный человек должен относится к людям очень гуманно, ведь гуманность по отношению друг к другу является одним из основных положений учения Конфуция.

Как считал Конфуций, стремиться к достижению «жэнь» человек может лишь по искреннему желанию сердца, и определить, достиг он этого или нет, может также лишь он сам.

«Вэнь» - «культура». Благородный муж должен иметь богатую внутреннюю культуру. Без духовной культуры человек не может стать благородным. Но, в то же время, Конфуций предостерегал от чрезмерного увлечения «вэнь».

Конфуций понимал, что общество не может состоять из одних «жэнь» - оно потеряет жизнеспособность, не будет развиваться, и, в конце концов, регрессирует. Однако нереально и общество, включающее в себя одних «вэнь» - прогресса не будет и в этом случае. По мнению Конфуция, человек должен сочетать в себе природные качества и приобретенную ученость. Как же узнать, определить принадлежность человека к определенной категории? В качестве индикатора здесь используется принцип «хэ» и противоположного ему «тун». Этот принцип можно назвать принципом правдивости, искренности, независимости во взглядах.

Хэ - важнейший ценностный критерий благородного мужа. Приобретая хэ, он приобретал все то, что не могли дать ему вэнь и жэнь: самостоятельность мышления, активность. Именно это превращало его в важную, неотъемлемую часть теории управления государством. Благородный муж должен быть любезным, а не льстивым, низкий же человек - наоборот. Благородный муж склонен к гармонии, но не к подлаживанию к окружающим, низкий же человек - наоборот.

«Философ сказал: благородный муж миролюбив, но не льстив, а низкий льстив, но не миролюбив». В этом, как считают исследователи, и проявляется хэ.

В то же время Конфуций не осуждает и маленького человека, он просто говорит о разделе сфер их деятельности. Сяо жэнь, по мнению Конфуция, должны выполнять неподобающие благородным людям функции, заниматься черновой работой. Одновременно Конфуций использовал образ маленького человека в воспитательных целях. Придав ему практически все отрицательные человеческие свойства, он сделал Сяо жэнь примером того, к чему скатится человек, не пытающийся совладать со своими природными страстями, примером, подражания которому все должны избегать.

Человек - центр учения Конфуция, он - основа общества и государства. Благородный муж же - носитель «жэнь» и «вэнь», - имеет существенное отличие от низкого человека - «хэ».

Конфуцианство – это этико-философское учение, разработанное его основателем Конфуцием (551–479 гг. до н.э.), развитое его последователями и вошедшее в культурно-религиозный комплекс Китая, Кореи, Японии и некоторых других стран. Конфуций (ок. 551–479 до н.э.) жил в эпоху крупных социальных и политических потрясений.

Это время гибели чжоуской династии, разрушения патриархально- родовых норм, самого института государственности. Выступив против царившего хаоса, философ выдвинул идею социальной гармонии, ссылаясь на авторитет мудрецов и правителей глубокой древности, уважение к которым было постоянно действующим фактором духовной и общественной жизни Китая.

В истории цивилизации Конфуций стоит в одном ряду с такими основателями религий, как Заратуштра, Иисус Христос, Будда и Мухаммад; он оказал исключительно большое влияние на образ жизни и сознание китайского этноса, на формирование стереотипов поведения китайцев и их способа мышления. Его творчество, по его собственному признанию, состояло в том, чтобы передавать людям на доступном им языке весть, воплощавшую волю Неба, которую умели постигать древние мудрецы.

Учение Конфуция о ритуале и государстве

Масштаб личности Конфуция рельефно вырисовывается на фоне деятельности образованной элиты "знатоков" (ши) ученых (цзяо) на рубеже VI–V вв. до н.э., из чьих рядов он вышел. Эти ученые, жившие в царстве Лу, родине Конфуция (пр. Шаньдун) – потомки правящей элиты государства Шан-Инь, покоренного в XII–XI вв. до н.э. менее развитым племенным союзом Чжоу. Основываясь на мудрости носителей традиции, хранимой знатоками письменных памятников, Конфуций дал свой ответ на вызов резко трансформировавшегося и деградирующего чжоуского общества. В сознании человека той эпохи, не мыслящего себя вне семьи и патронимии, происходят грандиозные потрясения, рушатся привычные связи, что было следствием формирования частной собственности на землю, развитием частных ремесел, торговли, ростом городов. В условиях моральной деградации общества возникает ностальгия по золотому веку прошлого, окрашивающая и все учение Конфуция. В ответ на эту психологическую и социальную ломку Конфуций, опираясь на чжоуско-лускую модель культурных ценностей и приоритет этической нормы, в поисках путей к стабильности, упорядоченности и гармонии разработал основы дальнейшей перспективы успешной эволюции общества. Главным принципом он считал постоянное совершенствование человека, общества и государства. Величие и значимость духовного подвига Конфуция состояло в том, что, поставив в центр своего учения человека, он исходил из идеи о высоком назначении человека как неотъемлемой части природы – Неба. На основе наследия своих предшественников основатель конфуцианства разработал концепцию о Небе как о единой первосущности. Конфуций заимствовал первобытные верования: культ умерших предков, культ Земли и почитание древними китайцами своего верховного божества и легендарного первопредка – Шан-ди. В учении Конфуция он стал ассоциироваться с Небом как высшей божественной силой, определяющей судьбу всего живого на Земле. Генетическая связь с этим источником мудрости и силы была закодирована и в самом названии страны – Поднебесная, и в титуле ее правителя – сын Неба.

Рассматривая воззрения Конфуция, целесообразно обратиться к нескольким источникам разных периодов, так или иначе выражающим взгляды основателя учения. Это прежде всего "Лунь юй" ("Беседы и поучения"), записанные учениками Конфуция. Понять сложный афористичный, порою скрытый смысл этого памятника затруднительно без учета контекста того знания, которое черпал Конфуций из древних канонов, восходящих к концу II – первой половины I тысячелетия до н.э. (прежде всего "Шу цзина"), редактирование которых традиция приписывает Конфуцию. Известно, что учитель был тонким знатоком классических книг древности и раскрывал для своих современников их глубокий смысл. Третий источник, содержащий подобные "Лунь юю" многие суждения учителя – "Ли цзи" ("Записки о ритуале") (TV–V вв. до н.э.), а также "Да сюэ" ("Великое учение") (V–III вв. до н.э.), первоначально являющееся одной из глав "Ли цзи".

Создавая свое учение, Конфуций исходил из основополагающего тезиса китайской культуры о том, что импульс в развитие общества вносит мудрец, подключая социум к космической эволюции.

Совершенствуя себя, он тем самым оказывает благое воздействие на мир в целом.

Конфуций разделял положение древних о том, что человек – это высшее существо среди всех в проявленном мире, рожденное для служения природе и достижения ее цели – продолжения сотворения жизни. Космическое предназначение человека, по китайским представлениям, в идеальном варианте – вселенской личности – кроется в его потенциальном даре взаимодействовать с Небом и Землей (природой), являя вместе с ними три мировых начала. Как средоточие Земли и Неба, идеальная личность органично вписывалась в живой космоорганизм, а мудрец выступал как ведущее звено этого мироустройства. Вторить природным закономерностям, хранить все сущее, любить живое были сверхзадачей китайской культуры.

Осознавая себя неотъемлемой частицей животворного и животворящего вселенского бытия, мудрецы, повинуясь вечным законам космоса, творили жизнь, вторя мировому континууму. Тезис "Начало жизни положено Небом, а поддерживает ее человек" был ориентирован и на общество. Великая миссия сына Неба, – "поддерживать то, что породило Небо и не причинять ему зла", т.е. действовать природосообразно. Мудрец обладал даром предвидения, позволяющим ему не нарушать меру, переводить состояния срединности и постоянства в гармонию: "Непроявленность веселия и гнева, печали и радости называется срединностью, – читаем в "Ли цзи", – когда они проявляются в надлежащей степени, это называется гармонией".

Назначение мудреца сводилось к совершению девяти подвигов "взращивания жизни". Первые шесть распространялись на все сущее, воплощенное в пяти, понимаемых как живые, первоэлементах: воде, почве, металле, огне, дереве. Условием этого гармоничного взаимодействия с природой выступали другие три подвига, или служения: приведение в норму, выявление космической благодати в самой личности мудреца, оказание помощи высветления благодати у других и поддержание жизни людей.

В этой взаимосвязи подвигов зримо выявлена "оперативная" функция идеального человека по поддержанию жизни как его вклад в процесс устроения и гармоничного развития макрокосма-природы, неотъемлемой частью которого он является. Мудрец как высший предел человека выступает макрокосмическим ткачом. Его внутренний мир и внешний мир-природа – для него суть только две стороны одной и той же энергетической ткани. А в ней нити всех явлений, событий, всех форм сознания, в том числе и его собственного, вплетены в единую сеть бесконечных взаимообусловленностей.

Символом этих древних представлений о всекосмической связи всего сущего выступает "основа и уток" – пятиместный крест – пересечение вертикали и горизонтали, символ переплетения всех вещей и действий, взаимодействие причины и следствия. Так прокладывается единая путеводная нить через ткань природы, истории и индивидуальных жизней. По "И цзину", именно благородный муж дарует "основу и уток" в качестве устоев Поднебесной, вечно разматывая и наматывая великий клубок бытия также свободно как кокон шелкопряда. Эта "операция" с энергетической нитью космоса образно выявляла устремленность мудреца к равновесию, гармонии посредством ритма природосообразных действий во времени и пространстве.

Вторить прекрасному порядку Вселенной можно, лишь встав на путь самосовершенствования но программе, заложенной в "Шу цзине". Суть ее – развитие способности взаимодействовать с высшими уровнями (в идеале с Небом), служить природе, т.е. совершенствовать пять аспектов своей личности: облик, речь, зрение, слух, мышление ради достижения гармонии с природой и межличностного согласия.

Мудрец являл обществу достойный облик, покоряющую (убедительную) речь, острое зрение, тонкий слух, проницательное мышление и тем самым задавал нормы нравственности. Совершенствование личности выявляло в ней благодать Неба, что на языке китайской мудрости сводилось к пяти аспектам, к пяти нормам нравственности: гуманности, долгу-справедливости, ритуалу, доверию, знанию-разумности и соответственно корреспондировалось с пятью первоэлементами.

В "Шу цзине" четко соотнесены пять аспектов служения с пятью элементами как часть и целое, гармонично взаимодействующие друг с другом. Совершенствование пяти качеств – этой основы Поднебесной применительно к личности мудреца-правителя в итоге завершалось совершенствованием "десяти тысяч вещей", т.е. мира. Посвященный в тайну общения природы и человека мудрец мог читать повеления Неба, и это накладывало на него ответственность за преодоление хаоса в обществе.

Совершенствование человека выступало как космический, природный императив. Пятиместная схема "основы-утка" была как бы моделью идеальной личности, чье физическое (внешнее) и духовное (внутреннее) гармонично слиты в одно. В этой схеме видна соотнесенность ритуала с его источником и носителем одновременно – мудрецом, хранителем живого знания древних.

Применительно к личности ритуал обретает два аспекта. Внутренний – это "принцип", закон жизни и саморазвития, а также внешний, где ритуал – средство совершенствования социума. В этом контексте ритуал выступает в образе-понятии "устоя в отношениях верха и шиш, основы и утка между Небом и Землей", а человек и социум целостно и органично вписываются в этот живой, вечно меняющийся организм космоса. При этом человек-мудрец сам как "основа-уток" внутри природы, как неотъемлемое звено мироустройства обращался к ритуалу – внешнему средству-орудию теперь уже ради гармонизации социума.

Залогом свершения земных и космических (надземных) подвигов была особая приобщенность к мудрости, дарованной природой. В силу предельно выраженной космичности вселенская личность "зрит путь" древних. В этом образе заложена идея распознавания человека по принципу светотени: благородный вершит подвиги, связывая мир зримый и незримый, чтобы озарить светом сознание темных, невежественных людей.

Идеальная личность благородна, т.е. удостоена небесного дара по рождению. Ее совершенство обусловлено органической приверженностью к "золотой середине" – этому "наивысшему принципу" древних, уже давно утраченному. В деяниях совершенномудрого по "взращиванию жизни" ритуал выявляется как "внутренний принцип", обеспечивающий гармоничность идеальной личности и приобщающий ее к тайнам жизни, к постижению того, что гармония – способ сохранить изначальную природу человека целостной.

Совершенномудрому ведом закон взращивания жизни – закон общения внутри природы: во взаимодействии с миром человек воспринимает все сущее органами чувств. Согласно традиционным представлениям два мировых начала – женское и мужское (инь-ян ) порождают пять элементов и "семь видов жизненного эфира", вызывающие желания человека. Жизненный эфир проникает в рот человека как пять вкусов, видится глазом как пять цветов, в виде упорядоченных частей проникает в уши как пять звуков. Тем самым человек удовлетворяет свои желания. Но важно, подчеркивает Конфуций, чтобы желания-страсти не доминировали над личностью. Космический закон "взращивания человека" состоит в том, чтобы его взаимодействие с жизненным эфиром было постоянным и не превышало меру. Иначе неизбежны болезнь-хаос, духовный и физический кризис.

Обладая чувством меры – этим законом жизни, совершенномудрый живет с миром в гармонии и устраняет все вредное для природы человека. Совершенная личность живет в ладу с небесным принципом: соблюдение меры как добровольное самоограничение естественно для мудреца, не насилует его природу. В этом смысле ритуал для идеальной личности – "космический принцип, которому он не изменяет".

Но иначе, считал Конфуций, обстоит дело с обычными людьми, чье сознание не постигает гармонии природы. Их приобщить к "середине" и гармонии можно лишь зримо, внешним образом, посредством ритуала. В этом смысле для совершенной личности ритуал – средство помочь другим встать па путь древних.

Находясь на страже двух миров, непроявленного и очевидного, совершенномудрый приобщает других к знанию меры, ладу с космосом и способу удовлетворения желаний. Мудрец ощущает внутренним слухом, зрением вибрации космоса в звуке, цвете, когда они еще не материализовались и не доступны для восприятия обыденному сознанию.

Благородный муж у Конфуция – источник знания принципа жизни – простым фактом своего бытия являет окружению гармоническое единство внутренней "работы сердца" и ее внешнего проявления. При осознании единства жизни космоса-природы и человека качества мудреца оказываются зримыми для других.

Человек как микрокосм подвержен тем же закономерностям, что и макрокосм-природа. И ритуал в руках мудреца, выполняя функцию меридиана между Небом и Землей, способствует ритмическому проникновению живого эфира в человека, и он, живя в этом ритме космоса, упорядочивает свое поведение. Причастность совершенной личности к сердцу – этому магниту Вселенной выражает "срединность" ее положения. Органически ей присущая, она проявлена в схеме "основы-утка", где хорошо различаются два аспекта ритуала, его причастность к различным этическим качествам. Так, по Ли Гоу (1009–1059), гуманность, долг-справедливость, знание-разумность, доверие есть "четыре названия ритуала", или "способы его проявления". "Когда гуманность, долг-справедливость, знание-разумность, доверие проявляются, то ритуал – пустое наименование". Отсюда размытость граней ритуала и других качеств: ритуал выступает то самостоятельно, то обнимает и замещает другие. В этой гармоничной слитности ритуал – внутренний принцип: без него нет других четырех аспектов благодати. Данное положение является общим для китайской культуры. Ключ к познанию этого дает "Дао дэ цзин", где четко выражена функциональная пустота ритуала: "Тридцать спиц соединяются в одной ступице, образуя колесо, но употребление колеса зависит от пустоты между спицами. Из глины делают сосуды, но употребление сосудов зависит от пустоты в них. Проламывают двери и окна, чтобы сделать дом, но пользование домом зависит от пустоты в нем. Вот почему полезность чего-либо зависит от пустот" .

Отсюда очевидность неразрывности каждого аспекта благодати с ритуалом, его вторичности в отношении к последнему. Суть различения двух аспектов ритуала применительно к личности четко выразил Ван Янмин (1472–1529): "Слово ритуал тождественно слову принцип. Доступные наблюдению проявления принципа и есть культура, недоступное наблюдению сокровенное в культуре называется принципом, но только все это единая вещь" . Лишь реализованный в поведении благородного мужа принцип-ритуал как закон жизни очевиден для обыденного сознания.

Культурность, этот своеобразный ритуал-одежда совершенной личности, являет гармонию с его внутренним принципом. "Срединность" мудреца, природосообразность его действий – это прежде всего его знание, приобщенность к чувству меры, одно из конкретных и зримых проявлений ритуала.

Мудрец, осознавший космический ритм как всеобщий закон Вселенной, познает саму жизнь, бесконечную и прекрасную. Его знание, живое по структуре, органически заключает в себе и саму программу сотворения жизни. Главная цель познания для мудреца – гармонизация социума и всего живого. Эту гармонию мудрец черпает в мыслеобразах Природы-Космоса.

Уподобление Небу-Природе дарует мудрецу единство природного и человеческого бытия. Природа для вселенской личности также источник сакрального знания, неразрывного с гармоничным действием. Она являет единство внутреннего и внешнего, открывает для посвященного гармонию миров скрытого и явленного. Рассмотрение проблем ритуала, знания и нравственности под углом внутреннего и внешнего позволяет заключить: человеческое знание но структуре глубоко личностно, т.е. идентично структуре самой личности. По своей наполненности мудрость благородного мужа равна его нравственности и его первозданной природе, дарованной Небом. Мудрец как носитель чувства ритма способен встроить себя как личность, а затем и весь социум в гармонию мира природы.

Многомерность традиционного мышления, сводимого к тезису "одно во всём" и "всё в одном", обусловливает необходимость единения, ведь все "десять тысяч вещей", включая человека, обмениваются жизненной энергией. В китайской мудрости решающее значение приобретает качественный аспект: важно не столько расширить знание, сколько уметь гармонизировать общение сторон. Таков характер знания, неотделимого от восприятия ритуала как "основы и утка" в руках мудреца, действующего природосообразно в ритме чередования двух космических начал инь – ян.

Одно из фундаментальных понятий китайской культуры, разделяемое Конфуцием, – понятие иерархии совершенства. Следование ему обеспечивает эволюцию социума по законам космоса, наглядно выявляя роль ритуала как средства сохранения и продления жизни. Различение высокого и низкого по степени совершенства (т.е. степени энергетического потенциала) – это знак иерархии, вписанности личности и социума в бесконечный космический ряд "верха" – "низа". Иерархичность обеспечивала ритмичную циркуляцию жизненного эфира во всем космоорганизме, неся ему здоровье и постоянное обновление.

Человек в этой вертикали своего рода "основа и уток", "средоточие духа и души", был концентрацией совершенного эфира пяти стихий-первоэлементов. Он по своему сознанию был отличен от всего остального резонирующего мира. Мудрость благородного мужа (как одна из граней ритуала) давала ему осознание необходимости следовать иерархии как закону космоса.

Входя в ритм беспредельности, мудрец устанавливал связь со всем сущим, выполняя свое уникальное назначение: в то время как "Небо охватывает все вещи, совершенная личность рассматривает их по родам" . В бесконечную иерархию, лестницу существ, вписывались и души умерших предков, уходивших высоко в Небо.

Эта иерархия жила единым законом целесообразности, эволюции жизни и продлевала ее в грядущих поколениях. С рассмотрением вещей по родам связана и так называемая классификация, или "выверение вещей". Согласно "Да сюэ", с этого акта личность начинала путь восхождения всего живого к совершенству: "В древности, желая выявить сиятельную благодать в Поднебесной, предварительно благоустраивали свое государство; желавшие благоустроить свое государство предварительно благоустраивали свою семью; желавшие благоустроить свою семью предварительно усовершенствовали себя; желавшие усовершенствовать себя предварительно исправляли свое сердце; желавшие исправить свое сердце предварительно делали искренними свои помыслы; желавшие сделать искренними свои помыслы предварительно доводили свое знание до конца. Доведение знания до конца состоит в выверении вещей". В данном фрагменте отражены фундаментальные представления о процессе сотворения жизни, где ритуал выступает как средство. Ритуал "должен исходить от Неба, но в проявлениях своих следовать земле, распространяясь повсюду".

В пространственном аспекте четко обозначена иерархическая структура мира, творимого мудрецом, где в беспредельности между Небом и Землей сознание вселенской личности находит каждой "пещи" ее неповторимую "клетку" на плоскости двухмерного пространства, как бы отметку на шкале пересечения "основы и утка". Эти представления идут от "Шу цзина": в этом мыслеобразе клетки, отметки, делений на вертикали "верх-низ" выражено взаимодействие на ментальном уровне.

Процесс гармонизации функционально соотносится с образом распутывания шелковой пряжи: ее надо упорядочить, привести к равновесию. Весь мир для древних китайцев – психобиологическая структура, и мудрец посредством ритуала "выясняет" иерархию "вещей" (включая и другие личности), творит реальность субъективного уровня. "Различение вещей" есть выявление их энергетического потенциала ради взаимодействия с ними в ритме космоса. Мудрец, владея "небесным принципом", задавал им меру и тем самым "исправлял вещи".

Каждая из них обретала единственную присущую ей неповторимую нишу и по законам гармонии вписывалась в целостный мир природы. Это различение "вещей" не есть закрепление навеки каждого субъекта в позиции, из которой нет исхода. Это – ситуационное разделение сейчас и здесь для выявления иерархии вещей, потенциала их энергетики. Мудрец, следуя своему назначению, дарует окружению состояние "срединности", связывая нитью сознания "десять тысяч вещей" в единое органическое целое.

Ритуал как выражение космического пульса обеспечивал нс только жизненную силу индивиду в его общении с природой, космосом, регулируя поток жизненной энергии в среде обитания (через еду, воду, воздух, мысли, чувства, настроение, ритм труда), но и гармонию межличностного общения. От творческих усилий мудреца зависела мощь потока жизненной энергии мира в целом.

Общение микрокосмов на эмоциональном уровне выступает как частный случай экообщения человека и природы. Ритуал скрепляет иерархию в семье, обществе, государстве, в социуме, вписывает их в живую систему космического сообщества. Адаптация социума к космосу-природе гармонизирует общение людей.

"Выверяя вещи", мудрец помогает каждому в его совершенствовании. Экологичность ритуала проявлена в его трактовке в "Ли цзи" как орудия благородного мужа на пашне чувств человеческих с целью их "успокоения". "Пустое" (т.е. открытое миру) сердце в состоянии вторить ритму Вселенной и усвоить "пять постоянств". Профилактическая функция ритуала также выражена в уподоблении его плотине, способной уберечь от разбушевавшейся стихии и пресечь надвигающийся кризис. Мудрец, воздействуя на окружающих, утверждает норму поведения зримо и доступно посредством внешних обрядов и церемоний. Так, каждая личность, вписанная в свою экологическую нишу, оказывается в гармоничных отношениях с природой и социальной средой. "Упорядоченные сердца", не входящие в противоречия с косморитмом, выступают средством осуществления связи в иерархии, устремленной в бесконечность. Ритмический лад сердца – сосредоточение всего живого – есть улавливание ритма самой жизни.

Осознание необходимости подключения социума к гармонии природы обусловливает последовательность операций для благородного мужа на ментальном уровне. За "различением вещей" следует установление и выяснение порядка взаимодействия "вещей" по принципу "высокого-низкого". Мудрец строил мир из первоначального хаоса, и инструментом этого созидания было его искреннее сердце, знак слитности его внутренней сущности и внешнего облика.

В "Лунь юе" читаем: "Если направить народ на путь с помощью благодати, устанавливать порядок посредством ритуала, то народ будет знать стыд и будет упорядочен", т.е. нравственно преображен и вписан в космическую иерархию.

Каждая личность – самоценная в космической эволюции, неповторимо обитала в природном пространстве и времени. Глубинные отличия людей имели в основе природные критерии: родственные, половые, возрастные и были связаны с ячейкой общества – семьей. Необходимость различения родни по восходящей линии есть органическая вписанность семейного коллектива в беспредельную иерархию, где "Небо высоко, а земля низка". Субъектами этого общения выступают отец, мать, старший и младший брат, дети.

В этом образе предельно закодирована естественность ритуала, вносящего в социальную жизнь и государственную структуру природную упорядоченность. Схема образно являет не только идеального носителя ритуала в его внутреннем и внешнем проявлении, но и дает наивысшую "срединную" точку отсчета каждой грани ритуала как аспекта благодати и служения высшему. Сама структура схемы – "основа-уток" – образ космической иерархии – беспредельной вертикали, взаимодействующей с горизонтальным рядом. Ритуал, скрепляя иерархию в обществе, регулирует меру проявления чувств. "Различая близких и далеких" по этим двум направлениям, он исходит из уникальности каждой личности.

Грани ритуала распространяются на все категории лиц, но их интенсивность различна. Так, гуманность – это радостная любовь ко всему живому (включая человека) изначально не рассчитана на вознаграждение. Жертвенная по сути, она исключает благодарность. Но выражение гуманности зависит от ситуации и всегда отличает "близких и далеких" своей мерой любви и сострадания. Постоянно находясь в ритме, понятие "гуманность" всегда адекватно субъекту общения. Важный срез гуманности – сыновья-почтительность и любовь-почтительность к старшему брату – всего лишь частный случай гуманности применительно к молодым. "Краски", "узор" гуманности всегда зависят от статуса ее носителя и способы ее выражения безграничны, как сама жизнь. Использование гуманности и ее синонимов ситуационно и связано с уровнем иерархичного положения субъектов общения. Например, к родственникам надо относиться посредством гуманности, а к массе людей с приязнью. Различная интенсивность гуманности выявляется и в "Ли цзи": "Гуманность – это человеческое в человеке. Высшим его проявлением выступают чувства к родственникам. Тем более пределом гуманности выступают родительское милосердие к сыну и сыновья почтительность к отцу".

"Ритмическое" одаривание гуманностью касалось "близких и дальних" не только по принципу родства: отправляясь к "варварам", утверждал Конфуций, следовало также отмеривать свою долю почтительности и верности.

Ритуал как способ общения с расчетом на взаимность выступал у Конфуция средством профилактики разного рода коллизий и осложнений в обществе. Самоотречение от старшинства, предусмотрительность и уступчивость предполагали полное доверие к нравственным качествам партнера и тем самым заранее снимали напряженность. Взаимность в отношениях правителя и чиновника, основанная на долге-справедливости, предусматривала верность чиновника лишь в ответ на гуманность и милость правителя, его снисходительную и добрую волю к нижестоящим (по аналогии с отеческой любовью к детям). Положение нижестоящего никогда не воспринималось как унизительное: своей "нормативностью" он рассчитывал на взаимность.

Каждая грань ритуала была его неотъемлемой частью, переходя друг в друга по принципу "одно во всем и все в одном". Приобщаясь к мудрости "пяти постоянств" и неукоснительно претворяя их в жизнь, мудрецы выстраивали иерархию ради жизнеспособности общества. Природный ритм задавал тон ритму социальному по вертикали и горизонтали.

Конфуций как политик хорошо осознавал возможности ритуала в деле упорядочении общества и государства. Ценности гармоничного общения на доступном уровне доводились до любого сознания. В церемониях, обрядах и принятых в обществе правилах приличия – в этих земных и материализованных проекциях высокого духа мудреца – шло обучение, приобщение к чувству меры в большом и малом.

Экологическая функция ритуала была средством адаптации к "внешней среде" на личностном и социальном уровне. Как институт жизнеобеспечения, он, создавая комфортные отношения в обществе, гарантировал единение внутренней сути личности с окружающим миром. Предоставляя каждому экологическую нишу, ритуал предполагал сохранение разнообразия социума по аналогии с природой, открывал перспективу совершенствования: реализовав свое "постоянство", человек мог стать на путь космической эволюции. Тем самым ритуал был настоящим средством жизнеустройства. С помощью ритуала предупреждалось назревание коллизий. По "Ли цзи", ритм ритуала срабатывал в обрядах бракосочетания, направленных на гармоничное супружество, в церемонии винопития, проводимых в деревнях ради обучения общению между старшими и младшими, в обряде похорон и жертвоприношений, побуждающих вершить благие дела, в аудиенциях правителей, приобщающих подданных к нравственному поведению.

Сознательная регламентация всех сфер деятельности, согласная ладу природы, обеспечивала эволюцию социума, индивида, наконец, продолжение самой жизни. Так нить ритуала связывала в единый поток времени прошлое, настоящее и будущее, когда все вершилось ради счастья грядущих поколений.

Обращение к ритуалу помогало обществу выжить в любых экстремальных условиях, сгармонизировать потребности населения, в том числе при ограниченных материальных и природных ресурсах. Идея, выраженная в "Шу цзине", – "чтобы достичь равенства, нужно неравенство" – стала центральной в китайской культуре.

Ритуал, безусловно, содействовал воспитанию культуры чувств, приобщению к умеренности, сохранению моральных ценностей, сдерживая, в частности, развитие потребительства в ущерб духовности. Устойчивость китайского общества и государства, питавшаяся жизнеспособностью экологичной китайской культуры, во многом была обязана ритуалу.

Эту функцию единения-уподобления "одного со всем" в китайской мудрости выполнял образ "основы-утка", или "космического ткача", творящего бесконечную нить космочеловеческой гармонии. На земле этому "космоткачу" сответствовали немногие. Среди них особо чтился в Китае Конфуций.

Наряду с ритуалом одним из ведущих понятий в учении Конфуция становится понятие государства. Сам институт государства, другие культурные достижения, согласно традиционным представлениям, были подарены людям совершенномудрыми, культурными героями древности, а это предполагало, что данное средство должно находиться в гармоничном взаимодействии с благими целями. Понимание важности института усиливалось уверенностью, что это необходимое и целесообразное средство налаживания согласия в социуме обеспечивало гармонию и на космическом уровне.

Знаменательна мотивация появления государства, запечатленная в трактате "Ли цзи": этот институт оказался востребованным лишь на определенном историческом этапе, когда закончился "золотой век" и катастрофически возросла численность населения. Возникли прежде неизвестные конфликты между сильным и слабым, здоровым и увечным, зажиточным и бедным. Те, кто имели защиту в лице своей семьи, стали обижать одиноких. Тогда-то преодолеть хаос и защитить каждого человека стало возможным посредством нового института – государства. С его помощью гармония нисходила на каждого жителя Поднебесной, чьи интересы органично взаимодействовали с интересами государства, отвечавшего за саму жизнь подданных и созданного по замыслу на благо человека. В таком обществе-государстве легче гасились всякого рода конфликты и не имела места зависть. В его "прозрачной" структуре, сознательно сотворенной по подобию природы, органично взращивалось разнообразие занятий его членов в рамках единого жизнеспособного организма.

Объединение массы людей в структуре государства способствовало гармонизации усилий входивших в него членов. Государство строилось по принципу иерархии совершенства и воплощало собой живой организм, нацеленный на взаимовыгодный обмен энергией между всеми членами общества. В идеале каждый подданный должен был обрести свою, только ему присущую экологическую пишу с тем, чтобы наилучшим образом раскрыть свои способности на благо общества. При этом не только общество нуждалось в использовании способностей каждого человека, по и сами подданные нуждались в "исчерпании", в самореализации для поддержания макро- и микрокосмической гармонии.

Конфуций, разделявший этот взгляд древних на государство, тщетно пытался привлечь внимание правителей разных государств (па которые был разделен Китай периода "Сражающихся царств") с целью воплощения на практике его государственных планов. С горечью, считая себя нереализованным на самом престижном поприще, он называл себя "несведенной тыквой". Однако время все поставило па свои места, и талант Конфуция воплотился много позже его земной жизни, когда авторитет мудреца стал непререкаемым, как и его учение.

• В Главе 25. Конфуцианство цитаты из "Лунь юй" и других китайских источников (за исключением цитат на с. 439, 440, 441) даны в переводе автора.
• Цит. по: Кобзев А. И.
• Цит. по: Кобзев А. И. Особенности философской и научной методологии в традиционном Китае // Этика и ритуал в традиционном Китае. М., 1988. С. 28.
• Цит. по: Древнекитайская философия. Т. 2. М., 1973. С. 293.

Во всех углах земного шара интеллигентные люди до сих пор цитируют великого Конфуция, хотя жил он еще в древности. Есть логическое объяснение – жизненная мудрость деятеля настолько глубока, доступна, что каждому запутавшемуся человеку приходится по душе. Мыслитель учит руководствоваться этическими ценностями, особенно в трудные времена, когда личность наиболее уязвима перед пороками.

Философия Конфуция являет собой идеальную систему жизненных принципов, благодаря которой общество сливается с государством в единую сущность.

Жизненный путь Конфуция

Биография Конфуция началась в 551 году до н.э. Отец малыша - немолодой военный Шулян Хэ, который давно ждал сына. Только трижды женившись, мечта научного деятеля сбылась (во втором браке у мужчины родился сын с инвалидностью). Мать Конфуция - юная девушка, она вышла замуж раньше старших сестер, из-за чего ее брак подлежал беспрерывным пересудам, считался скандальным по тем временам.

Настоящие имена будущего философа «Ци» (холм), Чжун-Ни (глиняный второй) указывали на его происхождение, но были перепутаны, перефразированы европейскими миссионерами. В результате появилось словосочетание Кун Фу-цзы или «Учитель из рода Кун», которое мы произносим, как Конфуций.

В трехлетнем возрасте мальчик потерял родителя. Мама посвятила себя воспитанию сына, вела благочестивый образ жизни. Это отразилось на взглядах мыслителя.

Мыслитель с детства тяготел не к играм, как прочие ребятишки, а к знаниям, он еще тогда проявлял себя маленьким мудрецом.

В семь лет Конфуций пошел в школу, стал отличным учеником: освоил чтение, письмо, счет, стрельбу, управление колесницей, занимался музыкой, был участником древних ритуальных церемоний. Всестороннее развитие позволило юноше к 17годам стать чиновником, заведующим амбарами, скотным двором империи Лу.

19 летний молодой человек женился на девушке Коан-ши.

Уже к 25 годам Конфуций стал многоуважаемым членом культурного общества Китая, император изъявил желание лично познакомиться с мудрецом.

С тех пор философ понял, что главным долгом жизни является сохранение великих традиций китайского народа. Эта идея стала основой всего конфуцианства. Мыслитель считал: личность должна быть максимально полезной социуму, стране, стараться соблюдать природные законы, заниматься самопознанием собственных возможностей.

Благодаря бесконечной мудрости идей, философ поднялся на вершину карьерной лестницы – получил звание министра правосудия. Люди с самых отдаленных окраин государства прониклись учением мыслителя. Влияние Конфуция достигло апогея, страх перед которым заставил завистников оклеветать министра перед императором.

С тех пор мудрец покинул руководящий пост, отправился странствовать по соседствующим царствам, превознося в их жизнь нравственную философию ценностей. Он нигде не останавливался надолго, аргументируя это потребностью посвящать других людей, которых считал членами собственной семьи, в идеи конфуцианства.

Тринадцатилетнее странствие мыслителя окончилось возвращением на родину, после которого он стал Учителем.

В 479 году до н.э. Конфуций окончил земной путь. Будучи провидцем, он предсказал день своей кончины.

Взгляды философа никогда не расходились с его поступками, благодаря чему он стал примером для большого количества последователей.

Основа построения человеческих отношений

Философствование Конфуция на тему взаимоотношений между людьми сводится к созданию наиболее доверительных, чутких человеческих связей. Избежание конфликтных ситуаций не было сущностью трактатов. Автор стремился к идеализации общества, в котором просто не кому будет конфликтовать. Каждого отдельного человека философ рассматривал членом большой семьи, где все почитают отца (правителя), как главенствующую личность.

Для того, чтобы понимать, доверять друг другу необходимо обладать таким качеством, как снисходительность, то есть способностью принимать и прощать не желаемое к себе отношение окружающих.

Каждый человек обладает как благородными личностными качествами, так и низменными. Понятие снисходительности заключается в одобрении первых, не замечанием вторых. Основная мысль о взаимоотношениях сводится к следующему: «Стоя высоко, будь снисходителен к подчиненным, оказавшись внизу, будь снисходителен к тем, кто смеется над тобой».

Книга мудрости «Лунь Юй»

Максимальную славу деятель получает только после кончины, что часто происходит с научными деятелями. Так же произошло с Конфуцием – при жизни за учителем последовало более 3000 поклонников направления. Но после смерти количество сторонников учения приобрело государственный масштаб. Конфуцианцы появились в соседних царствах, а позже на всех остальных континентах.

Ученики мыслителя, после отхода Конфуция в мир иной, составили перечень трудов, самым значимым из которых стала книга «Лунь Юй» (переводится как «Суждения и беседы»). Сборник цитат содержит житейскую мудрость о правильном управлении государством, нормах поведения человека в социуме.

«Лунь Юй» освещает значение государства в жизни личности и значение личности в жизни государства, а также совершенствование мирового порядка. Цитата: «Человек должен достойно свершать то дело, которым занят. Правитель должен быть правителем, а сын сыном».

Античное государство представлено большой семьей: как в большей семье все уважают отца, так в государстве каждый должен чтить правителя. Знание своего места сопровождается взаимным уважением. Философ рекомендует гражданам отказаться от вредных привычек – гордыни, жадности, трусости, подлости, высокомерия. Суть таких суждений гарантирует общественный правопорядок.

Так как основной задачей конфуцианства являлось осознание смыла человеческого , мыслитель пытался разгадать внутреннюю сущность, стремления. Для этого Конфуций определил три типа личности: «цзюнь-цзы» или благородный человек, «жень», в лице обычного гражданина, части толпы, «СлоЖень», как ничтожный человек.

Важным образом в сборнике является «благородный муж», обладающий человеколюбием и знанием ритуалов. Смыслом его жизни является «Дао» (путь), как нравственность, моральный порядок общества. В отличие от даосизма конфуцианство придает ему этическое значение. Даосский «благородный человек» был одинаково учтив в независимости от того на какой иерархической ступени стоял.

Позже некоторыми догматами «Лунь Юй» воспользовались легисты, пропагандирующие всеобщее равенство. Конфуцианцы предполагали моральное уравнивание граждан, то легизм подразумевал общественное (коммунистическое).

Этика конфуцианских принципов

Фундаментом конфуцианства считают этику поведения, на которой должно основываться государственное устройство в целом и поведение отдельной личности в частности. Представители учения считали, что опорным пунктом главной идеи служит воспитание человека. Из вышеописанного складывается вывод, что первостепенным рычагом формирования мощной державы является человеческий фактор.

Философия была неотъемлемой частью конфуцианства, так как именно рассуждения Учителя помогали осуществить основную задачу – перевоспитать личность. Это трудно, поскольку человеческая лень препятствует процессу самосовершенствования. Коренным образом изменить установившиеся взгляды способен не каждый.

На помощь Конфуцию пришел культ предков. Китайцы издавна считали умерших родственников олицетворением мудрости, образцового поведения, ангелами-хранителями. Практически в каждом доме стояли небольшие алтари, посвященные покойникам. Духи помогали потомкам найти правильный путь в трудных житейских ситуациях, очиститься от пороков, воспитать в себе положительные качества.

Сторонники моизма высмеивали конфуцианские ритуалы, предписывая всеобщую покорность перед волей небес.

Культ предков стал причиной, по которой конфуцианство иногда называют религией. Направленность течения отражала некоторые принципы вероисповедания, но получила широкое распространение в мире.

Ведущие принципы учения Конфуция

Всего насчитывается двадцать два принципа конфуцианского учения. Кратко можно выделить пять основных.

Уважение. Жень - самая главная добродетель, символизирует дерево. Уважение по Конфуцию, как и доброта, великодушие позволяют приобрести равновесие с окружающей действительностью.

Справедливость. И - символизирует металл. Справедливость позволяет руководствоваться не личными интересами, а всеобщими, отвергает эгоизм.

Верность обычаям. Ли - его еще называют ритуалом, символизирует огонь. Использование ритуалов помогает личности приблизиться к единству, миру, позволяет осознать свое место в обществе.

Мудрость. Чжи - ее еще зовут здравым смыслом, символизирует воду. Чжи отличает человека от животного, позволяет избавиться от упрямства, глупости.

Благонадежность. Синь – искренность, вера, символизирует землю. Синь пробуждает в человеке чистые помыслы, порождает любовь.

Обычаи и традиции являются той основой, которая определяет жизнь общества. В результате многочисленных проб и ошибок про­исходит постепенное осознание того, какой образ жизни приносит процветание всем и каждому. Эти приводит к появлению обычаев, которые передаются из поколения в поколе­ние, прежде всего в семьях.

В семье человек узнает о принятых в обществе ценностях и о надлежащем стиле поведения. Если обычай становится неуместным, он либо исчезает, ибо изменяется. В таком обществе не нужны законы, потому что люди с раннего детства впитывают принятые нравственные ценности и следуют им в жизни.В Древнем Китае происходило не больше бурных событий, чем в других странах. Тем не менее между VIII и III веками до н. э. пала долго правившая династия Чу. Потеря госу­дарственной власти сопровождалась разложе­нием общества. Место централизованного правительства заняли враждующие военачаль­ники и искавшие обогащения вельможи. Ры­царское благородство исчезло, истреблялись целые поселения, включая женщин и детей. В людях исчезло милосердие и бескорыстие, традиции и обычаи прошлого были забыты, привычные авторитеты подорваны.В таких ситуациях в обществе часто появ­ляются различные группы, предлагающие различные и порой противоречащие друг дру­гу пути решения государственных проблем. Двумя наиболее значительными группами Китая были реалисты и моисты.

Реалисты

Последователи группы, руководителем ко­торой был Хан Фей, утверждали, что предла­гаемый ими путь позволит преодолеть царя­щую повсюду анархию. Они были убеждены, что:

• люди эгоистичны, жадны, похотливы и ленивы;
• сила - единственное, что они способны понять;
• необходимы четкие, подробные законы;
• законы нужно постоянно и резко ужес­точать;
• порядок должны ввести и поддерживать правители, ибо только они знают, что нужно для будущего страны.

Моисты

Другую группу, предлагающую диамет­рально противоположное решение, составля­ли последователи Мо-Цзы. Они считали, что конфликты между людьми и государствами происходят из-за недостатка взаимной любви. Поэтому они провозглашали не силу, а всеоб­щую любовь.

"Всеобщая любовь означает, что на чужие го­сударства нужно смотреть как на свои, на чу­жие дома как на свои, на чужестранцев как на ближних своих. Когда все люди в мире полюбят друг друга, сильные не будут подавлять слабых, большинство не будет угнетать меньшинство, богатые не будут эксплуатировать бедных, сильные мира сего не станут презирать убогих, а хитрые - обманывать простаков."

Мо-Цзы

Конфуций видел, что пути, предлагаемые реалистами и монетами, не смогут помочь стране выйти из кризиса - в лучшем случае они лишь ненадолго улучшат положение. Он не принимал программы реалистов, потому что она была непрактичной и поверхностной. За­кон хорош в суде над преступниками, но слиш­ком груб для повседневной жизни. Законы мо­гут устанавливать условия брака и развода, но не могут породить ни любви, ни дружбы.

"Не хуже других я могу рассудить тяжбу. Но стремиться нужно к тому, чтобы тяжб вовсе не было."

Конфуций также не разделял воззрений моистов. Когда Конфуция спрашивали: "Следует ли любить своих врагов, тех, кто противостоит нам?" - он отвечал: "Ни в ко­ем случае. Отвечайте на ненависть справедли­востью, а на любовь благосклонностью. Ина­че вы зря потратите свое благоволение". Бо­лее того, он считал, что такая неразборчивая любовь подрывает самые основы общества: "Если относиться к чужому, как к отцу, кон­чишь тем, что будешь относиться к отцу, как к чужому."

Вполне естественно и правильно любить родителей больше, чем других членов семьи, членов семьи - больше, чем односельчан, и так далее, вплоть до всего человечества. Конфуций считал, что начало всякой любви - любовь к родителям; только обладая ею, можно постепенно проникнуться благос­клонностью ко всему человечеству. Поэтому для Конфуция равная любовь ко всем озна­чала отрицание любви к родителям.

Решение Конфуция

Конфуций понимал, что упадок традиции сопровождается потерей нравственных ценностей. Поэтому люди утратили чувство при­личия и перестали подобающе вести себя, Конфуций предлагал изменить систему обра­зования так, чтобы основой ее стало воспита­ние нравственности, и тогда молодежь вновь начнет воспринимать ценности как нечто естественное и нормальное. Только непри­нужденная душевная доброта людей может служить основой для восстановления общест­венного спокойствия и порядка. Хотя Конфуций всегда обращался к автори­тетам прошлого, он все-таки был новатором, Он не стремился буквально возродить старые традиции, что, как он понимал, было и невоз­можно, и бесполезно. Вместо этого он предла­гал изменить и обновить устои прошлого, чтобы они соответствовали духу нового времени. Вот основные элементы учения конфуцианства, которые стали традицией и образова­ли основу для возрождения и долголетия восточной цивилизации.

1. Жэнь

Для Конфуция благоволение (жэнь) явля­ется самым главным нравственным качеством, каким может обладать человек. Эта добродетель состоит в умении уважать других так, как уважаешь себя; и она должна служит образцом человеческих взаимоотношений.Ученик спросил: "Есть ли одно слово, которым можно руководствоваться в свои поведении всю жизнь?" Конфуций ответил "Возможно, это слово - взаимность. Не по ступай с другими так, как не хочешь, чтоб поступали с тобой ". Цу Чан спросил Конфуция о смысле Жэнь, Конфуций ответил: "Быть способным повсюду воплощать пять способностей означает обла­дать Жэнь". В ответ на мольбу ученика пове­дать об этих способностях Конфуций сказал: "Это уважение, великодушие, искренность, се­рьезность и доброта. Обладая уважением, вы избежите оскорблений; великодушием вы заво­юете людские сердца; ваша искренность вызо­вет доверие; благодаря серьезности вы добьетесь успеха, а обладая добротой, вы сможете наставлять других ".

Человек, обладающий жэнь, настолько ве­ликодушен, что не делает различия между людьми разных национальностей, так как для него "в пределах четырех морей все люди - братья и сестры ".

2. Цзюнь цзы

Цзюнь цзы - это идеальный нравственный характер, к которому каждый должен стре­миться. Обычно это переводится как "благо­родный муж" или как "высший человек", а мо­жет быть, и просто "зрелый человек". Конфу­цию принадлежит много изречений о том, ка­ким должен быть "благородный муж".

• Благородный муж.
• Благородный мух винит себя; ничтож­ный муж винит других.
• Благородный муж знает, что праведно. Ничтожный - знает, что принесет ему выгоду.
• Благородный муж указывает другим, что в них есть хорошего; он не указыва­ет другим, что в них есть плохого. Ни­чтожный - поступает наоборот.
• Благородный муж стыдится, если сла­бо его расходится с делом.
• Благородный муж не любит тех, кому нравится бранить других или обна­жать их слабости. Он не любит низ­ших, что клевещут или распространя­ют порочащие слухи о высокопостав­ленных.
• Он не любит тех, кто упрям и не сдержан приличиями. Он не любит тех, чья решительность не сдобрена пониманием.
• Подлинная мужественность состоит в осознании своего истинного "я" и вос­становлении нравственного порядка и дисциплины. Если человек способен хо­тя, бы на день осознать свое истинное "я" и полностью восстановить нрав­ственную дисциплину, мир последует за ним. Лишь от тебя зависит, быть ли настоящим человеком. Причем тут другие?

Конфуций считал, что идеальный общест­венный порядок может быть установлен только с помощью ли. Ли - это принцип взаимного уважения и почтения. Ли - это многозначное слово, обозначающее порядочность, вежли­вость, церемонию, ритуал и идеальный об­щественный порядок, при котором каждый находится на своем месте. Идеальным счита­ется такое общество, где свобода существует, но не порождает конфликтов и несправедли­вости, потому что все люди высоконравствен­ны и ведут себя подобающе по отношению к другим. Родители должны быть хорошими родителями, дети - хорошими детьми, пра­вительство - уметь управлять, а граждане - быть достойными гражданами. Если в стране все люди достигли внутренней зрелости, это приведет к покою и согласию. В таком обще­стве и правительство будет не нужно. Поэтому Конфуций, отвечая реалистам, говорил: "Можно направлять людей правительственны­ми методами и управлять ими при помощи угроз и наказаний. Тогда люди постараются избежать тюрьмы, но не обретут ни чести, ни стыда. Ес­ли же направлять их добродетелью и управлять ими с помощью ли, люди не только обретут чув­ство чести и стыд, но и станут лучше." Конфуций понимал, что люди не выполня­ют своих обязанностей. Правительства, вмес­то того чтобы служить народу, эксплуатируют его; отцы ведут себя не так, как подобает от­цам, а сыновья - не так, как приличествует сынам. Если бы люди научились быть хоро­шими сыновьями, отцами и правителями, то гармоничный и нравственный общественный порядок возник бы сам собой.

Пять отношений:

• Отец и сын
• Муж и жена
• Старший брат и младший брат
• Старший друг и младший друг
• Правитель и подданный

Конфуций определил пять типов отноше­ний, которые, как он считал, составляют основу общества. Для здорового общества необходим правильный порядок этих отношений; каждому приличествуют свои нормы общения и поведе­ния. Когда люди знают, как вести себя в оп­ределенной ситуации, они чувствуют себя раскованно и свободно, где бы они ни находи­лись. Если же мы не знаем, как себя вести, то чувствуем себя очень неловко, "не в своей тарелке". Помимо того что нам не по себе, мы можем нечаянно обидеть других. Поэтому Кон­фуций придавал такое значение этикету. Конфуций хотел восстановить существовав­шие ранее ритуалы и традиции. Он понимал, что соблюдаемые людьми традиции отражают степень их уважения к Богу и друг другу. Существуют определенные правила и обряды, которые следует выполнять в храме. Другие правила определяют поведение людей в обще­стве. Правительства также должны следовать определенным нормам. Различные обряды и предписания сопровождают человека на про­тяжении всей его жизни: рождения, юности, брака и смерти. Эти традиции помогают опре­делить отношения между людьми.

"Что есть человеческие обязанности? Добро­та отца, сыновняя почтительность сына, благородство старшего брата, смирение и уважение младшего брата, доброе поведение мужа, послушность жены, благосклонность старших, послушание младших, милость прави­теля и верность подданных". (Конфуций)

Конфуций предупреждал, что нарушение этих норм ведет к хаосу в обществе. Если к обряду бракосочетания относиться легкомысленно или вовсе пренебрегать им, то супруже­ские отношения станут непрочными, и буду! процветать разврат и измена. Если пренебре­гать обычаями общественных празднеств, то теряется чувство порядка и дисциплины в отношениях между старшими и младшими, возникают разногласия и ссоры. Если не] придавать значения обряду похорон, исчез­нет чувство благодарности детей к родите­лям и умершим предкам, и люди станут ду­мать лишь о себе. Если не соблюдать дипло­матических правил, отношения между пра­вительствами могут обостриться и привести к войне. Но важнее этикета то, что хранится в чело­веческом сердце.

"Когда человек неправеден, каков смысл в его изысканных манерах? Если человек неправеден, в чем ценность его музыки?"

Правители часто управляют силой. Однако Конфуций понимал, что правление, основан­ное на физическом насилии, недолговечно. Оно оборачивается угнетением и в конце кон­цов рушится, так как не опирается на под­держку народа. Не уважая личность, оно отка­зывает людям в свободе и ответственности. Такое правление обладает силой, но не нрав­ственным авторитетом. Поэтому гораздо важ­нее завоевать и удержать доверие людей. Этого можно достигнуть личным нравственным примером и любовью к людям. Дэ представля­ет собой нравственную силу примера, которая позволяет хорошему правителю достигать же­лаемого без применения силы. "Когда правитель поступает правильно, он влияет на народ, не отдавая приказов, а когда правитель сам поступает неправильно, все его приказы бесполезны. Если правитель исправля­ет собственные ошибки, править ему легко, а если он не исправляется сам, как может он ис­править других?"

Чтобы добиться изменений в обществе и восстановить истинные ценности, Конфуций предлагал сосредоточить силы на образовании – не только развитии интеллекта, но воспита­нии характера. Если люди смогут научиться мудрости, они избегнут ненужных ошибок.

5. Вэн

И наконец, Конфуций придавал большое значение искусствам - музыке, танцам и живописи. Он признавал силу искусства, способную изменять людей и направлять их к добру. Когда мы слышим прекрасную му­зыку, видим великие произведения искусства или участвуем в танце, наш дух возвышается и душа достигает преображения. Единствен­ная цель музыки и всяческих ритуалов за­ключается в том, чтобы "направить на путь праведности человеческие сердца"; и это по­служит основой возрождения гармоничного общества. Окончательную победу, говорил Конфу­ций, одерживает не та страна, у которой самая большая армия, а та, у которой самая высокая культура - прекрасное искусство, благород­ная философия и великая поэзия. Именно этим восхищаются люди во всем мире. Поэто­му завоеватели-варвары всегда покорялись более высокой культуре. Хотя Китай бесчис­ленное количество раз подвергался вторжению, завоеватели вскоре перенимали китайские обычаи и образ жизни. То же случилось с вар­варскими племенами, завоевавшими Рим­скую империю. Они также были побеждены более высокой культурой.

Помогло ли это?

Существуют разные способы оказать зна­чительное влияние на человеческую историю. В последнее время научные и технические достижения значительно улучшили уровень жизни людей. Однако, оглянувшись назад, мы увидим, что уже у древних римлян было цент­ральное отопление и превосходные дороги. Всё это исчезло с наступлением темных веков, и лишь не так давно мы снова догнали древних. Хотя средства массовой информации убеждают нас, что политика имеет огромное значение, политические перемены, как прави­ло, длятся недолго и часто оборачиваются сво­ей противоположностью. В любом случае иде­алы и ценности, из которых исходят в своей деятельности политики, берут свое начало в других сферах. Самый большой личный вклад в историю человечества внесли основатели религий - христианства, ислама, буддизма. Именно они формировали мировоззрение и ценности, служившие основой для науки, политики, экономики, искусства, литературы. Влияние Конфуция подтверждает это. Хо­тя его личная карьера не была блестящей, он основал школу ученых, ставших правящей верхушкой Китая. Сам он остался наиболее важной личностью в истории страны. В 130 году до н. э. изучение конфуцианских текстов стало основным предметом при обучении правительственных чиновников, и это про­должалось до самого распада китайской им­перии в 1905 году. Ценности конфуцианства влияли не только на правительство - они ста­ли плотью и кровью китайской культуры.

На протяжении более двух тысяч лет уче­ние Конфуция оказывает глубокое влияние на четверть населения земли. Другие страны Вос­точной Азии, Япония, Корея и значительна! часть Юго-Восточной Азии сознательно вво­дили у себя этику Конфуция. В течение двун тысячелетий конфуцианство было связано с феодализмом и поддерживало его. Хотя в эта период были созданы некоторые величайшие произведения искусства, на протяжении последних двух столетий восточные общества переживали застой. Однако во второй полови­не XX века конфуцианство проявило удиви­тельную гибкость, приспособившись к сво­бодным рыночным отношениям. В результате этого сформированные конфуцианской эти­кой Япония, Корея, Тайвань, а теперь и сай Китай стали динамичными центрами мирово­го экономического развития. Многие ученые говорят, что следующее столетие станет Тихо­океанской эрой.