Što je utjecalo na pojavu monaštva. Samostani s novim pravilima
Urednici portala Pravoslavie.Ru nastavljaju seriju objavljivanja diploma maturanata Sretenjske bogoslovije, započetu prije nekoliko godina. Rad maturanta SDS-a 2009. godine, redovnika Uspenja Presvete Gospe Pskovsko-pečerski samostan Jerođakon Nikon (Gorokhova) "Ulazak u monaštvo i izlazak iz njega" (znanstveni voditelj - protojerej Vladislav Tsypin) posvećen je izuzetno relevantnim i aktualnim problemima suvremene crkveni život. Pritom se autor ne oslanja samo na djela crkvenih otaca, kanonske odredbe i studije o povijesti Crkve, već uzima u obzir i bogato iskustvo starješina i duhovnih otaca Pskovsko-pečerske crkve. samostan, te cjelokupni ustroj samostanskog života u njemu.
Prvi ruski manastiri
Prvi "vlastiti" samostan s urednim uređenjem unutarnji život pojavljuje se pod velikim knezom Jaroslavom, koji je sagradio samostan vlastitim novcem i učinio ga obiteljskom grobnicom kijevskih velikih knezova. On posvećuje ovaj samostan Sv. Jurju Pobjedonoscu, svom nebeskom zaštitniku “Ljetopisac govori o izgradnji u Kijevu za vrijeme vladavine Jaroslavova, od koje je, po njemu, počela pojava samostana. samostan- ovo je Georgijevski." Ovaj samostan (zajedno sa samostan u ime svete Irine, nebeske zaštitnice princeze Irine, žene kneza Jaroslava) primjer je samostana klitorisa, ali su ga nastanjivali isti redovnici kojih je bilo u izobilju u Kijevu - samostalni i posebno život.
Iz života svetog Antuna Kijevo-Pečerskog jasno je da je, kada je došao u Kijev, posjetio mnoge "samostane" i nije htio stati ni u jednom od njih, jer nije bio zadovoljan opuštenim životom stanovnika. ovih osebujnih samostanskih naselja. Ti su samostani nazvani naseljima jer su redovnici u njima živjeli stihijski, bez propisa i bez hijerarhije.
NJU. Golubinski smatra, ne bez razloga, da su svećenici koje je knez Vladimir pozvao u Rusiju uglavnom bili iz crnog klera, kao ljudi lakšeg života, nevezani za gospodarstvo. Profesor smatra da je većina redovnika živjela u “nevlasničkim” samostanima, jer je “vlastitih”, strogih statutarnih samostana bilo vrlo malo i nisu mogli primiti sve. Potrebno je spomenuti i tzv. imaginarno monaštvo, jer „pored ljudi koji su se zaista željeli zamonašiti, zamonašilo se mnogo više onih koji o monaštvu uopće nisu razmišljali i kojima je samo na umu bilo da se nahrane na svome mjestu. trošak ili uz njegovu pomoć zadovoljiti svoje ambicije”. Imaginarnih monaha uvijek je bilo mnogo više nego pravih asketa asketa, vjernih idealima monaštva, i upravo su oni činili glavninu stanovnika manastirskih naselja.
Ktitorski samostani nisu u Rusiji dobili toliko raširenosti kao što su bili u grčkom kraljevstvu, pa je njihov broj u našoj zemlji bio krajnje ograničen. "Što se tiče istinski monaške strukture bez prethodnog zlata i srebra i samo s prethodnom vjerom i nadom, onda su takve samostane izgradili naši redovnici u predmongolskom razdoblju, koliko znamo, samo jedan - Kijev Pechersk." Iz ovoga možemo zaključiti da je većina samostana u Rusiji bila zasebna, ili “nevlasnička”.
Zašto, pita se profesor, naše domaće rusko monaštvo u svom početnom razdoblju nije imalo očiglednu revnost za stvaranje strogo cenobitskih manastira, sa stvarnim načinom monaškog života? I donosi sljedeći zaključak: budući da smo redovništvo preuzeli od Grka, onda su, prema tome, i sami Grci tijekom ovog razdoblja povijesti patili od nedostatka revnosti za zakonski redovnički život. Međutim, ovo mišljenje proturječi zaključcima profesora I.I. Sokolov, koji je dokazao suprotno: grčko monaštvo u 9.-11. stoljeću doseglo je maksimum svog razvoja kako u broju monaha tako iu kvaliteti njihovih podviga.
Moguće je da je ta sklonost vlastitoj vrijednosti i neovisnosti bolest našeg ruskog monaštva i čini njegov mentalitet i bitnu značajku. Naša želja za asketskim idealima kombinirana je sa željom za nekontroliranom slobodom djelovanja. To se očitovalo u neobuzdanom moralu, nedisciplini i želji za neovisnošću od bilo koga. „Naše redovnike odlikovala je najveća revnost za izgradnju samostana, ali ta revnost nije značila procvat monaštva, već njegovu potpunu razuzdanost.
Većina monaštva u predmongolskom razdoblju provodi život u slobodnim samostanskim naseljima, u blizini župnih crkava; prema prikladnom izrazu profesora N. Suvorova, „već na samom početku postojanja kršćanstva i monaštva u Rusiji, monaški život bio je na originalan način spojen sa župnim životom u onim samostanima i monaškim naseljima koji su istodobno bili i jedno i drugo. samostan i župna crkva.” Mora se reći da se ova kombinacija (samostan-župa) još uvijek pokazuje vrlo žilavom i izuzetno raširenom u Rusiji.
Ukupni samostani u predmongolskom razdoblju E.E. Golubinsky ih je izbrojio oko 70. Ulazak i izlazak iz takvih naselja bila je stvar slobodne volje njihovih stanovnika, ali budući da je ruska metropolija bila dio Carigradske crkve, prema tome je bila podvrgnuta kanonskom pravu potonje. Svi kanoni Pravoslavne Crkve bili su na snazi na području Ruske metropolije, ali kako su se oni provodili, to je stvar posebne studije.
Studentski dom i studentski dom
Istočno monaštvo, kao i rusko monaštvo, u biti je počelo prema istom modelu. Prvi redovnici bili su pojedinci koji su radili samostalno, koji nisu imali apsolutno nikakvih propisa, a radili su onoliko koliko im je bilo dovoljno žara. Sami su sebi postavili pravila pobožnog života, kojih su se nastojali pridržavati. Na Istoku je prvi koji je napisao cenobitno pravilo za monahe bio sveti Pahomije Veliki, a u Rusiji je prvi dao pravo strogo cenobitno pravilo sveti Teodosije Pečerski. Ušao je u Kijevo-pečerska lavra Povelja studitskog cenobitskog samostana. I, kako piše profesor E.E. Golubinsky, monaštvo je trebalo doći k nama iz Grčke s nekom vrstom povelje. Zapravo, dogodilo se da nam dođe bez ikakvog čartera. Prva stroga monaška povelja za ruske monahe bila je Studijska povelja.
Prije svetog Teodozija kod nas je cvjetalo monaštvo, ili monaštvo, ili samoživo monaštvo. “Čovjek je položio monaške zavjete, stupio u samostan da živi, uredio je posebnu i odvojenu ćeliju u samostanu iu njoj, o svom trošku, živio u svom zasebnom kućanstvu, izlažući se lišavanju ili, obrnuto, oslobađanju. sebe od toga. Hranila ga je redovnička odjeća, ali je čovjek živio u svojoj kući, u slobodi i u većoj ili manjoj slobodi, nimalo ne podložan teškim zahtjevima samostanskog života u zajednici.”
No, kako povijest pokazuje, strogi zajednički život kod nas nije dugo trajao, a već pod najbližim učenicima sv. Teodozija gotovo je nestao. Redovnici su se opet počeli dijeliti na bogate i siromašne, imućne i siromašne, plemiće i neznalice, a ove druge su prvi potpuno prezirali. NJU. Golubinski donosi razočaravajući zaključak da „ako je takva bila sudbina zajedničkog života u samom Pečerskom samostanu, onda, naravno, treba misliti da nije bila najbolja ni u svim drugim ruskim samostanima. predmongolsko razdoblje» .
U kasnijim razdobljima ruskog života, mnogi očiti nedostaci predmongolskog monaštva bili su prevladani i eliminirani, ali ne u potpunosti. U svakom slučaju, prestali su postojati tako ružni oblici monaštva kao što su slobodna samostanska naselja i dvojni samostani, nestali su lutajući redovnici i redovnice, ali nikada nismo imali strogo zajedničko redovništvo. Uglavnom je postojao samostanski način života uz očuvanje privatnog vlasništva.
Tragedija ruskog monaštva bila je u tome što se nije moglo održati na vrhuncu istinskog zajedničkog življenja i izabralo je za svoje postojanje pojednostavljeno zajedničko življenje uz očuvanje prava privatnog vlasništva, kao i treću, vrlo slabu mogućnost - keliotizam, kada je privatno vlasništvo imalo prevlast.
U povijesti ruskog monaštva bilo je nekoliko svijetlih provala povezanih s pojavom na duhovnom horizontu takvih jake osobnosti, poput prepodobnih Sergija Radonješkog, Pajsija Veličkovskog i Nila Sorskog, koji su pokazivali visoke ideale monaštva, ali je njihovim odlaskom strogi monaški život oslabio i monaštvo se vratilo. Nažalost, većina monaštva bila je privučena privatnim vlasništvom, slobodom, neovisnom egzistencijom.
Zaključak E.E. Golubinski o ruskom monaštvu je strog i malo utješan: „Mi (to jest, ruski monasi) malo smo isprobali prvu povelju (to jest, pravi zajednički život) i odabrali isključivo posljednja dva. Ovaj naš izbor statuta već je činjenica našeg života, a svjedoči da smo iskazali blagu sklonost prema pravom i strogom obliku samostanskog života i da smo željeli redovničiti isključivo na lakše načine, da tako kažem – spajanje korisnog s ugodnim.” Ova značajka ruskog monaštva nastavlja djelovati do danas, oblikujući način života i način razmišljanja modernog ruskog monaštva.
Ryasophorus
Uvođenjem Studijskog pravila u Kijevo-pečerskoj lavri od strane monaha Teodozija, u našoj zemlji su se pojavile dvije vrste monaha - monasi u odeždi i shimonasi. U kasnijim vremenima, uz dvije slike monaštva, pojavila se i treća slika monaštva - takozvani rijasofor. Ova slika je, takoreći, preliminarna ili priprema za monaštvo.
Oni koji dolaze u samostane da postanu redovnici, prema kanonskim pravilima, moraju biti postriženi najranije nakon trogodišnjeg suđenja. Sve to vrijeme morali su nositi civilnu odjeću i svjetovnu frizuru. Ali u kasnijim vremenima postalo je uobičajeno da se oni koji žele stupiti u monaštvo oblače u monašku odjeću bez obavljanja ikakvih obreda na njima. monaška striga. Tako se u samostanima pojavio red laika koji su nosili monaške haljine - to su takozvani redovnici u sutani. Ryasophorus, naime, u prijevodu s grčkog znači “nositi monaške haljine”.
Istinski sljedbenici monaštva oduvijek su smatrali da ako čovjek dođe u manastir i ako mu se pruži prilika da obuče monašku odjeću, svrstavajući ga u monahe „kasofore“, onda se nakon toga više nema načina za povratak u svijet. Međutim, pravo povratka u svijet za sutane je ostalo, jer se nošenje sutana pojavilo u svakodnevnom životu samostana kao nešto što nije legalno, već uvedeno običajem, pa stoga nije imalo kanonsku snagu. Kad se takav običaj ustalio u praksi, postao je općom samostanskom normom. A opat samostana je odlučivao tko će, kada i koliko dugo nositi mantiju. „Ako je predmet osoba poznata u samostanu, onda će iguman obući na njega monaške haljine kad god hoće, prema svom „promišljanju“; ako je nepoznata osoba, onda mora ostati u svjetovnoj odjeći najmanje godinu dana, nakon što je bio ispitan u najgorim samostanskim službama.” Dakle, formalno, krajnji stupanj nakon kojeg je osoba koja je došla u samostan još uvijek mogla napustiti samostan i vratiti se u svijet bio je početnički rijazofor. Međutim, kasnije se pojavilo i raširilo monaštvo ryasofore s promjenom imena. Razlikovao se od rijasoforskog novicijata po tome što se redovnik postrigao bez izricanja zavjeta, ali s promjenom imena. Bio je to prvi korak prema monaštvu, nakon čega se povratak u svijet smatrao nemogućim. Iskušenik bi mogao otići u svijet, ali redovnika više ne bi bilo.
Samoniklo monaštvo
Postojanje samostalnih samostana ostavlja traga na život redovnika, na njihov ulazak i izlazak iz samostana. “U “nesvojim” samostanima, odnosno u samostanskim nastambama pri župnim crkvama, nije bilo ništa materijalno zajedničko: ni stola, ni odjeće, ni ćelija, ni crkve, jer je svatko imao svoju ćeliju. Oni su predstavljali nešto posve slobodno, neku vrstu kozačkog monaštva: nema sumnje da je moralni nadzor u njih bio izrazito slab i više nominalan nego stvaran. Svaki redovnik u njima bio je sam sebi opat.” U tom slobodnom redovništvu bilo je najmanje stege, a najviše kritika i pritužbi protiv njega. Stalni problem u tim samostanima bio je problem “doprinosa” ili “vkupova”.
Pri ulasku u samostane svoekosht davani su prilozi, što je bio jedan od obvezni uvjeti dolazaka tamo. Nakon toga, pri ulasku u cenobitske samostane, počeli su uzimati i depozite; Ta se praksa osobito snažno razvila u gradskim samostanima. Ujedno su ti prilozi postali kamen spoticanja za redovništvo. Prekršaji discipline najčešće su se događali zbog depozita.
Redovništvo Sevokoshtnoe bitno se razlikovalo i po svojim idealima i po svom načinu života od monaštva cenobitskog. Naravno, među redovnicima cenobitima bilo je primjera visokog asketizma, ali oni su većinom bili znatno inferiorni u odnosu na monahe cenobite. Uvjeti u hostelu pridonijeli su najbržem duhovni rast i pokazao više primjera istinskog monaškog života. Ako su se u zajedničkim samostanima ljudi spašavali zahvaljujući redu i propisima, onda su se u ekskluzivnim samostanima spašavali unatoč neredu i nepostojanju propisa. Tako reći – na osobnom entuzijazmu.
Prve ruske kanonske zbirke
Povijest, kao što znamo, ne miruje, ali kanoni usvojeni na ekumenskim koncilima ostali su nepokolebljivim smjernicama i uzorima za sve generacije redovnika. Bizantsko monaštvo se rukovodilo pravilima sabora i dekretima careva, koji su bili zabilježeni u posebnim zbirkama pod nazivom “Vasiliki”. Prihvaćanjem kršćanstva u Rusiji sastavljene su posebne zakonodavne zbirke pod nazivom “Kormilari”. Prve zbirke pojavile su se od vremena svete braće Ćirila i Metoda. Bio je to prijevod Nomokanona u 50 naslova Ivana Skolastika. U 13. veku je postao rasprostranjen „Kormoč Svetog Save Srpskog“, kanonski zbornik sastavljen na Svetoj Gori u manastiru Hilandaru pod rukovodstvom Svetog Save. Došao je u Rusiju u istom stoljeću i usvojen je za opću upotrebu na Episkopskom saboru, koji je okupio mitropolit Kiril u Vladimiru na Kljazmi 1272. godine. Prvi tiskani “Kormilar” pojavio se u Moskvi 1650. godine za vrijeme patrijarha Josifa, a tri godine kasnije objavljen je “Kormilar” ispravljen od strane patrijarha Nikona. Sadržao je crkvene kanone Vaseljenskog i Pomjesnog sabora, građanske zakone bizantskih careva, izvode iz “Ekloge” i “Prohirona”, kanonske odgovore patrijarha Nikole Gramatika, mitropolita Nikite iz Iraklija, patrijarha Metodija iz Carigrada, patrijarha Nikefor Ispovjednik Carigradski, Episkop Kiparski Jovan, Patrijarh Aleksandrijski Timotej, Pravila Vasilija Velikog o monasima i manastirima i izvodi iz “Pandekta” Nikona Crnogorca.
Kormilari, kao zbornici građanskih i crkvenih zakona, bili su glavni izvor prava u Rusiji. Na njih se pozivalo prilikom rješavanja pitanja ulaska (i izlaska) iz redovništva.
Katedrala Stoglavy
Do 15. stoljeća Rus' je bila metropolija, odnosno dio Carigradske patrijaršije, te je bila podvrgnuta svim zakonima koji su bili na snazi na području potonje. Od 15. do 17. stoljeća - s formiranjem patrijaršije u Rusiji i do sinodalnog razdoblja - nije bilo značajnijih promjena u kanonskim normama. Tako u odlukama stoglavnog Moskovskog sabora čitamo samo o potvrdi starih pravila. U poglavlju 50, “O svećeničkom i samostanskom redu”, Sabor zapovijeda da se svi oni koji žele postati redovnici slobodno prihvaćaju i da nikoga ne tjeraju, te zapovijeda da se huligani i neredovnici ispravljaju mjesno, namećući im nužnu kazne i pokore. Bilo je dozvoljeno protjerati samo one koji siju napast za druge. „Kao duhovni pastir u svim manastirima, arhimandrit, iguman, graditelj i saborni starješina, o onima koji vam dolaze u čestite manastire s vjerom i sa strahom Božjim i sa željom srca iz drugih manastira monaških i monaških. čin, primi ih za Boga, ništa od njih mučno, i pribroji ih među bratstvo, i počivaj ih s ostalom braćom po redovničkom obredu. Ne puštaj sve bezakonike, nego ih duhovno kazni i popravi, po Evanđelju, i one koji se ne pokaju i ne obrate i zakunu činiti nečuvena djela na napast svijeta i takve, po Evanđelju i posvećeno po apostolskom i otačkom pravilu ne samo da budu odsječeni od Crkve, nego i od svih svetih stvari izopćeni i izbačeni iz samostana dok se ne obrate i ne pokaju.” Ovdje vidimo da se sasvim slobodno dopušta primanje u samostane i svrstavanje u bratstvo svakoga, “ništa mučeći”, bez ikakvih ispitivanja i provjera, sve dok se obvezuju ispunjavati redovnička pravila. Izbacili su one koji se nisu pokajali i koji se nisu htjeli pokoravati vlastima, nego su se ponašali tako da su svojim ponašanjem zavodili obične laike.
Vijeće Sto glavara legaliziralo je “doprinose” ili “vkup” za neke osobe koje ulaze u samostane. Tako su mnogi prinčevi i bojari htjeli provesti ostatak svojih dana u monaštvu, ali više nisu mogli obavljati monaške podvige, međutim, imali su velika imanja i novac koji su mogli i željeli darovati samostanima. Tada je uplaćen veliki prilog u samostansku blagajnu, a sklopljen je i ugovor s igumanom, po kojemu je investitor dobio pravo da za taj prilog provede ostatak života u samostanu. Postojale su i takozvane tonzurne naslage. Za bogate, ali slabe hristoljubce, Sabor je učinio ustupak u tome, da ako su, došavši u samostan, dali za sebe bogatu otkupninu, onda su mogli živjeti u samostanu, prema svojoj snazi, a ne kao drugi redovnici. Nisu mogli ići na obroke sa svima, nego su to mogli imati u svojim odajama; mogli su živjeti i sa slugama, primati goste i rodbinu, i općenito živjeti kako su htjeli, ali, naravno, u granicama dopuštenog. Možemo reći da je Stoglavski sabor ozakonio imovinsku i društvenu nejednakost u ruskim samostanima, koja je tamo ionako oduvijek postojala.
Sabor zapovijeda da se primaju na pokajanje, to jest na poštovanje monaškog postriga, svi koji dolaze - i vjernici i nevjernici: „ali i nevjernici koji žele vjerovati u Krista i krstiti se i počastiti se anđeoskim svetim likom Gospodnjim. Monah, ne primi od njih ništa od krštenja i od mučnog postriga, prema svetom pravilu." U pravilima svetog Pahomija Velikog nalazimo naznaku da nije zabranjeno primati u monaštvo čak ni neznabošce koji dolaze, prethodno ih krstivši. Druga vjera nije bila prepreka za ulazak u redovništvo.
Odluke Stoglavog sabora dopunjuju opću sliku monaškog života u 17. stoljeću, koju karakterizira pad monaških životnih ideala - nepohlepe, molitve i poslušnosti. A širenje duha vjerskog formalizma među monaškim klerom i laicima izazvalo je poštenu kritiku revnitelja patrističke pobožnosti, koji su bili Velečasni Maksim Grk i Nil Sorsky sa svojim studentima.
Značaj “Kormilara” je smanjen nakon objavljivanja “Duhovnog pravilnika” i drugih zakonskih akata. rusko carstvo vremena Petra I., a nakon revizije svih ruskih zakona, koja se dogodila pod carem Aleksandrom I., potpuno je izgubio svoj pravni značaj. Nakon donošenja “Duhovnog pravilnika” nastupilo je novo razdoblje u odnosima Crkve i države, koje nije moglo ne utjecati na redovništvo.
Sinodalno razdoblje
“Kormilar” je ponovno objavljen i praktički nije mijenjao svoj sadržaj sve do 18. stoljeća, kada je car Petar I. poduzeo niz zakonodavnih mjera za reguliranje odnosa između Crkve i države na novoj zakonodavnoj osnovi. Počeo s Petrom I nova era u povijesti Ruske Crkve, nazvan sinodalnim. Bitno se promijenila priroda odnosa Crkve i države. Simfonija crkvene i državne vlasti doživjela je deformaciju. Na mjesto bizantskog načela simfonije vlasti javlja se protestantsko načelo prevlasti sekularne države nad svim vrstama vjerskih organizacija unutar pojedine države – načelo teritorijalizma, koje se sastojalo u uvjerenju da je vjera za podanike države bira njezin gospodar, jednom riječju - čiji je teritorij vjera. Ovo se načelo prvi put pojavilo u njemačkim kneževinama tijekom reformacije. Došao je u Rusiju za vrijeme Petra I. U to doba država je počela strogo kontrolirati Crkvu.
Patrijaršija je ukinuta 1721. Svatko crkvenih poslova Najprije je počeo proučavati određeni duhovni kolegij, a zatim Sveti sinod. To je bilo novo kolegijalno tijelo koje je zamijenilo i patrijarha i Pomjesne sabore. Od ovog trenutka sabori se prestaju sazivati. Sveti Sinod postaje najviše tijelo crkvene vlasti, ali je, osim toga, i jedna od vladinih (državnih) institucija, gdje sa strane države predsjeda laički dužnosnik, glavni tužitelj Sinoda. Kao i druge državne institucije, Sinoda je imala ovlasti u onoj mjeri u kojoj ju je njome obdarivala najviša svjetovna vlast – od cara.
Tijekom tog razdoblja izvori zakona za Rusku crkvu su kraljevski dekreti ili rezolucije Sveti sinod, potpisan od strane cara.
Pogledajmo neke dokumente iz tog doba koji su relevantni za temu ovog rada. Prvi dokument koji je definirao temelje odnosa između Crkve i države bio je “Duhovni pravilnik presvetlog, najmoćnijeg suverena Petra I., cara i samodržca sve Rusije”. Ovako se u ovom dokumentu govori o primanju u monaštvo: “Čin, osobito redovnički, koji je u staro doba bio kao zrcalo i slika pokajanja i popravljanja svega kršćanstva, u mnogo je čemu u ova vremena pokvaren. U svrhu ispravljanja ovoga služe naknadna pravila.” Da bi se ispravio navodni “poremećaj” predloženo je: ne primati za redovnike osobe mlađe od 30 godina; ne prihvaćaju ratnike; ne primajte kmetove bez otpusnice od vlastelina i tonzuru samo po nalogu cara ili Sinoda; ne primati muža dok mu je žena živa, a ako se muž i žena sporazumno udostoje primiti monaški čin, onda moramo gledati na dob žene, da ima najmanje 50-60 godina. stari i da nema male djece. Igumani manastira treba da uvjere one koji dolaze da se zamonaše da ne napuštaju svoje bližnje, da dobro paze na osobu koja dolazi kod monaha, ima li dugova, bježi li od suđenja za krađu itd. Ne primajte redovnike iz druge biskupije, i ne primajte službenike i službenike bez otpusnice od namjesnika, ili vojvode, ili od biskupa, ili od samostana. Ne primajte maloljetne osobe. A kad se pojavi netko koga nijedna od gore opisanih amajlija ne osposobljava za monaški čin, proći će još dosta vremena dok se ne postriže u monaha. Uzmite tonzuru tek nakon tri godine neokaljanog boravka. Ne može se postriziti bez biskupova blagoslova, ali da bi to učinio, iguman samostana mora najprije predati potvrdu o poštenju svog života u pismu koje su potpisali on i braća. Ako osoba koja ulazi u samostan želi dati kakav prilog, onda se zapovijeda da ga uzme nakon tri godine kušnje i tada uz potpis da neće pregovarati za sebe određene uvjete i ustupke i neće uzeti prilog natrag, kao da nije ništa dao.
O izlasku iz monaštva u propisima se ne kaže ništa određeno, ali se naređuje da se ne obreduje s odbjeglim redovnicima: „Ako koji iguman primi odbjeglog redovnika bez dopuštenja bez dekreta, neka se degradira od svojih poglavara i zadrži. u samostanskom radu do smrti, i takvih poglavara više neće biti. Monahe koji su pobjegli iz samostana treba držati u okovima i na monaškom radu do smrti.” Definicije su prilično oštre za naše standarde.
To su mjere, po mišljenju Feofana Prokopoviča i Petra I, koje je trebalo poduzeti za poboljšanje duhovnog života u ruskim manastirima.
Redovništvo u sinodskom razdoblju
Možemo reći da s dolaskom Petra I. monaštvo nije bilo u najboljem položaju. Sam Petar smatrao je redovnike “državnim parazitima” i tretirao ih kao beskorisnu klasu. U svakom slučaju, gotovo sve vladine uredbe bile su usmjerene na to da se iz redovništva i samostana izvuče barem neka državna korist. Rezultati sekularne politike države prema samostanima bili su trenutni. “Broj monaštva se skoro prepolovio. Godine 1724. u samostanima je bilo 25 207 redovnika i redovnica s novakinjama i novakinjama, a na kraju “Bironovščine” u njima je ostalo samo 14 282 stanovnika.” Tek je vladavina carice Jelisavete Petrovne donijela malo olakšanje samostanima, ali najjači udarac monaštvu bio je Vladin Dekret o sekularizaciji samostanskih posjeda (1764.), kada su samostanski zemljišni posjedi, glavni izvori prihoda mnogih samostana, nepovratno ukinuti. uzeto u državnu blagajnu, što je dovelo do zatvaranja oko 500 samostana; tada su izgubili sve beneficije, ali je 150 samostana nastavilo svoje bijedno postojanje, a 225 samostana uključeno je u državu - to su oni koji su počeli dobivati novac od države. Kao rezultat dekreta o sekularizaciji, broj redovnika smanjio se s 12 na 5 tisuća. U tome zastrašujuće vrijeme Rusko je monaštvo gotovo posvuda palo u opadanje.
I tek u 19. stoljeću došlo je do pozitivnih promjena u odnosu države prema samostanima i redovnicima. Počeli su otvarati nove i obnavljati stare samostane. Godine 1907. u Rusiji je bilo već 970 samostana, a broj redovnika se od 1764. do 1907. godine povećao gotovo 18 puta.
Zakoni Ruskog Carstva o samostanima i redovnicima
Tijekom sinodalnog razdoblja u carskoj se Rusiji nakupilo dosta zakona koji reguliraju odnos države prema monaškom kleru. Ove norme ticale su se i teme koja nas zanima – ulaska (i izlaska) iz monaštva. Tim se zakonima rukovodio Sinod Ruske pravoslavne crkve sve dok Privremena vlada nije usvojila dekret "O slobodi savjesti" 1917. Neki dekreti su nastavljeni i ostaju na snazi do danas, a neki su izgubili na snazi nakon abdikacije cara Nikole II s prijestolja. U osnovi, Ruska pravoslavna crkva sinodalnog razdoblja bila je vođena odredbama sljedećih autoriteta:
Cjelovita zbirka zakona Ruskog Carstva (u daljnjem tekstu PSZRI),
Cjelovita zbirka uredbi i naredbi za Ured pravoslavne vjeroispovijesti (u daljnjem tekstu - VPI),
Dekreti Svetog Sinoda, pohranjeni u Moskovskom duhovnom konzistoriju (u daljnjem tekstu: USS).
Ako su prva četiri nakon revolucije 1917. izgubila svoju pravnu snagu, onda OSS i USS nastavljaju djelovati i danas s izmjenama i dopunama Povelje Ruske pravoslavne crkve iz 2000. i odlukama Sinoda zadnjih godina. Nažalost, malo je ljudi poznavalo mnoge rezolucije predrevolucionarnog Sinoda, stoga, ako pristupimo postojećem kanonskom pravu s punom odgovornošću, tada je potrebno revidirati sve prošle zakone i propise Svetog Sinoda (1721.-1918.) u skladu s sa suvremenim normama kanonskog prava.
Glavna razlika koja razlikuje ovo razdoblje je podjela ruskog društva na imanja. Imanja su se dijelila na porezna i neporezna (povlaštena). Dva su staleža bila oslobođena poreza - plemstvo i svećenstvo, a ostali su bili porezni obveznici. Svaka je klasa imala svoje privilegije i razlike. Prijelaz iz jedne klase u drugu bio je izuzetno rijedak i težak. Sve poteškoće pri stupanju u redovništvo nastajale su jer je ono najčešće podrazumijevalo prijelaz u drugi stalež. Na primjer, ako je plemić došao u monaštvo, to je značilo gubitak nekih plemićkih privilegija, a ako je došao seljak, tada su, naprotiv, privilegije dodane. Oni koji su se željeli zamonašiti morali su priložiti dokumente koji pokazuju da se družba kojoj su dodijeljeni ne protivi ulasku njezinih članova u samostan. Nije se moglo ući u svaki samostan, jer su postojala određena stanja za koja je država izdvajala novac, a ta se stanja nikako nisu mogla povećati, pa se ponekad čekalo više godina na ulazak u samostan i primanje striga, sve dok god. mjesto koje je odredila država postalo dostupno.
U Ruskom Carstvu redovništvo su mogli prihvatiti muškarci s 30 godina, žene s 40 godina, a oni koji su završili bogosloviju s 25 godina. Svi kandidati za redovništvo bili su dužni proći novicijat u trajanju od najmanje tri godine. Svećenici udovci i sjemeništarci koji su završili tečaj bili su oslobođeni ispita. Nitko nije bio nasilno postrižen u redovništvo. Za vojne obveznike postojale su određene zapreke pri stupanju u redovništvo: mogli su biti primljeni tek nakon isteka regrutnog doba. U redovništvo nisu primali: muža sa živom ženom koja nije od njega bila zakonski rastavljena; ako supružnici imaju malu djecu; oni koje su roditelji u djetinjstvu osudili na monaštvo; dužan dugovima i na suđenju. Bez pisanih dokumenata nitko uopće nije priman u samostane.
O formiranju monaštva
Od vremena cara Aleksandra I. u Rusiji su se pojavile norme koje omogućuju odustajanje od monaštva (i odstranjivanje svećenstva) i vraćanje u “iskonsko” stanje. Profesor Kazanske teološke akademije I.S. Berdnikov donosi povijesne podatke o objavljivanju zakona o lišenju svećeništva osoba koje su dobrovoljno izrazile želju za tim. Kaže da je takav zakon donesen u povodu jednog kontroverznog slučaja o kojem je odluku donio Sinod 1836. godine. Suština je u tome što je ovaj presedan prihvaćen kao norma u odlukama o sličnim pitanjima, a Sinod je izdao odgovarajući dekret, koji je imao snagu zakona za sve stanovnike carstva. Sasvim je moguće da su po pitanju monaštva postupili na sličan način; u svakom slučaju, ti su zakoni doneseni u isto vrijeme.
Zakon o ukidanju monaštva pojavio se prilično kasno: sudeći po referencama u Cjelovitoj zbirci zakona Ruskog Carstva" na članak 414, ne ranije od 10. travnja 1823. (br. 29.413), kao i 26. listopada 1832. (br. 5702). Što je sinode potaknulo na takvu odluku? Pokušajmo to shvatiti praveći malu povijesnu pozadinu. početkom XIX stoljeća vlast nastoji stvoriti vlastiti ideološki aparat i konačno mu podrediti birokratizirano svećenstvo. Crkvene hijerarhe trebalo je ukloniti iz upravljanja Crkvom u središtu i na lokalnoj razini, prenijevši upravljanje na državno tijelo. Godine 1817. osnovano je Ministarstvo duhovnih poslova i narodne prosvjete. Upravne funkcije Sinode prenesene su na ministra, a uspostavljen je nadzor nad njezinom pravosudnom djelatnošću. Sinoda je bila podređena Ministarstvu duhovnih poslova. Međutim, već 1824. ministarstvo je likvidirano.” Vidi se da je objava zakona od 10. travnja 1823. prošla kroz Ministarstvo duhovnih poslova, koje je nadziralo djelovanje Sinode.
Nakon atentata na cara Pavla I, njegov sin, Aleksandar I, stupio je na prijestolje Ruskog Carstva, a činili su ga ljudi male vjere. Princ A.N. postao je glavni tužitelj pod Aleksandrom I. Golicina, koji je prema Crkvi bio više nego hladan. Zanimao se za katolicizam i nedogmatski misticizam. Car se, nažalost, također zanimao za misticizam i susreo se s Jung-Stillingom i kvekerima. “Usred ove mistične opsesije, masonske lože su oživljene i ojačane. Sam Aleksandar I imao je povoljan interes za masonstvo. Sva pitanja koja su se odnosila na religije bila su objedinjena u Odjelu za duhovna pitanja, čiji je direktor bio postavljen slobodni zidar A.I. Jedna od četiri grane ove katedre bila je katedra grčko-ruske vjeroispovijesti“. Nakon Golicinove ostavke 1824. godine, na njegovo mjesto dolazi admiral A.S. Šiškova, a nakon razdoblja ekstremnog liberalizma nastupilo je razdoblje reakcije – trijumf autoritarizma, konzervativizma i birokracije. No, nažalost, reakcija na dominaciju masonerije bila je nedosljedna i birokratska. Pod Nikolom I. još je više porastao utjecaj vrhovnih tužitelja na crkvene poslove. Godine 1833. postao je tajni zidar S.D. Nečajev. “Odmah je poveo pravi rat protiv sinodskih arhijereja.” Ali nije morao dugo ostati na mjestu glavnog tužitelja, te je na zahtjev arhijereja smijenjen. Nije slučajno da je upravo za vrijeme mandata glavnog tužioca S.D. Nechaeva, usvojeni su neki zakoni koji su u suprotnosti s ekumenskim pravilima. Sačuvano je vrlo karakteristično pismo mitropolita Filareta (Drozdova) S.D. Nečajeva, gdje sveti Filaret izražava svoje mišljenje o novim zakonima koje je Sinod izdao preko Nečajeva: „Pitat će, na temelju čega? Što reći? Ništa. Ni ekumenska ni lokalna pravila to nikada nisu dopuštala. Hoćemo li, u našoj mudrosti, nakon toliko stoljeća odlučiti sastaviti nove zakone o temama koje su tako važne po svojim posljedicama? Je li prekasno? Hoće li vjerovati ovim novim pravilima kao i starim? A ako prijeđemo čvrstu postavljenu granicu Univerzalna pravila, gdje ćemo onda ostati?
Ne želim biti tvrdoglav u svom mišljenju, želim prihvatiti najbolje, čim mi se pokaže, samo mislim da je ovdje vrlo korisno pravilo: ne pomiči granice koje su očevi postavili. ” Sveti Filaret, na žalost, nije mogao utjecati na odluke Sinoda, ali njegovo mišljenje o onim novotarijama koje su provedene uz pomoć masona Nechajeva jasno je formulirano u ovom pismu. Bili su ograničeni na ekumenski koncili. Ali malo je ljudi slušalo sveca. “Ali donošenje novog zakona kako bi se ugodilo ljudima neobuzdanih strasti, koji, tamo gdje su jučer vidjeli svetost srodstva, danas šire zločinačke želje – isplati li se?” . Je li zbog toga sveti Filaret napustio Sveti sinod i nije službeno sudjelovao u njegovim odlukama? Nije se usudio pobuniti protiv zakonite vlasti cara, ali nije mogao ni potpisati odstupanja od svetih kanona.
Na mjesto glavnog tužioca došao je grof N.A. Protasov. Obrazovao ga je isusovački učitelj i uvijek je simpatizirao katolicizam. Nastavio je politiku Petra I. i promatrao Crkvu sa stajališta državne koristi. “Grof Protasov ponašao se prema članovima Sinoda arogantno, grubo, dopuštajući sebi da viče na njih, čak im je pokušao i vojnički zapovijedati. Smatrajući Rusku pravoslavnu crkvu svojim resorom, Protasov je preuzeo inicijativu u rješavanju čisto crkvenih pitanja, pa čak i pitanja teološke prirode. To pokazuje u kakvom je potlačenom položaju bila Ruska pravoslavna crkva u tom razdoblju. Nije iznenađujuće da su upravo u tom razdoblju doneseni zakoni o dobrovoljnom napuštanju redovništva i svećeništva. Može se pretpostaviti da ti zakoni nisu bili nužnost i nisu neizbježno proizlazili iz potreba Crkve toga doba, nego su joj bili nametnuti neprijateljskim duhom vremena i uneseni kao nešto strano u crkveno-kanonski sustav. Međutim, oni postoje do danas i zahvaljujući dugoj praksi ušli su u crkvenu upotrebu. Nitko ih se nije usudio otkazati zbog autoriteta Svetog sinoda.
Dakle, počevši od sredine 19. stoljeća, redovnici ili svećenstvo mogu dobrovoljno zatražiti od Sinoda da se uklone iz čina i monaštva. Jedina motivacija koja se uvažavala u ovom slučaju bio je brak. Crkvene vlasti u osobi Sinode udovoljile su takvim zahtjevima, nakon čega je takav brak priznat kao zakonit. U poglavlju S. Grigorovskog "O prepoznavanju" ilegalni brak redovnici i zaređeni u svećeničke i đakonske redove” kaže: “§ 110. Redovnici i zaređeni u svećeničke i đakonske redove, osuđeni za sklapanje ženidbe koja im nije dopuštena, isključeni su, na temelju 16 Ave. Chalcis. Sob., 44 Ave. VI Vel. Sob., 1 Neokes Ave. Sob., 3 St. Ave. Vasilije Vel. i 185 čl. procjena duh. konz., od klera i predaje, prema 44 pr. Sob., 22 St. Ave. Bazilija Velikog, četverogodišnju pokoru s upola skraćenim trajanjem (odredba sv. sinoda od 24. listopada 1852. br. 10 761) u slučaju da za isto kazneno djelo budu kažnjeni pred kaznenim sudom (čl. 15. 541. Zakonika o kaznama ., izd. 1885.). U isto vrijeme, nakon uklanjanja monaškog staleža i svetog reda općenito, njima, kao već svjetovnim osobama, nije zabranjeno sklapanje novih zakonitih brakova. § 111. Nevinoj osobi dopušteno je sklopiti novu zakonitu ženidbu nakon što je očistila savjest ispovijedi ispovjedniku (Redovito duhovno savjetovanje, čl. 213 i 215).« Dok prije takvi brakovi nisu bili priznati kao zakoniti, a njihova je posljedica bila oduzimanje dostojanstva i ograničavanje prava. “Prema važećim zakonima (T. X., 1. dio, 2. i 37. čl., 6. paragraf), redovnicima i zaređenima u svećenički ili đakonski čin, dok u njemu ostaju, potpuno je zabranjen brak na temelju crkvenih odredbi.” Djeca iz takvog braka nisu bila priznata kao zakonita.
Povod za te zakone bilo je obrazloženje da bezakoni suživot, počinjen u tajnosti, ima gore posljedice za moralni život društva od suživota između supružnika, koji je prije bio zabranjen kanonima, a zatim dopušten iz popustljivosti.
Usvajanjem Povelje Ruske pravoslavne crkve 2000. godine i novog “ Društveni koncept“Neki su sinodalni zakoni izgubili smisao, ali neki nastavljaju djelovati i sada, naravno ne u punoj mjeri, jer su se promijenili uvjeti postojanja Crkve.
Sinodalne zakone o razrješenju redovništva i svećenstva nitko nije ukinuo, što znači da oni i dalje imaju službenu pravnu snagu. Ovi akti omogućuju pristup problemu napuštanja redovništva (i svećeništva) ili s maksimalnom strogošću (prema načelu akrivije), što odgovara zahtjevima Ekumenskih sabora, ili s maksimalnom blagošću (prema načelu oikonomia), što odgovara praksi kasnog sinodalnog razdoblja.
Vratimo se na Povelju duhovnih konzistorija, gdje se o skidanju svećeničkoga čina i dodavanju redovništva kaže ovo: „§ 91. Skidanje svećeničkoga čina i dodavanje redovništva po molbama provodi se tek nakon pobuda, uz dopuštenje Svetog sinoda, na temelju posebnih uredbi.”
„Kada se redovniku, u skladu s odredbama Crkve, dopusti odreći se svoga čina, tada mu se po povratku u građansko stanje daju ista prava koja mu pripadaju rođenjem i podrijetlom, bez vraćanja prednosti, činova. i razlikovanja da je istu službu mogao steći prije tonzure« (SZRI. T. 9. čl. 253).
U Ruskom Carstvu monaštvo je ukinuto u tri navrata.
neprihvatljivo ponašanje. Takva se osoba jednostavno vraćala u građansko stanje, te joj je bilo omogućeno da uživa prava koja su mu pripadala rođenjem, bez vraćanja prednosti, činova i odličja koja je imao prije tonzure. Sljedećih sedam godina nalazi se pod crkvenom pokorom: prvo, ne može biti raspoređen u državnu službu; drugo, ne može imati prebivalište u provinciji u kojoj je bio redovnik; treće, ne može biti dodijeljen nijednoj družbi u provinciji u kojoj je bio redovnik; četvrto, ne može živjeti u obje prijestolnice dok mu ne završi pokora; peto, ne dobiva natrag svoju imovinu, kojom je raspolagao kad je položio redovničke zavjete.
Uklanjanje monaštva na upornu želju redovnika prijekorno ponašanje . Prvo, zauvijek mu je oduzeto pravo da živi u provinciji u kojoj je bio redovnik; drugo, zauvijek mu se oduzima pravo da bude dodijeljen gradskom ili seoskom društvu u provinciji u kojoj je bio redovnik; treće, zauvijek mu se oduzima pravo da živi u objema prijestolnicama.
Uklanjanje monaštva za poroke koji vrijeđaju redovnički čin, odlukom duhovnog suda, ne tražeći od redovnika.
Prvo, on se šalje na raspolaganje civilnim vlastima; drugo, osim gornjih lišenja prava, oduzima mu se i pravo sudjelovanja u glasovanju na izbornim zemačkim saborima; treće, oduzima mu se i pravo sudjelovanja u gradskim izbornim sastancima; četvrto, lišen je i prava odvjetnika u građanskim parnicama; peto, također mu je oduzeto pravo da služi kao porotnik u kaznenim predmetima.
Dekretom je omogućen službeni istup iz redovništva onima koji su smatrali da je redovništvo iznad njihovih snaga i koji su se željeli vratiti u svijet i zasnovati obitelj. Za odbjegle redovnike ovaj dekret nije imao nikakvu snagu i nije davao pravo retroaktivno formalizirati nezakoniti suživot i prekinuti redovništvo nakon što su samovoljno pobjegli iz samostana i zasnovali obitelji. Za njih su postojale i druge preventivne mjere; mogli su biti gonjeni za skitnju, prisilno vraćeni u manastir, protjerani u Sibir itd.: „Monasi za prijestupe iz gornjih članaka kažnjavaju se po istim pravilima: jeromonah i jerođakon kao sveštenik i đakon, a monah i iskušenik kao svećenik. Oni također podliježu drugim kaznama, kao što je navedeno u oporukama za monaha, koje je izdao sveti Vasilije Veliki, u drugom dijelu “Komralske knjige”, u “Nomokanonu” i u “Duhovnom regulamentu” (UDC). . 196)."
U skladu s temeljnim zakonima ruske države, "monasi osuđeni za nedolične radnje ili poroke koji vrijeđaju redovnički red i dužnosti povezane s njim, a koji se nisu popravili nakon kazni koje su odredile samostanske vlasti, lišeni su reda po duhovnom sudu, šalju se na raspolaganje građanskoj vlasti. Oni koji su isključeni iz crkvenog odjela zbog poroka i lošeg ponašanja predaju se na raspolaganje pokrajinskim upravama.”
U Rusiji je tijekom sinodalnog razdoblja postojao sustav kazni, koji je uključivao, kao ekstremni slučaj, uklanjanje monaštva. Ova mjera kazne je bila zbog činjenice da su svi redovnici pripadali svećeničkom staležu. Svećenstvo je bilo privilegirana klasa. Da bi se zločincima oduzela sva državna prava, ako su bili redovnici, trebalo im je oduzeti redovništvo kao pripadnost kleru. Zločinac je, kao kazna za svoj prijestup, bio lišen svih staleških prava i svih privilegija koje pripadaju ovom staležu. Kada su staleške barijere nestale, uklanjanje monaštva u postsinodskom razdoblju postalo je izuzetno rijetka pojava, budući da redovniku nije oduzimalo nikakva prava i privilegije i nije moglo biti oblik kazne.
Ruska vlada nije priznavala monaštvo primljeno u inozemstvu, uključujući i Svetu Goru.
Vrlo je karakteristično za sinodsko razdoblje da I.K. Smolicha da se “kroz cijelo 19. i početkom 20. stoljeća Sinoda nikada nije ozbiljno bavila pitanjem monaškog života i samo je s vremena na vrijeme obraćala pozornost na njegove nevažne detalje”.
(Nastavit će se.)
Sergije Radoneški je izvanredna ruska crkvena i politička ličnost 14. stoljeća. Njegov život obavijen je legendama i predajama. Sergije Radonješki rođen je 1321. godine u Rostovu u boljarskoj obitelji, a prije nego što se zamonašio nosio je ime Bartolomej Kirilovič. Njegova je obitelj patila od tatarskih utjerivanja i kneževskih svađa. Bila je prisiljena napustiti Rostov i preseliti se u Moskovsku kneževinu, gdje je dobila zemlju u blizini grada Radonježa.
Nakon smrti roditelja, Bartholomew Kirillovich, u dobi od 23 godine, odlučio se zamonašiti. Ali umjesto da ode u neki manastir, pozvao je svog starijeg brata Stefana, s kojim se povukao u ogromnu šumu blizu Radonježa. Braća su izabrala mjesto koje im se svidjelo, na kojem su sagradili malu drvenu crkvu i kolibu. Danas se ovdje nalazi Trojica Lavra Svetog Sergija, poznata svakom Rusu.
Uz blagoslov mitropolita Teognosta, drvena crkva je ubrzo posvećena u ime Presvetog Trojstva, ali je u njoj ostao samo jedan pustinjak - Bartolomej. Brat, ne mogavši izdržati surov život u šumi, otišao je u Moskvu, u Bogojavljenski manastir. Jednog dana Vartolomeja je nakratko posetio iguman starac Mitrofan. On je bio taj koji je pustinjaka zamonašio i dao mu ime Sergije. Nekoliko godina redovnik je ostao sam, posvećujući vrijeme molitvi i vrtlarstvu.
Unatoč potpunoj samoći, Sergije je nekako postao slavan, a njegova slava se proširila Rusijom. Bilo je čak i onih koji su htjeli dijeliti njegov asketski život. Ubrzo se dvanaest monaha okupilo u šumi blizu Radonježa i molilo Sergija da bude njihov iguman, ali on je to odlučno odbio. Zatim je starac Mitrofan, koji je postrigao Sergija, pozvan da postane iguman. Tek nakon smrti učitelja, podlegavši dugom i marljivom uvjeravanju, Sergije Radonješki je konačno pristao postati opat samostana koji je osnovao.
U početku je novi samostan bio u oskudici, ali onda, kada je njegova slava počela rasti, počeli su pritjecati prilozi, povećao se broj novaka i počele su se graditi nove samostanske zgrade.
Deset godina nakon osnutka samostana, oko njega su se počeli naseljavati seljaci. Ubrzo je samostan bio okružen prstenom sela.
Tako govori legenda o nastanku možda najpoznatijeg ruskog manastira. Zalaganjem njegova opata uveden je općinski statut, čime je prekinut dotadašnji zasebni boravak redovnika. Kasnije su i drugi ruski samostani usvojili slične statute. Od tada je važnost ovih duhovnih naselja u Rusiji naglo porasla, a sama su se pretvorila u velika feudalna udruženja.
Sergije Radonješki stekao je ogroman autoritet među Rusima. Uživao je potporu crkvenih poglavara i najuglednijih bojara. Veliki moskovski knez Dmitrij Ivanovič Donskoj pozvao je opata da bude kum sinovi Jurij i Petar.
Sve je to omogućilo Sergiju da aktivno utječe na crkvene i političke prilike svog vremena. Godine 1380. pomogao je Donskom u pripremama za Kulikovsku bitku i blagoslovio ga prije bitke, a 1385. riješio je sukob između kneza i rjazanskog vladara Olega.
Sergije je umro 25. rujna 1391. i pokopan je u samostanu koji je osnovao. Ruska pravoslavna crkva sveto poštuje uspomenu Sveti Sergije Radonjež.
Shema-iguman Savva (Ostapenko)
Sveta Pravoslavna Crkva razlikuje tri stanja ili stupnja u monaškom podvigu:
1. Priprava za podvig – novicijat,
2. Najveći podvig je samo monaštvo,
3. Najveće postignuće podviga je stvaranje sheme.
Prvi stupanj je stanje kušnje kojem su podvrgnuti oni iskušenici koji se spremaju prihvatiti sam podvig, odnosno striženje u monaštvo.
Prije tonzure svatko mora odmah proći najstroži test kako bi se osigurala iskrenost i čvrstoća donesene odluke.
U samostanu novaci žive dugi niz godina kao novaci. Oni postupno uče sve što bi svaki redovnik trebao znati, slijede molitveno pravilo koje im je dodijeljeno i marljivo obavljaju posao koji im je dodijeljen. Isto tako i mirjani koji žele da prihvate podvig monaštva, moraju postupno izučavati sve što je u vezi s monaštvom, i, koliko mogu, ispunjavati molitveno pravilo koje im je zadao duhovnik, a takođe i savjesno raditi na općem poslušanju. A ako Gospod hoće, onda doći će vrijeme, kada se revni novak prihvati podviga i uspinje ljestvicom vrlina sve više i više. Evo tvoje nećakinje, bogoljubne majke D., ako samo ima zvanje za takav život, onda neka za sada radi i čisti svoje srce od grijeha. I tada će sam Gospodin upravljati njezinim životom za spasenje.
Dakle, redovnici prvog stupnja nazivaju se novaci, ili novaci.
Redovnici drugog stupnja nazivaju se redovnici male sheme ili savršeni.
Treći stupanj sastoji se od Velikih shema, ili najsavršenijih.
Crkva svojim molitvama i svetim obredima posvećuje ulazak u redovništvo i njegove stupnjeve. Glavna radnja tijekom tonzure je rezanje kose, u čemu ovaj ritual nalikuje sakramentu krštenja. Također je sličan sakramentu krštenja po svojoj veličini i bogatstvu izlijevanja Duha Svetoga na čovjeka, kao i po onome što se kod krštenja zove kršćansko ime i na krštenju se stavlja križ, a na postrigu se stavljaju dva križa: jedan veliki drveni na prsima, a drugi (paraman) na leđima, a treći se križ daje u ruku. Kao što sakrament krštenja uvodi (rađa) novi milosni život, tako i striženje u monaštvo uvodi čovjeka u najsavršeniju sliku kršćanski život Stoga se tonzura naziva drugim krštenjem.
Postrig se obično obavlja za vrijeme liturgije, a ponekad i za vrijeme večernje službe. Postoje tri stupnja (obreda) tonzure:
1. U rijasoforu.
2. U plašt.
3. Na shemu.
1. red zove se nasljeđivanje ruha i kamilavke.
2. rang se naziva slijed manje sheme.
3. rang se naziva slijed velike sheme. Treći čin ustanovio je monah Pahomije Veliki; prije njega postojala su samo dva čina postriga.
Najkraći ritual, bez izricanja zavjeta, je tonzura u rijasofor. Poslije utvrđenih molitava posvećenik se postriže križem te mu se daju sutana i kamilavka. Takav redovnik zove se kasonoša, ili kasonoša.
Postrig u malu shimu je dugotrajan. Podijeljen je u dva dijela: najava i sama tonzura. Prvi dio obuhvaća: nagovor, izricanje zavjeta, upute zavjetniku, molitvu i imenovanje; u drugom dijelu se odvija sama tonzura i oblačenje.
Obred tonzure se izvodi na ovaj način. Prilikom čitanja časova, postriženi se izvodi iz hrama u predvorje. Ovdje skida svu svoju uobičajenu odjeću i obuću i oblači kosulju (tuniku). Posle malog vhoda, uz pevanje tropara „Očev zagrljaj otvori se“, postrignuti se uvodi u hram i pri tom se tri puta klanja, razapet na zemlji, na tri mesta u hramu. Dovode ga do Kraljevskih dveri, gdje na govornici leže križ i Evanđelje. Iguman izlazi iz Carskih dveri i govori: „Hodite k meni svi koji se trudite i grijesima ste opterećeni“. Zatim provjerava svoju čvrstinu i dragovoljnost u namjeri da prihvati podvig monaštva mnogim pitanjima:
1. Hoćeš li ostati u samostanu iu postu do posljednjeg daha?
2. Hoćeš li i do smrti zadržati poslušnost poglavaru i svoj braći u Kristu?
3. Hoćeš li podnijeti svu tugu i nevolju monaškog života Kraljevstva za Kraljevstvo nebesko?
4. Hoćeš li se sačuvati u djevičanstvu i čestitosti i štovanju?
Osoba koja se postriže odgovara na sva pitanja: Pomoći ću joj, Bože.
Zatim se tonzurirana osoba poučava (najavljuje) pravilima najsavršenijeg života. Opat kaže da se treba očistiti od svake prljavštine tijela i duha, steći poniznost, odbaciti drskost svakidašnjih običaja, ostati strpljiv u molitvi, ne opuštati se u postu i ne ljenčariti u bdijenjima.
I također kaže:
- Dolikuje tebi, koji si krenuo putem koji vodi u Carstvo nebesko, da se ne okrećeš (natrag), inače nećeš biti uveden u Carstvo nebesko. Da ti ništa nije draže od Boga, da ne voliš ni oca, ni majku, ni braću, ni ikoga od svojih, pa ni sebe, da ne voliš više od Boga ni sva kraljevstva mira, ni mira, ni časti...
Osoba koja se postriže zavjetuje se da će ispuniti zavjete monaštva. Tada iguman polaže Jevanđelje na glavu monaha koji kleči i moli se da Gospod zaštiti postrignutog silom Duha Svetoga i podari mu trpljenje. Zatim tri puta stavlja škare na Evanđelje i naređuje da ih donesu. Svaki put ih postriženi ponizno predaje i ljubi opatovu ruku. Tada opat inicijanta križno tonzuriše i daje mu novo ime. Nakon tonzure, inicijant oblači drugu odjeću: tuniku, paraman, mantiju, pojas, plašt, kamilavku i kukuljicu, sandale i prima uže (brojanicu).
Nakon molitve i litanije za novopostrignutog čovjeka, nakon čitanja apostola (Ef 6,10-17) i evanđelja (Mt 10,37-38; 11,28-30), redovniku se daje križ kao podsjetnik na njegovo uzimanje križa i nasljedovanje Krista (Mt 8,34) i upaljena svijeća koja ukazuje na nauk o svjetlu dobrih djela (Mt 5,14). Potom slijedi ljubljenje postrignutog čovjeka i otpust.
Sva odjeća monaha povezana je sa cjelokupnim oružjem Božjim, u koje se on oblači za duhovnu borbu (borbu) protiv svijeta, tijela i đavla.
Komad sukna oko bedara(hiton) nalikuje zavjetu dobrovoljnog siromaštva.
Paraman- četverokutna ploča sa slikom križa i instrumentima patnje Gospodina Isusa Krista. Na njoj su ispisane riječi: “Nosim rane Gospodina svojega Isusa Krista na tijelu svome”. Daje se redovniku kao stalni podsjetnik na prihvaćanje dobrog jarma Kristova i obuzdavanje svih požuda i tjelesnih želja. Nosi se na leđima (grebenu).
Sutana kad se obuče, naziva se haljinom radosti, jer se daje kao podsjetnik na zavjet poslušnosti, koji vodi u blaženi vječni život.
Pojas koža se stavlja na bokove redovnika kao znak opasavanja snagom istine, u mrtvljenju tijela i obnovi duha.
Plašt(pallium) označava Božju moć koja pokriva i štiti redovnika. Ta se odjeća naziva anđeoskom, a oblačenje ogrtačem naziva se zarukom velike anđeoske slike.
Kapuljača(pokrivalo za glavu) naziva se kaciga nade u spasenje, jer je redovnik, poput ratnika, stavlja na sebe da bi se spasio od neprijatelja koji se pojavljuju u iskušenjima svijeta.
Novopostrignuti redovnik skida kapuljaču šesti dan nakon postriga. Pet dana se beznadno moli u crkvi, svakodnevno se pričešćuje svetim životvornim tajnama Hristovim, zatim ga odvode u ćeliju.
Sandale ukazuju da redovnik mora biti spreman na dobru poslušnost i svako dobro djelo i mora paziti da ne posrne ili da ga ne ubodu zle misli.
perle(vervitsa) daju se na dovršavanje molitveno pravilo. Oni simbolično ukazuju monahu da uvijek ostane u podvigu molitve i nazivaju se duhovnim mačem.
Tonzura u Veliku shemu izvodi se na isti način kao i u plašt, samo se ovaj obred tonzure odlikuje većim trajanjem i svečanošću. Osim toga, kad se postriže u shemu, odricanje od svijeta još je snažnije izraženo: izriče se zavjet potpunog odricanja od svijeta. Hegumen pita:
- Odričete li se opet svijeta i onoga što je u svijetu, po zapovijedi Gospodnjoj?
Tada opat govori ove riječi:
- Odricanje nije ništa drugo nego obećanje križa i smrti. Znaj sebe od danas razapetog i umrtvljenog svijetu najpotpunijim odricanjem, jer se odričeš svojih roditelja, braće, žene, rodbine, zajedničkog zajedništva, odričeš se svjetovne pobune, briga, stjecanja imanja, isprazne i isprazne slave. .. i svoju dušu... Pripremite se za sve žalosne i bolne stvari koje su uključene u radosni život po Bogu. Gladovat ćeš i žeđati, biti siti, podnositi prijekore i dosade, poniženja i progonstvo... a kad sve to podneseš, tada se raduj, jer velika je tvoja plaća na nebesima.
Dakle, tonzura u shemu je slika smrti za zemaljski život i početak gornjeg života. Kad se postriže u shimu, inicijant dobiva novo ime i oblači shimatsku odjeću: kukul i analav.
Kukul- ovo je veo za glavu koji odgovara kapuljači redovnika. Pokriva glavu i ramena uokolo, ima šiljati vrh i ukrašen je s pet križeva koji se nalaze na čelu, prsima, ramenima i leđima. Kukul, kao i kapuljača, simbolično označava kacigu spasonosne nade i ukazuje na najviši stupanj savršenstvo – dobrota jednaka djetinjstvu.
Osmog dana nakon postriga, veliki shima-monah skida kukul i zatim ga oblači bez ponovljenog igumanova blagoslova.
Analav odgovara paramanu, ali je ukrašen mnogim križevima i izgleda kao široka duga traka s prorezom u sredini. Obući se preko glave i nositi na prsima i leđima.
Ukrašavanje kukula i analava križevima označava sliku života križara.
Obred tonzure sastavili su sveti oci po nadahnuću Duha Svetoga. Ne postoji nijedna riječ uzalud napisana. Ali mnogi samo djelomično shvaćaju ili naslućuju na što je čovjek pozvan, jer sva snaga ovih riječi leži u iskustvu života, i to u iskustvu ne lukavom, nego iskrenom.
Kako bih bolje zamislio cijeli smisao i duh redovništva, prijeći ću na otkrivanje duhovnog sadržaja svakog od tri glavna zavjeta: poslušnosti, nepohlepe i djevičanstva ili čistoće.
Kršćanski humanitarni i ekonomski institut Zaoksky
POJAVA MONAŠTVA
Test br. 1 (sažetak) iz discipline:
POVIJEST KRŠĆANSTVA
Izvršitelj:
Pavelko Elena Aleksandrovna
Student 1. godine dopisnog studija
Specijalnost: 080100 Diplomirani ekonomist
Voditelj: Shardakova R. A.
Selo Zaoksky, Tulska oblast, 2009
Uvod _________________________________________________ 3
Pojava monaštva _________________________________ 4
- pustinjačka slika monaštva__________________________ 5
- Samostani zajednice i njihov utemeljitelj, sv. Pahomije Veliki._____________________________________________ 6
Razlozi nastanka monaštva__________________________ 8
Širite monaštvo_________________________________ 10
- Istok __________________________________________________ 10
- Zapad ___________________________________________________ 11
Zaključak_________________________________________________ 13
Literatura _______________________________________ 14
Uvod.
Redovništvo ne razmišlja o svom spasenju iz sebičnih pobuda, nego iz ljubavi prema Bogu. Ljudska duša pripada Stvoritelju, a asketa je želi predati Bogu u dostojnom stanju. Protojerej Valentin Sventsitsky daje briljantno jednostavan primjer za razumijevanje onoga što je rečeno: „Zamislite poslušnog sina koji istinski voli svog oca. Želi dobro učiti, jer tako želi njegov voljeni otac, a uspjeh u studiju će mu biti ugodan. Ne razmišlja o osobnoj koristi od učenja. Boji se da ne uznemiri oca lijenošću i svim silama nastoji postići što veći uspjeh kako bi ocu donio radost. Svaki redovnik je upravo takav “sin koji uči”. Ovo nije sebično samospasenje, već nesebično poučavanje. Podvig monaha pun je ljubavi prema Bogu, želje da Mu ugodi, da Mu ugodi svojim ispravljanjem, da mu posveti sve svoje snage kako bi što uspješnije završio put.”
Dakle, monah se mora odreći ne samo svijeta i svjetovnih vezanosti, nego i vlastite volje, jer se ona, ljudska volja, nastoji suprotstaviti volji Božjoj. Monah se mora poniziti pred Gospodom i pobediti svaku samopotvrđenost i gordost. Poniznost, odricanje od svoje volje, potpuno „odricanje od sebe“ zadatak je monaštva. Monaštvo živi od molitve, posta i poslušnosti.
Svrha ovog eseja je opisati pojavu i širenje monaštva.
Pojava monaštva
Prototipom monaškog života smatra se posljednji starozavjetni prorok i preteča Kristova dolaska - Ivan Krstitelj. Naime, od prvih vremena kršćanstva do kraja trećeg stoljeća pojavio se neprekidni niz djevica i djevica, asketa i asketa. Ovi ljudi, koji su se dobrovoljno odrekli životnih užitaka, nazvani su grčkom riječju "askete". Međutim, sustavni poganski progon nije dao priliku za formiranje djevičanskog života u dobro uređena društva. Osim toga, rimska je vlada aktivno progonila celibat. Dakle, E.I. Smirnov ističe da je u 1. i 2. stoljeću asketizam očito bio usamljena pojava; asketi su živjeli u društvu drugih ljudi, bez formiranja posebnog društva s određenim životnim pravilima, te svoje zavjete nisu smatrali nepromjenjivima. “Redovnik još nije poznavao Veliku pustinju”, ukazuje na riječi sv. Atanazije Veliki I. M. Kontsevich.
Do kraja 3. stoljeća asketizam je poprimio definiraniji oblik. Ljudi koji teže najvišem moralnom savršenstvu smatraju da je prikladnije voditi asketski život daleko od društva. Asketi koji su se povukli u pustinju nazivani su isposnici, tj. pustinjaci i pustinjaci, t j . pustinjaci.
Isposnik je pustinjak koji se povukao u pustinju radi molitve, posta i vježbi u kontemplaciji Boga.
Jedan od tih izvanrednih asketa je sv. Pavla iz Tebe, Crkva posebno ističe kao onoga koji je postavio temelje monaškom načinu života.
Povlačenje, gotovo preseljenje u pustinju, počinje pod Konstantinom Velikim. To se prvo događa u Egiptu, a odmah počinje bifurkacija monaškog puta, formiraju se dvije vrste života: pustinjački i cenobitski. Njihova bit pokazuje velečasni Ivan Ljestve: „Po Bogu uređena zajednica duhovna je praonica rublja, koja pere svaku prljavštinu i bezobrazluk i svu ružnoću duše. Pustinjaštvo se može nazvati ljepšim za one koji su se očistili od požude, sjećanja i razdražljivosti, a zatim se povukli u tišinu.” A poganski pisci koji su pisali djela protiv kršćana “predstavljali su redovnike kao neprijatelje domovine”.
Osim toga, pojavljuju se nove varijante kršćanskog asketizma, kao što su oni koji nikad ne spavaju, svete lude i najteži put asketizma - stuparstvo.
Stilitizam se sastoji u tome što je asketa dobrovoljno boravio u svako doba dana i noći na otvorenom prostoru sagrađenom na stupu, odakle je mogao propovijedati narodu. Utemeljitelj stilizma je Simeon Stolpnik.
- Pustinjačka slika monaštva
Prepodobni Antun Veliki (251–356) s pravom se smatra ocem monaštva. Dugo je živio kao pustinjak u strogoj samoći u pustinji na obalama Nila. Sljedbenici mu počinju dolaziti, želeći od njega učiti, ali on dugo ne pristaje; konačno, popuštajući njihovim zahtjevima, dopušta im da se nasele u susjedstvu i grade "samostane" - pojedinačne ćelije, poput šatora nomadskih plemena. To su prve kolonije pustinjaka. Oni žive odvojeno, koliko god je to moguće bez komunikacije jedni s drugima, povučeno i usamljeno, ali ipak čine "bratstvo", ujedinjeno duhovnim vodstvom.
Prema opisima svetog Atanasija Velikog, monah Antonije Veliki nije davao vanjska pravila monaškog života, već se brinuo uglavnom o tome da svojim učenicima usadi živu pobožnost. Odgovarajući na zahtjeve braće da im da doživotnu povelju, ponudio je učenje izvanredne dubine i jednostavnosti: „Dovoljno je znati sva pravila Sveto pismo, ali će također donijeti veliku korist ako braća budu utješena međusobnim učenjima.”
Slična naselja nastaju na Nitrijskoj planini oko Abba Ammuna, a nedaleko od njih postoje i druga koja se zovu "ćelije", a još dublje u pustinji "samostani" (od koptskog šijitski- velika ravnica). Kellyotovi žive sami u zatvorenoj ćeliji. To su isti pustinjaci - "Osoba koja poznaje slatkoću ćelije izbjegava svog bližnjega", kaže Theodore of Forme. “Ako čovjek u svom srcu ne kaže: “Ja sam sam na svijetu i Bog”, neće naći mira”, ističe abba Alonije.
Put samotnog postignuća je težak, ne može svatko, a za mnoge je opasan.
- Samostani zajednice i njihov utemeljitelj, sv. Pahomije Veliki.
Samotničkom načinu života - pustinjaštvu - suprotstavlja se drugi tip monaškog života: cenobitski samostan (cenovia). Njegov prototip bila je ranokršćanska zajednica."
Prvu cenoviju organizirao je monah Pahomije Veliki (292.-348. ili 349.), koji je svoj podvig započeo pustinjaštvom. Uvidio je da je samotnjački način života nepodnošljiv i beskoristan za početnike. Kreativna sloboda pustinjaštva mora se njegovati i pripremati postupno, a monah Pahomije Veliki organizira konak u Tavenissiju na temelju stroge poslušnosti.
Osnova svega počivala je na odanosti ustaljenim pravilima do najsitnijeg detalja, uz potpuno odsijecanje vlastite volje ili samovolje. Umjesto kreativne improvizacije pustinjaštva, ovdje se provodi ideja odmjerenog života i zaštićena je oštrom disciplinom nadzora i kazni.
Manastir svetog Pahomija Velikog bio je odgojna ustanova u koju su primani i neupućeni u vjeri. Bio je to zajednički život, zajednički podvig, u zajedničkim brigama, gdje se ništa nije smjelo skrivati. Prema legendi, Anđeo Gospodnji, predajući povelju monahu Pahomiju Velikom, rekao je: „Povelju... dao sam za one čiji um još nije zreo, tako da, sjećajući se opće praviloživeći kroz strah od Gospodara, makar kao neposlušni robovi, postigli su slobodu duha.”
Sam monah Pahomije Veliki osnovao je 9 kina. Pahomije je u svojim samostanima uspostavio pravila koja su bila obvezujuća za sve. Glavni zahtjevi njihove povelje bili su: čednost, poniznost, odricanje od svega zemaljskog i bespogovorna podložnost mentoru. Redovnici su živjeli u skupinama od po troje u svakoj ćeliji, radili zajedno i jeli hranu jednom dnevno, koja se sastojala od kruha, povrća i voća. U nedjelju je bila i večera.
Monah Pahomije Veliki ustanovio je da oni koji ulaze u njegovu zajednicu trebaju biti prihvaćeni ne ranije od godinu dana, tijekom koje su iskusni starci testirali njihovu spremnost da vode život prema ovim pravilima. Za života monaha Pahomija Velikog, društvo monaha koje je osnovao na takvim načelima poraslo je na 7.000, a stotinu godina nakon njegove smrti na 50.000.
Sveti Pahomije Veliki je za vrijeme svog svetog života odlikovan od Gospoda darom vidovitosti i čudotvorstva.
Njegova sestra organizira ženske kinovije. N.D. Talberg pojašnjava da je prvu utemeljio sam monah Pahomije Veliki samostan na obali (s druge strane od muške) Nila i njegova prva stanovnica bila je njegova sestra.
Jedan od nasljednika svetog Pahomija Velikog bio je Teodor Posvećeni (291. - 348.). Dok je Pahomije pokušavao potaknuti braću na pokajanje prikazom strašne sudbine grešnika, Teodor je u njihovim dušama probudio više nade nego straha.
Episkop Varnava (Beljajev) navodi čudesno lijepe riječi sv. Atanazije Veliki o prvim monaškim zajednicama: „Samostani u planinama bijahu kao puni šatori božanska lica psalmisti, koji su se bavili rukotvorinama za davanje milosrđa, imali su među sobom obostrana ljubav i pristanak. Činilo se da tamo uistinu postoji neko posebno područje pobožnosti i istine. Nije bilo ni tlačitelja ni potlačenih; nije bilo prigovora od strane poreznika.”
Iskustvo monaške zajednice koje je uveo i širio monah Pahomije Veliki omogućilo je njegovim učenicima i sljedbenicima da u srcima vjernika započnu, takoreći, oživljavanje načina života ranokršćanskih zajednica - „Mnoštvo vjernika imalo je jedno srce i jedna duša; i nitko ništa od svoje imovine nije nazivao svojim, nego im je sve bilo zajedničko... Među njima nije bilo nikoga u potrebi, jer svatko tko je posjedovao zemlje ili kuće, prodavši ih, donio je cijenu prodanog i položio ih kod nogu apostola; i svakome je dano što je kome trebalo” (Dj 4,32.34,35).
1. Razlozi nastanka monaštva
Nekoliko je razloga pridonijelo nastanku redovništva. Kroz gnosticizam i neoplatonizam na kršćanstvo je utjecao dualistički pogled na duh i tijelo karakterističan za Istok, pri čemu se tijelo smatra grešnim, a duh pravednim. Kako se tada vjerovalo, povlačenje iz svijeta pomaže čovjeku da razapne svoje tijelo i započne duhovni život kroz meditaciju i asketizam.
Također treba imati na umu da se čini da neke knjige Svetog pisma opravdavaju napuštanje svijeta. Primjer za to je Pavlova obrana celibata u 1. Korinćanima (stih 7). očevi rana crkva Origen, Ciprijan, Tertulijan i Jeronim pozivali su na celibat, smatrajući ga ispravnim tumačenjem sličnih odlomaka Svetoga pisma.
Određene psihološke osobine osobe povećavale su žudnju za monaštvom. U kriznim vremenima uvijek postoji tendencija da se povučete iz surove stvarnosti i živite sami. A krajem 2.–3. stoljeća počinju društveni nemiri koji se nastavljaju intenzivirati u kasnijim razdobljima Carstva. Pokušavajući izbjeći propadanje morala, mnogi su napustili društvo i ušli u samostan. Stvaranjem zajednice Crkve i države smanjila se mogućnost da se postane mučenikom, ali ljudi su željeli mučeništvo, koje im je služilo kao dokaz vjere, i našli su mu psihičku zamjenu u obliku asketski način života u samostanima. Redovništvo je nudilo i individualniji pristup izgradnji odnosa s Bogom i spasenju od formalnog, “tjelesnog” bogoslužja tog vremena.
Na odluku o ulasku u samostan utjecao je i tijek povijesni razvoj. Barbari koji su počeli puniti crkve donijeli su sa sobom mnoge polupoganske obrede, kojima su se puritanski nastrojene duše protivile. Sve dublje moralno propadanje, osobito u višim slojevima rimskog društva, navodilo je ljude na mišljenje da moralne reforme neće donijeti željeni rezultat. Samostani su bili utočište pobunjenicima protiv tadašnje krize i živa poruga društvu.
Nastanku samostana doprinijeli su i klimatski uvjeti. Teško je zamisliti da monaštvo nije nastalo u Egiptu, već u područjima s oštrijom klimom. Topla suha klima i veliki broj pećine u planinama uz obale Nila privlačile su ljude koji su se pokušavali odvojiti od društva. Voćke, kao i Nil, koji je pružao mogućnosti ribolova, omogućili su relativno lako dobivanje hrane. Meditaciji i samorefleksiji također je pomogla blizina napuštenih, pustinjskih područja.
Iz knjige Povijest kršćanska crkva Autor Osnov Mihail Emanuilovič Iz knjige Bizantski oci V-VIII stoljeća Autor Florovski Georgij VasiljevičI. Početak redovništva 1. Redovništvo se razvija od početka 4. stoljeća. Neki su pustinjaci gradove napuštali ranije, još u Decijevo doba, skrivajući se od progona, a svoj prisilni bijeg pretvarajući u dobrovoljni podvig – lutanje po pustinjama, špiljama i
Iz knjige Osnove zdrava prehrana autorica Bijela ElenaUzroci raka, tuberkuloza, tumori Rukopis 3, 1897:675. Trebaju li ljudi jesti meso? Ne, ni pod kojim okolnostima ne smiju. To je jedini način da se na temelju svjetlosti primljene od Boga odgovori na ovo ozbiljno pitanje. U našim medicinskim ustanovama
Iz knjige Kultovi i svjetske religije Autor Porubljov NikolajZaključak Razlozi širenja kultova. zaključci Razlozi razvoja kultova Mnogi kultovi ili mali agresivni heretičkih pokreta imati uspjeha u regrutiranju novih članova. Neki od njih aktivno rade na širenju svojih učenja i natječu se s poznatima
Iz knjige Putovima kršćanstva napisao Kearns Earl E2. Širenje redovništva Proces nastanka samostana u zapadnoj civilizaciji može se podijeliti u četiri glavne faze. U prvoj fazi ljudi unutar same Crkve prešli su na asketski način života. Kasnije su mnogi od njih napustili društvo i počeli živjeti
Iz knjige Dvosjekli mač. Bilješke o sektologiji Autor Černišev Viktor Mihajlovič3. Vrednovanje redovništva Ljudi koji ne proučavaju pažljivo povijest Crkve vrlo često omalovažavaju važnost redovništva, smatrajući da ono ima malu vrijednost, ili čak imaju negativan stav prema njemu. Ne uzimaju u obzir doprinos redovništva ondašnjem životu i utjecaj koji ono
Iz knjige Pravoslavna enciklopedija"Kućni liječnik" u pitanjima i odgovorima Autor Avdejev Dmitrij AleksandrovičIz povijesti podrijetla Godine 1805. Joseph Smith je rođen u Sharonu, okrug Windsor, Vermont, SAD. Od 1815. do 1820. počeli su se događati veliki vjerski nemiri diljem kontinenta. Započevši u metodističkoj sekti, ubrzo su se proširili među ostalima.
Iz knjige Mitovi i legende Kine od Wernera Edwarda29. Pitanje: Objasnite duhovne uzroke neuroza. Neobuzdani rast neuroza u dvadesetom stoljeću nije generiran samo stresom i znanstveno-tehnološkim napretkom s preopterećenošću informacijama (kao što su istraživači više puta istaknuli), nego prije svega
Iz knjige Praznici pravoslavna crkva Autor Almazov Sergej Frantjević Iz Knjige stvaranja. Knjiga I. Članci i bilješke Autor (Nikolski) Andronik Iz knjige Nicejsko i postnicejsko kršćanstvo. Od Konstantina Velikog do Grgura Velikog (311. - 590. god.) od Schaffa Filipa1. Razlozi za nastanak i rast “Saveza ruskog naroda” Prošle su pune tri godine od kada smo vidjeli gomile revolucionara s crvenim krpama na štapovima i motkama kako hodaju brdima grada Bogom spašene Svete Rusije. Predvođeni onima koji su tada bili drski
Iz knjige Predavanja o povijesti Drevna crkva. svezak IV Autor Bolotov Vasilij Vasiljevič§29. Formiranje monaštva U postupnom formiranju monaštva kao institucije razlikuju se četiri faze. Prva tri su završila u 4. stoljeću, posljednja u latinskoj Crkvi srednjeg vijeka Prva faza asketskog života još nije organizirana i nije odvojena od crkve. On je već poput nas
Iz knjige Svezak V. Knjiga 1. Moralne i asketske tvorevine autor Studit Teodor§34. Utjecaj i posljedice pojave redovništva Utjecaj redovništva na svijet, od Antuna i Benedikta do Luthera i Loyole, ostavio je dubok trag na sve strane. crkvena povijest. Ovdje također moramo razlikovati stranu svjetla i sjenu. Utjecaj monaštva kao institucije
Iz knjige Textual Studies of the New Testament. Rukopisna tradicija, pojava iskrivljenja i rekonstrukcija izvornika Erman Barth D. Iz autorove knjigeČaša spasenja. Razlozi zašto mnogi ne prihvaćaju monaštvo Ali bilo zbog zajednice sa ženom, ili zbog brige o djeci, ili zbog tjelesnog prijateljstva, svjetovne slave, ili obilja novca, grešne sklonosti, duhovnog kukavičluka, ili nedostatka vodstva, ili nedostatka
Iz autorove knjige7. POGLAVLJE UZROCI POGREŠAKA U PRIJENOSU TEKSTA NOVOG ZAVJETA Poput liječnika koji mora točno dijagnosticirati bolest prije početka liječenja, tekstualni kritičar mora biti svjestan različitih vrsta pogrešaka prije nego što počne ispravljati pogreške.