Как в них раскрывается проблема смысла жизни. Смысл жизни как философская проблема. Что говорит по этому поводу гедонизм

В чем смысл жизни человека? Многие люди во все времена задумывались над этим вопросом. Для кого-то проблема смысла жизни человека вообще не существует как таковая, кто-то видит сущность бытия в деньгах, кто-то - в детях, кто-то - в работе и т.д. Естественно, что над этим вопросом ломали головы и великие мира сего: писатели, философы, психологи. Они посвящали этому годы, писали трактаты, изучали труды своих предшественников и пр. Что они говорили по этому поводу? В чем видели смысл жизни и предназначение человека? Давайте ознакомимся с некоторыми точками зрения, возможно, это поспособствует формированию собственного видения проблемы.

О вопросе в целом

Итак, в чем смысл И восточные мудрецы, и философы абсолютно разных времен пытались найти единственный правильный ответ на этот поставленный вопрос, но тщетно. Каждый думающий человек тоже может столкнуться с этой проблемой, и если уж мы не способны найти верное решение, то постараемся хотя бы порассуждать и немного разобраться в теме. Как максимально приблизиться к ответу на вопрос о том, какой смысл в жизни человека? Для этого необходимо определить для себя назначение, цель своего существования. В зависимости от того, чего хочется добиться на определенном отрезке будет меняться и смысл жизни человека. Это легко понять на примере. Если вы в 20 лет твердо для себя решили заработать много денег, то есть поставили такую задачу перед собой, то с каждой удачной сделкой ощущение того, что бытие наполнено смыслом, будет только расти. Однако спустя 15-20 лет вы поймете, что трудились в поте лица в ущерб личной жизни, здоровью и т.д. Вот тогда все эти годы могут показаться если и не бессмысленно прожитыми, то имеющими смысл лишь частично. Какой в данном случае можно сделать вывод? Что жизнь человека должна иметь цель (в данном случае - смысл), пусть и переходящую.

Можно ли жить без смысла?

Если человек лишен смысла в значит, что у него нет внутренней мотивации, а это делает его слабым. Отсутствие цели не позволяет взять собственную судьбу в свои же руки, сопротивляться невзгодам и трудностям, к чему-то стремиться и т.д. Человек без смысла жизни легко управляем, так как у него нет своего мнения, амбиций, жизненных критериев. В таких случаях свои желания подменяются чужими, в результате чего страдает индивидуальность, не проявляются скрытые таланты и способности. Психологи говорят, что если человек не хочет или не может найти свой путь, предназначение, цель, то это приводит к неврозам, депрессии, алкоголизму, наркомании, суицидам. Поэтому каждый человек должен искать смысл своей жизни, пусть даже неосознанно, к чему-то стремиться, чего-то ждать и т.д.

Что понимается под смыслом жизни в философии?

Философия о смысле жизни человека может рассказать нам очень многое, так, этот вопрос всегда стоял на первом месте для этой науки и ее почитателей и последователей. Философы тысячелетиями создавали какие-то идеалы, к которым надо было стремиться, какие-то закономерности существования, в которых и крылся ответ на вечный вопрос.

1. Если, например, говорить об античной философии, то Эпикур цель бытия видел в получении удовольствия, Аристотель - в достижении счастья путем познания мира и мышления, Диоген - в стремлении к внутреннему покою, в отрицании семьи и искусства.

2. На вопрос о том, в чем смысл жизни человека, философия Средневековья давала такой ответ: следует почитать предков, принимать религиозные воззрения времени, передавать все это потомству.

3. Представители философии 19-20 веков тоже имели свой взгляд на проблему. Иррационалисты видели сущность бытия в постоянной борьбе со смертью, страданиями; экзистенциалисты считали, что смысл жизни человека зависит от него самого; позитивисты же вовсе считали эту проблему бессмысленной, так как она выражена лингвистически.

Толкование с точки зрения религии

Каждая историческая эпоха ставит перед обществом задачи и проблемы, решение которых самым что ни на есть непосредственным образом влияет на то, как личность понимает свое предназначение. Так как меняются условия жизни, культурные, социальные запросы, естественно, что меняются и взгляды человека на все вопросы. Однако людей никогда не покидало желание найти тот единственный, так сказать, универсальный смысл жизни, который подходил бы для любого слоя общества, для каждого отрезка времени. Это же самое желание отражается и во всех религиях, среди которых особо стоит отметить христианство. Проблема смысла жизни человека рассматривается христианством неотделимо от учения о творении мира, о Боге, о грехопадении, о жертве Иисуса, о спасении души. То есть все эти вопросы видятся на одной плоскости, соответственно, сущность бытия представляется вне самой жизни.

Идея «духовной элиты»

Смысл жизни человека философия, точнее - некоторые ее последователи, рассматривала еще с одной интересной точки зрения. В определенное время получили широкое распространение такие представления о данной проблеме, которые культивировали идеи «духовной элиты», призванной уберечь все человечество от вырождения путем приобщения его к культурным и духовным ценностям. Так, например, Ницше полагал, что суть жизни состоит в том, чтобы постоянно рождались гении, талантливые личности, которые бы возвышали простой народ до своего уровня, лишали его чувства сиротства. Эту же точку зрения разделял и К. Ясперс. Он был уверен, что представители духовной аристократии должны быть мерилом, образцом для всех остальных людей.

Что говорит по этому поводу гедонизм?

Основатели этого учения - древнегреческие философы - Эпикур и Аристипп. Последний утверждал, что как телесное, так и духовное удовольствие - благо для индивидуума, которое должно положительно оцениваться, соответственно, неудовольствие - плохо. И тем желательнее будет удовольствие, чем оно сильнее. Учение Эпикура по данному вопросу стало нарицательным. Он говорил, что все живое тянется к удовольствию, к этому же стремится и любой человек. Однако он получает не только чувственное, телесное наслаждение, но и духовное.

Теория утилитаризма

Данная разновидность гедонизма разрабатывалась в основном философами Бентамом и Миллем. Первый, как и Эпикур, был уверен, что смысл жизни и счастье человека - лишь в получении удовольствия и стремлении к нему и в избегании мучений и страданий. Он также считал, что критерий пользы может математически вычислить конкретный вид наслаждения или неудовольствия. А составив их баланс, мы можем выяснить, какой поступок будет плохим, какой - хорошим. Милль, который дал название течению, писал, что если какое-либо действие способствует счастью, то оно автоматически становится положительным. А чтобы его не обвинили в эгоизме, философ говорил, что важно не только счастье самого человека, но и его окружающих.

Возражения в адрес гедонизма

Да, таковые были, и немало. Суть возражений сводится к тому, что гедонисты и утилитаристы видят смысл жизни человека в стремлении к удовольствию. Однако как показывает жизненный опыт, человек, совершая поступок, далеко не всегда думает, к чему это приведет: к счастью или огорчению. Более того, люди сознательно делают такие вещи, которые заведомо связаны с тяжелым трудом, мучением, смертью, для того, чтобы достичь тех целей, которые далеки от личной пользы. Каждая личность уникальна. То, что для одного есть счастье, для другого - мучение.

Глубоко критиковал гедонизм Кант. Он говорил, что счастье, о котором высказываются гедонисты, - весьма условное понятие. Каждому оно представляется по-разному. Смысл и ценность жизни человека, по мнению Канта, заключаются в стремлении каждого выработать в себе добрую волю. Только так можно достичь совершенства, исполнить Имея волю, личность будет стремиться к тем поступкам, которые и отвечают за ее предназначение.

Смысл жизни человека в литературе Толстого Л.Н.

Великий писатель не только размышлял, но даже мучился над этим вопросом. В конце концов, Толстой пришел к выводу, что цель жизни заключается только в самосовершенствовании личности. Также он был уверен, что смысл существования одного индивида нельзя искать отдельно от других, от общества в целом. Толстой говорил, что для того чтобы жить честно, надо постоянно бороться, рваться, путаться, ведь спокойствие - это подлость. Именно поэтому негативная часть души ищет умиротворения, но она не понимает, что достижение желаемого связано с потерей всего, что хорошего и доброго есть в человеке.

Смысл жизни человека в философии трактовали по-разному, это происходило в зависимости от многих причин, течений конкретного времени. Если рассматривать учения такого великого писателя и философа, как Толстой, то там сказано следующее. Перед тем как решать вопрос о цели существования, необходимо разобраться, что такое жизнь. Он перебирал все известные тогда определения жизни, но они не удовлетворили его, так как сводили все только к биологическому существованию. Однако жизнь человека, по словам Толстого, невозможна без нравственных, моральных аспектов. Таким образом, моралист переносит сущность жизни в нравственную сферу. После Толстой обращался и к социологии, и к религии в надежде найти тот единый смысл, который предназначен каждому, но все было тщетно.

Что говорится по этому поводу в отечественной и зарубежной литературе?

В данной сфере количество подходов к этой проблеме и мнений ничуть не меньше, чем в философии. Хотя многие писатели выступали и в качестве философов, рассуждали о вечном.

Итак, одной из самых старых является концепция Экклезиаста. В ней говорится о суетности и ничтожности человеческого бытия. По мнению Экклезиаста, жизнь - это вздор, бессмыслица, чепуха. А такие составляющие бытия, как труд, власть, любовь, богатство, не имеют никакого смысла. Это то же самое, что гоняться за ветром. В общем, он полагал, что никакого смысла у человеческой жизни нет.

Российский философ Кудрявцев в своей монографии выдвинул идею, что каждая личность самостоятельно наполняет бытие смыслом. Он настаивает только на том, чтобы все видели цель лишь в «высоком», а не в «низком» (деньгах, удовольствии и т.д.)

Русский мыслитель Достоевский, который постоянно «разгадывал» тайны человеческой души, считал, что смысл жизни человека - в его нравственности.

Смысл бытия в психологии

Фрейд, например, полагал, что главное в жизни - быть счастливым, получать максимум удовольствия и наслаждения. Только вещи эти сами собой разумеющиеся, а вот личность, которая задумывается о смысле жизни, - душевнобольна. А вот его ученик, Э. Фромм, считал, что нельзя жить без смысла. Нужно сознательно тянуться ко всему позитивному и наполнять этим бытие. В учениях В. Франкла этому понятию уделяется главное место. Согласно его теории, ни при каких обстоятельствах в жизни человек не может не видеть целей существования. А обрести смысл можно тремя путями: в деле, при переживании, при наличии определенной позиции к жизненным обстоятельствам.

А есть ли на самом деле смысл в человеческой жизни?

В данной статье мы рассматриваем такой вечно существующий вопрос, как проблема смысла жизни человека. Философия на этот счет дает не один ответ, некоторые варианты представлены выше. А ведь каждый из нас хоть однажды, но задумывался над осмысленностью собственного бытия. Например, согласно данным социологов, примерно 70% жителей планеты живут в постоянном страхе, тревоге. Как оказалось, они не искали смысл своего бытия, а просто хотели выжить. А ради чего? И тот суетливый и тревожный ритм жизни - следствие нежелания разобраться в этом вопросе хотя бы для себя. Как бы мы ни прятались, проблема все же существует. Писатели, философы, мыслители искали ответы. Если проанализировать все результаты, можно прийти к трем суждениям. Попробуем найти смысл и мы?

Суждение первое: смысла нет и не может быть

Это значит, что любая попытка отыскать цель - заблуждение, тупик, самообман. Этой теории придерживались многие философы, в том числе Жан-Поль Сартр, который говорил, что если нас всех впереди ждет смерть, то в жизни нет смысла, потому что все проблемы так и останутся неразрешенными. Разочарованными и неудовлетворенными в поиске истины остались также А. Пушкин, Омар Хайям. Следует сказать, что такая позиция принятия бессмысленности жизни очень жестока, не каждый человек даже способен ее пережить. Многое в природе человека противится этому мнению. По данному поводу следующий пункт.

Суждение второе: смысл есть, но у каждого свой

Почитатели этого мнения считают, что смысл есть, вернее, он должен быть, поэтому мы должны его придумать. Данный этап подразумевает важный шаг - человек перестает бегать от себя самого, он должен признать, что бытие не может быть бессмысленным. В такой позиции личность более откровенна сама с собой. Уж если вопрос появляется вновь и вновь, то от него не получится отмахнуться или скрыться. Обратите внимание, если мы признаем такое понятие, как бессмысленность, тем самым мы же и доказываем правомерность и право на существование того самого смысла. Это все хорошо. Однако представители этого мнения, даже признав и приняв вопрос, не смогли найти универсальный ответ. Дальше все пошло по принципу «раз признал - додумай сам». В жизни есть очень много дорог, можно выбрать любую из них. Шеллинг говорил, что счастлив тот, кто имеет цель и видит в этом смысл всей жизни. Человек с такой позицией будет стараться найти смысл во всех явлениях, событиях, которые с ним происходят. Кто-то обратится к материальному обогащению, кто-то - к успехам в спорте, кто-то - к семье. Теперь получается, что универсального смысла ведь нет, значит, все те «смыслы» - это что? Лишь уловки, которые прикрывают бессмысленность? А если все же общий для каждого смысл есть, то где его искать? Переходим к третьему пункту.

Суждение третье

А звучит оно так: есть смысл в нашем существовании, его даже можно познать, но лишь после того, как познаете того, кто это бытие создал. Здесь уже будет актуален вопрос не о том, какой смысл жизни человека, а о том, зачем он его ищет. Значит, потерял. Логика проста. Совершив грех, личность потеряла Бога. И не надо здесь самому придумывать смысл, следует лишь снова познать Творца. Даже философ и убежденный атеист сказал о том, что если изначально исключать существование Бога, то нечего вообще искать смысл, его не будет. Смелое решение для атеиста.

Самые распространенные ответы

Если спросить человека о смысле его существования, он, скорее всего, даст один из следующих ответов. Давайте рассмотрим их подробнее.

В продолжении рода. Если вы так отвечает на вопрос о смысле жизни, то тем самым показываете наготу души своей. Живете ради детей? Чтобы обучить их, поставить на ноги? А потом что? Потом, когда дети вырастут и покинут уютное гнездышко? Вы скажете, что будете учить внуков. А чему? Чтобы они, в свою очередь, тоже не имели целей в жизни, а шли по замкнутому кругу? Продолжение рода - это одна из задач, но она не универсальна.

В работе. Для многих людей планы на будущее связаны с карьерой. Вы будете трудиться, но для чего? Кормить семью, одеваться? Да, но этого мало. Как-то реализовать себя? Тоже недостаточно. Даже древние философы утверждали, что труд не будет долго радовать, если нет общего смысла в жизни.

В богатстве. Многие уверены, что накопление денег - главное счастье в жизни. Это становится азартом. А ведь чтобы жить полноценно, не нужны несметные сокровища. Выходит, делать деньги постоянно ради денег - бессмысленно. Особенно в том случае, если человек не понимает, зачем ему богатство. Деньги могут быть лишь инструментом для осуществления своего смысла, предназначения.

В существовании для кого-то. Это уже больше наполнено смыслом, хотя схоже с пунктом о детях. Конечно, забота о ком-то - это благодать, это правильный выбор, но недостаточный для самореализации.

Что же делать, как найти ответ?

Если все же поставленный вопрос не дает вам покоя, то ответ следует искать в самом себе. В данном обзоре мы вкратце рассмотрели некоторые философские, психологические, религиозные аспекты проблемы. Даже если вы будете читать такую литературу сутками и изучите все теории, то далеко не факт, что вы на 100% с чем-то согласитесь и примете это за руководство к действию.

Если вы решили найти смысл своей жизни, значит, вас что-то не устраивает в настоящем положении вещей. Однако будьте осторожны: время идет, оно не будет ждать, пока вы найдете что-то. Большинство людей пытается реализовать себя именно в вышеуказанных направлениях. Да пожалуйста, если вам это нравится, приносит удовольствие, то кто же запретит? С другой стороны, кто сказал, что так нельзя, что это неверно, что мы не имеем права так жить (для детей, для близких и т.д.)? Каждый сам выбирает свой путь, свое предназначение. А может, не стоит его искать? Если что-то уготовано, то оно и так придет, без лишних усилий со стороны человека? Кто знает, возможно, и это правда. И не удивляйтесь, если смысл жизни вы видите разным на каждом отрезке своего существования. Это нормально. Природа человека вообще такова, что он постоянно в чем-то сомневается. Главное - быть наполненным, как сосуд, чем-то заниматься, чему-то посвящать свою жизнь.

Федеральное государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования

«СЕВЕРО-ЗАПАДНАЯ АКАДЕМИЯ ГОСУДАРСТВЕННОЙ СЛУЖБЫ»

КАФЕДРА
ФИЛОСОФИИ

РЕФЕРАТ

Студентки 2 курса 2431 группы

Саленко Виктории Александровны

Проблема смысла жизни человека в философии

Научный руководитель

кандидат философских наук, доцент

МАШЕНЦЕВ Алексей Валентинович

Санкт-Петербург
2010 г.

Содержание
Введение 3
1. Смысл жизни как философская категория4
2. Абсурд как альтернатива смыслу жизни9
3. Творчество как эсхатология абсурда13
4. Осмысление вопроса о предназначении человечества на Земле……………………………………16
Заключение21
Список используемой литературы …………………………………………………… ……………………. 22

Введение

Проблема смысла жизни человека является одной из важных в философии материализма. Эта категория непосредственно связана с такими понятиями как свобода, истина, счастье, мораль и Абсолют; многогранна и не имеет однозначного разрешения, поэтому нет не только однозначного ответа на вопрос о наличии в жизни смысла, но и на вопрос, в чём же может быть такой смысл.
В своей работе я собрала наиболее интересные работы ученых, изучающих данную проблему. Предметом исследования становятся сущностные черты проблематики смысла жизни, а также взаимосвязь данной категории с иными. Целью работы будет выявление важнейших характеристик категории смысла жизни, установление взаимозависимости её с другими категориями на примерах теорий абсурда А. Камю и творчества Н.А. Бердяева. Работа состоит из четырех частей, рассматривающих суть категории смысла жизни (тезис), отказ от признания смысла жизни (антитезис) и возврат от абсурда вновь к осмысленности посредством творчества (синтез) и дополнительная часть, отразившая мой особый интерес к проблеме (осмысление вопроса о предназначении человечества на Земле;русский космизм)

1. Смысл жизни как философская категория
Смысл жизни представляется весьма неоднозначной философской проблемой не только в силу различия ответов на вопрос о его наличии, но также как результат неопределённости самого предмета. Действительно, даже признавая жизнь имеющей смысл, люди представляют последний весьма по-разному. „Для одних поиск смысла жизни заключается в интенсификации профессиональной, духовной и материальной деятельности. Другие считают его абстрактным, сугубо научным и к тому же далёким от житейских надобностей либо вовсе утратившим свою злободневность. Третьи полагают, что решать проблему смысла жизни предпочтительно исходя из собственного разумения, которого якобы вполне достаточно” 1 . А есть также люди, которые считают представления о смысле жизни принимаемыми человеком в ходе социализации. Но большинство не рефлектирует над этой проблемой вовсе, оперируя интуитивным пониманием смысла жизни. Вопрос встаёт со всей остротой обычно лишь при попадании человека в т.н. „пограничные ситуации” (столкновение со смертью, с неумолимостью судьбы, с болезнями и т.д.), которые отбирают привычное восприятие и заставляют задуматься о наличии и сущности смысла жизни. Безусловно, смысл жизни отражает взаимосвязь социального и индивидуального в личности. С одной стороны, „основу, канву для смысложизненных ориентиров задают нам культура и общество. На вопрос человека „зачем жить?” отвечают высшие ценности” 2 . Общество с детства прививает личности систему ценностей, пользуясь для этого всеми институтами социализации. При этом ценности разнятся как по иерархии (высшие, вторичные и т.д.), так и по сфере жизнедеятельности, к которой они относятся (семейные, идеологические и другие). Наборы ценностных установок принимают различный вид в разных типах обществ на разных этапах их развития. Так, аксиология тоталитарного общества более высоко ставит общественные ценности, либерально-демократичное общество предпочтение отдаёт личным интересам, свободе и правам отдельного человека. Хотя в случае угрозы существованию самого общества оно часто пренебрегает индивидуальными правами и интересами в пользу социальных, к какому бы типу ни относилось. Нормально функционирующее общество не ограничивает своих членов одной или несколькими идеями-ценностями, позволяя выбирать из нескольких наиболее приемлемую. Однако социум всё же выдвигает определённые ценности во главу угла, предписывая в ситуации выбора пренебрегать ради них другими, обладающими низшим статусом. Но индивид, со своей стороны, не детерминирован окончательно набором предложенных общественных ценностей, а перерабатывает их в ходе усвоения. Ведь речь идёт именно о смысле жизни конкретной личности, а человек, полностью детерминированный извне, перестаёт быть индивидом, становясь лишь орудием реализации общественных интересов и законов Универсума. Таким образом, „в ценностной основе смысла жизни заключён не голый теоретический феномен, но жизненно важная, эмоционально приемлемая цель, которая не только объективно целесообразна, но и субъективно утверждена, лично приемлема и признана в качестве таковой” 3 .
Присущая поиску смысла жизни необходимость сознательного или интуитивного освоения и переработки общественных императивов и культурных доминант демонстрирует связь смысла жизни с категориями свободы, а также самосознания, рефлексии. Действительно, смысл жизни человек выбирает свободно, хотя и оперирует при этом предложенными обществом моделями. Личность воспринимает существующую в обществе систему ценностей, усваивает некоторые из них в различной мере, строит собственную иерархию ценностей, определяющих смысл её жизни. Но поскольку исходные ориентиры в поиске смысла жизни индивид всё же черпает в общественных установках и доминантах, он устанавливает смысл обычно в отношении общества. Например, по Фихте, высшим принципом жизни человека в обществе будет служение этому самому обществу. Даже сознательно отвергая установки, предлагаемые обществом, индивид ищет свой смысл жизни исходя из оных установок, хотя и негативно по отношению к ним. Когда смысл жизни определён, он помогает индивиду разрешать противоречия между разновекторными влияниями окружения, взаимоисключающими требованиями социальных коллективов, куда индивид включён и т.п. Оформленный смысл жизни помогает становлению зрелой и стабильной личности, обладающей социальной устойчивостью и определённостью. Тесная зависимость обретения смысла жизни от принятых в обществе норм является, на самом деле, взаимозависимостью. Ведь успешный выбор смысла жизни отражается на успешности личности и её здоровье. „Люди, если они неверно понимают смысл жизни, а то и вовсе не знают, для чего живут, мало чего достигают в своих жизненных предприятиях, часто ошибаются в выборе целей и определении задач, которые ставят перед собой, не способны устоять в жизненной борьбе” 4 . Будучи неуспешными и социально (и даже духовно и физически) нездоровыми, индивиды не способствуют успешному существованию и самого общества. Таким образом, общество заинтересовано в прививании определённого набора ценностей своим членам, ведь это обеспечивает его собственное благополучие.
Итак, счастье человека во многом зависит от успешного выбора смысла жизни. Поэтому человек для своего полноценного существования должен обладать смыслом этого самого существования. Если же смысл жизни утерян, необходимо обрести его вновь. В. Франк выводит несколько принципов обретения смысла жизни: „1. Жизнь человека не должна лишаться смысла ни при каких обстоятельствах. Смысл всегда может быть найден. 2. Смысл нельзя дать как вещь …, его нужно найти. 3. Смысл может быть найден, но не может быть создан (мы не черпаем смыслы исключительно из себя, но получаем их из человеческой коммуникации). 4. Поиск смысла жизни не является неврозом, это нормальное свойство человеческой природы” 5 . Относительно последнего постулата следует заметить, что он продиктован психотерапевтической направленностью деятельности Франкла, но полезен и с точки зрения философской антропологии.
Подводя итоги раздела, следует указать на весомые характеристики категории смысла жизни, а также на взаимосвязь индивидуального и социального в определении смысла жизни. К наиболее определяющим чертам исследуемой категории стоит отнести неоднозначность в определении предмета, вследствие которой существуют разные подходы к поиску и реализации смысла жизни. Кроме того, для личности в нормальном состоянии характерно отсутствие рефлексии по поводу смысла жизни, заострение же внимания на данной проблеме происходит преимущественно в т.н. „пограничных ситуациях”, когда привычный, интуитивно определённый смысл больше не отвечает сложившейся ситуации. Это демонстрирует также такую важную черту исследуемой категории, как связь смысла жизни с ценностной шкалой, принимаемой индивидом в качестве базовой для детерминации деятельности. Смысл жизни также определяет меру цельности, стабильности личности, её социальное, духовное и даже физическое здоровье, степень успешности и счастья личности, а как следствие – степень продуктивности индивида в социуме, членом которого он выступает.
Из вышеприведенного можно сделать также вывод о взаимодействии социального и индивидуального в личности в процессе обретения смысла жизни. Действительно, личность впитывает базовый набор ценностей при социализации, причём эти наборы в различных обществах отличаются. При этом общество старается привить своим членам прежде всего ценности, способствующие поддержанию гомеостаза в самом обществе. Но следует отметить и непременное участие личности в процессе усвоения ценностных ориентиров, поскольку сам индивид определяет степень и количество принимаемых им установок общества, свою реакцию на них (принятие или отторжение), а также перерабатывает предоставленные обществом детерминанты деятельности по обретению смысла жизни в соответствии с личными приоритетами и установками.

2. Абсурд как альтернатива смыслу жизни
В предыдущем разделе упоминалось, что проблема смысла жизни с максимальной остротой встаёт перед субъектом, находящимся в переломной, пограничной ситуации. Осмысление подобных ситуаций стало характерным для такого направления в философии ХХ века, как экзистенциализм. И наиболее ярко проблему смысла жизни раскрыл французский мыслитель А. Камю в своей теории абсурда. В эссе „Миф о Сизифе” Камю ставит проблему поиска смысла бытия на первое место среди философских проблем, называя все другие лишь игрой, пока не решена исходная. Отвечая на главный вопрос своей философии – вопрос об уместности самоубийства – Камю говорит об абсурдности положения ищущего смысл человека в бессмысленном мире. „Сам по себе этот мир неразумен – вот всё, что можно сказать о нём. Абсурдно же столкновение этой иррациональности с отчаянной жаждой ясности, зов которой раздаётся в глубинах человеческой души. Абсурд зависит от человека в той же мере, в какой он зависит от мира. В настоящий момент он их единственная связь”. 6 Человек пытается найти в мире смысл, закономерности, но сталкивается с неразумностью мира. Поставленный рано или поздно вопрос: „зачем?”, приводит его к ситуации границы, из которой можно выйти либо через самоубийство, либо через возврат на позиции веры в то, что жизнь всё же наделена смыслом, либо через принятие абсурдности бытия человека в мире и поддержание себя в состоянии абсурда. Последний вариант признаётся наиболее последовательным и достойным мыслящего человека. Жизнь „будет прожита тем лучше, чем полнее в ней будет отсутствовать смысл. Пережить и испытать то, что тебе положено судьбой, значит всецело её принять. Но зная, что судьба абсурдна, её испытаний не пережить, если не сделать всё возможное, чтобы поддерживать этот выявленный сознанием абсурд. Опустить одну из сторон противостояния, которым живёшь, означает от него бежать. Упразднить абсурд означает уклониться от проблемы”. 7 Человек абсурда, по мысли Камю, осознаёт абсурдность своей жизни, ясно видит отсутствие в ней смысла и не пытается её наделить смыслом насильно. Надежда на уход от абсурда провозглашается также способом гибельного уклонения от ясного осознания абсурда. „Надежда на другую жизнь, каковую надобно заслужить, - или жульничество тех, кто живёт не ради самой жизни, а ради некоей превосходящей её идеи, возвышающей эту жизнь, сообщающей ей смысл и её предающей” 8 .Надежду на возвышенные, в том числе религиозные, ценности, попытку слияния с трансцендентным и обретения посредством этого смысла жизни критикует Камю в учениях других философов, называя такую позицию философским самоубийством. Единственно верная позиция – не только не искать выхода из состояния абсурда, но всеми силами удерживать данное состояние в сознании.
Человек абсурда сдерживает в себе чувство тоски по трансцендентному, не надеется на божественное вмешательство, не считает значимыми моральные нормы (хотя и не ведёт себя аморально) и не испытывает угрызений совести. Человек абсурда не притязает на вечность, не старается продлить или сократить своё существование, стоически исчерпывая себя до конца. Человек абсурда не пытается стать лучше, просто последовательно исполняет свою роль, как актёр, Дон Жуан, завоеватель или кто угодно другой, осознавший абсурдность своего существования в мире. Ни надежды, ни отчаяния, ни морали, ни религии не ведает подобный человек. Высшее присущее ему чувство – бунт. „Абсурд – это предельное напряжение, которое он постоянно поддерживает своим одиноким усилием, потому что знает: своим сознанием и бунтом изо дня в день он свидетельствует о своей единственной правде, которой является вызов” 9 .Бунтарство не даёт отречься от абсурда, оно же не позволяет совершить самоубийство. Единственной радостью человека абсурда будет искусство, творчество. Но это бесцельное творчество, искусство ради самого себя, не спасающее от абсурда, а лишь описывающее его. Творец, с точки зрения Камю, не придаёт жизни смысла ни в своих произведениях, ни своими произведениями (которыми он совершенно не дорожит), если он выступает от имени абсурда.
Идеальным героем абсурда считается Сизиф. „По своим пристрастиям столь же, сколь и по своим мучениям. Презрение к богам, ненависть к смерти, жажда жизни стоили ему несказанных мук, когда человеческое существо заставляют заниматься делом, которому нет конца” 10 Сизиф чётко осознаёт отсутствие конца своих мук, пользы и надежды вымолить себе ими прощение. Тем не менее он стойко принимает правила игры, исчерпывая свой неисчерпаемый удел и когда он принимает судьбу, то становится хозяином своей жизни. Хотя Камю и не призывает подражать героям абсурда, говоря, что лишь описывает их, а не ставит в пример, можно заметить симпатию самого философа к Сизифу, к его перманентному бунту и абсурдному в своей честности бытию, лишённому смысла и тем его приобретающему.
Итак, для А. Камю проблема смысла жизни сводится не к тому, чтобы найти его, а к отказу от поиска, к осознанию абсурдности своего пребывания в неразумном мире. Осознание абсурда, совмещённое с бунтом и нежеланием придумывать для жизни какие-либо высшие легитимации, отказ от морали и аксиологии общества характеризуют героя абсурда, воплощённого в образе Сизифа, который стойко исполняет свой бесконечный и бессмысленный труд и при этом не надеется на освобождение, исчерпывая себя на своём поприще. Именно путь человека абсурда Камю признаёт наиболее честным и правильным для мыслящего человека. Если быть последовательным, то стоит признать поддержание состояния абсурда неким заменителем поиска смысла жизни.

3. Творчество как эсхатология абсурда
А. Камю уделяет место в своей концепции творчеству, говоря о нём как о компоненте абсурда, позволяющем описать жизнь в стиле абсурда. Но творчество абсурдного творца не претендует на объяснение описанного или придание ему некоего глубокого смысла. „Абсурдное произведение предполагает художника, осознающего пределы своих возможностей, и искусство, в котором конкретное не означает ничего, кроме самого себя. Такое произведение не может служить для жизни целью, смыслом и утешением. Творить или не творить – это ничего не меняет” . 11
Но такой статус творчества не удовлетворял некоторых философов- современников Камю.
Совершенно противоположную теорию творчества разрабатывает Н. А. Бердяев, наделяющий творчество не только оправдывающей человека функцией, но и видящий в нём залог эсхатологии. „Творчество, согласно Н А. Бердяеву, оправдывает человека, оно есть антроподицея. Обосновывая эту идею, Н. А. Бердяев показывает, что мир существует во времени, а не только в пространстве, а это значит, что мир не закончен, не завершен в своем творении, что он продолжает твориться” 12 . Итак, творчество – это действие, роднящее человека с Богом, оно является ответом человека на творческий акт Божества и прямой обязанностью человека как образа божьего. Более того, сам Бог нуждается в творчестве человека, ждёт этого ответа и тоскует по нему. Творчество, будучи продолжением акта создания мира, приближает Царство Божье.
Именно творчество призвано вывести человека из состояния духовного упадка и отсутствия надежды, из осознания греховности и несовершенства. Оно зависит только от человека и непосредственно связано со свободной волей. „Творческий акт человека нуждается в материи, он не может обойтись без мировой реальности, он совершается не в пустоте, не в безвоздушном пространстве. Но творческий акт человека не может целиком определяться материалом, который даёт мир, в нём есть новизна, не детерминированная извне миром. Это и есть тот элемент свободы, который привходит во всякий подлинный творческий акт. В этом тайна творчества. В этом смысле творчество есть творчество из ничего” 13 . Свобода связана с небытием, иначе творчество превратилось бы в простое перераспределение элементов наличного мироздания. Творчество является именно актом, который связывает человека с трансцендентным, по которому человек всю жизнь тоскует. В отличие от Камю, Бердяев не сдерживает свою тоску по трансцендентному, не отвергает присутствия Бога. Кстати, согласно Камю, божественные легитимации деятельности были бы единственно воспринимаемыми для человека абсурда, если бы он только верил в Бога. Но именно в этом центральном пункте расходятся две теории: существование Бога предоставляет мораль, надежду, легитимность и, в конце концов, – смысл жизни. Всё зависит лишь от принятия этого фактора или его непринятия.
Итак, в противопоставление теории абсурдного творчества Камю можно взять теорию спасительного творчества Бердяева, где человеческое творчество является фактором не только культурного развития, но и религиозного развития, эсхатологическим рычагом в руках исключительно самого человека, являющегося свободным и подобным Богу. Именно признание существования трансцендентного и взаимного стремления трансцендентного и человеческого начал отличает, по сути, исследуемые теории друг от друга. Признание бытия Бога влечёт за собой признание истинной морали, свободы и надежды у человека. Наоборот, отрицание бытия Бога отбирает мораль, свободу, надежду и подлинный смысл жизни, оставляя лишь постоянное бунтарское поддерживание в себе осознания абсурдности своего бытия.

4.Осмысление вопроса о предназначении человечества на Земле (русский космизм)
Еще несколько лет назад понятие русского космизма брали неизменно в кавычки как приблизительное образование, условность. Сейчас русский космизм окреп в своих правах, обрел законное место в отечественном культурном наследии. Однако объем и содержание этого понятия и стоящего за ним течения философии остаются весьма расплывчатыми. „Под космизмом часто понимают целый поток русской, а то и мировой культуры, включающий в себя не только философов и ученых, но и писателей, художников, представителей других творческих профессий. Ведь связь человека и космоса была предметом изучения уже первых древнегреческих мудрецов. „ 14
Но ведь не случайно говорится именно о русском космизме. “Именно в нашей стране начиная с середины прошлого века, зародилось, а в ХХ веке широко развернулось уникальное космическое направление научно-философской мысли. Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению, мы должны в первую очередь выделить Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и В.И. Вернадского. Конечно, этими именами плеяда русских космистов далеко не исчерпывается. Так, в русской религиозной философии конца XIX - начала XX вв. (В.С. Соловьев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев) также выделяется линия, близкая идеям русского космизма, обращенная, по словам Н.А. Бердяева, к активности человека в природе и обществе”. 15
Чтобы избежать произвольного толкования термина “русский космизм” и, следует выделить главное в космизме. “Человек для русских космистов - существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко не совершенное, но вместе с тем призванное изменить не только окружающий мир, но и собственную природу. Космическая экспансия человечества - только одна из частей этой грандиозной программы. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосма (Земли, биосферы, космоса), так и микрокосма (человека, как биологического отражения макрокосма). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о продолжении болезней и смерти и, как логическое следствие, - о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм - одна из ярчайших черт русского космизма.” 16
“Родоначальником всей космической мысли в России был только в последние годы раскрывающийся во всем многообразии творчества мыслитель второй половины ХIX века Николай Николаевич Федоров. В советское время имя Федорова было предано забвению, хотя до революции к его идеям обращались самые видные из русских философов и деятелей культуры. Так, большое влияние оставили встречи и беседы с Федоровым на творчество Л.Н. Толстого и В.С. Соловьева; большие статьи с разбором философской концепции Федорова оставили Н.А. Бердяев и С.Н. Булгаков. Уже после смерти философа в начале ХХ века вышло двухтомное собрание его избранных трудов, озаглавленное его учениками “Философия общего дела”. Мизерный тираж в несколько сот экземпляров сразу же сделал труды Федорова библиографической редкостью, однако и это не стало препятствием для распространения идей мыслителя. Так, сильнейшее впечатление произвели работы Федорова на калужского учителя К.Э. Циолковского, чье философское наследие во многом перекликается с идеями Федорова.
“Философия общего дела” открывала перед человечеством невиданные дали, призывала к титаническим преобразованиям как в мире, так и внутри каждого индивидуума. Мыслитель Федоров так развивает свои идеи эволюции природы и человечества: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания.” 17
“Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, когда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об “имманентном (естественном) воскрешении” всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества.
Чтобы достичь полного владычества над временем и пространством, Н.Ф. Федоров ставит перед человечеством ряд задач. В их исторической последовательности одной из первых должна была стать регуляция, по выражению философа, “метеорических”, космических явлений. Причем начинать, по Федорову, можно уже сейчас. От подобных, еще явно несовершенных опытов человечество, по мере увеличения знаний, должно перейти к овладению всеми земными процессами, превратить свою планету в полностью управляемый космический корабль.” 18
Итак, для Федорова регуляция определяется как принципиально новая ступень эволюции. Эволюция для Федорова - процесс пассивный, регуляция же должна стать сознательно-волевым действием. Но не стоит причислять Федорова к тем ученым, кто отвергал или недооценивал важность эволюционного процесса. Наоборот. Признавая важность эволюции, Федоров делает более далеко идущий вывод: существует необходимость сознательного управления эволюцией, преобразования природы, исходя из глубинных потребностей разума и нравственного чувства человека.
Регуляция для Федорова - широко продуманная идея. И Федоров важнейшими задачами регуляции ставит решение продовольственного и санитарного вопроса, которые вмещают в себя весь спектр задач человечества в деле управления слепыми силами природы. “Голод и смерть происходят от одних и тех же причин, а потому вопрос о воскрешении есть вопрос и об освобождении от голода”, - писал Федоров. Санитарный вопрос философ понимает как всеобъемлющий “вопрос об оздоровлении Земли, и притом всей, а не какой-либо отдельной местности”.
“В философской и научно- популярной литературе сейчас много пишут о том, что с наступлением эры космоса открывается реальная возможность предотвратить в далеком будущем неизбежный конец человеческой цивилизации.” Федоров уже в конце XIX века видел единственный выход для человечества, упирающегося в неотвратимый земной финал - истощение земных ресурсов при все большем умножении численности населения, космическая катастрофа, затухание Солнца и т.д., - в завоевании человечеством новых сред обитания, в преобразовании сначала Солнечной системы, а затем и дальнего космоса. “Во все периоды истории очевидно стремление, которое доказывает, что человечество не может удовлетвориться тесными пределами Земли, только земным”- считал Федоров. 19
В заключение этой главы хотелось бы еще раз подчеркнуть общие родовые черты космического, активно-эволюционного направления философского и научного поиска, осуществленного в России в последние десятилетия. Прежде всего, “это понимание восходящего характера эволюции, роста в ней разума и признание необходимости нового, сознательно-активного ее этапа, получающего различные названия - от “регуляции природы” до ноосферы.” 20
“Утверждается и несовершенство, “промежуточность” нынешней природы человека, но вместе - и высокое его достоинство, преобразовательная роль в мироздании. Возникает новый взгляд на человека как не только на исторического социального деятеля, биологический субъект, но и на существо эволюционизирующее, космическое. Вместе с тем субьектом планетарного и космического преобразовательного действия признается не отдельный человек, а сборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве своих поколений.” 21
Течение русского космизма имеет весомое значение, оно дает глубокую теорию, поразительные предвосхищения, глядящие не только в современные, но и в значительно более далекие времена. В наши дни, озабоченные поисками принципиально нового типа мышления, которое могло бы открыть горизонты коллективной надежде, наследие русских космистов приобретает особую притягательную силу.

Заключение
Проблема смысла жизни является одной из основополагающих в русле философско- материалистической проблематики. Кроме того, она связана с такими категориями как свобода, Абсолют, творчество, мораль и счастье. В зависимости от отношения к указанным универсалиям выдвигались разнообразные ответы на вопрос о наличии и сущности смысла жизни. На примере моделей, представленных А. Камю и Н.А. Бердяевым, можно продемонстрировать глубокую взаимосвязь исследуемой категории прежде всего с отношением человека к Абсолюту, судьбе и свободе человека, а течение русского космизма имеет значение общечеловеческое и так же дает нам возможность с другой стороны рассмотреть проблематику, глубокую теорию, поразительные предвосхищения, глядящие не только в современные, но и в значительно более далекие времена.
Отказываясь от трансцендентного Абсолюта, герой абсурда при условии последовательности в ходе мысли отказывается также от легитимной морали, от свободы и осмысленности человеческого бытия. Признание высшего легитиматора, в свою очередь, позволяет оправдать наличие морали, аксиологии, свободы человека. Как следствие, от понимания категории смысла жизни зависит также понимание счастья человека. Поскольку же счастье индивида благотворно влияет на состояние общества, можно предположить желание общества предоставить личности такую концепцию смысла жизни, которая бы придавала ему силы для укрепления общественного благосостояния. В наши дни, озабоченные поисками принципиально нового типа мышления, которое могло бы открыть горизонты коллективной, планетарной надежде, наследие космистов приобретает особую притягательную силу.

Список используемой литературы.

Акулинин В.Н. Философия всеединства: От В.С. Соловьева к П.А. Флоренскому. Отв. ред. Г.А.Антипов.Сиб. Отделение, 2003г.
Бердяев Н.А. Самопознание: Сочинения. – М.: Изд-во Эксмо; Изд-во Фолио, 2006.
Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993.
Бессонов Б.Н. Судьба России: взгляд русских мыслителей. М.: Луч. 2004г.
Замалеев А.Ф. Курс истории русской философии. М.: Магистр. 2002г.
Золотухина-Аболина Е.В. Философская антропология: Учебное пособие. – М.: ИКЦ „МарТ”; Издательский центр „МарТ”, 2006
Камю А. Миф о Сизифе: Философский трактат. Падение: Повесть / Пер. с фр. С. Великовского, Н. Немчиновой. – СПб.: Азбука-классика, 2005.
История философии: Запад-Россия-Восток. Под ред. Н.В. Мотрошиловой. М.: Греко-лат. кабинет. Кн. 1: Философия древности и средневековья - 1999г. Кн. 2: Философия XV-XIX вв. - 2000г.
Москаленко А.Т., Сержантов В.Ф. Смысл жизни и личность. – М.: Наука. 2001.
Федоров Н.Ф. Сочинения в 2-х тт. М.,1995.

и т.д.................

ВВЕДЕНИЕ

В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступит момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности, и растерянности, даже панической. Преодолевая это чувство, человек, однако, всю оставшуюся жизнь существует, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хотя в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.

В своем реферате я постараюсь ответить на следующие вопросы: в чем смысл и цель жизни? Сколько жить человеку? Для чего и во имя чего жить?

ПРОБЛЕМА СМЫСЛА И ЦЕЛИ ЖИЗНИ

Вопрос, вынесенный в заголовок данной главы, является наиболее существенным во всей проблематике философской антропологии. Несмотря на обилие всевозможных высказываний на этот счет выдающихся философов и мыслителей, порой весьма необычных и парадоксальных, мы, к сожалению, не имеем сколько-нибудь четкого и ясного представления о цели и смысле человеческой жизни. И не случайно, ибо ответить одинаково удовлетворительно на него для всех людей просто невозможно. Разные люди придерживаются различных ценностей жизни, неодинаковых мировоззренческих установок, ставят перед собой иногда прямо противоположные цели. В таких условиях было бы наивно пытаться доказывать и отстаивать единое понимание цели и смысла жизни для всего общества.

В истории философской и религиозной мысли среди множества попыток решения этой проблемы можно выделить в обобщенной форме по крайней мере четыре варианта ответа на поставленный вопрос:

• - цель и смысл жизни состоит в стремлении достичь наибольшего удовольствия (счастья, свободы, равенства, материального благополучия и т. п.) в период земного существования человека;
• - смысл и цель жизни заключаются в стремлении выработать в себе добрую волю для исполнения нравственного долга;
• - смысл и цель жизни - в развитии физических и духовных качеств человека и в стремлении внести наибольший вклад в достижение той или иной исторической цели;
• - и, наконец, философско-религиозное учение о смысле жизни и ее цели как стремлении к «стяжению» Святого Духа, к одухотворенности всей земной жизни, для подготовки к блаженной жизни «в селениях праведных», в царствии небесном.

Познакомимся ближе с каждым из этих учений о смысле и цели жизни. Одним из самых распространенных учений на этот счет является так называемый гедонизм (от гр. Гедоние - удовольствие). Его основателями считаются древнегреческие философы и моралисты Аристипп (435-360 до Р. Х.) и Эпикур (342-270). Аристипп утверждал, что всякое удовольствие телесное и духовное является благом для человека и должно оцениваться положительно, а неудовольствие соответственно плохо. Чем сильнее удовольствие, тем оно желательнее. Что касается Эпикура, то его этическое учение о цели и смысле жизни стало нарицательным. Эпикур говорил, что все живые существа стремятся к удовольствию. К удовольствию стремится и человек. Однако в отличие от других живых существ человек получает не только телесные, чувственные удовольствия, но и духовные, причем духовные наслаждения Эпикур ставил выше телесных.

Своеобразной разновидностью гедонизма является так называемой утилитаризм (от лат. Утилитас - польза). Теория утилитаризма разрабатывалась главным образом английскими философами Бентамом(1748-1832) и д. Миллем (1806-1873). Бентам вслед за Эпикуром утверждал, что человек в своей жизни стремится к удовольствию и избегает страданий. Достижение удовольствия является, вместе с тем, и критерием человеческого поведения и поступков. Удовольствия всегда полезны, а неудовольствия и страдания приносят вред, они бесполезны. Критерий пользы, по мнению Бентама, позволяет даже математически вычислить конкретный вид удовольствия или неудовольствия. Составив баланс удовольствий и неудовольствий, мы можем заключить, какое наше действие будет хорошим, а какой поступок плохим. При этом, если количество удовольствий превысит количество страданий, то поступок хорош и правилен, и наоборот. Вот образчик подобного количественного подсчета в отношении опьянения, сделанного самим Бентамом. Он утверждает, что доказать, что опьянение само по себе есть плохое дело, невозможно. Для его оценки нужно составить баланс удовольствий и неудовольствий от опьянения и на основании его сделать соответствующий вывод. В моральном столбце «прибыль» записываются все положительные моменты опьянения. В столбце же «потери» приходится записать все отрицательные моменты. Подсчет показывает, что отрицательные моменты, такие например, как неприятное состояние духа и болезненные ощущения в теле, потеря времени и денег, страдания за нас наших близких - матери, жены, ребенка - риск наказания и угрызения совести, перевешивают положительные и потому опьянение: надо признать неполезным для человека.

Д. С. Милль, давший и самое название «утилитаризм», также исходил в своем объяснении цели человеческой жизни из принципа полезности или наибольшего счастья. Утилитаризм, писал Милль, утверждает, что «действия хороши, если они способствуют счастью, дурны, если они делают человека несчастливым». При этом под счастьем понимается удовольствие, а под несчастьем - страдания. Удовольствие - единственная цель, которая желательна сама по себе. Чтобы не быть обвиненным в крайнем эгоизме своего учения, Милль объяснял, что человек должен стремиться не только к личному счастью, но и к счастью и удовольствию других. Однако в отличие от Бентама, полагавшего, что человек стремится к счастью других потому, что это способствует увеличению своего собственного счастья, Милль доказывал, что это происходит вследствие присущего человеку чувства общности, единения с ближними.

Существенной модификацией утилитаризма является учение Г. Спенсера (1820-1903). Спенсер считал, что никакая философская школа не может отрицать, что целью человеческого поведения является удовольствие или счастье. Счастье есть высшая цель, ибо оно свойственно высшим формам жизни. Отличие своего учения от взглядов Милля он выразил в своем письме к нему следующим образом: «Пункт, в котором я отделяюсь от доктрины полезности, как она обыкновенно понимается, заключается не в цели, к которой мы стремимся, но в методе, которого нужно придерживаться, чтобы достигнуть этой цели. Я допускаю, что счастье надо признать конечной целью, но только я не думаю, чтобы она была ближайшей целью».

Человек стремится к названной цели в силу объективных причин - законов поведения, которые диктуют ему поступать соответствующим образом. Поэтому важно понять эти законы. А они подсказывают, что для того чтобы достичь счастья, надо в максимальной степени приспособиться к социальной среде, к социальному организму, развивая, таким образом, и совершенствуя свои цели и задачи.

В адрес гедонизма высказывалось немало острых и справедливых возражений. Суть этих замечаний и возражений сводится в основном к следующему. Утилитаристы и гедонисты утверждают, что все живые существа, а уж тем более люди, везде и всегда стремятся к удовольствию, к счастью. Однако жизненный опыт показывает, что человеческие поступки вовсе не определяются мотивами получения удовольствия или неудовольствия вследствие совершения таких поступков. Больше того, многие люди сознательно идут на совершение таких поступков, которые заведомо связаны с тяжелым трудом, мученичеством и даже смертельной опасностью, чтобы достичь целей, далеких отличной пользы. Страдая и испытывая величайшие неудовольствия, эти люди меньше всего задумываются над своим собственным счастьем. Они жертвуют им ради достижения благополучия и процветания Родины, ближних и т. д. Поэтому мы вслед за Карлейлем можем сказать: «Нужно считать клеветой на человечество, если кто думает, что человек побуждается к героической деятельности видами на удовольствие». К этому можно добавить: и не только героической.

Люди неодинаковы, каждый человек уникален. То, что для одного является удовольствием, счастьем, для другого будет явным неудовольствием и несчастьем.

Аргументированную и глубокую критику гедонизма дал Кант, показав, что счастье, о котором говорят гедонисты, является весьма неопределенным понятием. Одному человеку счастье представляется в одном виде, а другой видит его иначе. Сами удовольствия качественно различны и не могут служить критерием нравственных поступков для всех людей в одинаковой мере. Таким критерием должен быть всеобщий и необходимый моральный закон, который Кант назвал категорическим императивом. Конечной целью всей нашей жизни должно быть стремление выработать в себе добрую волю. Только с ее помощью можно достичь совершенства, исполнения морального долга, только добрая воля в состоянии исполнить предписание морального закона категорического императива. Стремление к счастью может направить человека по ложному пути, в сторону зла. Никто не станет отрицать, что такие человеческие качества, как ум и мужество ценятся высоко и вызывают уважение и восхищение окружающих. Но ум и мужество, если они руководствуются недоброй волей, могут быть:направлены на достижение злой цели, на совершение губительных для человека поступков. Только добрая воля может направить ум и мужество, как и другие высокие качества человека, к добру и благу. Воля человека действует независимо от внешних обстоятельств, она подчиняется закону, который сама же и создает. Цель человеческой жизни - выработать такую волю, с помощью которой можно успешно исполнять нравственный закон. При этом человек никогда не должен выступать в качестве средства для достижения цели. «Человек не средство, а цель» - этот благородный этический принцип, провозглашенный Кантом, снискал ему глубокое уважение во всем мире. Только движения к моральному закону и следование долгу как цели человеческого жизненного поведения, делают поступки человека соответствующими его предназначению.

Кантовское понимание моральных поступков, цели и смысла жизни является выдающимся достижением мировой философской мысли и оказало сильнейшее влияние на весь последующий ее ход, особенно в сфере этических изысканий. Фихте, Адлер, Гуссерль, Вольтман и многие другие выдающиеся философы придерживались его взглядов и развивали дальше применительно к своим философским построениям. Многие исследователи кантовского категорического императива не без основания видели в нем обоснование общечеловеческих нравственных требований. Конечно, в адрес этого учения и раздавалось немало критики, в том числе со стороны Гегеля и Маркса.

Основной смысл гегелевской критики кантовского категорического императива сводится к тому, что он является «пустым формализмом», «долгом ради долга», «вечным долженствованием» и т. п. Что касается критики марксизмом категорического императива, то она носит скорее идеологический характер. По его мнению, моральный закон Канта обрекает личность на пассивность, отказ от деятельности за свое социальное положение, нивелирует классовые различия в обществе, уводит от классовой борьбы, служит интересам буржуазии, превращает «материально мотивированные определения воли французской буржуазии в чистые самоопределения «свободной воли», воли к себе и для себя, человеческой воли, и сделал из нее таким образом чисто идеологические определения понятий и моральные постулаты».

Существует немало разновидностей философских учений о смысле человеческой жизни как борьбе за те или иные социальные идеалы, за освобождение человечества от социального угнетения и эксплуатации. Одной из таких разновидностей является социально-философское учение марксизма-ленинизма. Хотя марксистская философия наложила табу на проблему цели и смысла жизни, исключила эту тему из своего философско-идеологического репертуара на основании ее «религиозного» характера, однако фактически она так или иначе обсуждалась в рамках марксистской теории под другими заголовками, например, в темах: «Формирование нового человека», «Личность и общество» и в других. Марксистскую концепцию смысла и цели жизни можно было бы назвать социал-гедонистской. Она взяла у гедонистов идею о стремлении человека к счастью, к удовольствию (равенству, братству, свободе и т. П.), поместила их в будущее состояние человеческой жизни на земле в качестве цели, к которой должны стремиться все люди и, прежде всего трудящиеся, путем революционной борьбы с существующими порядками, установления диктатуры пролетариата, ликвидации классов, построения социализма и коммунизма.

Эта концепция, испытанная на практике социалистического строительства в СССР и в некоторых других странах и насильственно навязываемая партией и государством в течение десятилетий, потерпела полное фиаско. Счастье оказалось призрачным, вместо равенства возникло новое разделение людей, вместо свободы - закабаление и эксплуатация, вместо установленного равенства между мужчиной и женщиной, реализация идеи так называемой эмансипации женщины произошло фактическое ее закабаление, что привело ко многим неприятным явлениям в общественной и государственной жизни, в семейно-брачных отношениях, в образовании и культуре.

Познакомимся теперь с религиозной (христианской) концепцией цели и смысла жизни. Согласно Библии, человек был создан для того, чтобы пребывать в раю в вечном общении с Богом, выполняя его благую волю. Но поставив себя наравне с Богом, а свою человеческую волю выше божественной, человек потерял подлинный ориентир в жизни и вынужден был в поте лица своего отыскивать себе средства к жизни. По мере погони за призрачным счастьем и удовольствиями, жизнь человека все более и более обесценивалась и превращалась во вражду всех против всех. Но вечная божественная воля должна была обязательно исполниться. Бог послал в мир Сына своего - не для того, чтобы судить и осудить мир, но для того, чтобы спасти его (Иоанн III, 17; ХН, 47). По учению Христа, люди призваны к совершенствованию своего духа, ибо человек живет не для смерти, а для вечной жизни во Христе и с Христом. Живя по Христу здесь, на земле, и выполняя его заповеди, человек может, как и Иисус Христос, преодолеть смерть и пребывать за гробом в вечном покое и наслаждении. Преподобный Серафим Саровский, великий русский святой, выразил смысл человеческой жизни в следующих кратких словах: «Истинная цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святого Божьего». Средствами же этого является пост, бдение, молитва, милостыня и все другие добрые средства.

Христианское философское учение о цели и смысле жизни не раз подвергалось разгромной критике со стороны атеистически мыслящих философов. Можно, конечно, сомневаться в истинности религиозного понимания смысла жизни, отвергать и запрещать его, как это делалось совсем недавно в нашей стране, но это учение проникло глубоко в сознание миллионов людей и вытравить его оттуда никакая критика не в состоянии. Являясь неотъемлемой частью мировоззрения миллионов людей на земле, этот взгляд на цель и смысл, жизни оказывает в настоящее время, определяющее влияние на весь ход мировой истории, а не только жизни отдельных христиан.

ЖИЗНЬ И СМЕРТЬ. ПРОБЛЕМА СМЕРТИ И БЕССМЕРТИЯ

Тайна человеческой жизни, ее сущности и предназначения усугубляется не менее таинственной и загадочной сущностью смерти. Все великие философы и выдающиеся мыслители, все основные религиозные системы проблему смерти рассматривали как центральную, от решения которой зависит суть ответов на все другие вопросы человеческого бытия. При этом философские взгляды на сущность смерти нередко почти полностью совпадали с религиозным пониманием или даже предвосхищали его. Конечно, в истории философии мы встречаемся и с такими взглядами, которые проблему смерти фактически обходят стороной или просто замалчивают. Однако этот уход в сторону от проблемы или умышленное ее замалчивание не только не умаляло ее значения, но, наоборот, подчеркивало ее значимость и злободневность. Больше того, некоторые философы, например, Платон, полагали, что «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью». Философские размышления о смерти несомненно возникли под влиянием смерти, как переходе в иное состояние. Поэтому отделить философские взгляды на смерть от чисто религиозных было бы делом совершенно безнадежным.

Философско-религиозные воззрения на смерть можно было бы разделить так:

во-первых, взгляды, в соответствии с которыми смерть представляется как разлучение души с телом. При этом тело погибает, превращается в прах, а душа в силу своего бессмертия переходит в иной мир, чтобы впоследствии вселиться в другого человека или даже животного;

во-вторых, философско-религиозные концепции, согласно которым смерть есть тоже разлучение души, с телом. При этом тело в результате смерти превращается в прах, в землю, а душа помещается в одно из отделений либо рая - небесного жилища,- если умерший человек вел достойную жизнь на земле, либо в аду, если он в процессе своей земной жизни совершил тяжкие, особенно смертные грехи, не искупленные Богом. Впоследствии, после судного дня умершие обретают и свое прежнее тело, очищенное и преображенное;

в-третьих, философские материалистические взгляды на смерть, как естественное завершение человеческой жизни. В результате смерти навечно погасает сознание человека, ибо никакой души у человека нет и быть не может, погибает и тело, превращаясь в прах.

Как уже отмечено, ранние философские учения о смерти возникли под влиянием религиозных языческих представлений о том, что человек в результате смерти не умирает окончательно, а переходит на жительство в загробный мир, который имеет свои порядки, свои правила пребывания, в каком-то смысле схожие с земными.

Наиболее полно эту точку зрения на смерть выразил древнегреческий философ Платон в своем знаменитом диалоге «Федон», написанном под непосредственным влиянием бесед со своим учителем Сократом о смерти за несколько часов до его кончины.

По мнению Платона, человек состоит из бессмертной души и смертного тела. При рождении человека душа поселяется в его тело и пребывает в нем до окончания земной жизни. Тело - темница, тюрьма, в которую заключена бессмертная душа, из которой она жаждет освободиться. Смерть и есть процесс такого освобождения, отделения души от тела. Для тех, кто в своей земной жизни больше внимания обращал не на тело, а на душу, смерть является величайшим благом, она желанна для них. Те же, кто не заботится о своей душе подвергает душу грозной опасности, различным бедствиям, которые ее подстерегают в Аиде. После смерти душа в сопровождении «гения», который достался человеку еще при жизни, доставляется на суд, где определяется, в каком месте она должна быть помещена. Пробыв в отведенном для нее месте определенное время, она в сопровождении другого вожатого возвращается на землю и так повторяется вновь и вновь через долгие промежутки времени. С этим учением Платона о смерти перекликаются взгляды буддистской философии на смерть и загробную жизнь души, особенно в части переселения душ. .

Вторая христианская точка зрения на проблему смерти и загробной жизни основана на религиозных представлениях о смысле смерти и бессмертия. Вот кратко основные ее положения в православном истолковании.

Согласно этому учению, смерть есть разлучение души с телом, вследствие чего душа остается одна, наедине с собой, а тело возвращается в землю. Смерть вошла в мир благодаря своеволию человека, нарушившего заповеди Господа. Смерть противоестественна и Бог не принимал участие в ее сотворении, как не создавал он и зла. Войдя с помощью самого человека в мир, смерть стала для него неизбежной и даже благотворной. Больше того, если бы по падении Адам остался, как и был бессмертным, то и зло оказалось бы бессмертным и никакой надежды на спасение людей не было бы.

Отделившись от тела, душа переходит в духовное царство либо добрых ангелов (в рай), либо злых (в ад). Первые сорок дней после смерти душа, пребывая в основном на земле и познакомившись с преисподней и раем, окончательно определяется в своем местопребывании в одном из этих двух противоположных по своей значимости частей загробного мира. И в аду, и в раю есть разные по степени страданий или блаженств отделения. Преподобный Ефрем Сирин разделяет рай на три части: низшая, предназначенная для покаявшихся христиан, средняя для праведных и высшая для победителей. Тот же святой, ссылаясь на Библию, говорит о различных степенях мучений в аду: тьме кромешной, геене огненной, скрежете зубовном, черве неусыпающем, озере огненном, тартаре, огне неугасимом, преисподней.

Своеобразие христианского учения о смерти и загробной жизни заключается в том, что в конце мировой истории наступает так называемый судный день, день страшного суда. Живые и мертвые предстанут пред Богом и будут осуждены окончательно: кто на вечные мучения, а кто на вечное блаженство и мертвые облекутся в свою прежнюю плоть, очищенную и преобразованную.

Несколько слов о взглядах философов-материалистов на смерть и загробную жизнь. Поскольку материализм отрицает бессмертие души, а крайние его формы отвергают и самое понятие души и духа, они, естественно, отрицают и загробную жизнь, как таковую. Смерть рассматривается как естественный конец человеческого существования. Смерть оценивается как обычное, рядовое явление и никакого трагизма в ней не усматривается.

Крайней формой подобных взглядов является марксистский философский материализм. На протяжении более семидесяти лет официальная советская философия всячески избегала вообще этой темы, вычеркивала ее из своей проблематики, а когда все-таки требовалось об этом сказать, утверждала, что «для марксистской философии, в основе которой лежит убеждение в невозможности мыслить трансцендентное бытие, проблемы смерти как онтологической проблемы не существует». Издержки подобного отношения марксистско-ленинской философии к одной из самых волнующих и животрепещущих тем, связанных непосредственно с человеческим бытием, трагическим образом сказались на духовном облике советского общества в целом и каждого его члена в отдельности. Возникла иллюзия о бессмертий советского человека, о бесконечности его жизни. Человек перестал помнить о смерти и готовиться к ней, а когда она неотвратимо наступала, его охватывал не только величайший страх и ужас, но и не менее величайшая злоба на всех и на вся, в том числе и на своих ближних. Поколения людей, отлученные от мысли о смерти, ушли из жизни подобным образом, неприкаянные и озлобленные.

Но та или иная философская концепция смерти связана не только с проблемой духовного облика- человека, с достойным завершением его земной жизни, но и с памятью о прошлом, с преемственностью поколений, а в конечном счете, с особенностями развития общества.

Семидесятилетний советский опыт показал, что воспитание людей в богоборческом, атеистическом духе привело к массовому забвению своих предков, к разрушению кладбищ, кощунству и надругательству над могилами, церквами, архивами, над немыми свидетелями истории народа.

Этот печальный опыт преподал и еще немаловажный урок: философия может оказывать не только позитивное, созидательное, познавательное, культурное влияние. Она может на определенном этапе действительно в полном соответствии с принципом, высказанном Марксом, превратиться из безобидного созерцательно-объяснительного феномена общественной жизни в официальную философию государства, став грозным оружием разрушения прежнего общества, его традиционного уклада жизни, извращения подлинных национальных устоев, замены их ходульными, искусственно сделанными, а потому безжизненными и непрочными.

Проблема смерти самым непосредственным образом связана с проблемой бессмертия человека. Можно ли говорить о бессмертии, если всеобщий закон смерти не делает исключения ни для кого из живущих? Все люди смертны - это истина безусловна и абсолютна. Однако эта безусловная истина не отменяет и не может отменить того несомненного факта, что человеку свойственно неудержимое стремление к бессмертию и, конечно же, к теоретическому обоснованию его реальной возможности.

Мы уже видели, что все религии мира, а также многие философские системы исходят из допущения загробной жизни людей, из постулата, что человек после смерти переходит лишь в иное, духовное состояние своей жизни, что не только душа бессмертна, но и тело будет восстановлено в первоначальном виде.

Своеобразной попыткой обоснования бессмертия являются философские построения оригинального русского мыслителя и философа Н. Ф. Федорова, (1828-1903), автора замечательной книги «Философия общего дела». По мнению Федорова, если человек познает природу смерти, (а он в состоянии это сделать, причем в самом ближайшем будущем), он должен и овладеть ею, ибо смерть не является изначальной и безусловно необходимой. Человеческий разум в ходе своего проникновения в тайну смерти научается воскрешать мертвых. «Смерть есть явление, внешнее для нас, а потому и может быть познаваема лишь индуктивно, тогда как воскрешение есть естественный всей природе нашей ответ на это чуждое нам явление». Для всеобщего дела воскрешения мертвых нужно объединиться всем живым, ибо забыть о всех тех, кто ушел из жизни, нельзя. Это соучастие людей в деле воскрешения должно происходить путем регуляции метеорологических явлений, слепых движений планет и всей звездной системы, ее одухотворения. Поскольку все мировое вещество есть прах предков, нужно собрать рассеянные частицы для воссоздания тел усопших. Через развитие науки достигается управление всеми молекулами и атомами мира, чтобы «рассеянное собрать, разложенное соединить, то есть сложить в тело отцов». Таким образом «знанием вещества и его сил восстановленные прошедшие поколения, способные уже воссоздать свое тело из элементарных стихий, населят миры и уничтожат их рознь».

Философы, придерживающиеся материалистических и атеистических взглядов, тоже не отрицают бессмертия. Они видят его в оставленных после смерти человека делах, в его вкладе в прогрессивное развитие общества. Чем больше лепта человека, ушедшего из жизни в копилку общественных ценностей, на благо, скажем, социализма или коммунизма, на дело революции, тем бессмертнее человек. Чем талантливее и гениальнее он, тем меньше его забвение, тем больший след он оставляет в памяти народа, в исторической памяти грядущего человечества.

В сущности в этих рассуждениях речь идет не о бессмертии как таковом, а о памяти об умершем на основании оставленных им материальных или духовных ценностей. К тому же память людей преходяща, люди, хранящие память о других, сами уходят из жизни и постепенно наступает полное забвение.

ФИЛОСОФИЯ О СМЫСЛЕ ЖИЗНИ, О СМЕРТИ И БЕССМЕРТИИ ЧЕЛОВЕКА

смысл жизнь смерть христианский

В решении этого вопроса марксизм исходит прежде всего из самоценности и самоцельности человеческой жизни, которая предстает в нем и не случайной (какой она может представляться индивиду), и не бессмысленной, поскольку индивид, личность рассматриваются не только сами по себе, но и как часть целого - человеческого общества. К. Маркс еще в ранних своих работах отмечал, что «индивид есть общественное существо. Поэтому всякое проявление его жизни - даже если оно и не выступает в непосредственной форме коллективного, совершаемого совместно с другими, проявления жизни, - является проявлением и утверждением общественной жизни».

От всех других живых существ человек отличается более всего тем, что на протяжении своей индивидуальной жизни он никогда не достигает «целей» жизни родовой, исторической; в этом смысле он - постоянно не реализуемое адекватно существо. Он не удовлетворяется ситуацией, когда, как говорил Маркс, «сама жизнь оказывается лишь средством к жизни». Такая неудовлетворенность, нереализуемость содержат в себе побудительные причины творческой деятельности, не заключенные в непосредственных ее мотивах (материальных и пр.). Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека - всесторонне развивать все свои способности, внести свой личный вклад в историю, в прогресс общества, его культуры.

В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который она реализует через общество, но в принципе таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который они реализуют, однако, в исторически неоднозначных формах. Совпадение, единство личного и общественного, вернее, мера этого единства, неодинаковая на разных этапах истории и в разных общественно-экономических формациях, и определяет ценность человеческой жизни. Эта мера, таким образом, не является надличностной или надобщественной, но диалектически объединяет цели и смысл жизни личности и общества, а они могут находиться в противоречии в общественно-экономических условиях, отчуждающих человека, и все более совпадать в процессе становления нового, гуманного и демократического, общества.

Такое понимание смысла и ценности человеческой жизни опирается, следовательно, на учение о социальной сущности человека. Любые попытки вывести их из сферы биологического ошибочны уже потому, что поведение личности определяется социальными, социально-этическими и нравственно-гуманистическими факторами, которые являются его регуляторами. Хорошо сказал об этом Л. Н. Толстой: «Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен (потому что к этому неудержимо влечет его разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал по отношению бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрирование, т. е. установлять, кроме отношения к ближайшим явлениям жизни, свое отношение ко всему бесконечному по времени и пространству миру, понимая его как одно целое». Подчеркивая значение «отношения к целому», Л. Н. Толстой считал, что именно отсюда человек выводит «руководство в своих поступках».

Л. Н. Толстой видел смысл не в том, чтобы жить, зная, «что жизнь есть глупая, сыгранная надо мною шутка, и все-таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно...» - писал он. Признать «бессмыслицу жизни» Толстой не мог, как не мог видеть ее смысл только в личном благе, когда «живет и действует человек только для того, чтобы благо было ему одному, чтобы все люди и даже существа жили и действовали только для того, чтобы ему одному было хорошо...». Жить так, не заботясь об общем благе, по Толстому, может лишь «животная личность», не подчиняющаяся велению разума. На такую животную жизнь, увы, в течение всей истории человечества, когда господствовали эксплуататорские отношения, было обречено большинство трудящихся. Приходится признать, что и в нашем обществе в период господства авторитарно-бюрократической системы такие отчужденные формы жизни получили широкое распространение. Их изживание потребует немалого времени и серьезной многоплановой работы по перестройке всех сфер жизни общества.

Идеи Толстого и сегодня актуальны, они оказывают огромное влияние на нравственный мир человека, на то, как он решает для себя вопросы смерти и бессмертия. Не случайно столь часто к ним обращаются в наши дни представители разных философских систем и направлений, включая материалистические.

Что привлекает в них современного человека, сознание которого ежедневно и ежечасно насыщается понятиями и образами, возникающими под влиянием научно-технической революции, геронтологии, проектов радикальной перестройки природы человека, беспредельного увеличения продолжительности его жизни, бессмертия? Если попытаться ответить на этот вопрос буквально в двух словах, то можно сказать - высочайшая человечность, то есть органическая соединенность мысли с чувствами неповторимой и бесконечной в самой себе личности с другими людьми и человечеством в целом, которая и позволяет осознать, что смысл жизни заключен в самой жизни, в ее вечном движении как становлении самого человека.

Мысль о неизбежности биологической смерти человека, проходящая красной нитью через все творчество Л. Н. Толстого, неразрывно связана у него с утверждением нравственного, духовного бессмертия человека. Смерть страшна для тех, кто «не видит, как бессмысленна и погибельна его личная одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет... Я умру так же, как и все... но моя жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех».

Нравственный смысл жизни Л. Н. Толстой распространяет и на смерть, и поэтому для него «человек умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так как при жизни, а в огромное число раз сильнее, и действие это по мере разумности и любовности увеличивается и растет, как все живое, никогда не прекращаясь и не зная перерывов». Живя для блага других, человек, считает Толстой, «здесь, в этой жизни уже вступает в то новое отношение к миру, для которого нет смерти, и установление которого есть для всех людей дело этой жизни».

На несколько ином аспекте в понимании нравственно-философского смысла человеческой жизни делает акцент другой русский мыслитель - В. С. Соловьев. Оно резюмируется у него в том, как решается им вопрос о соотношении личности и общества, их интересов и целей. По мнению Соловьева, «нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать; что из этих двух есть цель и что только средство». Утверждая бесконечность человеческой личности в качестве аксиомы нравственной философии, он протестует как против индивидуализма, так и против таких сторонников коллективизма, которые, «видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и преходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса». Очевидно, что В. С. Соловьев выступает здесь с позиций нравственно-этического гуманизма, критикуя всякие формы мнимого коллективизма, нащупывая диалектику во взаимоотношении личности и общества уже открытую, правда, и научно обоснованную марксизмом, но оставшуюся неизвестной русскому мыслителю, пользовавшемуся, как правило, весьма стереотипными представлениями о социализме. Нельзя не заметить, однако, что многие идеи В. С. Соловьева перекликаются с марксистским учением о развитии человека как самоцели, о нравственном смысле человеческой жизни как процесса совершенствования ее социальной сущности и духовных оснований.

СКОЛЬКО ЖИТЬ ЧЕЛОВЕКУ? КАК ЖИТЬ? ВО ИМЯ ЧЕГО ЖИТЬ?

Такой подход позволяет в новом ракурсе, исходя из социальных и нравственных оснований, взглянуть и на проблему продолжительности человеческой жизни, возможности ее продления. Продление жизни может ставиться как некоторая научная и социально-осознанная цель, но тогда возникает вопрос: для чего это необходимо личности и обществу? И с точки зрения сугубо гуманистической, согласно которой ценность длительной человеческой жизни является самоочевидной, самодостаточной, и с социальной, учитывающей общественную значимость как можно более длительного сохранения развитой человеческой индивидуальности, обогащенной знаниями, опытом жизни и мудростью, увеличение нормальной социальной продолжительности жизни за счет ограничения и полного вытеснения в будущем патологического социального старения представляется прогрессивным процессом и в отношении отдельных личностей, и в отношении человеческого общества в целом.

Иное дело - биологическая продолжительность жизни человека, то есть ее видовое время, эволюционно-генетически закодированное и предполагающее индивидуальное чередование жизней как условие существования человечества. Здесь возникает много новых научных вопросов, обращенных в основном к биологии, но они также не могут рассматриваться в отрыве от социальных и нравственно-гуманистических, определяемых общим решением проблемы, относящейся к сущности и смыслу человеческой жизни. В современных концепциях, касающихся этих проблем, утверждается идея о возможности и необходимости достижения с помощью научных методов максимума видовой (биологической) продолжительности жизни человека. На это направлены сейчас главные усилия ученых. В связи с рассмотрением разнообразных искусственных способов продления жизни (трансплантация, технология бионики, криобиология, генная инженерия и др.) говорится даже о том, что человечество стоит «на пороге новой эры, когда медицина превратит Ното sapieпs в Ното loпgevиs - сверхдолгожителей, когда мужчины и женщины в зрелые годы полностью сохранят и умственную и физическую бодрость. А если это так, то нам придется взглянуть на жизнь совсем иными глазами».

Важно, однако, иметь в виду, что новое видение жизни должно исходить прежде всего из гуманистических идеалов и ценностей, из четкого определения смысла того, для чего человеку надо жить дольше, чем обусловлено нормальными возрастными параметрами, соответствующими индивидуальным особенностям личности. Эти личностные установки, которые во многом зависят от социальных условий, но и оказывают обратное воздействие на них, позволят определить меру человеческой жизни,

в которой биологическое диалектически соединено с социальным, этическим, гуманистическим ее пониманием. Такая мера тесно связана с оптимальной реализацией сущностных сил человека. Следовательно, не сама по себе длительность индивидуальной жизни окажется целью науки и общества, и тем более самого человека, а именно развитие богатства человеческой природы, степень причастности личности к коллективной жизни человечества и ее участия в реализации идеи неограниченного развития человека как общественного существа будут определять индивидуальные параметры, согласуемые с биологическими возможностями жизни человека.

И все же трагизм личностного соприкосновения со смертью не снимается нравственно-философским сознанием не только родового, но и личностного бессмертия в культуре человечества, в его истории. Поэтому скорее не безоглядный оптимизм, а реализм - точнее, научный, реальный гуманизм - является адекватной нравственно-философской основой научного и гуманного подхода к вопросам смерти и бессмертия человека. Этот подход, разумеется, не дает окончательных решений, пригодных для всех и каждого. Но он обозначает общую мировоззренческую позицию и жизненные пути решения этих вопросов, столь несхожих и неповторимых в интеллектуальном и эмоциональном отношении для каждого из нас.

«ПРАВО НА СМЕРТЬ»

В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание в связи не только со все более широко осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но и с успехами биомедицинских исследований, в частности реаниматологии, способствующей возвращению к жизни людей, в том числе даже находившихся в состоянии клинической смерти.

Уже сейчас многие ученые ставят вопрос о том, чтобы биология, наука о жизни, была дополнена новыми представлениями о биологии смерти. Здесь возникает множество нравственно-гуманистических дилемм, выходящих за рамки традиционных воззрений. С особой остротой обсуждается, например, «право на смерть» в дискуссиях, где сталкиваются две противоположные позиции, признающие, с одной стороны, неограниченность свободы личности в решении этих вопросов, а с другой - ее полную подчиненность общественным и государственным интересам (концепция так называемого патернализма).

В какой-то мере сам термин «право на смерть» звучит парадоксально: ведь на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являл ось самое главное, фундаментальное из них право на жизнь. В целом любые из когда-либо провозглашавшихся прав человека можно рассматривать как развертывание, расширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо каждое из них обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением каких-либо жизненных потребностей, интересов, устремлений. Добровольный же уход из жизни - самоубийство осуждалось религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах. Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Причем этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти находится под внеличностным контролем, тогда «право умереть» становится проблемой: возникает вопрос, является ли право на жизнь не только правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воле? При этом в современных дискуссиях о «праве на смерть» имеют в виду не самоубийство как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти. И не случайно проблемы эвтаназии (греч. euthanasia) безболезненной кончины, тихой «блаженной» смерти, в особенности обреченного человека, и продления жизни искусственными средствами становятся центральными в дискуссиях о патернализме.

Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование и если да, то при каких условиях она должна быть узаконена? При решении этих вопросов многие из ученых занимают антипатерналистскую позицию, считая, что важнейшим моральным принципом, который, на сколько это возможно, должен быть возведен в закон, является право свободы выбора. Они исходят из того, что вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его решение ускорить наступление своей смерти, морально неоправданно в том случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии как проявление индивидуальной свободы не должен тогда запрещаться законом.

Рассуждения антипатерналистов нередко строятся следующим образом: современная медицинская технология значительно увеличила и продолжает интенсивно увеличивать возможности продления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают постепенное разрушение своей естественной природы, всех форм активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и сознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, по мнению антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть.

Ученые же, склоняющиеся к патернализму, считают эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы. Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Причины же обращения к сакраментальности человеческой жизни различны (они могут покоиться на религиозных основаниях или на убеждении, что святость человеческой жизни является стержнем общественного порядка, и т. д.). Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц. В-третьих, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда», не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Применение эвтаназии в этих случаях приводит к необратимым последствиям. Кроме того, после смерти больного, к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание.

Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и сугубо конкретный вопрос о том, когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни (то есть применить так называемую «пассивную» эвтаназию). Обсуждаются две основные точки зрения: одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента, а другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга. Острота и актуальность этого вопроса обусловлены и получающей все более широкое распространение практикой пересадки органов (трансплантации). Чтобы исключить возможность излишней поспешности врачей при констатации смерти донора, от которого берутся органы для будущей пересадки, было сочтено необходимым, чтобы факт смерти возможного донора констатировался бригадой медиков, независимой от тех, кто осуществляет пересадку.

Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения. Научный гуманизм также ищет для человека морально-нравственную опору перед лицом смерти, включая то, что относится, так сказать, к культуре умирания. Не фантастические грезы и надежды, не панические отрицательные эмоции и болезненная психическая напряженность перед лицом смерти, а честный и мужественный подход к ней личности, мудро решившей для себя эти вопросы как органическую часть своей жизни, вот та философская основа, которая утверждается научным, реальным гуманизмом.

Реальный философский гуманизм дает такой идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Этот идеал утверждает вместе с тем диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, получающего свои завершенные формы в том, что единственно соответствует его сущности в материальной и духовной культуре человечества. Именно на этом, в конечном счете, и основывается регулирующая роль нравственности, как в индивидуальной жизни человека, так и в его отношении к смерти. И это позволяет утверждать, что лишь в бессмертии разума и гуманности человека - бессмертие человечества. Таково глобальное предназначение человека и человечества, их ответственность за сохранение жизни и разума на нашей планете, без чего невозможно преодолеть все угрозы, исходящие от неразумности и антигуманизма. Пройдут, по-видимому, столетия и тысячелетия, прежде чем будут полностью реализованы потенции разума и гуманности, заключенные в человеке. И это будет подлинная история развития человека уже в истинно человеческом, разумном и гуманном обществе.

Но вопрос о смысле человеческой жизни имеет и другую сторону, относящуюся к реальной, природно-биологической бесконечности человечества и бессмертию его разума, а также к возможности других форм жизни и разума, других, внеземных цивилизаций в бесконечной Вселенной. Эта чрезвычайно интересная сторона вопроса интенсивно обсуждается в современной научной и философской литературе. Космизация человечества, выход его в будущем в бесконечные просторы Вселенной изменят во многом и наши представления о времени, что, по-видимому, будет связано с новым пониманием смысла человеческой жизни, ее длительности, смерти и бессмертия, приведет к осознанию космического предназначения и ответственности человека и человечества.

Проблема смысла и цели жизни человека

В чем смысл жизни? В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.

Первой реакцией, следующей за осознанием своей смертности, может быть чувство безнадежности и растерянности, даже панической. Преодолевая это чувство, человек, однако, всю оставшуюся жизнь существует, отягощенный знанием о грядущей собственной смерти; более того, это знание, хотя в большинстве жизненных ситуаций оно таится в скрытых глубинах сознания, становится тем не менее основополагающим в последующем духовном развитии человека. Наличием такого знания в духовном опыте человека в значительной степени и объясняется острота, с которой перед ним встает вопрос о смысле и цели жизни.

Размышления над этим вопросом для многих людей оказываются исходным пунктом в выработке того, что принято называть основной "линией" жизни, подчиняющей себе поведение и поступки человека на разных уровнях - будь то общество в целом, или трудовой коллектив, или семья, или близкие друзья. Отклонения от этой "линии" нередко приводят к мучительным моральным коллизиям, а ее утрата - к нравственной, а то и физической гибели человека. Цель и смысл индивидуальной жизни каждой личности тесно связаны с социальными идеями и действиями, определяющими цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет и трудится, человечества как целого, его предназначение, а следовательно, ответственность на Земле и во Вселенной. Этой ответственностью четко очерчиваются границы того, что могут и чего не могут ни при каких условиях делать на индивидуальном и социальном уровне человек и человечество. Этим же определяется и то, какими средствами могут или не могут они добиваться своих целей, даже если эти цели представляются высокими, нравственными.

Но даже если человек руководствуется в своей жизни определенными нравственными целями и использует для их достижения адекватные им средства, он знает, что не всегда и не во всех случаях может добиваться желаемого результата, который в нравственных категориях обозначался во все времена как добро, правда, справедливость. И возникает вопрос: что ж, жизнь его - единственная и неповторимая - в какой-то мере уравнивается с жизнью тех, кто живет бесцельно, бессмысленно и безнравственно, творит зло, ложь и несправедливость? Вопрос этот тем более значим, что жизнь каждого человека не бесконечна, а обрывается смертью, небытием. Не теряют ли вследствие этого смысл определения ее в нравственных категориях добра и зла, правды и лжи, справедливости и несправедливости? Люди всегда искали выход из этого удручающего противоречия. И находили его вначале в религиозном постулате о "бессмертии души" и "загробном воздаянии", а потом - в представлениях об "абсолютном разуме" и "абсолютных моральных ценностях", создающих якобы основу нравственного существования человека.

Осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. И вполне понятно, что тема эта, быть может наиважнейшая для каждого человека, занимает центральное место во всей культуре человечества. История мировой культуры раскрывает извечную связь поисков смысла человеческой жизни с попытками разгадать таинство небытия, а также со стремлением жить вечно и если не материально, то хотя бы духовно, нравственно победить смерть.

Поисками ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные направления философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правило, стремятся продиктовать человеку определенные его решения, философия, если она не является догматической, апеллирует прежде всего к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества, в такого рода поисках.

Последовательно проводимый философский материализм отрицает какую бы то ни было возможность личного физического бессмертия для человека, не оставляет ему надежды на "загробную жизнь". Поэтому продуманно, осмысленно принимая материалистическое мировоззрение, человек делает трудный шаг, требующий личного мужества и силы духа, того, что в философии называется стоицизмом, поскольку отказывается тем самым от возможности утешения, хотя бы и иллюзорного. Трудность этого шага усугубляется еще и тем, что накопленный человечеством нравственный опыт долгое время осмысливался в рамках религиозных систем, а знание обосновываемых ими моральных ценностей подпиралось ссылками на суд и воздаяние, которые ожидают каждого после смерти. "Если Бога нет, то все дозволено", - провозглашал герой Ф. М. Достоевского.

Как видим, философия, каких бы позиций она ни придерживалась, не только не снимает вопроса о смысле человеческой жизни, о смерти и бессмертии, но, напротив, позволяет его поставить в наиболее острой, даже драматической форме, тем самым в полной мере выявляя его гуманистическое содержание.

Л. Н. Толстой видел смысл не в том, чтобы жить, зная, "что жизнь есть глупая, сыгранная надо мною шутка, и все-таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно...". Признать "бессмыслицу жизни" Толстой не мог, как не мог видеть ее смысл только в личном благе, когда "живет и действует человек только для того, чтобы благо было ему одному, чтобы все люди и даже все существа жили и действовали только для того, чтобы ему одному было хорошо...". Жить так, не заботясь об общем благе, по Толстому, может лишь "животная личность", не подчиняющаяся велению разума. На такую животную жизнь, увы, в течение всей истории человечества было обречено большинство трудящихся. Приходится признать, что и в нашем обществе, если иметь в виду его современное состояние, подобные формы жизни получили широкое распространение.

В мыслях Толстого привлекает высочайшая человечность, то есть органическая соединенность мысли и чувства неповторимой и бесконечной в самой себе личности с другими людьми и человечеством в целом, которая и позволяет осознать, что смысл жизни заключен в самой жизни, в ее вечном движении как становлении самого человека.

Мысль о неизбежности биологической смерти человека, проходящая красной нитью через все творчество Л. Н. Толстого, неразрывно связана у него с утверждением нравственного, духовного бессмертия человека. Смерть страшна для тех, кто "не видит, как бессмысленна и погибельна его личная одинокая жизнь, и кто думает, что он не умрет... Я умру так же, как и все... но моя жизнь и смерть будут иметь смысл и для меня и для всех".

Поэтически образно это выразил русский пот В. А. Жуковский в стихотворении "Воспоминание":

О милых спутниках, которые наш свет

Своим сопутствием для нас животворили,

Не говори с тоской: их нет;

Но с благодарностию: были.

На несколько ином понимании нравственно-философского смысла человеческой жизни делает акцент другой русский мыслитель - В. С. Соловьев. Оно резюмируется у него в том, как решается им вопрос о соотношении личности и общества, их интересов и целей. По мнению Соловьева, "нельзя по существу противопоставлять личность и общество, нельзя спрашивать, что из этих двух есть цель и что только средство". Утверждая бесконечность человеческой личности в качестве аксиомы нравственной философии, он протестует как против индивидуализма, так и против таких сторонников коллективизма, которые, "видя в жизни человечества только общественные массы, признают личность за ничтожный и преходящий элемент общества, не имеющий никаких собственных прав и с которым можно не считаться во имя так называемого общего интереса". Очевидно, что В. С. Соловьев выступает здесь с позиций нравственно-этического гуманизма, критикуя всякие формы мнимого коллективизма и утверждая нравственный смысл человеческой жизни как процесс совершенствования ее социальной сущности и духовных оснований.

"Право на смерть". В наши дни социально-этические и нравственно-гуманистические аспекты проблемы смерти привлекают к себе возрастающее внимание не только в связи со все более широко осознаваемыми и обострившимися личностными дилеммами и альтернативами бытия, но и с успехами биомедицинских исследований, в частности реаниматологии, способствующей возвращению к жизни людей, в том числе даже находившихся в состоянии клинической смерти .

Уже сейчас многие ученые ставят вопрос о том, чтобы биология, наука о жизни, была дополнена новыми представлениями о биологии смерти. Здесь возникает множество нравственно-гуманистических дилемм, выходящих за рамки традиционных воззрений. С особой остротой обсуждается, например, "право на смерть". В дискуссиях сталкиваются две противоположные позиции, признающие, с одной стороны, неограниченность свободы личности в решении этих вопросов, а с другой - ее полную подчиненность общественным и государственным интересам (концепция так называемого патернализма). В какой-то мере сам термин "право на смерть" звучит парадоксально: ведь на протяжении веков предпосылкой всех человеческих прав являлось самое главное, фундаментальное из них - право на жизнь. В целом любые из когда-либо провозглашавшихся прав человека можно рассматривать как развертывание, расширение или конкретизацию этого основополагающего права, ибо каждое из них обязательно является одним из проявлений жизни, удовлетворением каких-либо жизненных потребностей, интересов, стремлений. Добровольный же уход из жизни - самоубийство - осуждался религией, вплоть до того, что самоубийц запрещалось хоронить на кладбищах. Ныне, благодаря интенсивному развитию медицины, вопрос о жизни и смерти порой оказывается вопросом выбора. Причем этот выбор осуществляет не только человек, о жизни и смерти которого идет речь, но и другие лица. Когда процесс смерти находится под внеличностным контролем, тогда "право умереть" становится проблемой: возникает вопрос, является ли право на жизнь не только правом, но и долгом или обязанностью, должно ли общество охранять жизнь человека вопреки его воле? При этом в современных дискуссиях о "праве на смерть" имеют в виду не самоубийство как действие активного субъекта, а умирающего человека, выступающего в качестве пассивного объекта, которому искусственно замедляют наступление смерти. И не случайно проблемы эвтаназии (греч. euthanasia) - безболезненной кончины, тихой "блаженной" смерти, в особенности обреченного человека, и продления жизни искусственными средствами становятся центральными в дискуссиях о патернализме .

В 2001 году впервые было узаконено применение эвтаназации (Голландия).

Современные философы, юристы, врачи, теологи стремятся разрешить два фундаментальных вопроса: может ли эвтаназия вообще иметь моральное обоснование и если да, то при каких условиях она должна быть узаконена? При решении этих вопросов многие из ученых занимают антипатерналистскую позицию, считая, что важнейшим моральным принципом, который, насколько это возможно, должен быть возведен в закон, является право свободы выбора. Они исходят из того, что вмешательство в свободу действия индивида, в том числе в его решение ускорить наступление своей смерти, морально неоправданно в том случае, если он этим не приносит вреда другим, и акт эвтаназии как проявление индивидуальной свободы не должен тогда запрещаться законом.

Рассуждения антипатерналистов нередко строятся следующим образом: современная медицинская технология значительно увеличила и продолжает интенсивно увеличивать возможности продления жизни, но умирающие люди иногда сами замечают постепенное разрушение своей естественной природы, всех форм активности и не только подвергаются постоянным физическим страданиям, но и сознают свою обременительность для своих близких. В таких случаях, по мнению антипатерналистов, аморально не позволить человеку умереть.

Ученые же, склоняющиеся к патернализму, считают эвтаназию недопустимой, выдвигая против моральной правомерности лишения человека жизни следующие основные аргументы. Во-первых, человеческая жизнь неприкосновенна, и поэтому эвтаназию нельзя применять ни при каких обстоятельствах. Причины же апелляции к сакраментальности человеческой жизни различны (они могут покоиться на религиозных основаниях или на убеждении, что святость человеческой жизни является стержнем общественного порядка и т.д.). Во-вторых, при эвтаназии возможны злоупотребления со стороны врачей, членов семьи или других заинтересованных лиц. В-третьих, эвтаназия противоречит принципу "пока есть жизнь, есть надежда", не учитывает возможности ошибочного диагноза врача. Кроме того, вскоре после смерти больного, к которому применили эвтаназию, может появиться новое лекарство, способное излечить ранее неизлечимое заболевание.

Многие ученые пытаются на основе философского определения жизни решить и сугубо конкретный вопрос о том, когда наступает смерть человека, дающая право врачу отключить аппараты искусственного поддержания жизни (то есть применить так называемую "пассивную" эвтаназию). Обсуждаются две основные точки зрения: одна утверждает, что жизнь человека должна охраняться до самого последнего момента, а другая считает возможным констатировать факт смерти и отключить аппараты после гибели коры головного мозга. Острота и актуальность этого вопроса обусловлены и получающей все более широкое распространение практикой пересадки органов (трансплантации). Чтобы исключить возможность излишней поспешности врачей при констатации смерти донора, от которого берутся органы для будущей пересадки, было сочтено необходимым, чтобы факт смерти возможного донора констатировался бригадой медиков, независимой от тех, кто осуществляет пересадку.

Таким образом, сегодня философские размышления о жизни и смерти оказываются необходимыми и для решения конкретных проблем, возникающих в связи с развитием биологии, медицины и здравоохранения.

Проблема смысла жизни это одна из центральных проблем любого мировоззрения. Можно сказать, что это исходная проблема, поскольку в конечном итоге решение всех прочих, и теоретических, и практических, вопросов зависит от исходного понимания человеком того, зачем, для чего он живет.

Поиск смысла жизни - одна из сложных задач, стоящих перед личностью. Каждый нормальный человек рано или поздно задается вопросом о жизни и смерти, конечности индивидуального существования. Человек, осознавая конечность своего земного существования и задаваясь вопросом о смысле жизни, начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. Эта тема занимает центральное место во всей культуре человечества, в мировой литературе, философии и религии.

Так вопрос о смысле жизни был поднят еще в античности:

- Эпикурейцы утверждали что он - в свободе от телесных и душевных страданий;

- Стоики - в спокойном и безропотном перенесении всего, что выпадает на долю человека;

- Киники - в свободе от общественных норм и ценностей;

- Скептики - в душевном спокойствии, обеспеченном уходом от суждений.

Проблема смысла жизни как центральная для философии была осознана в ХХ веке. Французский философ А. Камю пишет: «Есть только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит ли жизнь того, чтобы быть прожитой. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно».

Очевидно , предметное обращение философов к этой проблеме, связано с актуализацией её на индивидуальном мировоззренческом уровне. Дело в том, что ХХ век, кроме мировых войн, и изобретения оружия массового поражения, заставляющих по-новому подойти к оценке индивидуальной человеческой жизни, принес и другие факторы, выдвинувшие этот вопрос на уровень философского обсуждения:

Смену мировоззренческих парадигм,

Изменение состава и структуры ценностей,

Потерю традиций.

Мыслители ХХ века - философы и психологи, отметили ужасный и парадоксальный факт: в развитых странах Запада статистика смертности такова, что количества самоубийств превышает количество насильственных смертей. В нашей стране, начиная с 70-х годов ХХ века такое превышение составляет примерно два раза. В Австралии и Швеции, в конце ХХ века это соотношение достигало четырех раз.

Американский психоаналитик и философ В. Франкл предложил такое понятие как «экзистенциальная фрустрация» . Им он обозначил состояние человека, вызванное потерей смысла жизни, когда человек ощущает непреодолимое препятствие для жизни. Другими словами - человек не может больше жить, потому что не знает зачем.

Особенностью вопроса о смысле жизни является то, что решен он, может быть только индивидуально. Смысл нельзя дать, или навязать, его можно только найти, определить для себя. Однозначное, нормативное определения смысла жизни предлагает только религия. Это связано с тем, о чем мы говорили выше - если человек создан Богом , то, очевидно, он создан для чего-то , вот это что-то , и является его предназначением, т.е. смыслом - тем для чего он живет. Философия не может однозначно решить этот вопрос. На индивидуальном, мировоззренческом уровне она может помочь человеку ответить на него, или осознать тот факт, что этот ответ необходимо искать.

Обращаясь к проблеме смысла жизни, философия, во-первых, анализирует ее сущность, во-вторых, рассматривает варианты её решений.

Что же такое смысл жизни? С философской точки зрения, смысл жизни - это личностная характеристика отношения к жизни, включающая в себя как непосредственное бытие индивида, так и его деятельное включение в социальную жизнь, соотнесенное с системой ценностей и детерминированное внутренней личной мотивацией поступков. Смысл жизни - личностное осознание своего места в мире, свободное целеполагание личностью своей деятельности. Человек единственное живое существо в мире, которое способно к саморефлексии. Рано или поздно он осознает свою конечность, смертность, и перед ним неизбежно встает вопрос: зачем я живу? Это и есть вопрос о смысле жизни.

При этом понятие смысл жизни следует отличать от цели жизни. Цель жизни - это то, ради чего живет человек, или некая деятельность, достижение чего-то. Например, жизнь ради накопления денег, ради того, чтобы вырастить детей, ради того, чтобы повысить свой социальный статус, получить образование и т.п. Если смысл жизни толковать через ее цели, то проблема смысла жизни сведется к рассмотрению системы целей, их иерархии, субординации и координации, т. е. практически к ряду задач, уходящему в бесконечность. Таким образом, вопрос о целях жизни, является аспектом вопроса о смысле. Но через цели, смысл жизни не может быть определен.

Существуют бесконечное множество ответов на вопрос о смысле жизни, но, обобщив их, философия рассматривает несколько типов ответов.

Зачем человек живет? В чем смысл жизни?
Человеческая жизнь не имеет смысла	Человеческая жизнь имеет смысл
Смысла в человеческой жизни нет, и не может быть.	Объективного смысла в жизни нет, но он может быть создан самим человеком.	Смысл жизни находится в самой земной жизни.	Смысл жизни находится вне самой жизни.
Обоснование. Основоположник американского прагматизма В. Джемс писал: «Мы в мире - как собаки и кошки в наших библиотеках, смысл неясен».	Обоснование. По мнению французского экзистенциалиста А. Камю, вопрос о поисках смысла жизни вообще неверно поставлен, ибо такового нет и быть не может. Жизнь по своей сути абсурдна. Это не значит, что нужно отбросить все проекты и жизненные планы, но необходимо помнить об условности этих планов. Надо принимать жизнь такой, какая она есть, и не отчаиваться не находя в ней смысла.	1. Вариант. Смысл жизни заключается в самом факте наличия жизни; человек живет, чтобы жить. 2. Вариант. Смысл жизни заключается в самосовершенствовании. 3. Вариант. Смысл жизни реализуется в служении высшим идеям, целям, другим людям, преодолении человеком своего эгоизма (альтруизм). 4. Вариант. Смысл жизни в творчестве, самореализации, раскрытии заложенных в человеке способностей. 5. Вариант. Смысл жизни в преодолении факторов, мешающих жизни: болезни, социальной несправедливости и т.д. 6. Вариант. Смысл жизни в общении с другими людьми, узнавании нового, взаимопомощи.	1. Вариант. С позиции религиозного истолкования жизни единственное, что делает жизнь осмысленной, есть действенное соучастие в деле Божественного творчества. Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить Его, служить Богу. 2. Вариант. С другой позиции человек живет во имя светлого будущего, во имя переустройства мира на началах добра и справедливости. Примером тому может служить коммунистическая идея, во имя воплощения которой жили и умирали миллионы людей.