Омар хайям имя. Омар Хайям: биография. Омар Хайям: интересные факты из жизни. Имя Омара Хайяма в восточных странах
Предположительно в 1048 г. 18 мая на севере-востоке Ирана, в городе Нишапура, в семье палаточника родился Омар Хайям (полное имя - Омар Хайям Гиясаддин Обу-ль-Фахт ибн Ибрахим) – выдающийся таджикский и персидский поэт, философ-суфий, математик, астроном, астролог.
Ребенком он был чрезвычайно одаренным, в 8-летнем возрасте уже активно постигал основы математики, философии, астрономии, по памяти знал Коран. 12-летним подростком Омар поступил на обучение в медресе родного города. Курс мусульманского права и врачебного дела был закончен им на «отлично», однако, получив квалификацию врача, Омар Хайям не стал связывать с медициной жизнь: куда больше его интересовали работы математиков.
После смерти родителей Хайям продал их дом и мастерскую, переехал в Самарканд, который тогда был культурным и научным центром. Поступив в медресе в качестве ученика , он вскоре продемонстрировал такую образованность на диспутах, что его сразу возвели в ранг наставника.
Подобно крупным ученым его эпохи, в каком-либо из городов Омар Хайям не жил очень долго. Поэтому Самарканд он покинул всего спустя 4 года, переселился в Бухару и стал там работать в книгохранилище. На протяжении 10 лет, прожитых здесь, им было написано четыре фундаментальных труда по математике.
Известно, что в 1074 г. он был приглашен сельджукским султаном Мелик-шахом I в Исфахан, с подачи визиря Низам аль-Мулька стал духовным наставником повелителя. Также Хайям являлся руководителем крупной обсерватории при дворе, постепенно превратившись в известного астронома. Возглавляемая им группа ученых создала принципиально новый календарь, официально принятый в 1079 г. Солнечный календарь, которому дали название «Джалали», оказался более точным, чем юлианский и григорианский. Также Хайямом были составлены «Маликшахские астрономические таблицы». Когда в 1092 г. покровители скончались, в биографии Омара наступил новый этап: его обвинили в вольнодумстве, поэтому он уехал из государства Санджаров.
Мировую славу Омару Хайяму принесла поэзия. Его четверостишия - рубаи - являются призывом к познанию земного счастья, пусть и мимолетного; им присущ пафос свободы личности, вольнодумства, глубина философской мысли, сочетающиеся с образностью, гибкостью ритма, четкостью, лаконичностью и емкостью стиля.
Неизвестно, все ли из приписываемых Хайяму рубаи являются подлинными, но 66 четверостиший с достаточно высокой степенью достоверности можно отнести именно к его творчеству. Поэзия Омара Хайяма стоит несколько особняком от персидской поэзии, хотя является неотъемлемой ее частью. Именно Хайям стал единственным автором, чей лирический герой является личностью автономной, отчужденной от бога и царя, не признающей насилия, выступающей бунтарем.
Известность Омар Хайям снискал, главным образом, как поэт, однако, если бы не его деятельность на литературном поприще, он все равно остался бы в истории науки как выдающийся математик, автор новаторских сочинений. В частности, в трактате «О доказательстве задач алгебры и алмукабалы» в геометрической форме им было дано изложение решений кубических уравнений; в трактате «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида» он выдвинул оригинальную теорию параллельных прямых.
Омара Хайяма любили, очень уважали, воздавали ему почести. Он умер у себя на родине; это случилось 4 декабря 1131 г.
Имя: Омар Хайям (Омар ибн Ибрахим Нишапури)
Возраст: 83 года
Деятельность: поэт, математик, астроном, писатель, философ, музыкант, астролог
Семейное положение: не был женат
Омар Хайям: биография
Омар Хайям – легендарный ученый и философ, знаменитый благодаря своей невероятно результативной деятельности в таких сферах, как история, математика, астрономия, литература и даже кулинария. Он стал знаковой фигурой в истории Ирана и всего Востока. Среди всеобщих гонений (аналога инквизиции), притеснений за малейшее вольнодумие жил и работал такой великий человек, свободный дух которого вдохновляет потомков сотни лет спустя. Просвещать людей, мотивировать их, помогать им найти смысл в жизни – все это делал Омар Хайям для своего народа долгие годы, став одним из творцов культурной, общественной и научной жизни в Самарканде.
Восточный философ Омар Хайям Его жизнь была настолько многогранной, а выдающиеся достижения – в совершенно противоположных сферах деятельности, что существует версия, будто бы Омара Хайяма никогда не существовало. Есть вторая мысль – что под этим именем скрывается несколько людей, математиков, ученых, философов и поэтов. Конечно, исторически точно отследить деятельность человека, жившего тысячу лет назад, непросто. Однако существуют доказательства, что Омар Хайям – не миф, а реально существующий человек с выдающимися способностями, живший сотни лет назад.
Известна и его биография – хотя, конечно, точность ее подтвердить не представляется возможным.
Портрет Омара Хайяма Родился мужчина в 1048 году в Иране. Семья у Омара была полная и крепкая, отец и дед мальчика происходили из древнего рода ремесленников, поэтому в семье были деньги и даже достаток. С раннего детства мальчик демонстрировал уникальные аналитические способности и специфические таланты, а также такие черты характера как усидчивость, любознательность, ум и рассудительность.
Он очень рано научился читать, к восьми годам полностью прочитал и изучил священную книгу мусульман – Коран. Омар получил хорошее для того времени образование, стал мастером слова и успешно развил свои ораторские способности. Хайям прекрасно разбирался в мусульманском законодательстве, знал философию. Он с молодых лет стал знаменитым в Иране знатоком Корана, поэтому к нему обращались за помощью в трактовке некоторых особо затруднительных положений и строк.
В юности Хайям теряет отца и мать, самостоятельно отправляется на дальнейшее обучение математике и философским наукам, продав дом и мастерскую родителей. Он призывается ко двору правителя, получает работу во дворце и долгие годы проводит исследования и развивается творчески под присмотром главного человека в Исфахане.
Научная деятельность
Омара Хайяма не зря называют уникальным ученым. Его перу принадлежит ряд научных работ на совершенно разные темы. Он проводил астрономические исследования, в результате которых им был составлен самый точный в мире календарь. Он разработал связанную с полученными данными по астрономии систему астрологии, которую использовал для создания рекомендаций по питанию для представителей разных знаков Зодиака и даже написал книгу удивительно вкусных и полезных рецептов.
Геометрическая теория кубических уравнений Омара Хайама Хайяма очень интересовала математика, его интерес вылился в анализ теории Евклида, а также создание авторской системы вычислений для квадратных и кубических уравнений. Он успешно доказывал теоремы, вел расчеты, создавал классификацию уравнений. Его научные труды по алгебре и геометрии до сих пор высоко ценятся в научном профессиональном обществе. А разработанный календарь является действующим на территории Ирана.
Книги
Потомки нашли несколько книг и литературных сборников, написанных Хайямом. До сих пор доподлинно неизвестно, сколько стихов из сборников, составленных Омаром, на самом деле принадлежат ему. Дело в том, что долгие века после смерти Омара Хайяма многие четверостишия с «крамольными» мыслями приписывались именно этому поэту во избежание наказаний для настоящих авторов. Так народное творчество становилось творчеством великого поэта. Авторство Хайяма именно поэтому часто ставится под сомнения, но доказано, что он точно самостоятельно написал более 300 произведений в стихотворной форме.
В настоящее время имя Хайяма связано в первую очередь с четверостишиями, наполненными глубоким смыслом, которые называют «рубаи». Эти стихотворные произведения заметно выделяются на фоне остального творчества периода, когда жил и сочинял Омар.
Основным отличием их написания является наличие авторского «Я» - лирического героя, который является простым смертным, не совершим ничего героического, но размышляющим о жизни и судьбе. До Хайяма литературные произведения писались исключительно о королях и героях, а не о простых людях.
Также писатель использует необычную словесность – в стихах отсутствуют вычурные выражения, традиционные многослойные образы Востока и иносказательность. Наоборот, автор пишет простым и доступным языком, конструирует мысли в содержательных предложениях, не перегруженных синтаксисом или добавочными конструкциями. Краткость и понятность – вот основные стилистические черты Хайяма, которые выделяют его стихи.
Будучи математиком, Омар мыслит логически и последовательно и в своих произведениях. Он сочинял на абсолютно разные темы – в его сборниках есть стихотворения о любви, о Боге, о судьбе, об обществе и месте обычного человека в нем.
Взгляды Омара Хайяма
Позиция Хайяма по отношению к основополагающим концептам средневекового восточного общества резко отличалась от общепринятой на тот момент. Будучи знаменитым ученым мужем, он не сильно разбирался в общественных тенденциях и не обращал внимания на происходящие вокруг изменения и тренды, что сильно подкосило его в последние годы жизни.
Теология сильно занимала Хайяма – он смело высказывал свои нестандартные мысли, прославлял ценность обычного человека и важность его желаний и потребностей. Однако автор прекрасно отделял Бога и веру от религиозных институтов. Он верил, что Бог у каждого человека в душе, он его не покинет, и часто писал на эту тему.
Позиция Хайяма по отношению к религии противоречила общепринятой, что вызывало много споров вокруг его персоналии. Омар действительно скрупулезно изучил священную книгу, а потому мог трактовать ее постулаты и не соглашаться с некоторыми из них. Это вызывало гнев со стороны священнослужителей, которые считала поэта «вредным» элементом.
Любовь была вторым важным концептом в творчестве великого писателя. Его высказывания об этом сильном чувстве порой были полярными, он метался от восхищения этим чувством и его объектом - женщиной - до сокрушений, что так часто любовь ломает жизни. О женщинах автор всегда отзывался исключительно в положительном ключе, по его словам, женщину надо любить и ценить, делать ее счастливой, ведь для мужчины любимая женщина – это высшая ценность.
Любовь для автора была чувством многогранным – он часто писал о ней в рамках рассуждений о дружбе. Дружественные отношения для Омара были также очень важны, он считал их даром. Автор часто призывал не предавать друзей, ценить их, не разменивать на призрачное признание со стороны и не предавать их доверие. Ведь истинных друзей мало. Сам писатель признавался, что предпочтет быть одному, «чем с кем попало».
Хайям рассуждает логически и потому видит несправедливость мира, замечает слепоту людей к главным ценностям в жизни, а также приходит к заключению, что многие вещи, объясняемые теологически, имеют на самом деле вполне природную сущность. Лирический герой Омара Хайяма выступает человеком, который ставит под сомнение веру, любит баловать себя, прост в потребностях и неограничен в возможностях своего разума и рассуждениях. Он прост и близок, любит вино и другие понятные радости жизни.
Рассуждая о смысле жизни, Омар Хайям приходил к выводу, что каждый человек – лишь временный гость этого прекрасного мира, а потому важно наслаждаться каждым прожитым мгновением, ценить мелкие радости и относиться к жизни как к великому дару. Мудрость жизни, по Хайяму, заключается в принятии всех происходящих событий и умении найти в них положительные моменты.
Омар Хайям – известный гедонист. Вопреки религиозному концепту отречения от земных благ ради небесной благодати философ был уверен, что смысл жизни – в потреблении и наслаждении. Этим он злил общественность, но приводил в восторг правителей и представителей высших слоев общества. Кстати, за эту мысль Хайяма любила и русская интеллигенция.
Личная жизнь
Хотя мужчина посвятил завидную часть своего творчества любви к женщине, сам он не стал связывать себя узами брака либо заводить потомство. Жена и дети никак не вписывались в образ жизни Хайяма, ведь он часто жил и работал под угрозой гонений. Вольнодумный ученый в средние века в Иране – это было опасное сочетание.
Старость и смерть
Все трактаты и книги Омара Хайяма, дошедшие до потомков, являются лишь крупицами всех его полноценных исследований, на самом деле свои изыскания он мог передать современникам и потомкам только в устной форме. Ведь в те суровые годы наука представляла опасность для религиозных институтов, поэтому подвергалась неодобрению и даже преследованиям.
Перед глазами у Хайяма, долго время находившегося под защитой правящего падишаха, других ученых и мыслителей подвергали издевательствам и казни. Средневековье не зря считается самым жестоким веком, антиклерикальные мысли были опасны как для слушателей, так и для того, кто их изрекает. А в те времена любое вольное понимание религиозных постулатов и их анализ могли легко быть приравнены к инакомыслию.
Философ Омар Хайям прожил долгую продуктивную жизнь, но последние годы его жизни были не самыми радужными. Дело в том, что долгие десятилетия Омар Хайям работал и творил, находясь под протекцией короля страны. Однако с его смертью Омар подвергся гонениям за свои своевольные мысли, которые многие приравнивали к богохульству. Он прожил последние дни в нужде, без поддержки любимых людей и средств к достойному существованию, стал практически отшельником.
Тем не менее, до последнего вздоха философ продвигал свои идеи и занимался наукой, писал рубаи и просто наслаждался жизнью. Согласно легенде, Хайям ушел из жизни своеобразно – спокойно, рассудительно, будто бы по расписанию, абсолютно принимая происходящее. В возрасте 83 лет однажды он весь день провел в молитве, затем совершил омовение, после чего прочитал священные слова и умер.
Омар Хайям был не самым известным человеком при жизни, и многие сотни лет после его смерти его фигура не вызывала интереса у потомков. Однако в XIX веке английский исследователь Эдвард Фицжеральд обнаружил записи персидского поэта, перевел их на английский язык. Уникальность стихов так поразила англичан, что было найдено, исследовано и высоко оценено сначала все творчество Омара Хайяма, а затем и все его научные трактаты. Находка поразила переводчиков и все образованное сообщество Европы – никто не мог поверить, что в далекие времена на Востоке жил и работал настолько умный ученый.
Произведения Омара в наши дни разобрали на афоризмы. Цитаты Хайяма часто встречаются в русских и зарубежных классических и современных литературных произведениях. Удивительно, но «рубаи» не потеряли актуальность сотни лет спустя после их создания. Точный и легкий язык, злободневность тем и общий посыл о том, что нужно ценить жизнь, любить каждое ее мгновение, жить по своим правилам и не разменивать дни на призрачные заблуждения - всё это приходится по душе жителям XXI века.
Интересна и судьба наследия Омара Хайяма - образ самого поэта и философа стал нарицательным, а сборники его стихотворений переиздаются до сих пор. Четверостишия Хайяма продолжают жить, книги с его творчеством есть у многих жителей разных стран по всему миру. Забавно, но в России известная поп-певица Ханна, представительница молодого продвинутого поколения современной эстрады, записала лиричный музыкальный трек на песню «Омар Хайям», в припеве которой процитировала афоризм легендарного персидского философа.
Мысли поэта трансформировались в так называемые правила жизни, которым следуют многие люди. Более того, их активно использует в социальных сетях подрастающее поколение. Например, следующие известные стихи принадлежат гению Омара Хайяма:
«Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало,
Два важных правила запомни для начала:
Ты лучше голодай, чем что попало есть,
И лучше будь один, чем вместе с кем попало».
«Холодной думай головой
Ведь в жизни все закономерно
Зло излученное тобой
К тебе вернется непременно».
«Не оплакивай, смертный, вчерашних потерь,
Дел сегодняшних завтрашней меркой не мерь,
Ни былой, ни грядущей минуте не верь,
Верь минуте текущей - будь счастлив теперь!»
«"Ад и рай - в небесах", - утверждают ханжи.
Я, в себя заглянув, убедился во лжи:
Ад и рай - не круги во дворе мирозданья,
Ад и рай - это две половины души»
«Встань от сна! Ночь для таинств любви создана,
Для метаний у дома любимой дана!
Где есть двери - они запираются на ночь,
Только дверь у влюбленных - открыта она!»
«Сердце! Пусть хитрецы, сговорясь заодно,
Осуждают вино, дескать, вредно оно.
Если душу отмыть свою хочешь и тело -
Чаще слушай стихи, попивая вино»
Афоризмы Омара Хайяма:
«Если подлый лекарство нальет тебе - вылей!
Если мудрый нальет тебе яду - прими!»
«Упавший духом гибнет раньше срока»
«Благородство и подлость, отвага и страх -
Все с рожденья заложено в наших телах»
«В любимом человеке нравятся даже недостатки, а в нелюбимом раздражают даже достоинства»
«Не говорите, что мужчина бабник. Был бы он однолюб - то до вас бы очередь не дошла»
Омар Хайям
Полное имя – Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури (род. в 1048 г. – ум. в 1123 г.)
Выдающийся персидский и таджикский поэт, философ, математик, астроном, астролог и врач. Его всемирно известные философские четверостишия (рубаи) проникнуты жизнелюбием и духом свободы. В математических трудах Хайям дал изложение решения уравнений до 3-й степени включительно.
Большинству людей Омар Хайям известен как замечательный поэт, автор нескольких сотен коротких лирических четверостиший (рубаи). Но мало кто знает, что этот человек прославился еще и как ученый, сделавший несколько важнейших открытий в области астрономии, математики и физики. На богатом историческом материале исследователи давно доказали заслуги Омара Хайяма в этих областях знаний. На своей родине, в Иране, он с давних пор считается прославленным представителем персидской культуры в научной области. Стоит лишь упомянуть, что именно Хайям разработал самый совершенный в мире календарь («Малик-шахово летосчисление») – более точный, нежели ныне действующий григорианский, принятый в Европе в XVІ веке.
Однако главная заслуга Омара Хайяма перед человечеством – его бессмертные рубаи. Выдающийся ученый и философ своего времени остался в веках благодаря прославившим его четверостишиям о любви и дружбе, вине и винопитии, о поиске смысла жизни и еще о многом другом. Каждое четверостишие великого поэта – словно маленькая поэма. Хайям довел форму рубаи до совершенства, словно ювелир – драгоценный камень, и в этой области ему нет равных. В своих строках мудрец стремился осмыслить вечный круговорот быстротечной жизни, отстоять права человека на личное достоинство и на все доступные людям радости. Вместе с тем при всей широте кругозора он оставался сыном своего времени, высказывая подчас горькие сомнения относительно возможности познать и тем более – изменить несправедливо устроенный мир. Одна из постоянно волнующих поэта тем – быстротечность и невозвратность времени, уходящего в вечность «словно ветер в степи, словно в речке вода». И все же мудрый поэт рекомендует людям не скорбеть бесплодно в ожидании неотвратимых ударов рока, а «с толком истратить наличность», то есть успеть прожить жизнь в полную меру своих возможностей. Интересно, что Хайям, столь много сказавший о вине и винопитии, не был ни пьяницей, ни гулякой. Великому мудрецу, трудившемуся весь свой долгий век до последнего часа, едва ли могло прийти в голову предаваться праздным занятиям.
Родился Омар Хайям на северо-востоке Ирана, в древнем городе Нишапуре, в семье зажиточного ремесленника, быть может, старейшины цеха ткачей, изготовлявших ткани для шатров и палаток. Отца будущего поэта звали Ибрахим, но всему миру Омар ибн Ибрахим стал известен под прозвищем Хайям, которое происходит от слова «хайма» (шатер, палат ка). Очевидно, ремесло его предков было почетным. Можно предположить, что отец Омара Хайяма имел достаточные средства и не жалел их, чтобы дать сыну образование, соответствующее его блестящим способностям.
О молодых годах Хайяма почти нет сведений. В одних источниках указывается, что он учился в родном городе, в других говорится, что в ранней молодости жил в Балхе. Так или иначе, все свидетельства гласят о том, что в семнадцать лет Омар Хайям достиг глубоких знаний во всех областях философии, и указывают на его замечательные природные способности и память. В то время родной Хайяму Нишапур, расположенный в знаменитой древней культурной провинции Хорасан, был крупным торговым городом с населением в несколько сотен тысяч человек. Один из главных культурных центров Ирана, он был знаменит своими богатыми библиотеками и школами – медресе. Большинство ученых склонны к тому, что Хайям начал свое образование именно в Нишапурском медресе, имевшем в то время славу аристократического учебного заведения, готовящего крупных чиновников для государственной службы, а затем продолжил его в Балхе и Самарканде. Юноша изучал математику, физику, философию и медицину; основательно проштудировал труды древнегреческих мыслителей в арабском переводе. Вскоре Омар Хайям обратил на себя внимание блестящими трактатами по математике.
К окончанию учебы относится, вероятно, первый опыт его самостоятельной научной работы в этой области. Первый трактат ученого до нас не дошел, однако имеются сведения о том, что назывался он «Проблемы арифметики». Указывается, что в этом трактате Хайям на базе более ранних работ индийских математиков, по сути дела, предложил метод решения уравнений, аналогичный методу Руффини-Горнера. Кроме того, в трактате, по всей видимости, содержалось правило разложения натуральной степени двучлена, то есть известная формула бинома Ньютона. Разумеется, пока рукопись «Проблем арифметики» не найдена, о ее содержании можно только догадываться, опираясь, прежде всего, на труды учеников и последователей Хайяма.
Первым дошедшим до нас сочинением Хайяма является небольшой алгебраический трактат, рукопись которого хранится в библиотеке Тегеранского университета. Рукопись не имеет заглавия, однако автор ее указан. Не вполне ясно, где и когда был написан этот труд. Он, по сути дела, предваряет более полный трактат по алгебре – следующую по времени работу Хайяма. Следует отметить, что во времена Хайяма ученый, не будучи человеком состоятельным, мог регулярно заниматься наукой только при дворе того или иного правителя, занимая одну из четырех должностей: секретаря (дабира), поэта, астролога или врача. Судьба ученого в этом случае в значительной степени зависела от милости или немилости правителя, его нрава и прихоти, от придворных интриг и дворцовых переворотов. В связи с этим судьба Хайяма во многом определяется чередой сменяющих друг друга покровителей, от которых ученый, несомненно, зависел, которых упоминал и благодарил в своих трудах. Низами Арузи Самарканди в «Собрании редкостей» пишет: «Дабир, поэт, астролог и врач – суть ближние люди царя, и обойтись без них ему невозможно. На дабире – крепость правления, на поэте – вечная слава, на астрологе – благое устроение дел, на враче – здоровье телесное. И это – четыре тяжких дела и благородных науки из ветвей науки философии: дабирство и поэзия – из ветвей логики, астрология – ветвь математики и медицина – ветвь естествознания». Вместе с тем, было принято считать, что именно придворные ученые во многом обеспечивают правителю прочность власти и ее великолепие. Правители XІ века соперничали между собой в блеске своей свиты, переманивали друг у друга образованных царедворцев, а самые могущественные просто требовали передать их двору прославившихся ученых и поэтов.
По-видимому, первым из известных покровителей Хайяма был главный судья города Самарканда Абу Тахир Абд ар Рахман ибн Алак. Именно там, в Самарканде, обосновался молодой ученый Омар Хайям после того, как по каким-то неизвестным нам причинам покинул Хорасан. Во введении к своему алгебраическому трактату «О доказательствах задач алгебры и амукабалы», написанному в Самарканде около 1069 г., Хайям рассказывает о своих невзгодах: «Я был лишен возможности систематически заниматься этим делом и даже не мог сосредоточиться на размышлении о нем из-за мешавших мне превратностей судьбы. Мы были свидетелями гибели ученых, от которых осталась малочисленная, но многострадальная кучка людей. Суровости судьбы в эти времена препятствуют им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть из тех, кто в настоящее время имеет вид ученых, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и притворяясь знающими. Тот запас знаний, которым они обладают, они используют лишь для низменных плотских целей. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек». Далее Хайям пишет, что получил возможность написать эту книгу только благодаря покровительству «славного и несравненного господина, судьи судей имама господина Абу Тахира. Его присутствие расширило мою грудь, его общество возвысило мою славу, мое дело выросло от его света и моя спина укрепилась от его щедрот и благодеяний. Благодаря моему приближению к его высокой резиденции я почувствовал себя обязанным восполнить то, что я потерял из-за превратностей судьбы, и кратко изложить то, что я изучил до мозга костей из философских вопросов. И я начал с перечисления этих видов алгебраических предложений, так как математические науки более всего заслуживают предпочтения».
После Абу Тахира Хайям пользовался покровительством бухарского хакана Шамс ал-Мулука. В источниках указывается, что правитель крайне возвеличивал Хайяма и даже сажал его с собой на свой трон. 1074 год был особо знаменательным в жизни Омара Хайяма: начался двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам. В этом году, вскоре после того как Шамс ал-Мулук признал себя вассалом султана Малик-шаха, Хайям был приглашен в столицу огромного Сельджукского государства Исфахан ко двору Малик-шаха для руководства реформой иранского солнечного календаря. Город Исфахан был в то время столицей мощной централизованной сельджукской державы, простиравшейся от Средиземного моря на западе до границ Китая на востоке, от Главного Кавказского хребта на севере до Персидского залива на юге. В эпоху султана Малик-шаха Исфахан расцвел, украсился нарядными архитектурными сооружениями. Малик-шах придал своему двору небывалое еще для иранских династий великолепие. Средневековые авторы красочно описывают роскошь дворцового убранства, пышные пиршества, царские забавы и охоты. При дворе султана был огромный штат придворных: оруженосцев, хранителей одежд, привратников, стражей и большая группа поэтов. Исфахан, славящийся ценнейшими собраниями рукописных книг, обладающий прочными культурными традициями (достаточно упомянуть, что значительную часть своей жизни провел в Исфахане гениальный Авиценна) становится в этот период активно действовавшим научным центром с влиятельной группой ученых. Итак, Омар Хайям был приглашен султаном Малик-шахом для строительства и управления дворцовой обсерваторией. Собрав у себя при дворе «лучших астрономов века», как об этом говорят источники, и выделив крупные денежные средства для приобретения самого совершенного оборудования, султан поставил перед Омаром Хайямом задачу – разработать новый календарь. Историк Ибн ал-Асир пишет: «…Для султана Малик-шаха была построена обсерватория, в ее создании участвовали лучшие астрономы Омар ибн Ибрахим ал-Хайями, Абу-л-Музаффар ал Исфазари, Маймун ибн Наджиб ал-Васити и другие. На создание обсерватории пошло очень много средств».
В течение пяти лет Омар Хайям вместе с группой астрономов вел научные наблюдения в обсерватории, и ими был разработан новый календарь, отличавшийся высокой степенью точности. Этот календарь, получивший название по имени заказавшего его султана «Малик-шахово летосчисление», имел в своей основе тридцатитрехлетний период, включавший восемь високосных годов. Календарь, предложенный Омаром Хайямом, был на семь секунд точнее ныне действующего григорианского календаря (разработанного в XVI в.), где годовая ошибка составляет двадцать шесть секунд. Хайямовская календарная реформа с тридцатитрехлетним периодом оценивается современными учеными как замечательное открытие. По не вполне понятным причинам разработанный календарь так и не был внедрен. Сам Хайям пишет, что «время не дало возможности султану закончить это дело, и високос остался незаконченным». Смысл этого высказывания не ясен, поскольку имеются указания на то, что новый календарь был почти готов уже к марту 1079 г., а султан продолжал править до 1092 г.
Омар Хайям входил в ближайшую свиту Малик-шаха, то есть в число его надимов – советчиков, наперсников и компаньонов, и разумеется практиковал при царствующей особе как астролог. Слава его как астролога-прорицателя, наделенного особым даром ясновидения, была очень велика. Еще до появления его в Исфахане при дворе Малик-шаха знали о нем как о высшем авторитете среди астрологов.
В 1077 г. Хайям закончил свой замечательный математический труд «Комментарии к трудностям во введениях книги Евклида». В 1080 г. он написал философский «Трактат о бытии и долженствовании», а вскоре другое философское сочинение – «Ответ на три вопроса». Знаменитые на весь мир четверостишия также были созданы Омаром Хайямом, по предположению его биографов, в Исфахане, в пору расцвета его научного творчества и жизненного благополучия.
Двадцатилетний, относительно спокойный период жизни Омара Хайяма при дворе Малик-шаха оборвался в конце 1092 г., когда при невыясненных обстоятельствах султан скончался. За месяц до этого был убит его визир Низам ал-Мулк. Средневековые источники обвиняют исмаилитов в смерти этих двух покровителей Омара Хайяма. В то время Исфахан был одним из главных центров исмаилизма – религиозного антифеодального течения в мусульманских странах. В конце XI в. исмаилиты развернули активную террористическую деятельность против господствовавшей тюркской феодальной знати. Таинственны и страшны рассказы о жизни Исфахана в это время, когда действовали исмаилиты, с их тактикой мистификаций, переодеваний и перевоплощений, заманивания жертв, тайных убийств и хитроумных ловушек. Так, Низам ал-Мулк, как повествуют источники, был зарезан исмаилитом, проникшим к нему под личиной дервиша – странствующего мусульманского монаха, а Малик-шах – тайно отравлен.
Вдова Малик-шаха Туркан-хатун, опираясь на тюркскую гвардию («гулямов»), добилась провозглашения султаном пятилетнего сына Махмуда и стала фактической правительницей государства. Положение Омара Хайяма при дворе пошатнулось. Он продолжал еще некоторое время работать в обсерватории, однако уже не получал ни поддержки, ни прежнего содержания. Одновременно Хайям все так же исполнял при Туркан-хатун обязанности астролога и врача.
В 1097 г. придворная карьера Омара Хайяма закончилась. Исфахан после смерти Малик-шаха вскоре потерял свое положение царской резиденции и главного научного центра, столица вновь была перенесена в Хорасан, в город Мерв. Хайям предпринял попытку заинтересовать новых правителей в субсидировании обсерватории, написав «Наурузнаме» – книгу явно «популистского» характера об истории празднования Науруза, солнечного календаря и различных календарных реформ. Она полна различных неправдоподобных анекдотов, ненаучных примет, нравоучений, легенд и вымыслов. Увы, это не помогло – Исфаханская обсерватория пришла в запустение и была закрыта.
О позднем периоде жизни Омара Хайяма известно так же мало, как и о его юности. Источники указывают, что некоторое время Омар Хайям жил в Мерве. К его славе как выдающегося математика и астронома в эти годы прибавилась крамольная слава вероотступника. Ревнители ислама возмущались вольнодумством поэта и очевидным несоответствием его суждений канонам шариата. Отношения Хайяма с высшим духовенством резко ухудшились и приняли столь опасный для философа характер, что он вынужден был, в уже немолодые годы, совершить долгий и трудный путь паломничества в Мекку (хадж). Ал-Кифти в «Истории мудрецов» сообщает: «Когда же его современники очернили веру его и вывели наружу те тайны, которые он скрывал, он убоялся за свою кровь и схватил легонько поводья своего языка и пера и совершил хадж по причине боязни, не по причине богобоязни, и обнаружил тайны из тайн нечистых. Когда он прибыл в Багдад, поспешили к нему его единомышленники по части древней науки, но он преградил перед ними дверь преграждением раскаявшегося, а не товарища по пиршеству. И вернулся он из хаджа своего в свой город, посещая утром и вечером место поклонения и скрывая тайны свои, которые неизбежно откроются. Не было ему равного в астрономии и философии, в этих областях его приводили в пословицу; о если бы дарована была ему способность избегать неповиновения Богу!»
В какой-то момент Хайям возвратился в Нишапур, где прожил до последних дней жизни, лишь изредка покидая его для посещения Бухары или Балха. Ему к тому времени было, по-видимому, более 70 лет. Возможно, Хайям вел преподавание в Нишапурском медресе, имел небольшой круг близких учеников. Он мало общался с людьми и дружил в эти годы только с книгой. По словам ал-Байхаки, в конце жизни Хайям «имел скверный характер», «был скуп в сочинении книг и преподавании». Историк Шахразури сообщает, что ученик Хайяма Абу-л-Хатим Музаффар ал-Исфа-зари «к ученикам и слушателям был приветлив и ласков в противоположность Хайяму». В «Доме радости» Табризи сообщается, что у Хайяма «никогда не было склонности к семейной жизни и он не оставил потомства. Все, что осталось от него, – это четверостишия и хорошо известные сочинения по философии на арабском и персидском языках».
Самой вероятной датой смерти Омара Хайяма считается 1123 г., хотя некоторые дошедшие до нас источники дают противоречивые сведения на этот счет. Так, например, Низами Самарканди рассказывает о посещении им могилы Хайяма через четыре года после его смерти, из чего следует, что ученый умер в 1131–1132 гг.
Похоронили Омара Хайяма в саду персиковых и грушевых деревьев под Нишапуром. Могила его цела и в настоящее время. В 1934 г. на средства, собранные почитателями творчества Хайяма, над ней был воздвигнут обелиск. Ныне над могилой Омара Хайяма возвышается величественный надгробный памятник – одно из лучших мемориальных сооружений в современном Иране.
Творческое и научное наследие Омара Хайяма – это удивительное явление не только в истории культуры Востока, но и всего мира, хотя в Европе о поэзии великого мудреца узнали сравнительно недавно. Европейцам Хайям стал известен в 1859 г., когда его четверостишия были впервые опубликованы в переводе Эдварда Фитцджеральда. С начала XX в. имя Омара Хайяма стало появляться и на страницах русских изданий. Мудрец страстно желал переустройства мира и делал для этого все, что было в его силах: постигал законы природы, вникал в тайны мироздания. Его поэтические раздумья о смысле жизни, о незащищенности человека перед беспощадным роком и быстротечным временем, о вечном очаровании бытия и всего необъятного мира позволяют каждому из нас найти нечто сокровенное и еще никем не высказанное. Горестные его сомнения, неизменно побеждаемые жизнелюбием и свободой духа, приходят к нам из далеких столетий и завоевывают на всех континентах планеты верных поклонников прославленного мудреца. Вот уже несколько веков люди не перестают восхищаться его талантом, остроумием и познаниями. Самое удивительное, что будучи необыкновенно разносторонним и мудрым человеком, Хайям-поэт мог мыслить как ученый, а Хайям-ученый видеть мир как поэт.
Краткая биография поэта, основные факты жизни и творчества:
ОМАР ХАЙЯМ (1048-1123 ?)
Великий персидский поэт и ученый Омар Хайям (полное имя - Гийяс ар-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайам Нишапури) родился 18 мая 1048 года в Хорасане, в древнем городе Нишапуре (ныне находится на северо-востоке Ирана). Нишапур был торговым и культурным центром Хорасана и до монгольского нашествия славился своими медресе и знаменитой библиотекой.
Отец Омара был зажиточным ремесленником, возможно, даже старейшиной цеха ткачей, изготовлявших ткани для шатров и палаток. Хайям - псевдоним, происходит от слова «хайма» (шатер, палатка).
Получив первоначальное образование в родном городе, Хайям переехал в Балх (Северный Афганистан), а затем в 1070-х годах в Самарканд - крупнейший научный центр Средней Азии тех времен. Очень скоро Хайям прославился как выдающийся математик.
К тому времени стремительно выросла и утвердилась огромная империя Великих сельджуков - выходцев из кочевого туркменского племени Огузов. В 1055 году сельджукский султан Тогрул-бек (ок. 993-1063) завоевал Багдад и объявил себя духовным главою всех мусульман. При султане Малик-шахе империя Великих сельджуков уже простиралась от границ Китая до Средиземного моря, от Индии до Византии.
Начиналась эпоха, получившая впоследствии название Восточное Предвозрождение, которое из-за царившего на Востоке политического деспотизма и религиозной нетерпимости так и не переросло в полное Возрождение.
Визирем султана был Низам-аль-мульк (1017-1092), образованнейший человек своего века, обладавший большим государственным талантом. При нем расцвели промышленность и торговля. Он покровительствовал наукам, учреждал в больших городах учебные заведения - медресе и учебно-научные учреждения, названные по его имени «низамийе», для преподавания в которых приглашались известные ученые.
Случилось так, что племянница бухарского хакана Туркан-хатун была выдана замуж за Мулик-шаха. По ее совету визирь Низам-аль-мульк пригласил Омара Хайяма в Исфахан - столицу нового государства, где ученый стал почетным приближенным султана в должности главы дворцовой обсерватории.
В Исфахане в полной мере раскрылись великие таланты Хайяма. Недаром сегодня его называют Леонардо да Винчи средневекового Востока. Великий поэт, он внес выдающийся вклад в различные науки. О математике мы уже говорили. Но Хайям владел основами и развивал астрономию, физику, философию, астрологию (которой сам не доверял), метеорологию, был врачом и занимался теорией музыки.
Омар Хайям был величайшим астрономом своего века. Ему было поручено строительство крупнейшей в мире обсерватории. А в 1079 году по заказу Низама аль-Мулька Xайям создал новую систему летосчисления (Маликшахово летосчисление), более совершенную, чем имевшиеся в Иране XI века, домусульманский (зороастрийский) солнечный и арабский лунный календари, но и превосходящую по точности ныне действующий григорианский календарь (если годовая погрешность григорианского календаря составляет 26 секунд, то календаря Xайяма - лишь 19 секунд). В его основу был положен 33-летний цикл смены високосных лет: в течение него високосными были приняты 8 лет (по 366 дней). Год начинался с весеннего равноденствия и соответствовал ритмам природы и сельским работам. Весенние и летние месяцы такого года длились 31 день, все месяцы второй его половины - 30 дней. В простые годы последний месяц имел 29 дней. Ошибка в одни сутки накапливалась в календаре Омара Хайяма лишь за пять тысяч лет. Календарь действовал в Иране почти тысячу лет и был отменен только в 1976 году.
Всего до нас дошло восемь ученых трудов Хайяма - математических, астрономических, философских и медицинских. Это далеко не все его наследие. Многое или погибло, или еще не найдено. Не зря в одном рубаи мудрец сказал:
Тайны мира, что я заключил в сокровенной тетради,
От людей утаил я, своей безопасности ради.
Первым в письменную поэзию ввел рубаи поэт Рудаки. Омар Хайям трансформировал эту форму в жанр философско-афористический. В его четверостишиях спрессованы глубокая мысль и мощная художественная энергия. Некоторые исследователи полагают, что, подобно античным стихам, рубаи пелись одно за другим; отделенные паузой - как куплеты песни - поэтические образы и идеи получают развитие от куплета к куплету, нередко контрастируя, образуя парадоксы.
Когда создавал Хайям свои четверостишия? Очевидно, в течение всей жизни и до глубокой старости. Специалисты до сих пор не могут договориться, какие именно рубаи действительно принадлежат Хайяму. Число «подлинных» рубаи Хайяма колеблется от двенадцати до тысячи с небольшим, в зависимости от того, к какой школе принадлежит исследователь творчества великого поэта.
Восемнадцать лет в Исфахане стали самыми счастливыми и творчески плодотворными для Хайяма. Но в 1092 году заговорщиками был убит Низам-аль-мульк. Через месяц в расцвете сил внезапно умер Малик-шах. Началась ожесточенная борьба за власть. Империя стала разваливаться на отдельные феодальные государства. Столицу перенесли в Мерв (Хорасан).
Средства на обсерваторию перестали отпускать, и она пришла в упадок. Xайяму пришлось вернуться на родину в Нишапур и преподавать в местной медресе. Однако если раньше, в блеске своей официально признанной славы и под покровительством султана, ученый мог позволить довольно многое, то теперь он оказался во власти неучей и завистников. Вскоре он был объявлен вольнодумцем.
Положение Хайяма становилось опасным. «Чтобы сохранить глаза, уши и голову, шейх Омар Хайям предпринял хадж (паломничество в Мекку)». Путешествие к святым меcтам в ту эпоху длилось иногда годами… Возвратясь из хаджа, Омар Хайям поселился в Багдаде, где стал как бы профессором в академии Низамийе.
Хадж не реабилитировал поэта в общественном мнении. Он никогда не был женат, не имел детей. С течением времени круг общения Хайяма сузился до нескольких учеников. Нрав его изменился. Он стал суровым и замкнутым, перестал общаться с прежними знакомыми и друзьями.
Прошли годы, в стране установился сравнительный порядок. К власти пришел сын Низам-аль-мулька, стремившийся продолжать политику своего отца. Овеянный славою, великий ученый Омар Хайям вернулся в родной Нишапур. Ему к тому времени было уже за 70. Последние годы жизни он провел на родине, в благословенном Хорасане, окруженный почетом и уважением лучших людей своего времени. Гонители более не осмеливались преследовать великого мудреца. В зените славы Омара Хайяма величали: «Имам Хорасана; Ученейший муж века; Доказательство Истины; Знаток греческой науки; Царь философов Востока и Запада» и так далее.
Сведений о смерти Xайяма не сохранилось, однако могила его в Нишапуре
известна всем. Однажды Омар Хайям сказал: «Меня похоронят в
таком месте, где всегда в дни весеннего равноденствия свежий ветер
будет осыпать цветы плодовых ветвей». На кладбище Хайры
мудрец был погребен у стены сада с грушевыми и абрикосовыми деревьями.
Мавзолей великого поэта и мыслителя был воздвигнут вскоре после его
кончины в 1131 году и ныне является одним из лучших мемориальных
комплексов в Иране.
СТАТЬЯ ВТОРАЯ:
Омар Хайям (ок. 1048 — после 1122)
Сколько бы изданий книг Омара Хайяма ни было, какими бы тиражами они ни выходили — всегда его стихи в дефиците. Русский читатель всегда тянулся к его поразительной мудрости, изложенной в изящных четверостишиях.
У него можно найти стихи и на трудную минуту в жизни, и на радостную, он — собеседник в раздумьях о смысле жизни, в минуты предельной искренности наедине с самим собой и в минуты веселого застолья с друзьями. Он уводит нас в космические дали и дает насущные житейские советы. Например, такие:
Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало.
Два важных правила запомни для начала:
Ты лучше голодай, чем что попало есть,
И лучше будь один, чем вместе с кем попало.
Кроме того, Омар Хайям был еще астрономом, выдающимся философом и математиком, в своих трудах он предвосхитил некоторые открытия европейской математики XVII века, которые при его жизни не были востребованы и не нашли практического применения. Хайям написал книгу «Алгебра», которую издали в XIX веке во Франции, специалисты были удивлены математическим прозрениями поэта. Вспомним, что Хайям жил в XI-XII веке.
Стихи Хайям писал на языке фарси в форме рубаи. Именно благодаря ему эта форма стала известна всему миру. Рубаи — это афористичное четверостишие, в котором рифмуются первая, вторая и четвертая строки. Иногда рифмуются все четыре строки. Вот пример такого рубаи:
Я вчера наблюдал, как вращается круг,
Как спокойно, не помня чинов и заслуг,
Лепит чаши гончар из голов и из рук,
Из великих царей и последних пьянчуг.
Многих привлекает не только поэтическая прелесть стихов Хайяма, не только мудрость, но и бунтарский дух. Вот один из подстрочников подобного стихотворения. Подстрочник — это дословный перевод стихотворения, без поэтической обработки.
Если бы у меня была власть, как у Бога,
Я сокрушил бы этот небосвод
И заново создал бы другое небо,
Чтобы благородный легко достигал желаний сердца.
Бунтарски выглядит и частое прославление в стихах вина. Ведь вино запрещено Кораном. Однажды один читатель убеждал меня, что на самом деле Хайям имеет в виду не обычное вино, а вино в некоем философском смысле. Может быть, и в философском тоже, но давайте внимательно прочитаем еще раз:
Роза после дождя не просохла еще,
Жажда в сердце моем не заглохла еще.
Еще рано кабак закрывать, виночерпий,
Солнце светит в оконные стекла еще!
Под мелодию флейты, звучащей вблизи,
В кубок с розовой влагой уста погрузи.
Пей, мудрец, и пускай твое сердце ликует,
А непьющий святоша — хоть камни грызи.
Бросил пить я. Тоска мою душу сосет.
Всяк дает мне советы, лекарства несет.
Ни одно облегчения мне не приносит —
Только полная чарка Хайяма спасет!
Все-таки главный мотив творчества персидского поэта — радость, любовь, вино тоже входит в этот перечень. Не напрасно же исламское духовенство отрицательно относилось не только к философскому вольнодумству поэта, но и к теме вина. Легенда гласит, что Хайяма запрещено было хоронить на мусульманском кладбище.
Милосердный, я кары твоей не боюсь,
Славы скверной и скользких путей не боюсь.
Знаю: ты обелишь меня в день воскресенья.
Черной книги твоей, хоть убей, не боюсь!
Замечательную повесть об Омаре Хайяме «Запах шиповника» написал Вардан Варджапетян. В ней одна сцена очень хорошо выражает взгляды поэта на суть жизни:
«— Господин, чай уже готов. И твои любимые лепешки
с медом.
— Помнишь, однажды я тебе сказал, что лучше чая
вино…
— А лучше вина женщина, а лучше женщины — истина,
— смеясь, скороговоркой докончила Зейнаб.
— Да, так я сказал тогда. А сегодня, гуляя по саду, понял — все пустое. Все в мире имеет вес и протяженность, объем и время бытия, но нет такой меры вещей — истина. То, что вчера казалось доказанным, ныне опровергнуто. То, что сегодня считают ложным, завтра твой брат будет учить в медресе. И не всегда время — судья понятий. Сколько болтовни я слышал о себе! Хайям — доказательство истины, Хайям — скряга, Хайям — бабник. Хайям — пропойца, Хайям — богохульник, Хайям — святой, Хайям — завистник. А я такой, какой есть.
— А я, господин?
— Ты лучше вина и важнее истины. Давно хочу дать тебе денег, купи золотой браслет с колокольчиками, чтобы я издалека слышал — ты идешь».
В этом разговоре поэта и мудреца с возлюбленной отражена поэзия Хайяма в полной мере, ее смысловая, как нынче говорят, доминанта.
Вот лицо мое — словно прекрасный тюльпан,
Вот мой стройный, как ствол кипарисовый, стан,
Одного, сотворенный из праха, не знаю:
Для чего этот облик мне скульптором дан?
Если б мне этой жизни причину постичь —
Я сумел бы и нашу кончину постичь.
То, чего не постиг я, в живых пребывая,
Не надеюсь, когда вас покину, постичь.
Омар Хайям прежде всего представляет литературу Ирана и Средней Азии.
До сих пор о нем пишут «персидский и таджикский
поэт». Во времена Хайяма это был огромнейший арабский
халифат, включающий и Иран, и нынешнюю Среднюю Азию, и другие
территории. Многое в жизни поэта было связано с Самаркандом, а
похоронен он в Нишапуре, теперь это Иран.
* * *
Вы читали биографию (факты и годы жизни) в биографической статье, посвящённой жизни и творчеству великого поэта.
Спасибо за чтение. ............................................
Copyright: биографии жизни великих поэтов
Омар Хайям (Гияс ад-Дин Абу-л-Фатх Омар ибн Ибрахим) (1048- 1131 гг.)
Персидский и таджикский поэт, математик и философ. Начальное образование получил в родном городе, затем в крупнейших центрах науки того времени: Балхе, Самарканде и др.
Около 1069 г в Самарканде Хайям написал трактат «О доказательствах задач алгебры и аллукабалы». В 1074 г возглавил крупнейшую астрономическую обсерваторию в Исфахане.
В 1077 г завершил работу над книгой «Комментарии к трудным постулатам книги Евклида». Через два года вводит в действие календарь. В последние годы XI в. меняется правитель Исфахана, и обсерватория закрывается.
Хайям совершает паломничество в Мекку. В 1097 г. работает врачом в Хорасане и пишет трактат на языке фарси «О всеобщности бытия».
Последние 10-15 лет жизни Хайям проводит в уединении в Нишапуре, мало общаясь с людьми. Как сообщают историки, в последние часы жизни Омар Хайям читал «Книгу исцеления» Ибн Сины (Авиценны). Он дошел до раздела «О единстве и всеобщности», положил на книгу зубочистку, встал, помолился и умер.
Творчество Хайяма -удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира. Его стихи, «жалящие, как змея» до сих пор покоряют своей предельной емкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом. Философия Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения - мы»). Он обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе, считая этот мир временным и преходящим.
Богословы и философы того времени придерживались мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Все это нашло отражение в творчестве поэта. Однако он также любил и реальную жизнь, протестовал против ее несовершенства и взывал наслаждаться каждым ее мигом.
Любое четверостишие Хайяма - это маленькая поэма. Он огранил форму четверостишия, подобно драгоценному камню, утвердил внутренние законы рубай, и в этой области Хайяму нет равных.