Камни 

Православное учение об апостольской преемственности. Списки апостольской преемственности основанных апостолами поместных церквей. Почему наша Церковь – Апостольская? Как нарушается апостольское преемство при расколе

Доклад на IX Собеседовании представителей Русской Православ-ной Церкви и Евангелической Церкви Германии.

I. Сакраментальная сторона жизни Церкви весьма широка. Она включает в себя все священнодействия, совершаемые в Церкви, как утвержденной "на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем" (Еф. 2, 20)- Ибо каждое церковное священнодействие, таинственно приобщая естество тварное и, прежде всего человека, благодати Духа Святого, является, в своей мере и степени (I Кор. 15,41), таинством, дарованном апостольской Церковью всем верующим для их освящения, исцеления, обожения. Достаточно для примера упомянуть чин освящения воды, или постриг монашеский, в которых благодать Божия действует на верующих с не оставляющей сомнения очевидностью. Не потому ли у древних церковных писателей не редко встречаем в перечислении таинств те священнодействия, которые впоследствии хотя и перестали именоваться таинствами, чтобы выделить этим наименованием из среды всех семь первостепенных, но остались в Церкви с тем же смыслом, значением, а многие и употреблением до сего дня, каковые были им присущи в древней Церкви. Признание этого факта имеет жизненно важное значение для христианина, ибо наполняет его веру более глубоким содержанием и тем самым способствует большему его освящению Духом Святым. Однако это признание требует в качестве непременного условия принятия в первую очередь священства и пастырства как особого, отличного от "царственного священства" (I Петр. 2, 9) всех христиан богоустановленного служения, посредством которого происходит освящение всех верных этими многоразличными дарами благодати Божией. Ибо если апостольская" преемственность, взятая в полном объеме своего выражения, обнимает собой существо всей жизни Церкви во всех ее сторонах и проявлениях: в учении веры и нравственности, в духовной и сакраментальной жизни, в каноническом устройстве, - то, в конечном счете, концентрируется она именно в особом служении священства и пастырства как средоточии и выразителе учения, власти и священнодействия в Церкви. По этой причине приобретает особую значимость вопрос о характере и формах передачи апостольской благодати священства и пастырства от первых учеников Христовых к бесконечному ряду их преемников. 2. Священное Писание определенно говорит о богоучрежденном характере апостольства (Мр. 3, 13-14; 6,7; Лк. 6,13; 10,1; Ин. 15,16; Деян, 20,28; I Кор."15, 9-Ю; Гал.1,1 и др.) и других видов служения "для созидания Тела Христова" (Еф. 4,11; ср.1 Кор. 12, 28). Оно указывает и формы поставления на священнослужение в Церкви: избрание и хиротония (напр., Деян. I, 16-26:14,23; 2 Тим. 1,6; Тит. 1,5). Особое значение при этом придается рукоположению, всюду упоминаемому при поставлении пастырей на служение. Но как понимать эти указания Священного Писания: как преходящие факты, имевшие место в первые христианских общинах, или как вечное установление Божие в Церкви? Не касаясь сейчас экзегезы соответствующих мест Писания, уже, увы, не могущих ответить современным, далеко отошедшим друг от друга в понимании Писания христианам разных конфессий, обратимся к Священному Преданию Церкви. Что говорят древнейшие отцы, жившие непосредственно в послеапостольское время, о значении рукоположения, преемственно идущего от апостолов, для священства и пастырства, о богоустановленности этого служения в Церкви? Приведем их свидетельства. Св. Климент Римский: "Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога... Проповедуя по различным странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих". Он же: "И апостолы наши знали чрез Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, подучивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужами, с согласия всей Церкви... И немалый будет на нас грех, если не укоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства". Итак, по св. Клименту, апостолы сами ставили епископов и установили "закон" преемства в этих поставлениях на будущее. Св. Игнатий Богоносец в своих посланиях пишет о епископском служении как установленном Самим Господом Иисусом Христом и, отсюда, о величии этого служения. Обращаясь к церкви Филадельфийской, например, он пишет: "Приветствую ее кровию Иисуса Христа, которая есть вечная и непрестающая радость для верующих, особенно если они находятся в единении с епископом и его пресвитерами и диаконами, поставленными изволением Иисуса Христа, которых по благоволению Своему Он утвердил непоколебимо Святым Духом Своим. Я узнал, что епископ ваш не сам собою и не через людей принял это служение обществу верующих, не из тщеславия, но по любви Бога Отца и Господа Иисуса Христа". "Ибо всякого, кого посылает домовладыка для управления своим домом, нам должно принимать так же, как самого пославшего. Поэтому ясно, что и на епископа должно смотреть, как на Самого Господа".4 Отсюда и естественный вывод: "Ибо, которые суть Божий и Иисус-Хри¬стовы, те с епископом".5 Замечательна просьба св. Игнатия к филадельфийцам принять участие в избрании и поставлении епископа в Антиохии: "Блажен, о Иисусе Христе, кто удостоится такого служения, - пишет он о будущем епископе, - а вы будете за то прославлены. Если вы хотите, то это не невозможно для вас ради имени Божия, так как ближайшие церкви уже послали епископов, а некоторые - пресвитеров и диаконов". Поскольку мученическая кончина св. Игнатия относится к 107 году, следовательно, в это время преемство в поставлении епископов было само собой разумеющейся нормой в жизни Церкви. У св. Иринея Лионского мы узнаем, что апостолы поставили, например, первого епископа Римского Лина, и далее он последовательно перечисляет его преемников до своего времени включительно: "... ныне на двенадцатом месте от апостолов жребий епископства имеет Элевфер. В таком порядке и в таком преемстве церковное предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас. И это служит самым полным доказательством, что одна и та же животворная вера сохранилась в Церкви от апостолов доныне и предана в истинном виде. И Поликарп... апостолами был поставлен в епископа Смирнской церкви в Азии". Св. Ириней даже пишет: "Все, желающие видеть истину могут во всякой церкви узнать предание апостолов, открытое во всем мире; и мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в церквах, и преемников их до нас...". Св. Ириней, пользуясь еще апостольской терминологией, не делает иногда различия между понятиями "пресвитер" и "епископ", однако в то же время очень четко высказывается о наличии постоянной апостольской преемственности в Церкви. Так он призывает: "Поэтому надлежит следовать пресвитерам в Церкви, тем, которые, как я показал, имеют преемство от апостолов и вместе с преемством епископства по благоволению Отца подучили известное дарование истины, прочих же, которые уклоняются от первоначального преемства и где бы то ни было собираются, иметь в подозрении, или как еретиков и лжеучителей, или как раскольников..." Очень важным представляется следующее свидетельство Климента Александрийского. Рассказывая о последних годах жизни апостола Иоанна Богослова, Климент пишет: "Когда по смерти тирана он возвратился, с острова Патмос в Ефес, предпринял он путешествие по соседним местностям для привлечения (ко Христу) язычников, поставления епископов, введения порядка в церквах, поставления в клир одного или нескольких, назнаменованных Духом Святым". Как справедливо замечает В. Экземплярский, "из этого места несомненно, что по воззрениям Климента во времена апостольские не признавалось права за самими обществами верующих поставлять себе членов клира". Таковое право принадлежало только апостолам и, как свидетельствуют другие отцы, непосредственно поставленным ими и их преемниками епископам (пресвитерам). Из древнейшего периода Церкви можно привести еще несколько отеческих свидетельств, подтверждающих данную мысль. Тертуллиан: "Пусть выдадут, - говорит он о еретиках, - архивы Церквей своих, объявят порядок своих епископов, так от самого начала преемственно продолжавшийся, чтобы первый епископ имел основателем или предшественником кого-нибудь из апостолов или апостольских мужей. Таким образом ведут счет Церкви апостольские..". Св. Ипполит Римский: "Во епископа да поставляется избранный всем народом, и когда он будет назван и понравится всем, пусть народ соберется вместе с пресвитерами и присутствующими епископами в воскресный день. По согласию всех, да возложат руки на него, а пресвитеры пусть стоят В молчании. Пусть сохраняют молчание все, молясь в сердце, - "вследствие нисхождения Духа. Один из присутствующих епископов, по просьбе всех, возлагая руку на того, который посвящается во епископа, пусть молится, говоря так... Св. Киприан Карфагенский: "Церковь одна, а будучи одна, она не может быть и внутри и вовне. Если она у Новациана, то не была у Корнелия..., который наследовал епископу Фабиану по законному посвящению... Новациан... не принадлежит к Церкви; и тот, кто презревши евангельское и апостольское предание, никому не наследуя, произошел от самого себя, не может считаться епископом; не может никаким образом иметь Церковь и обладать ею не посвященный в Церкви". "Или, каким образом может "считаться пастырем тот, кто при существовании пастыря, управляющего в Церкви Божией по преемству посвящения, оказывается чужим и сторонним...?" "Господь наш... определяя достоинство епископа и управление Своей Церкви, говорит Петру в Евангелии: "Аз тебе глаголю..." (Мф. 16, 18-19). Отсюда последовательно и преемственно истекает власть епископов (vices ерiscoporum ordinatio) и управление Церкви, так что Церковь поставляется на епископах и всяким действием Церкви управляют те же начальствующие". "Поэтому тщательно надобно хранить и соблюдать то, что по Божественному преданию и апостольскому примеру и соблюдается у нас и почти во всех странах: для правильного поставления все ближайшие епископы должны собираться в ту паству, для которой поставляется предстоятель, и избрать епископа в присутствии народа... Мы знаем, что так поступлено и у вас при поставлении нашего товарища Сабина; ему было дано епископство и на него были возложены руки, вместо Василида, с согласия всего братства и по определению епископов, как тех, кои при том присутствовали, так и тех, кои о нем писали к вам. И этого поставления, правильно совершенного, не может уничтожить то обстоятельство..." и т.д. Представляется важным и следующее замечание св. Киприана, что, например, в Риме Корнелий "поставлен во епископа многими нашими товарищами" точнее, "шестнадцатью соепископами". Еще более четко мысль об апостольской преемственности рукоположении выражена у современника и единомышленника св. Киприана епископа Фирмилиана: "... власть отпускать грехи дарована апостолам..., а затем епископам, которые наследовали их по преемству посвящения". Авторитетным голосом древнецерковного учения являются т.н. Правила святых апостолов, в которых по данному вопросу находим следующее указание: "Епископа да поставляют два или три епископа" (правило I). "Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ" (правило 2). Вывод из совокупного голоса отцов Церкви первых трех столетий по данному вопросу вполне очевиден: а) Священство и пастырство есть служение великое в Церкви, и оно не людьми установлено, но исходит от Бога Отца и Господа Иисуса Христа и совершается через особое действие Духа Святого. б) Епископ (предстоятель местной Церкви) получает благодать и власть в Церкви по прямому преемству рукоположении, идущих непосредственно от самих апостолов. Таково "Божественное предание" и "закон" посвящений в древней Церкви эпохи первых трех веков. 3. Но если сам факт апостольской преемственности в поставлении священнослужителей в древней Церкви не вызывает сомнений (один из совместных тезисов Третьего Собеседования между представителями Русской Православной Церкви и Евангелическо-Лютеранской Церкви Финляндии, например, гласит: "Посвящение с апостольских времен совершается через преемственное рукоположение с призыванием Святого Духа", это, тем не менее, означает ли он, что преемственность предполагает передачу благодати священства ТОЛЬКО через епископские рукоположения, или же возможны и другие формы как, например, поставление пресвитеров и епископов самой общиной (мирянами-лаиками) или поставление епископа одними пресвитерами? В приведенных выше высказываниях отцов, хотя и говорится лишь о епископах (пресвитерах) как носителях полноты преемственной благодати священства, однако при неоднозначности только что зарождавшейся терминологии у древнейших отцов (как и в Священном Писании) иногда трудно бывает провести различие, между отдельными иерархическими степенями и уяснить их значение в деле сохранения апостольской преемственности священства в Церкви. Эта неоднозначность терминологии и подчас неясность выражений в описании поставлений епископа у древнейших отцов привела некоторых исследователей, в том числе и отдельных русских (напр. проф. А. Покровского, проф. А. Спасского, к неверным выводам. Естественно, что разрешение подобного рода недоумении можно найти лишь в более поздних свидетельствах - отцов 1У-го и последующих веков - эпохи уже окончательно сложившейся терминологии. Поскольку преимущественную значимость имеет соборный голос отцов, в первую очередь укажем на определения Вселенских и Помест¬ных соборов, относящиеся к данному вопросу. Первый Вселенский собор правилом четвертым повелевает "епископа поставляти... всем тоя области епископам", или по крайней мере три, при нужде, должны "совершати рукоположение". Сто пятьдесят отцов Четвертого Вселенского собора в правиле 28, вынося определение о церкви Константинопольской и митрополитах Понта, Асии и Фракии, в частности, постановили: "... каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставляти епархиальных епископов, как предписано божественными правилами". Об избрании на священно служение говорит третье правило Седьмого Вселенского собора: "Всякое избрание во епископа или пресвитера, или диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно... Ибо имеющий произвестися во епископа, должен избираем быти от епископов, якоже святых отец в Никеи определено в правиле". Антиохийский собор 341 г. определил: "Епископ да не поставляется без собора и присутствия митрополита области" (прав. 19). "Да соблюдается постановление церковное, определяющее, что епископа должно поставляти не инако, разве с собором и по суду епископов, имеющих власть произвести достойного" (прав. 23). Лаодикийский собор 343 г.: "Епископов по суду митрополитов и окрестных епископов поставляти на церковное начальство"(прав. 12). Карфагенский собор 419 г.: "Многие епископы, собравшись, да поставляют епископа. А по нужде три епископа, в каком бы месте не были они, по повелению первенствующего да поставят епископа" (прав. 13). "Да соблюдается древний чин: менее трех епископов, как определено в правилах, да не признаются довольными для поставления епископа" (прав.60). Апостольские постановления: "Епископ да рукополагается тремя или двумя епископами. Если рукоположится одним епископом, то да будет извержен и он, и рукоположивший его. А если рукоположиться ему одним епископом заставит необходимость, по невозможности присутствовать большему числу епископов, во время гонения или по другой подобной причине, то до представит он согласие на то боль¬шего числи епископов" (Книга УШ, гл. 27). Соборные правила, таким образом, решительно утверждают о том, что епископа могут поставлять, то есть хиротонисать, только епископы. Высказывания отдельных отцов этой эпохи по данному вопросу, будучи единодушны и с соборным учением Церкви и между собой, очень многочисленны. Мы приведем здесь поэтому лишь немногие в качестве иллюстрации. Св. Василий Великий относительно практики принятия отпадших от Церкви писал: "Но впрочем, древним, разумею Киприана и нашего Фирмилиана, рассудилось всех их... подвести под одно определение; потому что, хотя начало отделения было вследствие раскола, но отступившие от Церкви не имели уже на себе благодати Святого Духа, так как преподаяние оной оскудело по пресечении преемства, и хотя первые отделившиеся имели рукоположение от отцов, и через возложение рук их получили духовное дарование; но отторгнувшиеся, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестить, ни рукополагать, и не в состоянии были передать другим благодать Святого Духа, от которой сами отпали". Обращает на себя внимание здесь та мысль, что Василий Великий как о само собой разумеющемся говорит о рукоположении от отцов через возложение рук, благодаря чему только служитель получает власть священнодействовать, доколе он в Церкви. Святой Иоанн Златоуст в толковании на первое послание к Тимофею (1У.14) пишет: "Не о пресвитерах говорит он (ал. Павел) здесь, а об епископах, потому что не пресвитеры рукополагали епископов". Он же в беседе на слова апостола Павла к Титу "Для того я ос¬тавил тебя в Крите, чтобы ты довершил не доконченное и поставил по всем городам пресвитеров", - говорит: "Там, где была опасность и великое затруднение, он исправлял все сам личным присутствием; а что доставляло более чести или славы, то поручает ученику, именно: рукоположение епископов и все другое..." Он же в беседе на послание к Филиппийцам: "А пресвитеры не могли рукополагать епископов". Отцы поместного собора в Александрии (340 г.), на котором присутствовало "почти сто епископов", в своем Окружном послании писали в защиту святителя Афанасия следующее: "Говорят (ариане), что по кончине епископа Александра, когда некоторые, и то немногие, напомнили об Афанасии, он был рукоположен шестью или семью епископами тайно, в сокровенном месте. Это писали и царям сии люди, не отказывающиеся писать всякую ложь... И что рукополагали его многие из нас, в глазах у всех и при общем всех восклицании, - сему опять мы, рукополагавшие, служим более достоверными свидетелями, нежели те, которых при сем не было и которые говорят ложь". Святой Епифаний Кипрский в своем "Панарии" говорит против севастийского еретика Аэрия: "Он (Аэрий) говорит, что епископ и пресвитер - одно и то же. Как же это возможно? Сан епископский рождает отцов для Церкви, а сан пресвитерский, будучи не в состоянии рождать отцов, рождает чад для Церкви посредством бани пакибытия, а не отцов или учителей. И как можно поставлять пресвитеру, не имеющему права рукоположения? иди как можно назвать пресвитера равным епископу?" Евсений Памфил так сообщает, например, об одном из случаев поставления епископа Иерусалимского в 90-х годах II-го века: "Ког¬да Наркисс удалился в пустыню, и никто не знал, где он находится, тогда епископы сопредельных церквей заблагорассудили рукоположить на его место другого, которому имя было Дий". Все эти свидетельства отцов древней Церкви (а их можно было бы значительно, умножить) с несомненностью свидетельствуют о единой практике поставления епископов в древней Церкви, а, следовательно, и о едином понимании апостольского преемства в совершении таинства священства. Правда, противоречат, на первый взгляд, согласию отцов в данном вопросе следующие слова блаж. Иеронима из Письма к Евангеду: "... апостол ясно учит, что пресвитеры суть те же епископы... выслушай и еще свидетельство, в котором очевиднейшим образом утверждается, что епископ и пресвитер одно и то же... (Тит. I, 5-7)... А что впоследствии избран один и поставлен начальником над остальными, - это сделано для устранения раскола... Ибо в Александрии, со времен евангелиста Марка даже до епископов Иракла и Дионисия, пресвитеры всегда выбирали одного из среды своей и, возведши его на высочайшую степень, называли епископом, - так точно, как войско делает императором, а диаконы из своей среды выбирают такового, который известен игл за человека рачительного, и называют его архидиаконом. Ибо, что делает епископ, исключая рукоположение, чего не делал бы пресвитер?" Однако, в данном случае бл. Иероним не высказывал мысли о поставлении епископа пресвитерами, так как свое сообщение он прямо заключает: "Ибо что делает епископ, исключая рукоположение, чего не делал бы пресвитер?" Архиепископ Лоллий (Юрьевский) (+1935) в своем глубоком научном исследовании вопроса о рукоположениях в древней Церкви в отношении данного свидетельства блаж. Иеронима приходит к следующему выводу: " Как только мы дочитаем слова блаж. Иеронима до этого конца, то сразу же станет понятным, почему он, говоря о правах александрийских пресвитеров древнейшего периода, указывает на то, что эти пресвитеры "выбирали", "возводили на высочайшую степень", "нарекали епископом" своего избранника, действовали подобно войску и диаконам, но не говорит, чтобы они "рукополагали" и действовали подобно епископам прочих Церквей. Иероним в данном случае сам же и поясняет, почему пресвитеры не рукополагали: рукоположение есть исключительная функция епископского сана. Не только в данном отрывке из Иеронима, но и вообще нигде в его творениях мы не встречаем речи о том, чтобы пресвитеры (священни¬ки) имели где-либо и когда-либо право совершать рукоположения и фактически совершали бы эти рукоположения. При чтении приведенного отрывка невольно приходят на память слова св. Иоанна Златоуста: "И пресвитеры получили, учительство и предстоятельство в Церкви, и что говорит (ап. Павел) о епископах, относится и к пресвитерам, ибо одним только рукоположением преимуществуют епископы и этим одним представляются они превосходящими пресвитеров". Архиепископ Лоллий, таким образом, показывает, что данное высказывание блаж. Иеронима нисколько не противоречит ни его (Иеронима) собственным убеждениям, которые он неоднократно выражает в своих трудах, ни, следовательно, и всеобщему согласию древних отцов Церкви в данном вопросе. Выдающийся русский историк прошлого века В.В. Болотов резюмирует свои исследования по вопросу о рукоположениях в древней Церкви в следующих словах: "... мы не знаем ни одного определенного случая, когда бы епископа поставляли пресвитеры". И еще более решительно он пишет о другой возможности: "Наименее оправданным оказывается предполагаемый демократический принцип церковной иерархии: нигде мы не находим подтверждающих его фактов; решительно нет примера, чтобы когда-нибудь община посвятила себе пресвитера или епископа". Обращаясь теперь к ранее поставленному вопросу о законных совершителях рукоположении пастырей Церкви, можно, исходя из уче¬ния отцов эпохи Соборов, констатировать, что постановление священно служителей (и в первую очередь епископов) совершается только епископами; это право епископы имеют в силу преемства их рукоположении, идущих от самих апостолов; благодать священства, даруемая пастырю при рукоположении, может быть отнята лишь по причине его преступления против Церкви, а не по воле людей; епископское посвящение носит особый благодатный характер, отличный от присущей всем христианам благодати "царственного священства"; эта особая благодать священства, в полноте присущая епископу, имеет и другие, низшие степени, в частности, пресвитера и диакона; пресвитеры и диаконы рукополагать не могут. Таковое право имеет только епископ и, следовательно, апостольское преемство рукоположении в Церкви осуществляется лишь через епископа. 4. Отцы Церкви эпохи Соборов не внесли, как видим, ничего принципиально нового в древнецерковное, а точнее, апостольское учение о священстве и пастырстве. Они смотрят на священство, как на служение, получающее особую благодать, и в силу этого особое право на учение, управление и священнодействие в Церкви, только через законную преемственность рукоположении, идущую от самих апостолов и продолжающуюся через епископов. Это же учение содержалось Церковью и в первые три века, и именно его сохраняли, на нем основывались и на него ссылались отцы всех последующих веков. И хотя в историческом развитии жизни Церкви менялись отдель¬ные формы, вводились новые молитвы и составлялись целые чины посвящения пастырей, однако в ней всегда" оставался неизменным сам догматический принцип: апостольская преемственность в рукоположениях осуществляется и сохраняется только через епископа. В этом пункте мы видим полный соnsensus patrum. Тезисы по докладу Основные выводы по вопросу о значении апостольской преемственности для священства и пастырства по учению отцов Церкви можно выразить в следующих тезисах. 1. Апостольская преемственность во всем объеме своего содержания являет собой полноту основ христианского ведения и жизни в Церкви. Отсюда очевидна ее безусловная значимость для всех христиан и преимущественно для тех, кто призван к особому служению в Церкви-священства и пастырства. 2. В специальном значении апостольская преемственность означает непрерывность рукоположении, идущую от апостолов, в поставлении священнослужителей в Церкви. 3. Эта преемственность идет от апостолов через епископов, которые только, по учению отцов Церкви, имеют право рукополагать епископов, пресвитеров, диаконов и других клириков. То есть епископат, по учению отцов Церкви, является единственно законным преемником апостолов в поставлении священнослужителей в Церкви. 4. Поскольку все таинства богочеловечны, то Божественным установлением в Церкви Дух Святой действует в них через определенный и неизменный в своей сущности человеческий ритуал. Таковым в постав¬лении священнослужителей от начала бытия Церкви является преемственное рукоположение, идущее от апостолов и осуществляемое только через епископов. 5. Пастырство, будучи прямой обязанностью священнослужителей (главным образом, епископов и пресвитеров), естественно сопряжено в силу этого с апостольской преемственностью рукоположений.


Страница сгенерирована за 0.1 секунд!

«Учение об апостольской преемственности в православии»

Николай Арефьев

«Учение об апостольской преемственности в православии»

План работы

Введение.

Основная часть:

1 . Апостольская преемственность в православии:

А. Трактовка догмата об апостольской преемственности в православном богословии.

Б. История возникновения догмата апостольской преемственности.

2 . Апостольская преемственность в свете Евангелия:

А. Соответствие догмата об апостольской преемственности доктринам и духу Нового Завета.

Б. Апостольская преемственность и здравый смысл.

Заключительная часть:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Введение

Настоящая исследовательская работа относится к тематической серии «Православная догматика и доктрины Евангелия». В частности, в область исследования попадает учение православной церкви, освещающее принципы апостольской преемственности. Причина выбора именно этой темы обоснована апологетическим противостоянием доктринальных платформ, с одной стороны - догматики православной церкви, с другой стороны - христианского богословия евангелических церквей. Упоминаемое в символе православной веры апостольство церкви, трактуется богословами православия таким образом, что исключает действие даров благодати во всех остальных конфессиях мирового христианства всех периодов истории христианской церкви, кроме как в православии. Подобную позицию отцов православной церкви нельзя назвать безобидной, поскольку благодать, на единоличное использование которой они претендуют, охватывает собой не только сферу обогащения Церкви дарами, но при этом имеет спасительные функции. Если согласиться с православным учением в этой области, то следует всему христианскому миру перекрещиваться в православие, тем более, что помимо статуса апостольской православная церковь претендует на звание единой, то есть единственно правильной и спасающей. Любое заявление, тем более претензию подобного рода, следует тщательно исследовать и только потом уже принимать соответствующе решения. В христианстве со времён Апостолов стандартом исследования любого рода доктринальных платформ является содержание Евангелия и предлагаемое в нём учение Иисуса Христа и Апостолов. Полемика любого формата с православными богословами усложняется тем фактом, что наравне со Священными Писаниями они апеллируют каноном священных преданий, имеющих в православной догматике статус более высокий, чем Писания. В трактате «Священное предание: источник православной веры» известный православный богослов митрополит Каллист (Уэр) даёт следующее определение: «Для православных христиан предание означает нечто более конкретное и специфичное: книги Библии, символ веры, постановления Вселенских соборов и писания святых отцов, каноны, богослужебные книги, святые иконы… Заметим, что Библия составляет часть предания» . Согласимся, что вероятность продуктивной полемики с оппонентом, имеющим подобную позицию, крайне ничтожна. Поэтому целью настоящей работы не является намерение переубедить приверженцев православного учения. Исследование предназначено для использования христианами, признающими Священное Писание высшим стандартом измерения ценностей, а предания и традиции - второстепенным материалом.

В качестве теоретической базы для исследования учения об апостольской преемственности были использованы работы известных православных богословов прошлых веков и современности. Это работы по теме православного догматического богословия русской и украинской православной церкви Московского патриархата, а также труды православных богословов Европы и Америки. Принципиально их взгляды не отличаются, поскольку все они связаны канонами предания и уполномочены в точности передать грядущим поколениям наследие святых отцов. Фактически, почти в каждой богословской работе, включающей в себя общий обзор православной догматики, присутствует краткое изложение понимания апостольской преемственности и таинства священства.

Методология предлагаемой работы нацелена прежде всего на тщательный обзор материала по исследуемой теме в православных источниках, а последующий шаг - сравнительный анализ этого материала с Евангельским учением.

Основная часть.

Очень важно, исследуя заданную тему, вопрос рассмотреть непредвзято, не для того, чтобы открыть чью-то неправду или удостовериться в собственной правоте. Не так просто бывает исследователю выступать в роли незаинтересованного лица, что само по себе полезно в вопросах познания воли Божьей. Процесс настоящего исследования не ограничен изучением поспешно сказанных слов кем-то и где-то, или размышлением над второстепенными моментами разделов христианского богословия. Православное учение об апостольской преемственности ставит знак вопроса относительно подлинности служения всего мирового христианства и присутствия в нём благодати Духа Святого. Заявление более чем серьёзное и усугубляется бременем авторитета тех, от кого оно исходит. Совершенно известно, что догматическое богословие православной церкви существует не само по себе, но представляет мнение православных богословов всего мира. Это мнение появилось в результате тысячелетних стараний религиозных философов, авторитетных учёных и отцов церкви. Православная догматика в её настоящей редакции прошла испытания Вселенских Соборов и критики оппонентов, имея в своей истории достаточно пролитой по этому поводу крови. Можем ли мы легкомысленно отвергнуть мнение Синодальной библейско-богословской комиссии русской православной церкви, из сорока одного членов которой двадцать семь человек имеют научную степень. Пренебрежём ли авторитетом одного из великих богословов православия современности протопресвитера Михаила Помазанского, автора «Православного Догматического Богословия», признанного основным учебником догматики во всех семинариях Америки? Конечно же, надлежит с должным вниманием и уважением рассмотреть мнение своих оппонентов, что и будет сделано в первом разделе основной части реферата.

1.Апостольская преемственность в православии.

А.Трактовка апостольской преемственности в православной догматике.

Мнение Московского патриархата русской православной церкви относительно апостольской преемственности представляет в своей научной работе «Таинство веры» митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии:

«Апостольство Церкви заключается в том, что она основана Апостолами, сохраняет веру их учению, имеет преемство от них и продолжает их служение на земле. Под апостольским преемством понимается непрерывная цепь рукоположений (т.е. посвящений в сан епископа), идущая от апостолов до сегодняшних епископов: апостолы рукоположили первое поколение епископов, те в свою очередь рукополагали второе поколение, и так до наших дней. Христианские общины, где это преемство прервалось, признаются отпавшими от Церкви до тех пор, пока оно не будет восстановлено» .

Во первых, приведенная цитата представляет одно из свойств Церкви, прописанное в символе веры, утверждённом первым Никейским собором, называемый ещё Никео-Цареградским символом веры (325г.по Р.Х.). Речь идёт о так называемом апостольстве Церкви. Согласно пониманию православных богословов термина «Апостольская Церковь», Апостолы Иисуса Христа (двенадцать высших Апостолов и Апостол Павел) являются единоличными носителями учения Иисуса Христа и никто, кроме высших Апостолов и Павла не имеет способности и права передавать в наследие Церкви принятое учение. Говоря проще - Апостолы считаются законными посредниками между Иисусом Христом и Его Церковью. Основанием для подобного понимания является особая трактовка некоторых мест Писания. В «Догматическом богословии» иерея О.Давыденкова под редакцией Московской патриархии читаем: «Священное Писание говорит о служении Господа Иисуса Христа как о служении апостольском (Гал4,4-5; Евр3,1)…Церковь утверждена на основании апостолов (Еф.2,20; Отк21,14). Таким образом, апостолы являются основанием Церкви в хронологическом смысле - они стояли у истоков её исторического бытия» . Поскольку высшие Апостолы в своё время были удалены Господом из земного бытия, то совершенно естественно возникает вопрос о присвоении права посредничества между Христом и Церковью некоторым условным лицам вместо ушедших в вечность высших Апостолов. Этот недостаток и мотивировал православных богословов, во-первых, обозначить саму недостачу термином «преемство», а во-вторых - определить условия и схематику апостольского преемства, возводя его в ранг учения. Таким образом, схема апостольской преемственности предполагает присутствие в каждом историческом поколении христиан конкретную группу служителей, которым их предшественники передают по наследству не только содержание учения Христа и таинств, но и единоличное право быть хранителями и распределителями этих ценностей. Согласно этой трактовке проповедь Евангелия без прямого или косвенного контроля служителей, имеющих апостольскую преемственность, не будет признана легитимной. Рукоположение христианских служителей всех рангов должно иметь непосредственную связь с высшими преемниками Апостолов в данный исторический отрезок времени. Апостольская преемственность действует по той же схеме, по которой составлялись списки первородных князей во времена патриархов. Именно так объясняет православное богословие административное устройство Церкви и способ передачи из поколения в поколение учения Иисуса Христа в неповреждённой форме.

Кроме юридического, есть ещё духовный аспект в схеме апостольской преемственности и вот его принцип по мнению того же иерея О.Давыденкова, богослова украинской православной церкви Московского патриархата: «Помимо учения, которое было передано Церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые Церковь в лице Апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение, поэтому вторая сторона апостольской Церкви - это непрерывное преемство от апостолов богоучреждённой иерархии, которая верна апостольскому преданию в учении, в священнодействии и в основах церковного устройства» .

Что значит благодатные дары Духа Святого? Это всё то, что подаётся уверовавшим людям от Духа Святого для их спасения и служения Богу. Апостольская преемственность наделяет самих высших апостолов единоличным правом посредничества в процессе подачи этих даров на землю и, соответственно, от высших апостолов по прямому наследству право посредничества в области благодатных даров Духа Святого передаётся следующему поколению служителей. Согласно доктрине апостольской преемственности благодатные дары Духа Святого ниспадая к Церкви с небес, оказываются в положении распределяемых только узкой группой лиц, обладающих статусом апостольской преемственности. Эта же доктрина отделяет в ранг незаконных всех служителей, которые не являются звеньями прямой цепи рукоположения в священнический сан от высших Апостолов или их прямых преемников. Соответственно и благодатные дары Духа Святого не могут быть распределяемы священниками, исключёнными из прямой цепи апостольской преемственности.

Церкви, насаждённые служителями, не связанными цепью апостольской преемственности, не признаются Церковью Иисуса Христа и по этой причине не могут получать от Господа благодатные дары Духа Святого.

Вывод следующий: апостольское преемство, согласно учению православной церкви - это установленное Богом средство, позволяющее сохранить учение Церкви и её административное (иерархическое) устройство со времён высших Апостолов посредством таинства священства, наделённого от Бога правом передачи благодатных даров Духа Святого через епископские хиротонии (рукоположения).

Б. История возникновения догмата об апостольской преемственности.

Согласно единодушного мнения православных богословов исторической первопричиной возникновения догматов о Церкви, в контексте которого одну из ключевых позиций занимает догмат апостольского преемства, является бурный всплеск антихристианских ересей, обрушившихся на Церковь во втором веке по Р.Х. По этому поводу архиепископ Илларион (Троицкий) в одном из своих очерков свидетельствует:

В первые века исторического бытия Церкви был целый ряд еретических движений, уклонявшихся от истины именно в решении вопроса о сущности и свойствах Церкви, таковы — иудео-христианство , гностицизм, монтанизм, новацианство и донатизм. Литературно-догматическая борьба церковных деятелей с этими противоцерковными явлениями и составляет, несомненно, главнейшие моменты истории догмата о Церкви. .

Принято считать, что начало разработке учения положил Ириней Лионский (130-202гг по Р.Х.). Именно он в своих трактатах «Против ересей» , противопоставляет лжеименному знанию не столько своё личное познание, сколько авторитет учения Иисуса Христа и Апостолов, связывая воедино так называемую вселенскую Церковь учением Апостолов и их истинных преемников во Христе. И хотя в работах Иренея Лионского нет прямого указания на апостольское преемство, как догмат церкви, идея, как таковая прослеживается в образе противостояния всевозрастающей опасности ересей.

Некоторую лепту в развитие идеи апостольского преемства внёс последователь Ап.Петра Климент Римский (умер в 202г по Р.Х.). Составляя послания к Коринфянам, отдельным разделом своего письма он подчёркивает: «Чин священнослужителей в церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами» . Причиной разработки идеи преемства опять же послужили беспорядки в церкви, подавление которых требовало серьёзной юридической опоры, каковой и стал впоследствии догмат об апостольском преемстве.

Не меньшую озабоченность о дальнейшей судьбе Церкви, атакуемой еретиками, выражал и современник Иренея Тертуллиан (155-230гг по Р.Х.), ревновавший о единстве веры во всех церквях.

Но только в середине третьего века Киприан Карфагенский (210-258гг по Р.Х.) разрабатывает идею апостольского преемства, приближая его к тому формату, который представлен в современной догматике православия. Вдохновение он питал в порывах ревности о единстве церкви и её учения:

« Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно.» .

В дальнейшем в развитии учения об апостольском приняли участие в своих духовных трудах Оптат Милевийский (315-386гг) и Августин (354-430гг).

2.Апостольская преемственность в свете Евангелия.

В содержании первого раздела основной части проектной работы был представлен краткий обзор догмата православной церкви об апостольском преемстве. На основании этого обзора становится понятным, что первопричиной появления этого учения по версии православных богословов была активизация еретических учений во втором и третьем веке. Реакцией служителей церкви, которых представляли такие богословы, как Иреней Лионский, Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Августин и прочие, было провозглашение так называемого «символа веры» на первом Никейском соборе (325г.). Контекст символа веры содержал в себе догмат об апостольстве церкви, из которого и вытекает понимание апостольского преемства. Таким образом определённая группа старших служителей (епископов) христианской церкви обрела юридическое основание именоваться истинной церковью и формировать в дальнейшей истории критерии оценки деятельности всех христианских церквей. Подобное решение можно было бы отнести к разряду завышенной самооценки, если бы не одно историческое обстоятельство: Никейский собор принял своё судьбоносное решение через двенадцать лет после издания так называемого Миланского эдикта о религиозной терпимости в 313г под эгидой Римского императора Константина. Согласно последствий Миланского эдикта в скором времени христианская религия обрела статус общегосударственной. Следовательно, решения религиозных христианских форумов обретали со временем статус государственных законов и патронаж Римского кесаря.

Итак, если в первом разделе вопрос апостольского преемства рассматривался исключительно с позиции православного учения, то во втором разделе предстоит провести тщательную экспертизу этого догмата. Экспертиза не претендует на звание независимой, так как автор курсовой работы представляет богословскую позицию протестантской школы и апостольское преемство будет рассмотрено с точки зрения евангельского христианства. Для достижения результата в исследовании надлежит использовать, как минимум, три инструмента (мерила) в ходе экспертизы: во-первых - Евангелие Иисуса Христа, во-вторых - здравый (природный, естественный) смысл, в третьих - оценка последствий (плодов) догмата об апостольском преемстве.

А.Соответствие догмата об апостольском преемстве доктринам и духа Нового Завета.

Догмат об апостольском преемстве предполагает действие в административном устройстве церкви жёсткой иерархической лестницы. Известный православный богослов М.Помазанский таким образом представляет позицию православия: «…Иерархия в Церкви установлена Самим Господом Иисусом Христом, она неразрывна с существованием церкви и что в апостольский период она получила трёхстепенную организацию» . Как бы подтверждая правоту мысли, автор приводит в пример два текста из книги Деяния: 6гл. 2-6 тексты - о рукоположении апостолами семи служителей, и 14гл. 23текст - о рукоположении пресвитеров апостолом Павлом и Варнавою в Листре, Иконии и Антиохии.

Иерархия в догмате об апостольском преемстве .

Во-первых, определимся с термином «иерархия» в том значении, в котором он употребляется. Соединяя два греческих слова, hieros-священный, и arche-власть, можно получить термин «священновластие» или иерархия. Впервые термин «иерархия» был введен в пятом веке Дионисием псевдо-Ареопагитом в трактатах «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии». С тех самых пор и до настоящего времени иерархия подразумевает последовательность расположения служебных званий, чинов от низших к высшим в порядке их подчинения. Во времена Иисуса Христа действие иерархического деления человеческого общества чётко прослеживалось как в социальной, так и в религиозной среде. Мтф 18:1 «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном» и Мрк 9:34 «Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше». Ученики пытались выяснить у Христа принципы построения церковной иерархии, потому что пришли из мира, в котором все человеческие отношения были построены согласно иерархии (приходя на пир гости старались занять более почётные места). Согласно православной трактовке внутрицерковных взаимоотношений, Христос должен был поделить учеников на определённые иерархические уровни (как минимум на три-епископы, пресвитеры и дьяконы), но Он по какой -то причине этого не сделал. Напротив, Господь провозгласил для учеников административное устройство, по сути своей противоположное тому, которое практиковалось в светском обществе: Мрк 9:35 «И сев призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ». Такая форма взаимоотношений совершенно исключает какую бы то ни было иерархию с её делением на классы. Можно ли представить православного священника, представителя высшей ступени иерархической лестницы в том образе, в котором обязывает его пребывать слово Христа, то есть в образе слуги. Примером в этом отношении является апостол Павел, который в помазании апостола и призвании апостола был для всех людей истинным слугой и если и проявлял строгость, то исключительно в форме словесной. Ни для кого не секрет, в какой роскоши и изобилии земных благ содержат себя высшие чины православной церкви и всё это - последствия иерархической схемы управления церковью. Иерархическое деление никогда не позволит даже низшему чину православия осознавать и тем более проявлять любовь к прихожанину церкви, как к равному. И не потому, что человек не способен проявлять любовь, смиряться, довольствоваться низким положением или осознавать своё ничтожество. Человек способен, но навязанная церкви иерархия никогда не позволит служителю быть слугой по слову Христа, потому что иерархия - достижение и плод плоти, противящейся духу. Присутствующее в структуре церкви иерархическое деление на классы служителей от низших к высшим, мотивирует служителей возрастать в чинах и формирует благоприятную среду для построения коррупционных схем, о чём нет смысла много говорить. Сам же Христос, будучи Сыном Божьим и наследником великого престола, был настолько далёк от стремления к власти и господству (даже из здравых побуждений), как восток остаётся далёким от запада. Отношение Христа к иерархии очень предметно прописано в прообразах старого завета:

*Исаия 42:1-3 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиёт и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах, трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине».

*Исаия 53:2-3 «Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его».

Почему Христос был презираем? Потому что не построил в Своём служении иерархическую структуру, которая бы подчёркивала Его главенство и масштабы власти. Но если бы Христос построил Свои отношения с людьми по принципам светских законов, то никогда не удалось бы Ему исполнить Своё предназначение Агнца. Агнец, как таковой, не соответствует требованиям духа иерархии.

Схема истинной церкви очень проста и структура её показана в книге «Деяния святых апостолов». Построение церкви после сошествия Духа Святого проходило очень просто: апостолы, исполненные Духом Святым, проповедовали Евангелие, люди слушали и принимали это слово через покаяние. Далее они крестились и впоследствии собирались небольшими группами по домам или в молитвенных залах, где наученные апостолами проповедники объясняли им путь спасения со слов Иисуса Христа. Епископы и пресвитеры не были разделены никакими иерархическими схемами, но по значению звания служили церкви, как старейшины и надзиратели, то есть смотрители. Господь никому не велел управлять церковью или господствовать над ней, но надзирать, имея в своём арсенале Божье слово, дары Духа Святого и статус смиренного слуги, которому Господин доверил стадо Своё. В «Деяниях» нет, как таковой, схемы иерархического деления служителей на низших и высших. Апостола Павла, например, благословил для служения Сам Господь и этот факт нисколько не смутил высших апостолов, лично знавших Христа. Как правило, если появлялся проповедник, наподобие Павла или Аполлоса, то апостолы интересовались исключительно содержанием проповедуемого ими учения. Если учение соответствовало истине, проповедников признавали и подавали им руку общения. Если же кто либо проповедовал превратное учение, то апостолы по этому поводу давали разъяснение и рекомендовали церкви не принимать ереси. В «Деяниях» нет примеров применения административных методов для защиты церкви от ересей. В 13-й главе «Деяний» рассказывается о том, как в церкви Антиохии Дух Святой дал откровение служителям отправиться на миссию спасения языческих народов и это служение не было согласовано с высшими апостолами. Впоследствии этот вопрос поднимался в Иерусалиме, но не в плане законности действий антиохийских пророков и учителей, а по поводу принципиального отношения к язычникам в церкви. Ни в «Деяниях», ни в соборных посланиях, ни в посланиях Павла нет даже намёка на монополизацию апостолами права построения церкви и распределения благодатных даров Духа Святого. Истинные апостолы, учители и епископы не ревновали о том, что кто-то начинал проповедовать Евангелие без их личного благословения. Еретиков старались вразумлять или же удалялись от них, прерывая общение. Апостол Павел в своих посланиях неоднократно рекомендовал проповедникам и учителям не вступать в словопрения и избегать участия во всякой бессмысленной полемике.

Догмат об апостольском преемстве призван оградить церковь от влияния ересей и еретиков и на первый взгляд нет в этом ничего предосудительного, за исключением одного существенного момента. Что по поводу еретиков говорил Христос и каким образом Он рекомендовал защищать церковь от ересей?

*Луки 21:8 «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение; ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко…».

Итак, Христос прямо говорит о том, что придут ложные пророки и учители. Так что же он рекомендует по этому поводу делать Своим ученикам, как защитить церковь? Во-первых ни в словах Христа, ни в посланиях апостолов нет развития идеи о защите церкви, хотя бы потому, что церковь строит Сам Христос и созидает её Дух Святой. Что нужно в этом плане делать ученикам прямой речью сказано в контексте всей 21-й главы Ев.Луки, а именно:

Быть, осторожными, то есть беречь себя (не вступать в бессмысленную борьбу);

Не дать себя увлечь и обольстить;

Внимательно следить за течением истории и сравнивать её ход с предсказаниями Христа;

Не только не противостоять во плоти своим врагам и истязателям, но даже не обдумывать слов своего оправдания перед ними, так как Господь в нужное время наполнит уста словом;

Кто-то из учеников будет предан, а некоторых умертвят;

Учеников будут ненавидеть за имя Христа;

Господь лично позаботится об их безопасности;

Чтобы спастись, нужно проявлять терпение.

Это рекомендации Иисуса Христа, Который более учеников заботится о церкви, но при этом в его слове нет и намёка о построении специальной иерархии в церкви для сохранения учения и защиты от ересей. В этих пророчествах сказано. Что Дух Святой научит всему, а это значит, что каждое поколение уверовавших в Иисуса Христа людей переживёт крещение Духом Святым, Который и научит всему церковь. Нет необходимости, как это предусмотрено догматом об апостольском преемстве, следить за соблюдением сохранности учения Христа из поколения в поколение посредством специальных административных методов. Должен сработать принцип Нового Завета, о котором проповедовал Ап.Павел в послании к Евреям 8:10 «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом ». А Христос говорил: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. Больший из вас да будет вам слуга» *Мтф 23:8-11 . Господь говорит, что нет необходимости в специальных учителях и наставниках, которые однажды соединят все доктрины Евангелия в единый догмат и будут передавать его из поколения в поколение. Роль этих самых учителей и наставников взяли на себя влиятельные богословы православия и отцы православной церкви. Они провозгласили единственно правильным учением Господним свои личные труды, назвав эти труды священными преданиями, уравнивая их значение с текстами Святой Библии. А догмат об апостольском преемстве как бы юридически подтверждает правомочность всей этой писанины. Называя себя святыми отцами, владыками и батюшками, носители антихристианской идеи насмехаются над прямым повелением Христа не делать этого.

Таким образом, не составляет большого труда на основании Евангелия доказать, что иерархическая схема построения служебной лестницы в структуре православной церкви, оправданная догматом об апостольской преемственности, грубо противоречит не только духу Евангелия, но и прямым словам и повелениям Господа Иисуса Христа.

Преемство благодатных даров Духа Святого через священное рукоположение.

Ещё одна цитата из православного догматического богословия иерея О.Давыденкова: «Помимо учения, которое было предано церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые церковь в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение…» .

Благодатные дары Духа Святого по утверждению православных богословов были получены апостолами непосредственно от Иисуса Христа и охватывают три области служения церкви: во-первых христианское служение и проповедь, во-вторых - совершение священнодействия в церкви (крещение, покаяние, причастие, елеепомазание, миропомазание), в-третьих - дары управления церковью (рукоположение священства, наложение взысканий). Нет сомнения в том, что церковь движется и растёт благодаря благодатным (сверхъестественным) дарам Святого Духа, но насколько правомерно утверждение догмата об апостольской преемственности касательно принципа распределения этих даров в церкви. Принцип же утверждён на двух опорах: первая опора - апостолы не только были крещены Духом Святым, но и получили от Господа единоличное право распоряжаться благодатными дарами по своему усмотрению, а вторая опора - наследственное право всех епископов, которые были рукоположены апостолами, благословлять этими дарами последующие поколения. Согласно православной догматики, только узкий круг служителей церкви, имеющий прямую генеалогическую связь в своём священстве с высшими апостолами, наделены правом передавать по наследству благодатные дары Святого Духа. Аргументация этой особенности догмата об апостольском преемстве настолько расплывчата и поверхностна, что не выдерживает даже лёгкой критики, так как представлена текстами, не имеющими прямого отношения к предмету заявления.

Рассматривая преемство благодатных даров, в качестве контраргументов хочется привести в пример следующие тексты Евангелия:

*Иоанна 3:8 «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

*Иоанна 7:37-39 «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен».

Если первый текст провозглашает абсолютный суверенитет Духа Святого как Личности Божества, то в следующим тексте Иисус объясняет природу вхождения Духа в человека и здесь явное указание наипервейшего условия получения благодатных даров - это вера. Только посредством веры возможно принять, то есть дать свободный доступ, предварительно возжаждав, не просто дары, а прежде всего Самого Духа Святого в человеческое естество. Говоря, «вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой…», Христос разделяет процесс принятия благодатных даров от священнодействия встречи с Духом Святым и эти два процесса неразделимы. Как высшую форму богохульства можно воспринять чьё-либо намерение быть посредником в процессе сошествия Духа Святого на человека. Апостолам было велено научить, то есть проинформировать и крестить верующих во имя Иисуса Христа для прощения грехов, а уж тогда открывается для уверовавших перспектива получить дар Святого Духа (Деяния 2:38). От кого получить? От апостолов или их преемников? Нет! Дух Святой не ограничен посредничеством людей, какими бы они ни были совершенными, но может быть послан только Иисусом Христом. Настоящая аргументация будет неполной, если не привести один из ключевых текстов Библии, имеющий обетование благодатных даров Духа Святого:

*Иоиль 2:28 «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть…».

В этом пророчестве, как и во многих других, ясно показано, что инициатива излияния на человека Духа Святого исключительно принадлежит Господу Богу, о чём Христос говорил: *Иоанна 14:16 «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». И ещё более понятнее сказано, что Сам Господь Бог изольёт Духа Своего на всякую плоть, то есть на всех людей по Своему усмотрению.

Если же на мгновение предположить, что Дух Святой будет сходить на людей избирательно, то критерии Его оценки сосудов для наполнения известны с древних времён и перечень их легко проследить в судьбах и характерах избранников Божьих. Таковы Авель и Ной, Авраам и патриархи, Моисей и Иисус Навин, Давид и Самуил, Илия и Елисей, Исаия, Иеремия и прочие. Даже самый примитивный образ мышления подсказывает человеку, что если строить некоторую закономерность в области избрания, то надлежит избранными называть лучших из лучших. Но православное богословие в этой ситуации делает дипломатичный манёвр, допуская в списки избранных преемников на право наследования благодатных даров, людей откровенно грешных, посредственных и безразличных к своему делу. Ещё одна цитата из «Таинства веры» митрополита Иллариона: «По учению церкви, нравственное несовершенство того или иного священнослужителя не влияет на действенность совершённых им, потому что при совершении таинств он является лишь орудием Бога… Будучи орудием, свидетелем и служителем Бога, священник должен быть, насколько возможно, чист, непорочен и непричастен греху» . Митрополит намекает на то, что священнику допущено быть отчасти непорочным, то есть иметь определённые пороки и даже нравственные изъяны. А апостолы требуют от епископа безусловной непорочности и нравственного совершенства (1Тим3:2; Тит1:6; 2Тим2:21). Причина лояльности православного богословия очень проста - вначале они наполнили свою церковь епископами с сомнительной репутацией, а уже впоследствии на основании свершившегося факта стали подтасовывать доктрины своего богословия под сложившуюся ситуацию. И проблема не в том, что священники несовершенны и согрешают, а в том, что учение церкви не видит в этом ничего предосудительного. Получается, что Господу Богу всё равно с кем иметь дело и кого посылать на служение, лишь бы исполнялись прямые указания слова Божьего. Но в таком случае нерадивые и грешные епископы дают повод хулить имя Божье. Андре Миллер в «Истории христианской церкви», рассматривая судьбы священников высшего сословия, приводит десятки примеров такого уровня развращения религиозной знати, которое категорически неприемлемо не только для христианина, но даже грешного обывателя . Оправдание же было сокрыто в учении об апостольском преемстве.

Какой вывод можно сделать относительно присвоения православными богословами единоличного права принимать и раздавать благодатные дары Духа Святого? Можно с уверенностью сказать, что это уже не действие плотской мысли самолюбивого человека, а действие духа, противного Евангелию и Самому Христу, то есть духа антихриста.

Б. Апостольское преемство и здравый смысл.

Если оставить апологетические амбиции и рассмотреть апостольство православия на уровне независимой экспертизы, которая не учитывает ценности доктринального богословского характера и далека от понимания философских глубин, то нужно обратиться к оценкам незаинтересованной стороны. Это может быть как мнение рядового члена церкви, или искусного историка, а может быть точка зрения умудрённого житейским опытом обывателя, называющего все вещи своими именами.

Одной из самых выдающихся и знаковых личностей в православном христианстве считается Римский император Флавий Валерий Константин (272-337гг), канонизированный церковью с присвоением титула равноапостольного святого. Это мнение и причём, бесспорное, богословов православия и католицизма. Именно он, Константин Великий способствовал принятию в Римской империи закона о религиозной терпимости, утверждённого Миланским эдиктом в 313г. Но не всем известно, что равноапостольный святой принял покаяние на закате своей жизни, предварительно приняв бурное участие в истории церкви, фактически управляя церковью и её форумами в период своего правления империею. Вот что говорят о нём историки: «Поворот Константина к христианству произошёл, видимо, в период борьбы против Максенция. Миланским эдиктом 313г христианство признано равноправной религией. Тем самым была заложена основа её становления государственной религией. Вмешательство государства в церковные дела, в частности в церковные споры, ставшее со времён Константина обычным явлением, сделало церковь государственной и превратило её в инструмент политической власти» . Именно Константин в 325г созывает Никейский собор, принявший Никео-Цареградский символ веры с утверждением такого качества церкви, как апостольство. Религиозный мыслитель в этих событиях будет отыскивать промысел Божий, а трезвый аналитик сделает следующий вывод: Константин использовал в целом масштабность влияния христианского учения на философию человеческой жизни для трансформации дикой и безнравственной языческой культуры в культуру здравую. Для претворения в жизнь своего замысла Константин использовал христианских служителей, находящихся в оппозиции к истинной церкви апостольского учения. Последователи апостолов никогда не пошли бы на такой компромисс, и не отдали бы себя во власть языческого правителя, причём необращённого. Проблему конфликта между истинной церковью и религиозной группой философов, ставших в авангарде создания государственной церкви, император разрешил на Никейском соборе, легализовав отступников и осудив действия оппозиции. Доказательством правдивости именно такого хода мышления является последующая история псевдо христианства Римской империи, крещённой неверующим Константином и его матерью Еленой, впоследствии по непонятным заслугам канонизированной в титул равноапостольной святой. В этой истории все острые углы и шероховатости несоответствия рождённой на свет «новой церкви» и её необращённых лидеров шлифуются при помощи учения об апостольской преемственности, а утвердительную печать под всем этим безобразием ставят так называемые «священные предания».

Не менее интересен взгляд историков на зарождение православного христианства древней Руси. Ключевой фигурой в крещении древней Руси бесспорно считается Киевский князь Владимир Великий (980-1014гг). В историю русской православной церкви князь Владимир Великий вошёл, как равноапостольный святой. Но светские историки умилительную картину крещения самого князя и будущую христианизацию языческой Руси видят через призму здравого мышления на основании фактов, сокрытых в древних летописях. Известный русский писатель и историк Н.М.Карамзин в «Истории государства Российского» девятую главу этого произведения посвящает личности князя Владимира и так называемому крещению Руси . Из содержания этой работы становится понятным, что великий князь всю свою сознательную жизнь, как до крещения, так и после него, слыл человеком жестоким, властолюбивым и женолюбивым. Ни единого слова нет в древних летописях о том, что князь покаялся, осознал свою греховность, уверовал в искупление своих грехов и стал другим человеком, рождённым свыше. Судя по плодам жизни великого князя, он был далёк от христианской веры, как восток от запада. Непонятно другое - какие качества характера князя Владимира мотивировали лидеров православия канонизировать этого человека и присвоить ему титул равноапостольного святого? Создаётся впечатление, что сами канонизаторы не имеют малейшего понятия о стандартах святости и апостольского подвига веры. Здравый смысл по поводу этой истории задаёт естественный вопрос: что и кто стоит за подобными процессами? Ответ не менее прост, чем вопрос: за всем этим усматривается человеческая корысть и бесстыдство, открывающее путь к поруганию христианских святынь и памяти апостолов, положивших души свои за имя Иисуса Христа.

Итак, на основании суждения здравого смысла сам по себе напрашивается вывод, что православное учение об апостольском преемстве в своё время было разработано неглупыми людьми, для того, чтобы использовать христианские ценности и христианскую культуру в корыстных целях. В этом православные богословы действуют по принципу - «цель оправдывает средства».

Заключительная часть

Целью настоящей работы является исследование православного учения об апостольском преемстве на предмет его соответствия доктринам Нового Завета и его духа. Окончательный вывод будет выглядеть более убедительно, если в качестве приложения к этой работе добавить ещё один очень важный подпункт, а именно:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Стоит отметить, что любого рода, формата и содержания христианская доктрина в большей или меньшей степени, но будет влиять на мировоззрение людей. Учение для того и существует, чтобы учить людей, влиять на людей и переубеждать их.

В контексте догмата об апостольском преемстве в продолжение темы о православной церкви, как единственно истинной, прямо или косвенно, присутствует не только анафема на все существующие христианские конфессии, но и заявление об отсутствии в их среде благодатных даров Духа Святого. Учение это прописано во всех учебниках по православному догматическому богословию и утверждено авторитетными богословами православия, включая современных учёных. Миллионы православных верующих искренне убеждены, что православная церковь и православное священство - это единственное представительство истины в христианстве. По этой причине возникает видимое и невидимое противоборство между богословами православия и богословами других христианских конфессий. Неприязненные отношения из плоскости учёных дебатов нередко переходят на уровень открытой вражды и взаимного злословия даже в среде православного мира. Например: священник Украинской православной церкви Московского патриархата в Запорожье возложил анафему на главу Киевского патриархата Филарета. Анафема была объявлена 20.03.2016г в ходе богослужения в Свято-Покровском соборе: «Вселукавому Михаилу Денисенко, безбожному делу предавшемуся и главой нечестивого сборища поставленному ради личного благополучия и рекшего себя бытии патриархом Киевским и всем того последователям - анафема ». Эта анафема патриарху Филарету была объявлена 21.02.1997г на архиерейском Соборе Руссой православной церкви в Москве за раскольническую деятельность и с тех пор, согласно церковным канонам эта анафема объявляется каждый год регулярно . Поводом для анафемы послужило намерение некоторых церквей Украины обрести независимость от Московского патриархата, но каноны православной церкви, основываясь на учении об апостольском преемстве, не допускают подобного рода вольностей.

Какие последствия можно ожидать от намеренно разжигаемой вражды между крупными религиозными группами? Самое страшное последствие - это бесчестие священства Христова в глазах простых людей, а они то понимают, что главная причина этой вражды кроется не в канонах и догматах, а в том, что священники сражаются за власть и сферы влияния. В результате бесчестится не только православная вера, но и вся христианская вера, что даёт грешникам повод не доверять церкви и её служителям.

Православные богословы не ограничивают себя анафемами в масштабах православия, чего было бы более чем достаточно, но действие догмата об апостольском преемстве распространяют на всё мировое христианство. Опираясь на древний принцип всех агрессоров «самая лучшая форма защиты - нападение», хранители и вдохновители Никео-Цареградского символа веры периодически пронзают религиозные формации мирового христианства стрелами догмата об апостольском преемстве. В агрессивной форме они указывают всем без исключения оппонентам их место и значение в церкви Иисуса Христа. Ведущие богословы православия, однажды заклеймив все христианские конфессии вне православия позорной печатью отступничества, в дополнение к тому продолжают расширять и тиражировать списки так называемых «тоталитарных деструктивных сект». В церкви Московского патриархата эту деятельность возглавил профессор Дворкин, автор учебника «Сектоведение. Тоталитарные секты» , используемом во всех учебных заведениях русской православной церкви. В списках тоталитарных сект, периодически обновляемых православными апологетами на научных конференциях, в один ряд с сатанистами и восточными культами поставлены не только некоторые евангелические христианские объединения, но и целый ряд православных церквей.

Но самое драматичное последствие действия догмата об апостольской преемственности может открыться в перспективе, в том случае, если требования этого догмата начнут выполняться в формате вселенской церкви. Каким образом? Посредством объединения всех мировых православных церквей в единый собор. Эта перспектива не столь уж несбыточна и находится в состоянии радикального развития, двигаясь параллельно воплощению в жизнь идеи единого мирового правительства. Если бы объединение всего мирового православия в единую неделимую структуры было принципиально невозможным, то не было бы и разговора на таком серьёзном уровне и не было бы борьбы за главенство в этой будущей структуре. Рано или поздно, но они договорятся и тогда на финишную прямую выйдет воплощение в жизнь идеи о соединении всех мировых христианских конфессий (по крайней мере в юридическом формате) в единую мировую структуру, вселенскую церковь. На каждом этапе укрупнения низших форм в высшие исчезает из области полемики целый порядок оппонентов, а вместе с ними исчезает и здравый голос критики и обличения.

Таким образом, догмат об апостольском преемстве прямо или косвенно направляет взоры всех мировых лидеров христианства на букву и дух Никео-Цареградского символа веры, принятого на небезызвестном Никейском соборе (325г). Буква этого форума прямо говорит, что в формат легитимности попадают только христианские служители, которые являют из себя звено неразрывной в тысячелетиях цепи рукоположения священства с передачей благодатных даров Святого Духа. Каким образом возможно исполнить это требование? По мнению православных богословов прошлого и настоящего времени все христианские церкви должны подчиниться юрисдикции православия. В таком случае мировая христианская структура обретёт единое тело и единого лидера, имеющего титул епископа Рима. Дух Никейского собора 325г. напоминает, что вдохновителем и отцом этого собора был необращённый язычник император Константин. Если проводит аналогию прошлого с настоящим, то инициатором достижения единства в мировом христианстве может стать необращённый язычник с мировым именем и неограниченной сферой влияния в последнее время перед пришествием Господа Иисуса Христа. Получается, что безобидный по своему содержанию догмат, созданный из добрых побуждений, будет играть не последнюю роль в период установления на земле царства антихриста.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Любое учение из области христианского богословия достойно исследования на предмет присутствия в нём рациональных зёрен истины и если таковые присутствуют, то нет препятствия для их разумного использования. Хотя в настоящей работе и присутствует довольно резкая критика позиции православных богословов, но даже при этом необходимо подчеркнуть, что в самой идее об апостольском преемстве, если не обращать внимания на скрытый подтекст корыстных помыслов, есть чистый позитивный смысл. Ведь родоначальники догмата, Климент Римский, Ириней Лионский, Тертуллиан, Игнатий Антиохийский и некоторые другие стремились всего лишь противостать ереси гностицизма и сохранить единство церкви. Если бы до настоящего времени апостольское преемство преследовало только названные цели, то не было бы и предмета для жёсткой полемики. Нельзя сказать, что в среде евангельских христиан нет явного или тайного действия негативных сторон учения об апостольском преемстве. Об этом необходимо задумываться и хранить истинную апостольскую простоту и бескорыстие, оставленные высшими апостолами, как неувядаемое наследие.

Список использованной литературы.

  1. Библия, канонические книги старого и нового завета, русский перевод.
  2. А.Миллер «История христианской церкви» т.1, издат. GBV, 1994г.
  3. А.Л.Дворкин «Сектоведение», http://azbyka.ru/sektovedenie
  4. Илларион (Троицкий) «О необходимости историко-догматической апологии девятого члена символа веры», http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
  5. Митрополит Илларион «Таинство веры», Санкт-Петербург, изд. «Алетея», 2001г.
  6. Митрополит Каллист «Священные предания», http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
  7. М.Помазанский «Православное догматическое богословие», http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
  8. Н.М.Карамзин «История государства Российского», гл.9-я «Великий князь Владимир», http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

Об апостольской преемственности в баптизме обычно не принято говорить, поскольку он организационно отошел от исторических церквей, которые якобы только и сохранили эту преемственность.

Тем не менее, наличие в Ранней Церкви ряда именно «протестантских» учений и практик ставит под сомнение тезис о полном отсутствии такой преемственности в протестантизме, по крайней мере, в области вероучения.

Однако, даже если признать, что протестантизм восстанавливает богословие апостольских времен, как у него обстоит дело с пониманием этой преемственности в качестве обладателя и носителя Божественной благодати?

Действительно, что именно происходит при рукоположении, которое совершается над крещаемым человеком, либо кандидатом в служителя Божьего?

Дарует ли оно Божественную благодать, или же означает нечто другое - без ответа на этот вопрос нам будет трудно понять саму сущность апостольской преемственности. Ниже мы попробуем разобраться в той связи, которая существует между рукополагающим служителем, рукополагаемым христианином и самим актом рукоположения.

Традиционные представления об апостольской преемственности.

Вначале мы попытаемся понять, как возникло традиционное мнение об апостольской преемственности. Должность священника (в Новом Завете «пресвитера») в Ранней Церкви очень скоро превратилась из выборной общим членским собранием в назначаемую «сверху» церковным начальством. Иными словами, Ранняя Церковь очень быстро превратилась в организационную структуру, в которой исчезло право на самоуправление самой общины, в результате чего «соборный» дух водительства Духом Святым сменился на подчинение требованиям церковного духовенства, отделившего себя в отдельную касту (т.н. «клир»). Епископы получили ничем не ограничиваемую власть над пресвитерами, а пресвитера стали властвовать над самим церквами, зачастую злоупотребляя использованием своих прав или церковных мер дисциплинирования (например, в случае наложения «эпитимий», требовавших отработки (искупления) вины верующих не против Бога, а против «Церкви»). Естественно в такой церковной организации назначение новых служителей преследовало цель не угождения Божьим интересам, а удовлетворения личных предпочтений духовенства.

Кроме движения Ранней Церкви к централизации в области своей организации и поднятия церковных лидеров до статуса не подверженных какой-либо критике, она подвергалась такому явлению как обрядовость. Церковному начальству было выгодно держать в подчинении себе верующих именно посредством чрезмерно усложненной обрядовой системы. С того времени, как Ранняя Церковь получила статус «государственной» при Константине, в нее на всех правах были внедрены ветхозаветные обряды, относящиеся ко многим внешним, а не внутренним вещам. Служить Богу путем выполнения этих обрядов стало более удобным, чем посредством духовного подвижничества и возрастания в святости. Таким образом произошло сползание новозаветной церкви в ветхозаветное обрядоверие, к служению «букве» вместо «духа».

Процесс этот, начавшийся с возвеличивания «власти» епископа над пресвитерами при Игнатии Антиохийском, завершился временем Августина, который своим учением о «первородном» грехе обязал Церковь крестить младенцев, тем самым создав концепцию спасения посредством исполнения церковных обрядов. Кроме этого, в своем споре с донатистами Августин выдвинул тезис о независимости благодатного воздействия, идущего со стороны священнодействия, от духовного состояния самого священника, исполняющего это священнодействие. Позже он заявил о примате римского епископа над остальными епископами, в результате чего вопрос формирования церковной практики из многих перешел в одни руки.

После того, как было узаконено представление о возрождении посредством церковных таинств, рукоположение стало способом передачи не только церковной «власти», но и таинственной силы Духа Святого, т.е. Божественной благодати. Посредством этого узурпирования эксклюзивного «права» раздавать Божественную благодать духовенство держало под контролем всю Церковь Христову, смело объявляя любую критику в свой адрес лжеучением и отступлением от «истины». Разумеется, сами верующие были лишены права не только управлять своей общиной, но и самостоятельно формировать правильное понимание всего христианского учения и практики. В итоге им было полностью отказано в самостоятельном изучении Писания. Их служение Богу свелось к безоговорочному подчинению требованиям духовенства плюс к щедрому пожертвованию в церковную казну.

Одним словом, Церковь четвертого века в лице ее иерархии, заключившей преступный союз с мирским государством, подверглась духовной порче. В результате этого соединения Божьих и человеческих интересов в недопустимом симбиозе принцип соборности в Церкви и ее независимость от светской власти были нарушены. И как следствие была утеряна зависящая от этих условий полнота Божественной благодати. При этом Церковь непосредственно константиновской поры еще не утеряла той Богодухновенности, которая позволила ее установить канон Нового Завета и выработать Никео-Царьградский символ веры. Но после совершения этого труда она стала постепенно духовно слабеть, пока для ее возрождения не потребовалась Реформация.

Андрей Кураев в своей книге «Протестантам о православии. Наследие Христа» (глава «Спор о материи и энергии») пишет о том, что протестанты охотно согласятся с утверждением Георгия Флоровского: «Апостолы передали Церкви, а Церковь в лице апостольских преемников приняла не только учение, но и Дух Святой». Однако, апостольская преемственность в исторических церквах как в случае с учением, так и с силой Духа Святого претерпела смешение с неевангельскими элементами, оспорить которые было невозможно в условиях институализированной Церкви. По этой причине Церковь Христа нужно было децентрализовать в организационном плане, чтобы дать возможность истине защищаться «только Писанием», а не т.н. церковным Преданием.

Евангельские христиане-баптисты не отрицают значения в жизни верующего человека как знания христианских доктрин, так и действия силы Духа Святого, необходимых им для осуществления их спасения и духовного возрастания. Однако они ставят под сомнение зависимость этих благодатных даров от сугубо механических формальных действий церковного порядка. По их мнению, апостольская преемственность имеет отношение не к внешней организации церкви, а к внутренней ее духовности, связывая действие Духа Святого с послушанием верующего «только Писанию», а не т.н. церковным постановлениям.

По крайней мере, возрождение и получение Духа Святого христианином совершается через «слышание» Божьего Слова, т.е. через исследование Писания (Ин. 5:39; Деян. 17:11; 2 Тим. 3:16). Для осуществления именно цели духовного окормления верующих в Церкви и были поставлены пастыри и учители (Деян. 20:28; 1 Кор. 12:28-30; Еф. 5:11). Иными словами, апостолы передали Церкви силу Духа Святого лишь в ее зависимости от истинного учения и никоим иным образом. Поэтому благодати Божьей нет не просто «вне Церкви», а лишь «вне Церкви, исповедующей правильное учение». Ниже мы приведем библейские основания данному утверждению.

Евангельское представление об апостольской преемственности.

Важно отметить, что апостольское предание совершенно недопустимо отождествлять с второстепенными учениями, касающимися обрядовой стороны богослужения. Изучение Писания у первых христиан было основой богослужения и доминировало над всеми организационными и богослужебными церковными вопросами (Ин. 10:35; Деян. 8:35; 17:2; 2 Пет. 1:19; 1 Кор. 14:26; 15:1-3; 1 Тим. 5:17; 2 Тим. 3:15-16). «Предание» в евангельском смысле означает передачу «верным людям», способным других «научить» (2 Тим. 2:1-2), именно истинного учения, а не сложной и детализированной системы обрядов, которые мы встречаем в исторических церквах. Иными словами, предание необходимо для научения в вере (1 Пет. 5:12; Еф. 3:3; Кол. 1:3-6), для удостоверения в подлинности Священного Писания (2 Фес. 2:2), для правильного толкования Священного Писания (2 Пет. 3:15-16). Вот почему апостолы пользовались преданием (Деян. 20:35; Иуд. 9:14-16; 2 Тим. 3:8), а апостол Павел хвалит держащихся его (1 Кор. 11:2).

Авторитет Церкви зиждется на ее верности сверхъестественным образом данным ей истинам Писания, а не требованиям предания, имеющим большей частью собственное происхождение, и в котором по этой причине существует множество ошибочных мнений. Стало быть, хиротония или рукоположение (возложение рук служителей) преследует цель передачи не Божественной благодати, а истинного апостольского учения (1 Тим. 6:20). Хотя при крещении служитель совершает молитву над крещаемым для наделения его дарами Духа Святого, нисхождение дара Духа Святого осуществляется посредством не молитвы служителя, а веры крестящегося человека в определенные истины Священного Писания. Поэтому первые баптисты были заинтересованы больше в следовании истинам Писания, чем формальным требованиям совершения крещения. Равным образом, важна не форма совершения крещения, а его суть - «обещание Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21).

Сошествие Духа Святого в день Пятидесятницы на сто двадцать учеников Христа свидетельствует о том, что Дух Божий действует на сердца людей без каких-либо священнических или литургических посредников. Поэтому объединяет людей в Церковь требование не организационного, а доктринального единства, о чем нам известно и из ранней истории христианства: «Посему назначайте себе епископов и дьяконов достойных Господа, людей смиренных, и не любящих деньги, и правдивых, и испытанных; ибо они также оказывают вам служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они ваши достойные члены, как пророки и учителя» (Дидахе, 15:1). И даже в Первом правиле святых апостолов (2-3 вв.) говорится о том, что «епископа да поставляют два или три епископа». Это было сделано с целью сохранения истинности апостольского учения и его передачи.

Одним словом, первые христиане ничего не знали о том, что существует какая-то необходимость создавать и защищать от иных пониманий именно обрядовую сторону богослужений. Предание в их понимании защищало лишь доктринальную сторону христианской жизни. Поэтому в баптизме признается преимущество авторитета Священного Писания над авторитетом Церкви и ее устного или письменного Предания (Гал. 1:8). В своей практической или богослужебной деятельности Церковь может ошибаться (Втор. 32:51; Деян. 23:6; Гал. 2:11; ср. Мф. 23:3), но в учении ей этого права не дано (1 Тим. 3:15; Еф. 2:20-22). Если нарушены какие-либо обряды или организационные требования, это еще не беда, но когда извращается сущность проповеди, тогда Церковь отходит от своего предназначения и ей необходимо покаяние и то, что мы называем Реформацией.

Конечно, нельзя сказать того, что богодуховенный авторитет Церкви, о которой Христос сказал, что ее «не одолеют врата ада» (Мф. 16:18), в какой-то момент истории была полностью утрачена и через определенное время оказалась снова восстановленной в лице Реформации. Более верным является убеждение в том, что апостольская преемственность сосредоточилась в жизни лишь верной «апостольскому учению» (см. Деян. 2:42) части исторической Церкви, которую и унаследовала Реформация. Таким образом апостольская преемственность никогда не прерывалась с истории христианства. В самые трудные свои часы она была лишь смешана с различными исторически обусловленными заблуждениями, но не исчезла совсем.

Радикальное крыло Реформации унаследовало от Менно Симонса преемственное рукоположение, сохраняющее свою ценность для русских баптистов и сегодня. Один из лидеров анабаптизма Валтасар Губмайер, находясь еще в сане католического священника, летом 1925 года в Вальдсхуте крестил около 300 человек. Это же случилось и с Менно Симонсом, который не был лишен священнического сана, когда крестил большое количество людей и даже рукоположил новых служителей. Таким образом к протестантам, в частности баптистского исповедания, перешла преемственность рукоположения, которую содержало истинное христианство в недрах разлагавшегося католицизма.

По этой причине первым, против чего протестуют баптисты, является «общецерковное» представление о зависимости Божественной благодати от материальных предметов, пусть и посвященных Богу. Насколько представление о благодатной силе церковного обряда является евангельским? Писание свидетельствует нам о том, что само таинство без надлежащего отношения совершающего его как к Богу, так и к другим людям не может содержать в себе Божественной благодати (см. напр. 1 Цар. 15:22; Мф. 5:23-24; Лк. 3:8; Деян. 26:20; 1 Кор. 11:26).

Сказанное означает подчиненное отношение таинства по отношению к личной вере христианина. Мало того, это отношение исключает возможность зависимости действия силы Духа Святого от осуществления церковного таинства самого по себе. Благодать даруется не простым участием в таинстве, а исключительно верой христианина. Необходимость совершения таинства определяется функцией сугубо внешнего свидетельства того, что осуществляет в жизни верующего его вера.

Обряды, а также предметы церковной утвари наделялись в Библии свойствами святости лишь в специфическом смысле - отделения для служения Богу. Какой-либо предмет, храм или действие обряда становился «святым» лишь вследствие личного посвящения человека Богу и было тесно связано с его духовными убеждениями, которые в Новом Завете сведены к проявлению покаяния и веры человека. Это означает, что никакой церковный предмет или священнодействие не может быть святым без личной веры человека. В любом случае, мы не найдем в Священном Писании призывов при помощи крестного знамения отгонять духов или освящать пищу, а посредством поклонения иконам и мощам святых угодников «стяжать благодать Божью». Мало того, сама мысль о том, что прикосновение к священным предметам способно сделать святым верующего человека, для первых христиан считалась невозможной.

Нам могут возразить следующим: одежда апостола Павла могла исцелять (Деян. 19:22). Однако богодухновенные (для написания священных книг Нового Завета) и чудодейственные (для подтверждения этого права) дары апостолов не были переданы последующим лидерам Церкви. По Писанию, последующим поколениям христиан через посредство церковных лидеров было передано лишь доктринальное учение (Деян. 16:4; 20:28-31; 1 Пет. 5:2; 1 Кор. 4:2; 1 Тим. 6:14; 2 Тим. 2:2). Таким образом, некоторые чудеса и особенности жизни Первоапостольской Церкви уникальны и неповторимы. Церковь последующих времен не унаследовала их.

Рукоположение представляет собой акт посвящения человека либо Богу при крещении, либо определенному служению при избрании на определенную церковную должность. Актом рукоположения ответственный служитель показывает, что на момент рукоположения рукополагаемый кандидат в служители придерживается верного понимания Библии. И в дальнейшем рукополагающий служитель несет прямую ответственность за чистоту взглядов молодого служителя. Вопрос обладания силой Духа Святого зависит исключительно от личной веры и послушания Богу самого человека. Если крещаемый или рукополагаемый готов для получения соответствующего дара Духа Святого, он получит его сразу же , если не готов - то получит позже, либо не получит совсем. В этом смысле мы и должны понимать указания Писания на то, что Дух Святой иногда нисходил через возложение рук (Деян. 8:15; 9:17; 19:6).

Заключение.

Таким образом, евангельские христиане-баптисты наделяют статусом «носителей благодати» не институт служителей и не церковные таинства, а лишь людей, сознательно исповедующих учение и практику апостолов Христа. Апостольская преемственность, с их точки зрения, заключается в передаче не таинственной силы (благодати) или права на руководство церковью, а чистоты евангельской истины или христианской жизни. Поэтому прав был один из родоначальников русского баптизма В.Г. Павлов, говоря: «Баптисты не придают значения тому, что известная церковь имеет непрерывное преемство от апостолов в рукоположении, но тому, чтобы церковь была преемницей духа, учения и жизни апостолов. Важно не преемство, а обладание этими благами».

Таким образом, в учении апостолов и в их жизни баптисты сохраняют преемственность, а передача Божественной благодати вообще не зависит от церковной иерархии и формального рукоположения.

Апостольская преемственность

К написанию наиболее длинной книги - «Против ересей» - Иринея подтолкнули успехи последователей Валентина. В Галлии их возглавлял некто Маркос, и движение получило название «маркосиане». К нему перешли и некоторые из общины самого Иринея. Потеря подвигла епископа на создание пяти книг под общим заглавием, где разоблачались верования Валентина и «других гностиков»; до сих пор работа остается бесценным источником сведений. Идеологию этих движений он назвал «лжеименным знанием» (1 Тим. 6:20) и объяснил их появление отклонением от изначальной истины, принятой апостолами от Самого Иисуса Христа.

Маркион, Валентин, Василид и все секты гностиков, причислявшие себя к христианам, заявляли, что проповедуют апостольское учение в том виде, в каком Иисус вручил его Своим ученикам. Маркион якобы вновь нашел истину, переданную апостолу Павлу после того, как Двенадцать исказили ее. Валентин будто бы учился у Февды, ученика Павла. Василид говорил, что его наставником был Главций, личный писец апостола Петра. Апокриф от Иоанна утверждает, что Иоанн получил особое откровение от великого Варвелона. Все это преподносилось как высшая, более духовная истина, тайное знание, недоступное обыкновенным христианам, удел избранных. Богословское учение Иринея обрело силу именно в борьбе с такими заявлениями («Против ересей», 3.3–4).

Ириней пишет, что если бы у апостолов было подобное тайное знание, они бы передали его тем, кому доверяли более остальных и ставили во главе церквей, - епископам. По этой причине Ириней считал важным, чтобы для всех епископов можно было установить их преемственность от апостолов. Не ему первому пришла в голову идея о преемственности, поскольку списки такого характера появляются уже у раннего антигностика Эгесиппия (Евсевий, «Церковная история», 4.22.2–3). Однако Ириней развил эту тему и привел в качестве примера римскую церковь и Поликарпа Смирнского. Чтобы показать неправоту тех, кто посещает «незаконные собрания», достаточно, во–первых, показать путь учения от апостолов к одной из больших церквей, например, римской, а она была основана Петром и Павлом, и, во–вторых, проверить, какую веру проповедовали в ней преемники апостолов - епископы - и преемники этих епископов.

Далее Ириней пишет об особом положении римской церкви как представительницы всех остальных. Язык его становится крайне сложным, и это дает немало поводов для споров. «Необходимо, чтобы повсюду все церкви и верующие соглашались с этой Церковью по причине ее высочайшей власти, ибо в ней апостольская традиция сохранялась усилиями тех, кто живет и в других землях» («Против ересей», 3.3.1). Вряд ли Ириней настаивает здесь на праве Рима диктовать свои догматы остальному христианству. Скорее, он имеет в виду, что единая апостольская вера существует «повсюду», во всех землях. Старейшая церковь, ведущая свою историю от верховных апостолов и имеющая постоянное общение с другими церквами, является надежным хранилищем для изначальной истины.

После этого Ириней приводит список римских преемников апостольской власти, который стал основанием для всех подобных списков. Подлинность его не вызывает сомнений, за исключением первых пяти имен (Лин, Анаклет, Климент, Эварист, Александр). В послании Виктору Римскому (190 г.) Ириней начинает аналогичный список с Сикста, не упоминая предыдущих епископов. Сикст мог быть первым единоначальным епископом: наконец победила идея Игнатия, который мученической смертью засвидетельствовал свою верность Церкви. Чтобы выполнить собственное требование о преемственности, Ириней дополнил список, позаимствовав предыдущие имена у кого–нибудь из более ранних авторов (возможно, у Эгесиппия). Поскольку «Сикст» означает «шестой», то предшественников у него должно быть пять. (Надо сказать, что здесь Ириней ошибается. Церковь появилась в Риме раньше, чем эти два апостола прибыли в столицу империи).

В последнем письме из темницы (2 Тим. 4:21) последнее мужское имя, упомянутое Павлом, - Лин. На той же странице Нового Завета можно прочитать «Епископ должен быть непорочен» (Тит. 1:7), по–гречески anakletos , отсюда и имя Анаклет. Климент, подтвердивший свое положение епископа написанием знаменитого послания, был отождествлен с Климентом из Фил. 4:3. Откуда взялись четвертое и пятое имена, неизвестно, однако такой способ вычисления апостольских преемников не очень достоверен. Вряд ли речь может идти о нечестности. Если Ириней действительно так вычислял имена римских епископов, то это относится к разряду особого вдохновения и вполне согласуется с доказательством, «почему должно быть четыре и только четыре Евангелия» («Против ересей», 3.11.8), в котором совершенно не учитываются исторические данные.

У Иринея была особая связь с апостольской эпохой. Он лично слышал проповеди Поликарпа Смирнского, который не только являл собой образец правоверия и мученичества, но и сопровождал Иоанна, Филиппа и других апостолов в их странствиях. Неудивительно, что Ириней настаивает на обязательной преемственности учителей в Церкви и назначении их епископами. Благая Весть в изложении Иринея и добавленная к ней идея о преемственности епископов образуют единую теорию («Против ересей», 3.3.4).

Заметим, что Ириней говорит только о передаче апостольского учения через преемников (епископов) и распространении этого учения. Возможно, он имел в виду и передачу апостольской благодати как особого дара от апостолов епископам, однако прямых указаний на это нет. Скорее, это более поздняя идея.

Из книги Православное Догматическое Богословие автора Помазанский Протопресвитер Михаил

Преемственность и непрерывность епископства в Церкви Преемственность от апостолов и непрерывность епископства составляют одну из существенных сторон Церкви. И наоборот: отсутствие преемственности епископства в той или иной христианской деноминации лишает ее

Из книги История Христианской Церкви автора Поснов Михаил Эммануилович

Из книги Богословская мысль Реформации автора Макграт Алистер

Апостольская эра Как для гуманистов, так и для реформаторов определенный период в истории христианской Церкви, ограниченный Воскресением Иисуса Христа (ок. 35 г. от Р. Х.) и смертью последнего Апостола (ок. 90 г. от Р. Х.?). Гуманистические и реформационные круги считали идеи

Из книги История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий автора Элиаде Мирча

§ 42. Преемственность доэллинских религиозных структур Расшифровка линейной письменности В показала, что к 1400 г. до н. э. в Кноссе говорили и писали по-гречески. Отсюда следует, что микенские завоеватели играли решающую роль не только в разрушении Минойской цивилизации,

Из книги Христос и первое христианское Поколение автора Кассиан Епископ

Из книги Новый Библейский Комментарий Часть 1 (Ветхий Завет) автора Карсон Дональд

Преемственность В свете тех обстоятельств периода плена, о которых сказано выше, становится понятно, что возвратившимся в Иерусалим иудеям чрезвычайно важно было иметь уверенность, что их вера зиждется на тех же основаниях, что и вера их праотцев. Могут ли они

Из книги Патриарх и молодежь: разговор без дипломатии автора Автор неизвестен

9. ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ ПОКОЛЕНИЙ И ОБЩЕСТВЕННОЕ ПРИЗВАНИЕ МОЛОДЕЖИ Связующей нитью между поколениями является чувство исторической памяти и духовной общности со своим Отечеством, готовность служить ему и защищать его. Любовь к Родине имеет ту же природу, что и любовь к

Из книги Единство и многообразие в Новом Завете Исследование природы первоначального христианства автора Данн Джеймс Д.

Из книги В поисках христианской свободы автора Френц Реймонд

АПОСТОЛЬСКАЯ ВЛАСТЬ Подобным же образом, организация самовольно присваивает себе апостольскую власть и авторитет. С одной стороны Общество отвергает католическое учение об «апостольской преемственности». Однако оно просит своих членов рассматривать себя в том же

Из книги Теологический энциклопедический словарь автора Элвелл Уолтер

Апостольская преемственность (Apostolic Succession). Эта теория церковного служения появилась не ранее 170-200 гг. н.э. Гностики утверждали, что обладают тайным знанием, полученным от апостолов. Вселенская Церковь в противовес этому выдвигала свои притязания, считая каждого епископа

Из книги Иисус Христос и библейские тайны автора Мальцев Николай Никифорович

7. Апостол Павел и преемственность христианской веры. Значение Мелхиседека Арийское христианство стало массовым явлением за счет земной деятельности, проповедей и посланий, сделанных бывшим врагом Иисуса Христа, Павлом. Вера проснулась и вспыхнула как неугасимый факел,

Из книги Практика Калачакры автора Мулин Глен

Из книги Русская идея: иное видение человека автора Шпидлик Томас

Живая преемственность Историческая реальность, человечество предстает как живой организм.Так и традиция не является неподвижной, мертвой, но пребывает в постоянном развитии. Это развитие не произвольно, но сопряжено с прошлым; и вместе с тем оно направлено к цели,

Из книги Тибет: сияние пустоты автора Молодцова Елена Николаевна

Из книги Пасхальная тайна: статьи по богословию автора Мейендорф Иоанн Феофилович

ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ И РАЗРЫВ ТРАДИЦИИ В ВИЗАНТИЙСКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ МЫСЛИ Не подлежит сомнению, что практически любой аспект византинистики неотделим от религиозного наследия византийской цивилизации, и не только потому, что ее интеллектуальные и эстетические парадигмы

Из книги Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова автора Андросова Вероника Александровна

2.2. Преемственность образа книги жизни в Апокалипсисе с предшествующей традицией В Книге пророка Даниила (Дан 12: 1) запись имен в книге жизни, несомненно, обозначает жизнь вечную; то же самое можно увидеть в межзаветной литературе (1 Енох 104-107, Юбил 30, Иосиф и Асенефа 15). В

Сохранила ли апостольское преемство Римо-Католическая церковь?

Διαφύλαξε η Παπική εκκλησία τον ἀποστολικὸ διάδοχο;

Проблема изменения апостольского установления о форме совершения рукоположении в Римо-Католической церкви

Будучи убеждены в этом и проникая в глубины божественного ведения, мы должны в порядке совершать все, что Господь повелел совершать в определенные времена. Он повелел, чтобы жертвы и священные действия совершались не случайно и не без порядка, но в определенные времена и часы.

Свмч. Климент, папа Римский.

С редневековая миниатюра, изображающее рукоположение во епископы папой Римским

Н а протяжении уже длительного времени после начала ведения Богословского диалога Православной Церковью с Римо-Католической никогда не поднимался вопрос о действительности и законности рукоположений в Римо- Католической церкви. В официальных документах, как например последний документ , принятый РПЦ на Архиерейском соборе 2000г. «Об отношении к инославию». Относительно Римо-Католической церкви в нем говорится следующее: «Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположени й ». То есть признание сохранности в Римо-Католической церкви апостольского преемства рукоположений , по крайней мере для РПЦ становится не только «очевидным фактом», но уже и «основополагающего факта». Хотя таких высказываний мы не найдем в Российской Церкви в XIX столетии. Нужно сказать, что такая официальная фиксация данного мнения в важном документе РПЦ явилась неслучайно. Как это ни ст р анным покажется, но принятое в документ е РПЦ решение о Римо-Католической церкви является откровенным озвучиванием и узаконением Бламандского документа (1993), принятого Смешанной Богословской Комиссией при подписании его далеко не всеми представителями от поместных Православных Церквей. В этом документе (пар. 13) признается сохранение апостольского преемства обеими церквами, запрещается всякое перекрещивание, взаимное обращение ради спасения. Все эти пункты, высказанные в Баламандском документе, имели своей целью создать «новую экклезиологию» (пар. 30) , в духе которой должно быть воспитано новое поколение священнослужителей . То что данные высказывания и решения противоречат учению Древней Церкви, а значит Православной Церкви, мы это увидим далее. Мы лишь упомянем о том, что такое внесение экклезиологического новшества в официальный документ РПЦ является грубым нарушением положения РПЦ, высказанного в том же самом документе о том, что «4.3. Представители Русской Православной Церкви ведут диалоги с инославными на основе верности апостольскому и святоотеческому Преданию Православной Церкви, учению Вселенских и Поместных Соборов. При этом исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей Православной Полнотой ». (Диалог с инославием)

В опрос о сохранении Римо-Католической церковью апостольского преемства рукоположений, как восходящего непосредственно к Апостолам, на наш взгляд сегодня требует тщательного научно-богословского пересмотра. Причины для такого пересмотры мы представляем ниже.

Церковь Христова, обладая полнотой божественного откровения, являясь истинным Богочеловеческим телом, в различные исторические моменты своего земного бытия раскрывала догматические вероучительные истины, донося их до сознания человека, как необходимые и спасительные. В ходе тяжелой и многовековой борьбы с еретическими отклонениями в вере, Церковь Христова через своих богоносных и богопросвещенных отцов отстаивала и свою идентичность, отмежевываясь от тех групп, которые искажали богооткровенное христианское учение, заменяя его философскими интерпретациями небогопросвещенного ума. Святые Отцы Церкви вполне ясно засвидетельствовали то, что понятие Церковь и Истина неразрывны. Как невозможно существование Церкви без истины, так иИстины не может быть вне Церкви.

В священных канонах Церковь Христова определила и то где, когда и при каких условиях сохраняется апостольское преемство рукоположений.

В священных канонах и писаниях авторитетных Святых Отцов Церкви указывается на то, что в случае отпадения в ересь епископа, а вместе с ним и даже целой организации прежде бывшей Церковью или, вернее сказать, частью Церкви, теряется действительность рукоположения. Свт. Василий Великий так говорит об этом: «Ибо хотя начало отступления произошло через раскол (речь идет о кафарах и о приеме их в церковь при свмч. Киприане Карфагенском (3 в.) – примеч. наше), но отступившие от церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство ». Далее свт. Василий описывает случае принятия раскольников не через крещение, а через миропомазание или даже в сущем сане («бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископскую» - свт. Василий упоминает о своём поступке в отношении этих же раскольников вопреки церковной акривии). Последнее отступление свт. Василий обосновывает правилом«держаться обычая» в отношении раскольников, которое предполагает некое снисхождение ради того, чтобы «не воспятити спасаемых строгостью отлагательств а».

Н еобходимость священства как благодатного богоустановленного институтадля «домостроительства тайн Божиих» и «рождения чад Божиих» невозможно опровергать, поскольку это является установлением изначальным, с момента основания Церкви Христовой в день Святой Пятидесятницы.

В данном случае мы не ставим перед собой задачи раскрывать на основанииСвященного Писания богоустановленность священства, которое по учению Апостольской Православной Церкви имеет апостольское происхождение и начало, и является наиважнейшим признаком Церкви.

В упомянутом правиле свт. Василия Великого говорится о том насколько власть епископа, как преемника Апостолов, имеет значение для Церкви. Епископ, как преемник Апостолов по власти, наследует эту власть только от епископа , законно сохранившего эту власть. Если епископ теряет эту власть, в результате отпадения в раскол или ересь, то он не в состоянии эту власть передать другим. С отпадением в ересь или раскол епископ теряет наследство, «соучастником которого он стал через хиротонию, наравне со всеми прочими православными епископами».

Учение об апостольском преемстве (ἀποστολικὸς διάδοχος, apostolorum successor ) как фундаментальном принципе и признаке Церкви и действительности священства мы находим у многих древних писателях Церкви: свмч. Климента Римского , Егезиппа, свмч. Иринея, Тертуллиана. Кроме того о епископе, как пр е емнике апостолов мы находим указание в таком наиважнейшем памятнике церковной письменности и истории как Апостольские постановления (не позже IIIв.).

Однако, еще раз подчеркнем: для христианского сознания характерна важная мысль, непреложность которой была всегда и для всех очевидной – вне Церкви не существует апостольского преемства . Вне Церкви, ее спасительных границ находятся расколы и ереси. И поэтому всякая сохранившееся форма священства является лишь безблагодатной формой, лишеной спасительной силы. Всякий епископ, находящийся там не является таковым по божественному праву.

Богословский диалог с инославным, а по сути с еретическим миром пошел по линии икономии, принимая в инославии то, что сохраняло неизменной форму таинств. В качестве чего-то неопровержимого и очевидногоговорилось о сохранении апостольского преемства в Римо-Католической церкви. И в качестве довода или аргумента в пользу высказываемого взгляда приводилось то, что Римо-Католическая церковь рассматривает священство как таинство.

Однако православная сторона, как бы закрывая глаза на святоотеческое учение о неприемлемости священства еретиков, а Римо-Католичская церковь является именно таковой – ересью, принимала священство Римо-Католической церкви. С XIX в Русской Православной Церкви, скорее всего под воздействием влияния инославного мира и давления чиновников, римо-католическое духовенство в случае перехода в Православную Церковь принималось «в сущем сане». Однако почему то никогда не ставился вопрос, который в Древней Церкви был принципиальным, о сохранности формальной стороны совершения таинства рукоположения.

В Древней Церкви рукоположение епископа и священника имела свои узаконенные формы. И первым условием для совершения рукоположения епископа являлось обязательное участие в рукоположение во епископытрех или двух епископов. Это правило письменно зафиксировано в 1 правиле святых Апостолов :

Епископа да поставляют два или три епископа

Е пископская хиротония, совершается святейшим патриархом Алексием II с митрополитами и епископами РПЦ

Это правило имеет огромное значение, поскольку в епископской хиротонии, в образе и форме совершения епископского рукоположения внешним образом раскрывается соборность как принцип устройства и существования Церкви. Кроме того, как подчеркивает епископ Никодим (Милош), «так должно быть потому, что все епископы по своей духовной власти равны между собою, как были равны между собою по власти Апостолы, преемниками которых являются епископы».

На соборное рукоположение во епископы указывают и Апостольское постановления:

А рукополагаться повелеваем епископу от трех или, по крайней мере, от двух епископов; поставляться же вамодним епископом не позволяем, ибо свидетельство двоих или троих тверже несомненно.

Там же мы находим описания совершения самого епископского рукоположения:

Первый говорю я, Петр. В епископа рукополагать, как мы в предыдущем все мы вместе постановили, того, кто беспорочен во всем, избран народом как наилучший. Когда его наименуют и одобрят, то народ, собравшись в день Господень (т.е. в воскресный день) с пресвитерством и присутствующими епископами пусть дас т согласие. Старейший же пусть спросит пресвитерство и народ, тот ли это, кого просят они в начальники... Когда настанет молчание, один из первых епископов, есте с другими двумя, став подле жертвенника, между тем как прочие епископы и пресвитеры молятся тайно, а диаконы держат над головою рукополагаемого раскрытие божественные Евангелия, пусть говорит Богу: «Сый Владыко Господи Боже Вседержителю... (далее следует текст молитвы рукоположения)... По окончании этого моления прочие священники говорят: «Аминь», а с ними и весь народ. После молитвы один из епископов пусть дает в руки рукоположенного Жертву...».

То есть процедура епископского поставления состояла из выборов епископа народом, троекратного испрашивания старейшим из епископов о правильности сделанного выбора данного кандидата во епископа, исповедание веры избранным епископом, само рукоположение,которое совершают трое епископов с возложением на голову рукополагаемого Евангелия. Все это совершалось вечером. Согласно тем же Апостольским постановлениям утром рукоположенный епископ произносил после рукоположение поучение, а затем участвовал в Божественной литургии.

По правилам Православной Церкви, которые удерживают обычай Древней Церкви, рукоположение епископа совершается за Божественной литургией двумя и более епископами, а молитву над рукополагаемым читает старший епископ, митрополит или патриарх. При этом за божественной литургией может быть совершена хиротония лишь одного епископа, священника и дьякона.

Свт. Симеон митрополит Солунский в своём известном труде «Разговор и о святых священнодействиях и таинствах церковных» дает интересные и подробные сведения о рукоположении патриарха Константинопольского из не епископов. То есть он описывает само рукоположение первосвятителя Великой Церкви по древнему обычаю , совершаемо му епископом Ираклийским. О том, что это рукоположение совершается собором епископов , он пишет следующее: «Потом рукополагаемый преклоняет колена и полагает лице и голову на божественной трапезе; и рукополагающий возлагает на нее руку, и прочие также прикасаются (к ней)». Кроме того свт. Симеон упоминает, что первенствующий епископ совершает троекратное крестное знамение над рукопологаемым.

При хиротонии епархиального епископа свт. Симеон Солунский называет участвующих при рукоположении епископов«сорукополагающимис первым епископом» (ὡς συγχειροτονούντων τῷ πρῴτῳ ).