Таро 

Шаманизм и его место в человеческой культуре. «Священные олени» якутов

Для обычного человека бубен – это всего лишь музыкальный инструмент, а для шамана – это универсальное изображение мира, верный проводник в путешествиях по Миру Духов.

С помощью музыкального ритма бубна человек входит в транс (), а также может проводить ритуалы по приманиваю или отпугиванию духов.

– это овальный или круглый обод обтянутый кожей. Для изготовления этого ритуального инструмента выбирается особая древесина. Ведь не каждое дерево может быть пригодным для службы шаману, а только избранное духами. В разных уголках мира есть свои традиции. Например, алтайским шаманам на нужные деревья указывают духи, а – выбирают дерево, в которое ударила молния, якобы оно было отмечено свыше. Самоедские шаманы заходят в лес с закрытыми глазами и топором в руках, и наугад выбирают дерево.

Детский бубен

Иногда на бубне можно наблюдать рисунки , которые имеют сакральное значение. Внутри инструмента расположены рукоятка и прутья, на которых могут крепиться различные подвески, увеличивающие силу бубна.

После изготовления бубна, его предстоит «оживить» особым ритуалом, который проводит сам шаман. В каждом поселении это своя технология. Чаще всего после специального окропления инструмента, шаман, а точнее дерево и животное, из которых сделан бубен, голосом самого шамана рассказывают всю свою жизнь и обещаю служить верой и правдой.

Считается, что бубен для шамана не только ритуальный инструмент, а и проводник в , который является своему владельцу во время транса в воплощении коня, оленя, лося или лодки.

За всю жизнь у шамана может быть несколько бубнов. Но, как правило, не может быть двух и более одновременно. За исключением случаев, когда инструмент изготавливается для определенного ритуала. В таком случае, после выполнения своего предназначения бубен уничтожается.

Ранее считалось, что шаман на протяжении всей своей жизни мог использовать не более девяти бубнов. И когда изнашивался последний, это означало, что вскоре шаман покинет этот мир.

Неотъемлемая часть бубна – колотушка (ладорбц ). Обычно ее изготовляют из дерева и обтягивают шкурой животного. К ней могут быть привязаны медные кольца или колокольчики, которые звенят при ударах. Этот ритуальный предмет имеет для шамана не меньшее значение, чем бубен. С ладорбц проводятся различные обряды и гадания. Например, задавая вопрос духам, шаман бьет в бубен колотушкой, которая в какой момент сама выпадает из его рук. В зависимости от расположения ладорбц на земле, трактуется ответ Духов на вопрос шамана.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Методы шамана – это пение, танцы, вызывающие дождь, вхождение в транс и, конечно же, в своих ритуалах он использует шаманский бубен. Мы хотим приоткрыть завесу тайны перед этим необычным для нас предметом и рассказать о нем: для чего нужен, что символизирует, какие разновидности бубна бывают, как играть на нем.

А в конце статьи у вас будет прекрасная возможность послушать незабываемую музыку, которую творят шаманы.

Бубен для шамана

Для шамана он – верный спутник, проводник в иные миры и вещь, наделенная своим духом, а не просто инструмент для ритуалов. В камлании – проведении обрядов – он занимает главенствующую позицию после самого шамана. Неспроста бубен сравнивают с его собственной жизненной энергией.

Бубен многофункционален, ведь с его помощью шаман:

  • призывает магических созданий, духов для помощи;
  • входит в транс сам и вводит других;
  • возвращается к привычному миру;
  • путешествует по трехмерному миру;
  • защищает от действия злых духов;
  • проводит обряд очищения от злых духов;
  • преумножает магическое действие своих обрядов;
  • противостоит колдовству;
  • возносится на небо, в «середину мира» или опускается в нижние миры;
  • проводит медитации;
  • предсказывает будущее.


У шамана не может быть 2 или более бубнов одновременно, если, конечно, это не ритуал создания нового бубна. Раньше считалось, что за всю шаманскую жизнь количество бубнов человека не должно превышать 9, ведьтогда их владелец уходил из этого мира.

В шаманизме разных народов по-разному смотрят на то, как пользоваться бубном, какую символику наносить. Бубны одних шаманов приходят в образе оленя, других – коня, третьих – медведя. Душа бубна может быть также выражена в виде птицы.


Изготовление бубна

Традиционно бубен изготавливается из шкуры и дерева, из которого строится обод. Считается, что в тот момент, когда кожа соприкасается с деревом и проводится специальный обряд оживления бубна, он наделяется особым духом. Именно поэтому шаманы мастерят инструмент своими руками – они считают, что покупные бубны «неживые», бутафорские и подходят больше для детских забав.

К предстоящему изготовлению относятся со всей серьезностью. Для начала выбирают подходящую дату по фазе луны. За трое суток до изготовления шаман не есть мясные блюда и отказывается от любых продуктов животного происхождения. Непосредственно перед созданием он призывает к помощи духов и пытается поймать вдохновение.

Создание инструмента состоит из нескольких этапов.

1. Выделка кожи

Шаман выбирает животное, с которым он сам себя ассоциирует – это может быть лось, лошадь, олень или любой другой зверь. Шаман «договаривается» с животным на тонком уровне, и после убоя он самостоятельно выделывает шкуру. При этом шаман должен проводить убитого на небеса, чтобы бубен служил в будущем верой и правдой.

2. Подготовка обода

Для обода в каждой местности используется определенный вид дерева. Так, например, шаманы-самоеды выбирают дерево наугад с закрытыми глазами, якуты предпочитают пострадавшие от грозы деревья, а алтайцы при выборе советуются с духами.

Самоеды — это урало-алтайское племя, название которого не имеет отношения к «само-едениею», а образовалось, предположительно, от слова «самееднам».

Некоторые шаманы древесину для обода составляют из щепок, омывая их особой жидкостью.В каждом регионе свой способ, но везде соблюдаются определенные порядки, чтобы простое дерево превратилось в «древо мира».

3. Живительный обряд

После изготовления каркаса бубна и обтягивания кожей нужно его оживить. Для этого конструкцию обычно окрапляют специальной жидкостью, после чего шаман входит в транс, и убитое животное голосом шамана рассказывает подробности своей жизни, от рождения до смерти. Такой неожиданный рассказ – признак того, что бубен обрел дух.

4. Дальнейшее кормление

Чтобы поддерживать с бубном хорошие отношения, шаман время от времени «кормит» его: делает своеобразные подношения в виде меда, масла, лепешек, молочных продуктов, а также окуривает табаком. Каждый уважающий себя шаман следит за натяжением и тональностью звуков.


Внешний вид

Форма обычно круглая или овальная. Бубен принято держать в левой руке, и для этого есть специальная ручка из дерева или металла, расположенная вертикально. Чтобы задавать определенный ритм, на прутиках по периметру висят колокольчики, погремушки, пластины из железа и металлические фигурки животных.

Звук извлекается посредством боя по поверхности – для этого есть специальная колотушка. Она тоже состоит из деревянных и кожаных элементов и так же важна, как сам бубен.


С колотушкой связаны определенные ритуалы. К примеру, когда шаман хочет задать вопрос духам, он отпускает из рук колотушку, а ответ будет зависеть от того, с какой мелодией колотушка ударит по бубну.

Виды бубнов и их символика

Бубны различаются в первую очередь по территориальному признаку, ведь разные племена разделяют порой тысячи километров, а это значит, что особенности шаманских бубнов у каждого свои. Это в первую очередь касается рисунков на бубне и их символики.

Выделяют разные типы бубнов:

  • Саамские

К каркасу крепятся медвежьи клыки вместе с когтями. Колотушкой выступает рог оленя или лапка зайца. В центре изображается бог солнца Пэйвий, который расходится четырьмя лучами, а на них, в свою очередь, сидят другие важные божества.

  • Якутские

Якуты не привыкли изображать божеств, и каркас инструмента, который здесь именуется «священным оленем», украшен изображением рогов оленя. Также могут наноситься образы других животных и даже людей, но самое главное – тайные красные и черные знаки.

  • Алтайские

Алтайцы рисуют в первую очередь коней – эта символика связана с тем, что, по местным представлениям, с каждым ударом шаман мчится на коне в Небеса. Также они изображают других зверей, а еще солнце, луну, звезды, радугу, березки.

  • Чукотские

На Чукотке у многих жителей, являющихся шаманами, есть бубен. На них нет изображений, зато рукоятка сделана из клыка моржа, а колотушка – из китового уса.

  • Эвенкийские

Этот народ считает бубен настоящей лодкой, с помощью которой шаман рассекает реку, проходящую через все миры. По периметру можно увидеть кружки из красной или черной краски, внутри которых угадываются силуэты животных. Однако существует несколько видов эвенкийских бубнов, так как разные группы эвенков делают их по-разному.

  • Селькупские

На рисунках селькупов – целая Вселенная, разделенная на землю и небо. Ветка кедра в медвежьей шкуре – проводник вниз, а ветка березы в коже оленя – означает восхождение наверх.

  • Ненецкие

На бубны ненцев по большей части идут оленьи шкурки. Краешек расписан горами, пики которых упираются в небо.

  • Тунгусские

Они обычно обрамлены изображением зверей и птиц.

  • Самоедские

Их бубны остаются чаще всего без какой-либо графической окантовки.


  • Тувинские

В них находят отражение четыре тувинских мира: верхний – небеса, средний – уровень человеческого тела, нижний – земля и тенгри, соединяющий предыдущие миры.

  • Бурятские

Подобно алтайцам, буряты представляют дух бубна в виде коня.

  • Монгольские

Монголы нередко видят их в образе черных оленей.

Отдельно о шаманизме в российской республике Тува вы можете прочитать . А в этом видео мы предлагаем вам послушать ни с чем не сравнимое звучание шаманского бубна.

Заключение

Как вы видите, для шамана бубны – не просто незамысловатый музыкальный инструмент, это портал в соседние миры. А разнообразие их видов вводит просто поражает. Мы еще вернемся к теме шаманизма, а на сегодня это пока все.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели!

Шаманский бубен

Шаманский бубен является атрибутом сильных шаманов. Известны шаманы, не имеющие бубнов и всю жизнь камлающие при помощи варгана (комуса) или при помощи деревянного жезла. Материалом для изготовления бубна обычно служит лиственница, из которой делают обод. На обод с одной стороны натягивается шкура марала или оленя. Внутрь обода также прикрепляется деревянная резная рукоятка и поперечная планка, на которую вешаются железные подвески и ленты.Для шамана бубен-это крылатый конь, на котором он совершает свои путешествия, которого он кормит молоком и аракой. Ускоряя бой колотушкой в бубен шаман подгоняет коня, заставляя его подниматься все выше и выше, замедляя бой, он возвращается обратно. В любом случае, путешествует шаман в верхний или в нижний миры, его путешествие связано с ощущением полета и прохождением сквозь некоторые "слои" реальности. Про некоторых шаманов говорят, что они за свою жизнь загнали шесть коней, т.е. сменили шесть бубнов.Когда шаман делает новый бубен, он проводит специальный обряд, называемый оживлением коня- бубна. Варган у шаманов называется маралом или малым конем, на нем нельзя летать в верхний мир, а только среди гор среднего мира. Шаманский бубен является прототипом для буддийского барабана. Отсюда исходят представления о магических способностях бонских лам летать верхом на барабанах. Для того, чтобы погонять коня шаман использует колотушку, часто считается, что хорошая колотушка важнее хорошего бубна. Колотушка делается из дерева, она обтягивается шкурой горного козла, оленя или медведя, и к ней привешиваются медные кольца, которые звенят при ударе в бубен.С колотушкой связано очень распространенное гадание, которое проводит шаман во время камлания, и без которого не обходится, как правило, ни один обряд. Колотушкой бьют в бубен и взывают к духам, задавая им вопрос, в какой-то момент колотушка сама выскакивает из руки шамана и падает на подол или платок человека, для которого гадают. При падении колотушки кольцами вверх - ответ духов положительный, кольцами вниз - отрицательный. Что интересно, этот ответ не окончательный, и неблагоприятную ситуацию можно изменить. Для этого делают подношения и смотрят - приняли ли их духи, и так продолжается до получения положительного ответа.

Камлание шамана

Обряд камлания шамана связан с достижением двух целей: обряды излечения и культовые обряды такие, как культ огня, гор, священных деревьев, отдельных родовых покровителей. Во всех случаях камлание проходит примерно по одинаковой схеме: очищение - вызывание соответствующих духов - поиск причины болезни либо культовое освящение - изгнание враждебных духов -гадание об исходе камлания либо о судьбе присутствующих на нем - уход шамана. Во время обряда шаман камлает в верхний мир или в нижний мир т.е. совершает шаманское путешествие и взаимодействует либо с духами верхнего либо нижнего мира. В это время он находится одновременно в двух реальностях: в нашем мире и в том слое верхнего или нижнего миров, в который он путешествует. Это означает для него остановку времени, "остановку мира", он видит одновременно и людей и духов и может общаться, разговаривать с ними, он выступает как посредник между двумя мирами. Обряд как правило проводится ночью или в течение нескольких ночей либо в юрте при разожженном очаге либо на священном месте возле костра в присутствии множества людей. Присутствие людей является обязательным. Если шаман камлает для себя, он уединяется в тайге или в горах, и его шалаш все охотники обходят стороной. Считается, что уединение в безлюдных местах необходимо только для "черного" камлания, связанного с действиями, направленными против какого-либо человека. Основное отличие "черного" камлания от "белого" в том, что все обряды проводятся против часовой стрелки, иногда для камлания используется бубен, выкрашенный в черный цвет. Шаман распевает алгыши угрожающего содержания, он призывает и натравливает своих духов -помощников на врага. Рассказывают много историй, связанных с войнами шаманов друг против друга. Существует специальный термин, в дословном переводе "съедение шаманами друг друга", подразумевающий наведение на врага смерти или сумашествия. Побеждает тот шаман,чьи духи-помощники сильнее, или кому помогают предки. Очищение включает в себя разжигание курильницы, для чего на плоский камень высыпают угли и золу. Сверху на них кладут сушеный можевельник артыш. Шаман окуривает сначала свою обувь, а затем свой бубен и другие шаманские атрибуты. Иногда шаман брызгает на бубен молоком или аракой -кормит его. Затем он одевает свой костюм и делает над курильницей три оборота по солнцу правой, а затем левой ногой. Под звук бубна шаман издает крики, подражая крикам вороны или кукушки. Эти птицы дают шаману способность слагать песни. Затем шаман садится спиной к огню или к присутствующим, тихо и мерно стучит в бубен и ведет разговор со своими эренами. Это может продолжаться довольно долго, затем, когда духи являются и шаман начинает их ясно видеть, он внезапно вскакивает на ноги и начинает обходить по солнцу вокруг огня или объекта освящения. Он громко и быстро стучит в бубен и распевает алгыши, особые песни, в которых он ведет разговор с духами и описывает все, что он видит. На этом этапе шаман отправляется в путешествие в верхний или нижний мир либо чтобы найти потерянную душу больного, либо чтобы узнать в чем причина несчастья, какой дух виноват или чтобы узнать чью-либо судьбу. Во время путешествия шаман часто встречается с враждебными духами и вступает в схватку с ними. Во время схватки шаман делает неожиданные резкие, стремительные движения, подскоки, он всячески ругает и угрожает злым духам, преследует их в воде и в воздухе, зовет на помощь духов-помощников. Для изгнания злых духов шаман часто использует плетку, которой он гоняет духов по всей юрте, иногда бьет ею присутствующих или больного, причем не имитируя удары, а совершенно серьезно.Наконец он либо изгоняет злых духов либо говорит, что положение безнадежно. В любом случае он делает подношения духам-помошникам, для этого он разбрызгивает специальной лопаткой молоко по четырем сторонам света и сжигает в огне кусочки мяса и хлеба. Затем пищу пробуют присутствующие. Следующим этапом церемонии является изготовление образа болезни или несчастья в виде фигурки злого духа, как его увидел шаман. Ее вырезают из кожи или бумаги, к ней прикрепляют ленточки из материи и затем выносят из юрты в сторону, указанную шаманом. Затем шаман лично изготовляет лечебный эрен для больного, в зависимости от установленного диагноза, либо эрен направленный на счастье и благополучие хозяев. Подобные эрены изготовливаются из кусочков войлока, кожи и разноцветных лент, их существует великое множество на все случаи жизни. В юрте они вывешиваются на почетном месте напротив входа. Затем шаман делает предсказание о дальнейшем развитии событий, бросая колотушку, и на этом церемония заканчивается. После окончания камлания присутствующие делают шаману ритуальные подношения в виде лент, шнурков из кожи, которые шаман пришивает к своему костюму, а также мешочков с табаком и мукой. Затем шаман принимает плату за лечение, обходит юрту по солнцу и покидает ее.

Когда речь заходит о шаманах и шаманизме, в сознании человека самопроизвольно рождается масса необычных образов, среди которых практически всегда присутствует образ бубна. Бубен можно смело назвать наиболее важным и могущественным атрибутом любого шамана, ведь он представляет собой не просто музыкальный инструмент, но предмет Силы, выполняющий огромное количество функций.

В шаманских церемониях бубен имеет первостепенное значение. Посредством него шаман призывает или изгоняет духов и входит в состояние экстатического транса, однако наиболее важным является то, что бубен служит средством, позволяющим шаману перемещаться в пространстве – восходить на Небо, переноситься к Середине Мира – обители Господа Вселенной и месту, где находится Космическое (Мировое) Древо.

И речь о Космическом Древе здесь идёт далеко не случайно, ведь именно с ним связана легенда о первом шаманском бубне.

Легенда о первом шаманском бубне

Среди шаманов ходит просто невероятное количество преданий, легенд и мифов, посвящённых различным аспектам Бытия человека и всего живого, рождению Вселенной и происхождению вещей. И одна из таковых рассказывает о том, как появился первый бубен.

Однажды в Центре Мира, где растёт Космическое Древо, началась буря и поднялся мощнейший ураган. Он был такой силы, что даже Древо выдерживало его с трудом. Конечно же, устоять оно смогло, но одна из ветвей всё-таки упала на Землю (в несколько иной интерпретации легенды Господь Вселенной сделал так, чтобы ветвь упала).

В итоге ветвь нашёл шаман, а его духи-помощники помогли ему сделать из неё обод для бубна. Так и появился первый бубен, наделивший шамана сверхъестественными возможностями и способностями, в том числе и способностью входить в состояние транса.

Происхождение первого шаманского бубна самым прямым образом повлияло на дальнейшее восприятие бубна вообще. Факт того, что основой шаманского бубна явилась ветвь Космического Древа, говорит, во-первых, о том, что он наделён энергией, Духом и различными сакральными свойствами, а во-вторых, что он является связующим звеном между Небом, Землёй и другими пространствами Бытия.

«Соединяющую» функцию бубна нередко можно проследить в том, как его называют: например, у уйгуров и тюрков название шаманского бубна означает «небесный мост».

Но особенности появления бубна также послужили причиной тому, что в его названиях стали присутствовать и символы движения, к примеру, полёта или езды – процессов, олицетворяющих в шаманской традиции состояние экстаза. Так, у бурятов, сойотов и якутов бубен называется «шаманским конём», у монгольских шаманов он называется «чёрным оленем», забайкальские тунгусы ассоциируют бубен с челном, а юраки именуют его «поющим луком», т.к. благодаря ему шаман возносится к Небу подобно стреле.

Помимо того, что шаманский бубен необходим шаману для камлания, позволяет ему входить в изменённые состояния сознания, путешествовать между мирами, возноситься на Небо и связываться с духами, он важен и по некоторым другим причинам.

В первую очередь, можно назвать то, что звук бубна способствует повышению концентрации, сонастройке с Древом Жизни, считающимся первоосновой Мира и Источником всего живого, гармонизации эмоционального и психологического состояний, очищению сознания. Удары бубна оказывают благотворное воздействие на энергетическое тело человека, а также его мысли (кстати, именно поэтому шаманы нередко бьют в бубен и поют песни как бы просто для удовольствия).

Из этого можно сделать вывод о том, что работа с шаманским бубном важна как для шамана, так и для обычного человека, ведь благодаря ей можно не только прикоснуться к древнему Знанию и традиции шаманизма, но и изменить собственную жизнь: сделать её более осознанной, гармоничной и правильной. А для кого-то контакт с бубном и вовсе может стать вратами в новый мир и первым шагом по Пути шамана.

С момента появления первого шаманского бубна прошли уже тысячи лет, а сам шаманизм успел утратить свои первоначальные формы и трансформироваться. Но значение главного шаманского атрибута – бубна всё так же велико, и он до сих пор помогает человеку познать тайны мироздания и осознать себя частью Вселенной.

Бубен играет первостепенную роль в шаманских церемониях. Его символика сложна, а магические функции разнообразны. Он необходим для осуществления сеанса потому, что он уносит шамана в "Середину Мира", позволяет ему летать в пространстве, призывает и "пленяет" духов, и, наконец, потому, что гудение бубна позволяет шаману сосредоточиться и снова завязать контакт с духовным миром, к путешествию по которому он готовится.

Как мы помним, некоторые инициационные сны будущих шаманов включали мистическое путешествие в "Середину Мира", к месту Космического Древа и Господа Вселенной. Одной из ветвей именно этого Древа Господь позволяет упасть для того, чтобы шаман сделал из нее обод своего бубна. Значение этой символики, по нашему мнению, явно исходит из комплекса, в который она (символика) включена: связь между Небом и Землей при посредничестве Древа Мира, то есть через Ось, которая находится в "Центре Мира". Именно потому, что обруч его бубна сделан из древесины самого Космического Древа, шаман, ударяя в бубен, магически переносится к этому Древу; он переносится к "Середине Мира" и, одновременно, может вознестись на Небо.

Рассматриваемый с этой точки зрения, бубен может отождествляться с шаманским деревом, по ступеням которого шаман символически восходит на Небо. Влезая на березу или ударяя в бубен, шаман приближается к Древу Мира и затем успешно на него взбирается. У сибирских шаманов есть также свои личные деревья, которые являются не чем иным, как прототипом Космического Древа; некоторые используют также "перевернутые деревья", то есть установленные корнями вверх, которые, как известно, относятся к наиболее архаическим символам Древа Мира. Все это, вместе с уже описанными связями между шаманом и церемониальными березами, указывает на взаимозависимость между Мировым Древом, шаманским бубном и вознесением на Небо.

Сам выбор древесины, из которой делается обод бубна, зависит исключительно от "духов" или внечеловеческой воли. Остяко-самоедский шаман берет топор, закрыв глаза, входит в лес и наугад назначает дерево; утром именно из этого дерева его товарищи возьмут древесину на обруч. На другом конце Сибири, у алтайцев, шаман непосредственно от духов получает указания относительно леса и места, где растет то дерево, и посылает своих помощников, чтобы они его нашли и добыли из него древесину на бубен. В других регионах шаман сам собирает все щепки дерева. В некоторых местах дереву приносятся жертвы - его смазывают кровью и водкой. Практикуют также "оживление бубна, окропляя обруч спиртным. У якутов рекомендуется выбирать дерево, в которое ударила молния108. Все эти обычаи и ритуальное уважение ясно показывают, что конкретное дерево преображено сверхчеловеческим откровением и по существу перестало быть обыкновенным деревом и представляет само Древо Мира.

Церемония "оживления бубна" чрезвычайно интересна. Когда алтайский шаман окропляет его пивом, обруч "оживает" и через посредничество шамана рассказывает о том, как дерево, из которого он происходит, росло в лесу, как его срубили, принесли в деревню и т. д. Затем шаман окропляет кожу бубна, которая также, "оживая", рассказывает о своем прошлом. Голосом шамана животное повествует о своем рождении, своих родителях, детстве и всей своей жизни вплоть до момента, когда оно было убито охотником. Заканчивает оно заверением в том, что окажет шаману многочисленные услуги. В другом алтайском племени, у тубаларов (черных татар), шаман наследует голос и походку животного, таким образом оживленного.

Как показали Л. Потапов и Г. Будрусс, животное, которое шаман "реанимирует", является его alter ego, самым могущественным духом-помощником; когда оно входит в шамана, он превращается в териоморфного мифического предка. Таким образом становится понятным, почему во время обряда "оживления" шаман должен рассказать о жизни животного-бубна: он поет о своей модели, образце, первичном животном, являющемся началом его племени. В мифические времена каждый человек племени мог превращаться в животное, то есть каждый мог принять состояние своего предка. Сегодня такие интимные связи с мифическими предками доступны исключительно шаманам.

Запомним следующий факт: во время сеанса шаман сам для себя возвращает ситуацию, которая вначале была ситуацией всех. Глубокое значение этого возвращения первичного человеческого состояния станет для нас более понятным, когда мы будем исследовать другие подобные примеры. А пока что нам достаточно показать, что как обод, так и кожа бубна представляют собой магико-религиозные инструменты, благодаря которым шаман может предпринимать экстатическое путешествие к "Центру Мира". Во многих традициях мифический териоморфический предок живет в подземном мире, вблизи от корня Космического Древа, верхушка которого касается Неба. Мы здесь имеем дело с отдельными, но взаимозависимыми идеями. С одной стороны, шаман, ударяя в бубен, взлетает к Космическому Древу; вскоре мы увидим (см. ниже), что к бубну имеют отношение многие символы вознесения на Небо. С другой стороны, благодаря своим мифическим связям с "оживленной" кожей бубна, шаман может разделить природу териоморфического предка; другими словами, он может преодолеть время и вновь войти в первичное состояние, о котором говорят мифы. Как в первом, так и во втором случае мы имеем дело с мистическим переживанием, открывающим шаману возможность трансценденции времени и пространства. Превращение в животного-предка, как и экстаз во время вознесения на Небо являются различными, но поддающимися сравнению выражениями одного и того же опыта - трансценденции обычного, профанного состояния и обретения вновь "райского" существования, утраченного в конце мифических времен.

Бубен обычно имеет овальную форму; кожа у него оленья, лосиная или лошадиная. У остяков и самоедов Западной Сибири на внешней поверхности бубна нет ни одного рисунка. Согласно Георги, на коже тунгусских бубнов изображаются птицы, змеи и другие животные. Широкогоров следующим образом описывает рисунки, которые он видел на бубнах забайкальских тунгусов: символ твердой земли (поскольку шаман использует свой бубен как челн, чтобы переплыть море, он обозначает его континентальные части - берега); несколько антропоморфических групп с правой и с левой стороны; и много животных. В центре бубна нет никакого изображения; нарисованные там восемь двойных линий символизируют восемь опор, поддерживающих Землю над Морем. У якутов отмечаются таинственные знаки, нарисованные красной и черной красками, - изображения людей и животных. Различные изображения нарисованы также на бубнах енисейских остяков.

"С задней стороны бубна находится вертикальная ручка, деревянная или железная, за которую шаман держит бубен левой рукой. Горизонтальные пруты или деревянные поперечины поддерживают неисчислимое количество звенящего металла, погремушки, колокольчики, железные изображения духов, различных животных и т. п., а часто и оружие, как, например, стрелы, лук или нож". Каждый из этих магических предметов несет особую символику и выполняет свою роль в подготовке или осуществлении экстатического путешествия или других мистических переживаний шамана.

Рисунки, украшающие кожу бубна, являются характерной чертой всех татарских племен и лапландцев. Они характеризуются огромным разнообразием, хотя всегда можно отличить среди них наиболее существенные символы - например, Древо Мира, Солнце и Луну, Радугу и т. п. Бубны действительно представляют микрокосм: пограничная линия отделяет Небо от Земли, а в некоторых местах - Землю от Преисподней. Древо Мира (то есть жертвенная береза, на которую взбирается шаман), конь, жертвенное животное, духи-помощники шамана, Солнце и Луна, которых он достигает во время своего небесного путешествия, Преисподняя Эрлик-хана (с семью сыновьями и семью дочерьми Господа Умерших и т.д.), в которую он попадает во время своего нисхождения в царство умерших, - все эти элементы, некоторым образом подытоживающие путь и приключения шамана, изображены на его бубне. У нас здесь нет места для конкретизации всех знаков и представлений, как и на обсуждение их символизма. Мы просто запомним, что бубен изображает микрокосм с его тремя сферами - Небом, Землей и Преисподней - и одновременно показывает средства, с помощью которых шаман прорывает уровни и устанавливает связь с верхним и нижним мирами. Действительно, как мы уже видели, изображение жертвенной березы (= Древа Мира) не является единственным; мы встречаем также Радугу: шаман возносится в высшие сферы, взбираясь по Радуге. Распространено и изображение Моста, по которому шаман переходит из одной космической страны в другую.

В иконографии бубнов господствует символика экстатического путешествия, то есть путешествия, подразумевающего прорыв уровней, а значит, и прорыв к "Центру Мира". Удары в бубен в начале сеанса, преследующие цель созыва духов и "заточение" их в бубне, представляют увертюру к экстатическому путешествию. Именно поэтому бубен называют "шаманским конем" (якуты, буряты). Конь изображен на алтайском бубне; считается, что, когда шаман ударяет в бубен, он едет на Небо на своем коне. Подобное явление мы встречаем и у бурятов: бубен сделан из лошадиной кожи и представляет это животное. Согласно Менхен-Хельфену, бубен сойотского шамана считается конем и называется хамын ат, дословно "конь шамана", а если шкура содрана с козла - "козлом шамана" (карагасы, сойоты). Якутские легенды подробно рассказывают о том, как шаман с помощью своего бубна пролетает через семь небес. "Я путешествую на диком козле!" - поют шаманы карагасов (тофаларов) и сойотов. В некоторых монгольских племенах шаманский бубен называется "черный олень". Палка, которой бьют в бубен, у алтайцев получила название "кнута". Чудесная скорость является одним из признаков тальтоса, венгерского шамана. Однажды тальтос "сел на камышину и поехал галопом и прибыл к цели раньше, чем всадник". Все эти верования, представления и символы, связанные с "полетом", "конной ездой" или "быстротой" шаманов, являются образными выражениями экстаза - мистических путешествий, предпринятых с помощью сверхчеловеческих средств, в места, недоступные простым смертным.

Идею экстатического путешествия мы встречаем и в названии, которое шаманы юраков из тундры дают своему бубну: лук, или поющий лук. Согласно Летисало и Харве, изначально бубен использовался для изгнания злых духов, но для этого мог служить также и лук. Безусловно, бубен иногда используется для изгнания злых духов, но в таких случаях его специальное применение забыто и мы имеем дело с "магией шума", посредством которой изгоняют демонов. Такие примеры модификации функции довольно часты в истории религий. Мы, однако, не считаем, что первичной функцией бубна было изгнание духов. Шаманский бубен отличается от всех других инструментов "магии шума" именно тем, что он делает возможным экстатическое переживание. Бывает ли экстатическое переживание с самого начала подготовлено магией звуков бубна, которые считаются "голосом духов", или же это состояние возникает как результат чрезвычайной концентрации, вызванной долгим звоном, - это проблема, которую мы в данный момент не рассматриваем. Одно, однако, ясно: именно музыкальная магия предопределила шаманскую функци бубна - а не противодемоническая магия шума.

Доказательством тому служит тот факт, что даже там, где вместо бубна используется лук - как у лебединских татар и некоторых алтайцев, - мы всегда имеем дело с инструментом магической музыки, а не с защитой от демонов: мы не находим стрел, а лук считается однострунным инструментом. Также и киргизские баксы используют для вхождения в транс не бубен, а кобуз - струнный инструмент. Транс, как и у сибирских шаманов, достигается через танец, под магическую мелодию, играемую на кобузе. Танец, как мы увидим далее, воспроизводит экстатическое путешествие шамана на Небо. Это значит, что магическая музыка, символика шаманского наряда и бубна, сам танец шамана являются средствами осуществления и обеспечения магического путешествия. Палки с лошадиными головами, которые буряты называют "лошадьми", подтверждают тот же символизм.

Угорским народам неизвестны рисунки на шаманских бубнах. Зато лапландские шаманы украшают свои бубны еще богаче, чем татары. В большом труде Манкера о лапландском магическом бубне мы находим репродукции и исчерпывающий анализ очень многих рисунков. Не всегда легко идентифицировать мифические персонажи и значения всех изображений, иногда весьма таинственных. Обычно лапландские бубны изображают три космические сферы, отделенные друг от друга пограничными линиями. В Небе мы различаем Луну и Солнце, богов и богинь (формировавшихся, вероятно, под влиянием скандинавских мифологий), птиц (лебедь, кукушка и т. д.), бубен, жертвенных животных и т. п.; Мировое Древо, много мифических персонажей, шаманы, челны, бог охоты, всадники и т. п. населяют промежуточное пространство (Землю); богов Преисподней, шаманов с умершими, змей и птиц мы встречаем в низшей сфере.