Apostolsko nasledstvo v krščanski Cerkvi. Seznami apostolskega nasledstva krajevnih cerkva, ki so jih ustanovili apostoli. Nasledstvo Duha in posvečenje

Zgodovina vere pozna naslednji poučen dogodek: leta 1913 je revija Eagle objavila pamflet baptističnega pastorja J. Rossa z naslovom »Nekaj dejstev o samooklicanem pastorju Charlesu T. Russellu, ustanovitelju Watchtower Society«. Russell je tožil zaradi obrekovanja, a je bil med sojenjem prisiljen priznati, da ga nihče nikoli ni posvetil v pastorja. Zdi se, da je Ross zmagal iz sodne dvorane, vendar je sam baptistizem ustanovil John Smith leta 1633, tj. le 237 let prej kot družba Charlesa Russella (Preučevalci Biblije, 1870). Neizogibno se pojavita vsaj dve vprašanji: kaj je zakonsko posvečenje v krščanstvu in tudi: ali imajo baptistični pastorji apostolsko nasledstvo? Obrnimo se k Svetemu pismu.

Po štiridesetih letih tavanja po puščavi je Mojzes popeljal Izraelove otroke v obljubljeno deželo. Toda po božji volji Mojzesu ni bilo dano vstopiti vanj. Prerok je umrl v moabski deželi in za seboj pustil naslednika. Iz Svetega pisma izvemo, da je nasledstvo milosti vzpostavil sam Bog: »In Gospod je rekel Mojzesu: Vzemi k sebi Jozueta, Nunovega sina, moža, v katerem je Duh, in položi svojo roko nanj ... in daj mu od svoje slave, da ga vsi poslušajo« (4. Mojzesova 27:18,29). Tako je prerok storil: »In Jozue, Nunov sin, je bil napolnjen z duhom modrosti, ker je Mojzes položil roke nanj in Izraelovi sinovi so ga ubogali in storili, kakor je Gospod zapovedal Mojzesu« (5 Mz 34,9) .

Toda kakor je v času Stare zaveze Bog sam izbiral preroke za Izrael, tako učlovečeni Bog Jezus Kristus daje avtoriteto svojim apostolom: »... kakor je Oče poslal mene, tako jaz pošiljam vas. Ko je to rekel, je zapihal in rekel: Prejmite Svetega Duha. Komur grehe odpustite, jim bodo odpuščeni; komur ga zapustite, na njem ostane« (Jn 20,21-23).

Gospod je to oblast dal dvanajstim učencem in nato apostolu Pavlu. Slednji je delal v Kristusova cerkev in ni ustvaril drugega, recimo za pogane. Druga stvar je, da so bili na binkošti apostoli krščeni s Svetim Duhom: »... vi pa boste prejeli moč, ko bo Sveti Duh prišel nad vas; in moje priče boste v Jeruzalemu in po vsej Judeji in Samariji in celo do konca zemlje« (Apd 1,8). Ta dan je iste darove prejelo še približno tri tisoč ljudi, ki so bili krščeni v imenu Jezusa Kristusa. Toda moč za odpuščanje ali odpuščanje grehov, za imenovanje duhovništva v Božjem imenu je dana samo apostolom.

Nova verska gibanja navajajo številne dvomljive argumente, da bi se opravičila, pa tudi izvajajo napačno prevajanje ali izkrivljeno razlago svetopisemskih besedil. Na primer, prevod »Novi svet« Jehovovih prič v ruščino Apostolska dela 14:23 pravi: »Postavili so jim tudi starešine v vsakem zboru in po molitvi in postu so jih zaupali Jehovu, v katerega so verovali.« Obrnimo se k izvirni grščini: »položen, položen« in »roke«. Seveda pa je sinodalni prevod pravilen: »Ko so jih posvetili v starešine za vsako cerkev, so molili s postom in jih izročili Gospodu, v katerega so verovali.« V drugih skupnostih, ki so izolirane od prave Cerkve, duhovništvo celo volijo in posvečujejo člani kongregacije.

Običajno se nanašajo na vrstice, vzete iz konteksta Svetega pisma, ki pravijo, da si je v jeruzalemski Cerkvi celotna kongregacija izbrala svojo duhovščino. Vendar so te volitve predlagali apostoli sami in potem: »...so bili postavljeni pred apostole in ko so molili, so položili nanje roke« (Apd 6,6). Poleg tega apostol Pavel piše Timoteju: »Na nikogar ne polagajte rok naglo«(1 Tim. 5:22). Očitno je, da je apostol Pavel naročil škofu Timoteju, naj posvečuje starešine in ne srečanje laikov.

Po drugi strani pa so spet lahko opravljali svete obrede (kasneje so jih nekateri imenovali zakramenti) samo zakonito posvečeni duhovniki, ne pa tudi laiki: »Je kdo od vas bolan? Naj pokliče starešine Cerkve in naj molijo nad njim, ga mazilijo z oljem v Gospodovem imenu, in molitev vere bo ozdravila bolnika in Gospod ga bo ozdravil; in če je storil grehe, mu bodo odpuščeni« (Jak 5,14-15).

Kako definirati apostolsko Cerkev, ker se mnogi lažni preroki pojavljajo pod Kristusovim imenom in izjavljajo, da jih je izbral Bog. Isti baptisti trdijo, da imajo tudi apostolsko nasledstvo. »Gibanje vere« in neobinkoštniki, ki so mu sledili, so se tega problema lotili še bolj preprosto – Bog lahko komur koli v kongregaciji »reče«: »postani pastor ali apostol«, vključno z ženskami.

Odgovor nanje je izjemno preprost, saj je že v tretjem stoletju Tertulijan rekel: »Naj (krivoverci) pokažejo začetke svojih cerkva!« Začetki protestantskih cerkva, v najboljši možni scenarij, je mogoče izslediti vse do šestnajstega stoletja, neo-binkoštniki pa so se v celoti pojavili v 20. stoletju.

Skoraj vsi »ustanovitelji« novih krščanskih skupin se radi sklicujejo na Matej 18:19-20: »Ponovno vam pravim, da če se dva izmed vas na zemlji strinjata o čemer koli, kar prosita, jima bo to storil moj Oče, kjer sta dva ali trije zbrani v mojem imenu, tam sem jaz sredi njih. Toda ob tem pozabljajo na druge svetopisemske vrstice: »Zaupajte Aronu in njegovim sinovom, da nadzirajo njihovo duhovniško službo; in če se kdo tujec približa, bo usmrčen« (4 Mz 3,10) in v Novi zavezi: »In nihče ne sprejme te časti sam od sebe, ampak tisti, ki je poklican od Boga, kakor Aron« (Heb. 5:4).

Toda morda ima katera koli skupina ljudi, ki se imenujejo kristjani, pravico, da si v imenu Boga postavi duhovnike? Jezus Kristus odgovarja svojim apostolom in vsem kristjanom takole: »Niste vi izvolili mene, ampak jaz sem vas izvolil in postavil ...« (Jn 15,15-16). Kristus sam je bil Pastir (Janez 10:11,16) in je postavil druge pastirje (Efežani 4:11; 1 Pet.5:1-5).

Gospod po svoji obljubi daje zbranim v Kristusovem imenu možnost moliti, preučevati Sveto pismo ali peti pesmi o Bogu. Toda v samoustvarjenih skupnostih ni milostnih darov, ki dajejo življenje apostolski Cerkvi. Hkrati pa Gospod različne poti kaže pot do prave Cerkve, ki jo je ustvaril, ko je svojim učencem obljubil: »Jaz sem z vami vse dni do konca sveta« (Mt 28,20).

Kristusovi učenci so zapustili zemeljsko življenje in prešli svojo slavo na svoje naslednike, kakor je v času Stare zaveze po Gospodovem naročilu storil Mojzes, Božji videc. Nova zaveza tega izročila ni odpravil, ampak nadaljeval, kar potrjuje apostol Pavel: »Ne zanemarjajte daru, ki je v vas, ki vam je bil dan po prerokbi s polaganjem duhovniških rok« (1 Tim. 4:14).

Besedna zveza "s polaganjem rok duhovništva" kaže, da je apostola Timoteja posvetilo več svetih oseb. V pravoslavni cerkvi se je ohranil ta kanon: pri posvečenju škofa morata sodelovati najmanj dva škofa. Predstavljajmo si, da je v zgodovini človeštva, ne le za en dan, ampak le za minuto, ta Cerkev prenehala obstajati ali postala »odpadniška«, potem pa je Kristusova obljuba: »...zgradil bom svojo Cerkev in peklenska vrata je ne bodo premagala« (Mt 16,18) ne bi bila izpolnjena – Cerkev bi premagal hudič.

Glede cerkvena hierarhija. Ustanovljen je bil že v starem Izraelu, zato je vprašanje »ali so vsi apostoli? so vsi preroki? so vsi učitelji? Ali so vsi čudežni delavci? (1 Kor. 12:29) ni povzročil zadrege med prvimi kristjani - vsi so vedeli in niso dvomili v naslednje: »Ene je postavil za apostole, druge za preroke, tretje za evangeliste, tretje za pastirje in učitelje za popolnost. svetnikov za delo službe, za izgradnjo Kristusovega telesa« (Efež. 4,11-12). Naj opozorimo: za ustvarjanje, in ne za razkosanje Kristusovega telesa!

S strani neapostolskih cerkva slišimo: dva tisoč let je bil nauk Cerkve prvih kristjanov izkrivljen in zato, pravijo, so bile potrebne nove cerkve, ki niso bile omadeževane z grehi. Takšne izjave so še posebej značilne za neokarizmatične skupnosti, ki so nastale ob koncu 20. in v začetku 21. stoletja. Kaj lahko odgovorite takim gorečim pobožnostim?

Prvič, Cerkev je Kristusovo brezmadežno telo(Kol.1:24; Ef.5:27), grehe zagrešijo njeni posamezni predstavniki. Drugič, najmočnejši argument v tem sporu je Genealogija našega Gospoda Jezusa Kristusa – pred in po kralju Davidu so bili grešniki in hudobni kralji. Celo najmodrejši Salomon je podlegel strastem, si jemal tuje žene in »... njegove žene so nagnile njegovo srce k drugim bogovom in njegovo srce ni bilo popolnoma vdano Gospodu, njegovemu Bogu, kakor srce njegovega očeta Davida« (1 Kraljev 11). :4). Iz Svetega pisma vemo tudi, da je bil prvi pastir, ki je grešil pred Bogom, nihče drug kot veliki duhovnik Aron: na prošnjo ljudstva je zbral zlat nakit, iz njega ulil tele in zgradil oltar za čaščenje malika (2. Mojzesova 32). :2-5). Grešili so tudi apostoli Kristusove Cerkve, ker ni človeka, ki bi živel in ne bi grešil (1 Kr 8,46; 2 Kronike 6,36; Propovednik 7,20).

Zakonsko ustanovljeno duhovništvo torej ni odvisno od razmerja števila grešnih ali pobožnih ljudi, temveč je določeno z apostolskim nasledstvom. Duhovniki so ljudje iz naše človeške družbe in ne angelska bitja, postavljena iz raja. Že v času Stare zaveze je od Boga navdihnjeni psalmist David dal vreden odgovor obrekovalcem hierarhije, ki jo je Bog vzpostavil v Kristusovi Cerkvi: "Ne dotikajte se Mojih maziljencev in ne škodujte Mojim prerokom."(Ps. 104:15).

Šumski škof Job govori o nemilosti verskega združenja, ki so ga v Ukrajini ustvarili politiki in izgredniki.

– Vladyka, zakaj je pravoslavna cerkev apostolska? Na podlagi katerih kanonov?

– O tako pomembni lastnini Kristusove Cerkve, kot je apostolat ali apostolat, ne govorijo samo cerkveni kanoni. Da je naša Cerkev apostolska, jasno pove 9. člen veroizpovedi, ki nakazuje tudi druga znamenja prave Cerkve.

Ker izraz »apostol« pomeni »glasnik«, potem »apostolski« v zvezi s Cerkvijo najprej pomeni »poslano« Cerkev, poslano na ta svet z določenim namenom – poslanstvom pričevanja za Kristusa. To poslanstvo Cerkve ni časovno omejeno. Zapuščena je skupnosti Kristusovih sledilcev do konca zemeljske zgodovine človeštva. Ta lastnost Cerkve temelji na Kristusovih večnih besedah in njegovem osebnem zgledu: »Kakor si me poslal na svet, torej in jaz sem jih poslal na svet« (Jn 17,18) in »Kakor je Oče poslal mene, tako jaz pošiljam vas« (Jn 20,21).

Naša pomembna doktrinarna knjiga Katekizem pravi, da se Cerkev imenuje apostolska, ker je v vesolju vzpostavljena z delom, podvigi, oznanjevanjem evangelija in celo njihovo krvjo. Apostoli so s pomočjo milosti Svetega Duha rasli Cerkev. Vsebuje isto vero, ki so jo izpovedovali apostoli, apostolska izročila in izročila. Nauk Cerkve je enak nauku apostolov. Cerkveni ljudje si prizadevajo živeti tako, kot so živeli njegovi apostoli v Kristusu, in s tem nadaljujejo delo evangeliziranja evangelija. Pomenljivo je, da se v Cerkvi že od apostolskih časov nenehno ohranja in nadaljuje »veriga« milosti polnih posvetitev – uvajanj v duhovništvo. Ta pomen pravnega nasledstva hierarhije opaža prva generacija kristjanov, ki je živela po apostolih - tako imenovani apostolski možje: sveti mučeniki Ignacij Bogonosec in Klemen Rimski.

Po pričevanju sv. Klemen Rimski, so »naši apostoli to vedeli po našem Gospodu Jezusu Kristusu bo prepir o škofovskem dostojanstvu. Prav iz tega razloga, ko so prejeli popolno predznanje, so imenovali zgoraj omenjene ministre in nato dodali zakon, tako da bodo drugi preverjeni možje prevzeli njihovo službo, ko bodo umrli. Sveti Filaret je v svojem »Katekizmu« nakazal, da Cerkev »nenehno in vedno ohranja od apostolov tako nauk kot nasledstvo darov Svetega Duha s svetim posvečenjem«.

– Kaj pomeni apostolsko nasledstvo?

– Apostolsko nasledstvo ne pomeni le neprekinjene »verige« škofovskih posvečenj, ki sega vse do samih apostolov, ampak tudi zvestobo cerkvene hierarhije »apostolskemu izročilu v učenju, v svetih obredih in v kanoničnem ustroju Cerkve«. Ohranjanje apostolskega nasledstva s strani cerkvene hierarhije je že od antičnih časov veljalo za enega od znakov prave Cerkve, o čemer je pisal smch. Irenej Lyonski: »...Lahko naštejemo škofe, postavljene za apostole v Cerkvah, in njihove naslednike pred nami, ki niso ničesar učili in niso vedeli, o čem ti (heretiki in odpadniki od pravoslavja) tarnajo.«

Tako kot elektrika ne teče po pretrgani žici, tako duhovščina razkolniških skupnosti, poškodovana od ponosa in nepokorščine, nima polnosti milosti, ki je potrebna za blaženost in občestvo z Bogom v veselju. Bog ga daje ponižnim in poslušnim, kot pravi Sveto pismo (Jakob 4,6; 1 Pet 5,5). Zato je Cerkev vseskozi skupno in skrbno preučevala vprašanje dostojanstva sprejemanja tistih, ki so bili zunaj nje, tistih, ki so jo zapustili in se iskreno želijo vrniti nazaj, stopnjo škode, ki so jo povzročili Cerkvi, njihovo gorečnost v kesanju in vrniti, ki so jih zvabili v Cerkev.

To pomembno znamenje prave Cerkve nas zavezuje, da se držimo edine Kristusove Cerkve, ki je bila potrjena s Svetim Duhom in deli svetih apostolov.

Ali se lahko novorojeno versko združenje, ki so ga v Ukrajini ustvarili politiki in izgredniki, imenuje apostolska cerkev? Ponovno je, kot v vsakem razkolu, pretrgana veriga apostolskega nasledstva. Njena »obnova«, natančneje preprosta, dokaj nejasna izjava o priznanju vse razkolniške duhovščine v njihovem obstoječem činu in voditeljev v činu, ki so ga imeli pred izstopom iz razkola z materjo Cerkvijo, ki jo sprejme le sinoda. Carigrada, je bil narejen z zelo kršenjem številnih kanonov.

V dvajsetem stoletju so vse pravoslavno-avtokefalne strukture le na videz, v bistvu pa razkolniške, nastale iz ponosa v politične namene, volilne poteze in, ne izključeno, komercialno. Očitno jih je treba temu primerno tudi obravnavati. Mislim, da bosta Cerkev in cerkveno ljudstvo temu pojavu kmalu dali najbolj natančno in pravično ime, kot je bilo storjeno v zvezi z organizacijo, ki je nastala kot posledica bogokletnega srečanja l. Kijev Sofija 1921: "Samoposvečen!"

Mi sami moramo biti ves čas, še posebej danes, »apostoli«-glasniki, ki pričujejo o Kristusu. Tako velik apostol prejšnjega stoletja je sv. Silouana z Atosa. Vsak dan je s solzami prosil Boga: »Naj te spoznajo vsi narodi zemlje, o usmiljeni Gospod, po Svetem Duhu!« In koliko jih je po njegovi molitvi in preprostih spisih, zgledu junaštva, postalo tudi svetnikov, asketov in celo mučencev, se pridružilo Cerkvi v kesanju ali krstu. Vsak od nas lahko pokaže ne le nase, ampak tudi na desetine ali stotine znancev, katerih življenje se je spremenilo zaradi seznanjanja s starejšimi spisi. A ni potoval, vse življenje je preživel v enem samostanu, opravljal samostansko pokorščino in iskreno molil. In hkrati po navadi Atosa ni imel nobenega svetega ranga. To je apostolat meništva in laikov: biti svetniki, posvečeni Bogu in s to svetostjo vžigati srca drugih.

Besede božičnega voščila »Kristus se rodi, slavite!«, bogoglasni ljudski psalmi - »kolednice«, ki se slišijo na božični dan, so tudi nadaljevanje dela apostolskega oznanjevanja, živo pričevanje življenja apostolske cerkve. In nobena sila teme nas ne more ukrasti ali zapreti duhovna luč Betlehemska zvezda, preprečujejo, da bi bili z Bogom, razen zaradi našega grešnega nekesanja. Celo Herod, ki je ubijal dojenčke v Betlehemu, ki so se takoj prerodili in začeli boljše življenje srečni sveti prvi mučeniki, s svojo močjo ljubeznijo, nemočni proti Kristusu in njegovi Cerkvi.

Posnela Natalija Goroškova

Apostolsko nasledstvo duhovništvo je eden od temeljev za zgodovinske cerkve (pravoslavne in katoliške).

To načelo pomeni, da je pravi škof Cerkve Jezusa Kristusa samo tisti, ki lahko izkazuje kontinuiteto svojega posvečenja neposredno od apostolov. Na njem temeljijo načelo veljavnosti zakramentov, zvestoba naukom Cerkve, pa tudi duhovna moč »zvezovanja in razvezovanja«. Načelo kontinuitete se v Cerkvi pojavi precej zgodaj - nanj se sklicujeta že Irenej Lyonski (2. stoletje) in Tertulijan (3. stoletje). Kasneje je ta pristop zapisan v kanoničnih dokumentih in postane načelo, po katerem prava cerkev od neresničnega. In vendar obstaja razlog za domnevo, da to načelo ni edino pravilno. Bog ni dolžan slediti temu, kar so določili ljudje.

Pomen duhovništva

Duhovnik je tisti, ki stoji med Bogom in človekom. Njegova naloga je po eni strani zastopati ljudi pred Bogom in po drugi strani razodevati Boga ljudem. Že pred sklenitvijo zaveze z Izraelom vidimo primere duhovnikov: Melkizedek, duhovnik Najvišjega Boga (Geneza, 14. poglavje), Jetro, midjanski duhovnik (2. Mojzesova knjiga, 2. poglavje). Prava revolucija se zgodi v trenutku, ko Bog vodi ljudi iz Egipta. Bog govori izraelskemu ljudstvu s temi besedami:
...videl si, kaj sem storil Egipčanom in kako sem te nosil [kot bi] na orlovskih krilih in te pripeljal k sebi; Če boš torej poslušal moj glas in držal mojo zavezo, boš moja last nad vsemi narodi, kajti vsa zemlja je moja in mi boš kraljestvo duhovnikov in sveti narod; To so besede, ki jih boš govoril Izraelovim sinovom. (Izhod 19:4-6)

Z drugimi besedami, Bog uvaja načelo, ki se kasneje imenuje »načelo vesoljnega duhovništva«: vsak Izraelec je poklican, da stoji pred Bogom, in ves narod je duhovnik za ostale narode na zemlji. Vse ljudstvo je tako poklicano, da je priprošnjik pred Bogom za vso zemljo, za vse druge narode in jim prinaša tudi spoznanje o Pravi Bog. Na ta način se potrjuje in združuje duhovniška in misijonska poklicanost Božjega ljudstva. Mnogo kasneje apostol Peter ponovi to izjavo v zvezi s Cerkvijo:
Vi pa ste izvoljeni rod, kraljevsko duhovništvo, sveti narod, posebno ljudstvo, da oznanjate hvalo Njega, ki vas je poklical iz teme v svojo čudovito luč; nekoč ne ljudstvo, zdaj pa božje ljudstvo; [nekoč] tisti, ki niso bili usmiljeni, zdaj pa so bili usmiljeni. (1 Petrovo 2,9-10)

Torej, ne smemo pozabiti, da je Božje ljudstvo, tako v Stari kot Novi zavezi, duhovniki pred Bogom. Imamo odgovornost, da posredujemo pri Bogu za vso zemljo, pa tudi poslanstvo, da drugim ljudem prinesemo evangelij. Toda načelo vesoljnega duhovništva vključuje tudi to, da vsak kristjan pride neposredno k Bogu, da ni potrebe po posrednikih med človekom in Bogom. To velja tako za ljudi kot za obrede oz materialni predmeti. Bog vsakega od nas kliče k osebnemu odnosu z njim, k neposredni komunikaciji. Želi, da se pogovarjamo z njim, želi nam odgovoriti! In če v Stara zaveza za to je bilo treba opraviti določen obred, opraviti žrtev itd., potem je v času Nove zaveze osnova za naše srečanje z Bogom Kristusova žrtev:
Zatorej, bratje, pogumno vstopite v svetišče po krvi Jezusa Kristusa na nov in živ način, ki nam ga je ponovno razodel skozi tančico, to je svoje meso ... (Heb 10,19- 20)

Toda vidimo, da tako v Stari kot Novi zavezi Bog loči del Božjega ljudstva za posebno službo pred njim. V Stari zavezi se ti ljudje neposredno imenujejo duhovniki, v Novi zavezi se uporablja več imen: diakoni, prezbiterji, škofje, pa tudi apostoli, preroki, evangelisti, pastirji in učitelji ... In ko je govora o načelu nasledstva, govorimo prav o teh, predvsem izoliranih ljudeh.

Aron in Melkizedek

Sveto pismo nam govori o dveh načelih, dveh pristopih k duhovniški službi. V Hebrejcem se ti pristopi imenujejo »duhovništvo po Aronovem redu« in »duhovništvo po Melkizedekovem redu«.
Torej, če bi bila popolnost dosežena z levitskim duhovništvom – kajti z njim je povezana postava ljudstva – potem kakšna bi bila nadaljnja potreba, da bi se v Melkizedekovem redu dvignil še en duhovnik in ne bil imenovan po Aronovem redu. ? (Heb.7:11)

Aronovo duhovništvo temelji na dednem načelu. Če je deček Aronov potomec, samodejno postane duhovnik. Seveda se to zgodi pri določeni starosti, spremlja ga določen obred, v katerem se nanj prenese milost duhovništva, a že od samega začetka velja, da je poklican v to službo. Bog je ta red vzpostavil v Stari zavezi. In Bog je deloval po teh duhovnikih tudi takrat, ko sami niso bili zvesti Bogu! Dober primer v tem pogledu sta Eli, ki je obudil preroka Samuela (1 Samuelova 1-3), in Kajfa, ki je prerokoval o Kristusu (Jn 11,49-52). Toda tudi v Stari zavezi je Bog deloval zunaj hierarhije, ki jo je vzpostavil sam! Prerok Samuel, ne le iz Aronovih potomcev, ampak tudi ne iz Levijevega plemena, je pravzaprav opravljal tudi duhovniške funkcije. Tudi prerok Elija. Prevzeli so se žrtvovati, čeprav je bilo v postavi izrecno zapisano, da je to usoda samo Aronovih sinov! In vsi preroki so bili tisti, ki so zastopali ljudstvo pred Bogom in ljudem prinašali spoznanje o enem Bogu. Tisti. dejansko so opravljali duhovniško službo, če jo razumemo širše kot le svete obrede v templju.

Apostolsko nasledstvo je novozavezni ekvivalent Aronovega duhovništva. Čeprav tukaj ni več dednega duhovništva, ni avtomatizma, ki je bil v Stari zavezi, a mnoga znamenja ostajajo ista. Služba duhovnika ne temelji na njegovem osebnem odnosu z Bogom, ampak na milosti duhovništva, ki se prenaša s posvečenjem. Zahvaljujoč tej milosti ima duhovnik pravico obhajati evharistijo, v kateri se zgodi čudež Kristusove navzočnosti, ta milost mu daje podlago za oznanjanje odpuščanja grehov itd. Še več, sam duhovnik morda v tem trenutku še zdaleč ni noter boljši odnosi z Bogom – Bog mu bo zaradi tega sodil, vendar to nikakor ne zmanjšuje učinkovitosti zakramentov, ki jih opravlja ta duhovnik, saj ta učinkovitost temelji na Božji zvestobi, ne pa na osebnosti človeka. Morda je to res. Bog lahko deluje tako, čeprav je zgodovina Cerkve polna primerov strašnega odpadništva hierarhov. In osebno si težko predstavljam, da je prek takih ljudi delovala milost duhovništva. Dejansko imamo celo v Stari zavezi primere, kako je Bog odstranil odpadnike in vse njihove potomce iz duhovništva (pravzaprav vse duhovniške družine, z izjemo Zadokovih sinov: Ezek. 40:46; 44:10-16 ).
Toda tako kot obstajajo duhovniki »po Aronovem redu«, tako obstajajo tudi duhovniki »po Melkizedekovem redu«. Melkizedekovo duhovništvo ni temeljilo na načelu nasledstva, temveč je prišlo iz osebnega Božjega klica:
In to je še bolj jasno razvidno [iz dejstva], da po Melkizedekovi podobi vstane drug duhovnik, ki ni tak po postavi mesene zapovedi, ampak po moči nenehnega življenja. Kajti izpričano je: Ti si duhovnik na veke po Melkizedekovem redu. (Heb.7:15-17)
Kot že rečeno, so to vlogo v Stari zavezi igrali preroki. V zgodovini Cerkve Nove zaveze so vlogo takšnih »duhovnikov« igrali svetniki, starešine in mistiki. Njihova služba ni zahtevala uradnega priznanja in posvečenja; pogosto so se ji namerno izogibali. Vendar je bila njihova avtoriteta pogosto večja od avtoritete hierarhije, ker je bilo Božje delovanje v njihovem življenju povezano tudi z njihovim osebnim odnosom z Bogom. Pravzaprav so osebno poznali Boga in so zato lahko ljudem dali veliko globlje razumevanje Božjih poti kot tisti, v katerih je delovala le zunanja milost duhovništva.

Pavlinovo duhovništvo

V Novi zavezi je osupljiv primer te vrste službe: apostol Pavel. Ni bil eden od dvanajsterih. Ko je bil Jezus na zemlji, ga sploh ni bilo med Gospodovimi učenci. Apostoli so pri izbiri zamenjave za Juda podali zelo jasna načela apostolstva:
Zato je potrebno, da eden od tistih, ki je bil z nami ves čas, ko je Gospod Jezus ostal in je govoril z nami, začenši od Janezovega krsta do dne, ko je šel od nas ... (Apd 1,21) -22)
Paul očitno ne izpolnjuje teh zahtev! Ko ga Bog pokliče, z lastnimi besedami:
Toda ko me je Bog, ki me je izbral iz materinega telesa in me poklical s svojo milostjo, izvolil razodeti svojega Sina v meni, da bi ga lahko oznanjal poganom, se takrat nisem posvetoval z mesom in krvjo in nisem šel. v Jeruzalem k apostolom, ki so bili pred menoj, in odšel v Arabijo ter se spet vrnil v Damask. (Gal.1:15-17)

Ne išče ljudi, ki bi prepoznali njegovo službo. Išče nekaj drugega: razumeti, kaj od njega pričakuje Tisti, ki ga je poklical! Nato apostoli priznajo njegovo apostolstvo (ne takoj), za Pavla pa je bilo očitno že od samega začetka. Ne oznanja evangelija, ker je za to dobil dovoljenje ljudi, ampak zato, ker je srečal Kristusa in si ne more več pomagati, kot da bi oznanjal evangelij!
Duhovništvo temelji na istem principu evangeličanske cerkve. Človek postane minister, župnik, učitelj, ker je izkusil Božji klic v to službo. Če se človek z vero odzove na ta klic, prejme tako milost za opravljanje te službe kot potrebne darove za njeno izpolnitev. Z posvečenjem Cerkev pričuje, da v življenju te osebe res obstaja božji klic, pa tudi njegova pripravljenost izpolnjevati to službo. Tukaj je primer iz Nove zaveze:
V Antiohiji so bili v cerkvi nekateri preroki in učitelji: Barnaba in Simeon, ki se imenuje Niger, in Lucij iz Cirene, in Manael, součenec Heroda, tetrarha, in Savel. Ko sta služila Gospodu in se postila, je Sveti Duh rekel: »Odločite mi Barnaba in Savla za delo, h kateremu sem ju poklical.« Nato so se postili in molili ter položili roke nanje in jih odpustili. (Apostolska dela 13:1-3)

Pavel (takrat Savel) in Barnaba sta pred časom že doživela misijonarski klic. Toda končno je prišel trenutek, ko je prišel pravi čas in Cerkev ta klic potrdi v posvečenju. Posvečenje ni čisto človeško priznanje. Bog deluje v posvečenju, da uresniči klic, darove in talente, potrebne za službo. Vendar je osebni klic primaren. Izkušnje kažejo, da če človek vstopi v službo, ne da bi prejel osebni klic od Gospoda, njegova služba ne bo trajala dolgo.
Tako je služba v evangeličanskih skupnostih ustanovljena »po Melkizedekovem redu«. Osebni Gospodov klic, darovi, s katerimi človek izpolnjuje svojo službo, osebni odnos z Bogom, ki je potreben, da ljudem posredujemo spoznanje o Bogu, in ne samo spoznanje o njem – vse to je osnova službe v evangeličanske cerkve. To je značilnost evangeličanskega gibanja in ni nam treba iskati dokazov o apostolskem nasledstvu. Tako kot Pavel ni skušal zagotoviti, da bi dvanajsterici nujno priznali njegovo službo.

Zgodnja Cerkev je lahko sprejela različne darove in službe. Bilo je apostolsko jedro, bili pa so tudi karizmatični služabniki: preroki, evangelisti, učitelji. Edinosti Cerkve ni zagotavljala hierarhična struktura, ki je še ni bilo, ampak delovanje Svetega Duha med Kristusovimi učenci. Zato je Cerkev lahko sprejela Pavlovo apostolstvo, ki je bilo tako po poklicu kot po obliki služenja radikalno drugačno. In ne le prepoznati, ampak ga tudi postaviti na isto raven kot Petra, o katerem je Gospod sam rekel: »Na tej skali bom sezidal svojo Cerkev.« Izročilo, ki imenuje Petra in Pavla skupaj »najvišja apostola«, s tem priča o pomenu enega in drugega načela duhovništva za Cerkev. In ravno kombinacija teh načel je Cerkvi dala tisto popolnost, ki ji je omogočala »s velika moč pričajo o Kristusovem vstajenju." Priznanje Pavlovega apostolstva s strani drugih apostolov priča o njihovi modrosti, ki je žal primanjkuje sodobnim hierarhom. Ker s tem, ko evangeličanskemu gibanju odrekajo članstvo v Cerkvi, slabijo Cerkev kot celoto. Peter, Jakob in Janez so v svojem času »dali Barnabu in Pavlu roko občestva«, ne da bi zahtevali, da spremenita ali sprejmeta posvečenje od njih. Bodo zmogli zgodovinske cerkve narediti danes?

od Boga ustanovljen način ohranjanja in prenašanja hierarhične službe v Cerkvi od svetih apostolov preko zakramenta duhovništva. Udejanja se v nasledstvu škofovskega posvečenja (posvečenja), ni pa omejeno nanj. AP ne predpostavlja le vidnega izraza v nizu škofovskih posvečenj, ampak tudi posredovanje milosti polnih darov Svetega Duha, na katerih temelji hierarhična služba Cerkve. Po pričevanju sv. Sveto pismo, sveti apostoli, ki so prejeli polnost te službe od samega Gospoda, po sestopu Svetega Duha (Jn 20.21-23; Mt 28.19-20; Mk 16.15-16; Lk 24. 47-49; Apd 1.8) je posvetil prve škofe (Apd 14,23; 20,28; 2 Tim 1,6 itd.) in zapovedal, da se z zakramentom škofovskega posvečenja posreduje polnost milosti polnih darov cerkvene hierarhije. (1 Tim 5,22; Tit 1,5). Njegovo nasledstvo po svetih apostolih in prek njih po samem Kristusu izpričujejo najstarejši Cerkveno izročilo: sv. Ireneja Lyonskega (Adv. haer. III 3), sv. Klemen Rimski (1 Clim 46), blažen. Hieronima (Adv. Lucifer.), Tertulijana (De praescript. haer. 32) itd. AP je bistvena značilnost cerkvene hierarhije. Služba, ki ni na ta način povezana s svetimi apostoli, ne more imeti moči, četudi reproducira vse svoje zunanje hierarhične oblike. Tertulijan govori o A. p. kot o enem od znamenj Cerkve: »...Naj pokažejo (krivoverci – N. E.) temelje svojih Cerkva, razkrijejo nasledstvo svojih škofov, ki gredo od začetka skozi nasledstvo in tako da je bil prvi njegov mentor in predhodnik eden od apostolov ali apostolskih mož (vendar tisti, ki je bil nenehno z apostoli). Kajti apostolske Cerkve na ta način dokazujejo svoje stališče« (De praescript. haer. 32).

V katolicizmu koncept AP po drugem vatikanskem koncilu na splošno ustreza pravoslavnemu, ki se razlikuje v določenih odtenkih. V sodobnem Katekizem katoliške Cerkve izrecno pravi, da je A.P. »zakrament in se prenaša po zakramentu duhovništva« (KKC 1087). V katoliški v teologiji A. p. razumejo ne le kot znamenje, ampak tudi kot »jamstvo« zvestobe apostolskemu izročilu (KKC 1209). Odlok o ekumenizmu drugega vatikanskega koncila pravi, da Vzhod. Cerkve, »čeprav so ločene od nas, imajo resnične zakramente, zlasti – na podlagi apostolskega nasledstva – duhovništvo in evharistijo,« zato je »določeno občestvo v zakramentih pod primernimi okoliščinami in z odobritvijo cerkvene oblasti ne le mogoče, ampak celo zaželeno.« (Unitatis redintegratio. 15). Izjava "Dominus Iesus", ki jo je 16. junija 2000 odobril papež Janez Pavel II., omejuje ekumenske težnje, ki jih je izrazil II. vatikanski koncil, potrjuje vrednost A. itd. kot jamstvo za delovanje Svetega Duha v Cerkvi: »Cerkve, ki niso v popolnem občestvu z Katoliška cerkev, ki ostajajo z njo povezane z močnimi vezmi – apostolskim nasledstvom in zakramentom evharistije – so pristne krajevne Cerkve. Poleg tega Kristusova Cerkev ostaja in deluje tudi v teh Cerkvah, četudi jih manjka popolna komunikacija s katoliško Cerkvijo in ne sprejemajo nauka o vrhovni oblasti, ki po božji volji pripada rimskemu škofu, ki jo izvaja po vsej Cerkvi. Po drugi strani pa cerkvene skupnosti, ki niso ohranile pravega škofovstva, pa tudi pravega in popolnega bistva zakramenta evharistije, niso Cerkve v pravi pomen ta beseda ...« (str. 17). V tem razumevanju, zahvaljujoč ohranitvi A. p., Kristusova Cerkev še naprej »biva in deluje« v cerkveni skupnosti, četudi ne sprejema nauka o vrhovni avtoriteti rimskega škofa.

V protestantizmu nekateri avtorji obravnavajo pastoralno službo kot »poseben duhovni položaj (razred)«, kar nam omogoča, da govorimo o posvečenju ministrantov kot o božji instituciji in postavljamo vprašanje o potrebi po AP. Vendar je večina protestantov . Teologi neposredno zanikajo pomen A. p. za ohranitev in nadaljevanje službe apostolov. Z izjemo prokatoliških avtorjev (L. Münchmeier, W. Löhe, T. Kleefot, A. F. K. Wilmar) je splošno mnenje protestantsko. teologov se spušča v dejstvo, da škofje in starešine niso takšni po A. p., temveč po poklicu, ki so ga prejeli od cerkvenih skupnosti. Takšno razumevanje, ki pravzaprav zanika pomen A. p., nujno izhaja iz protestantov. nauke o duhovništvu. M. Luther piše: »Polaganje rok [posvečenje, posvečenje] blagoslovi, potrdi in potrdi [klic v službo] na enak način, kot notar in priča potrdita neko posvetno zadevo in kot župnik blagoslovi nevesto in ženina, potrjuje in potrjuje njuno poroko, tj. dejstvo, da sta se že vzela [za moža in žene], potem ko sta to javno razglasila« (Lutherjeva dela. St. Louis, 1956. Zv. 17. P. 114). Protestantski veroizpovedni dokumenti so razglašali, da je »ljudstvo volilo pastire in škofe, potem pa je prišel škof, bodisi iz iste cerkve ali iz sosednje, in je izbranega potrdil s polaganjem rok . kot taka izjava" (O moči in primatu papeža. 70 // Book of Concord. Minsk, 1998. str. 413-418).

Vir: 1 Klim; Iren. Adv. haer. III; Сypr. Carth. De eccl. enota.; Tertull. De praescript. haer. 32; Akti moskovskih svetov iz let 1666 in 1667. M., 1881; Filaret (Drozdov), metropolit. Dolgi krščanski katekizem pravoslavne katoliške vzhodne cerkve. M., 1911; Opredelitev Sveta sinoda 1722 // PSZ. T. 6. št. 4009; Opredelitev Svete sinode 25. maja 1888 // TsV. 1888. št. 28; Pravoslavna veroizpoved katoliške in apostolske Cerkve vzhoda. M., 1996. Str. 82-84: O devetem členu.

Lit.: Haddan A. W. Apostolsko nasledstvo v anglikanski cerkvi. L., 1862; Filaret (Drozdov), metropolit. O kontinuiteti škofovskega posvečenja v angleški Cerkvi // PO. 1886. 2. del, str. 85-94; Gore C. Ministrstvo krščanske cerkve. 1888; Nikodem [Milash], škof. Prav. strani 224-229, 280-281; Bulgakov A. IN . K vprašanju anglikanske hierarhije // TKDA. 1898. št. 8. Str. 534-574 (oddelek: K., 1898); aka. Zakonitost in veljavnost anglikanske hierarhije z vidika pravoslavne cerkve // Ibid. 1900. št. 8. str. 523-566; 1901. št. 2. str. 256-276; št. 4. str. 610-628; 1902. št. 6. str. 235-269; št. 7. str. 376-412; Pavlov. Prav. strani 514-539; Suvorov. Prav. strani 197-217, 506-523; Bartmann B. Lehrbuch der Dogmatik. Freiburg i. Br., 1932. T. 2. § 152, 202, 203; Ehrhardt A. Apostolsko nasledstvo v prvih dveh stoletjih Cerkve. L., 1953; Ratzinger J., kart. Primat, Episkopat u. successio apostolica // QD. 1961. Zv. 11. Str. 37-59; Sergij (Stragorodski), metropolit. [Patriarh]. Pomen apostolskega nasledstva v heterodoksiji // ZhMP. 1961. št. 10. Str. 30-45; Telfer W. Urad škofa. L., 1962. Str. 107-120; Congar Y. M. J. Composantes et idée de la Succesion Apostolique // Oecumenica: Jb. 1966. Bd. 1. S. 61-80; Afanasjev N., prot. Vstop v duhovščino. P., 1968; aka. Cerkev Svetega Duha. P., 1971. S. 156-176, 264-279; aka. Vstop v Cerkev. M., 1993. S. 129-160; Roloff J., Blum G. G., Mildenberger F., Hartman S. S. Apostel / Apostolat / Apostolizität // TRE. Bd. 2/3. S. 430-481; Hilarion (Troicki), nadškof. Eseji o zgodovini dogme Cerkve. M., 1997; Muller D. T. Krščanska dogmatika. Duncanville, 1998, str. 664-684; Florovski G. IN . O mejah Cerkve // Izbr. teološke članke. M., 2000. Str. 159-170; aka. Problemi ponovne združitve kristjanov // Ibid. strani 171-185.

Povzeto po knjigi "Dialog s pravoslavnim vernikom" Evgenija Zaitseva

Zakrament posvečenja ali posvečenja si zasluži posebno pozornost. Ta zakrament pomeni tako imenovano apostolsko nasledstvo. To je približno da se v procesu opravljanja zakramenta na posvečenca prenese milost, ki po zaslugi v zgodovini nikoli prekinjene verige posvečenj sega do apostolov in Kristusa samega.

Protestanti in pravoslavni kristjani gledajo na doktrino apostolskega nasledstva različno. Za pravoslavni človek o apostolatu svoje Cerkve se ni treba prepričevati s preverjanjem pravoslavni nauk z apostolskim. Trdno je prepričan, da je ista milost, ki je bila nekoč v apostolih, danes v škofih. pravoslavna cerkev, torej vera moderna Cerkev se ne razlikuje od vere, ki so jo nekoč imeli apostoli.

Težko je preceniti pomen tega učenja za pravoslavno Cerkev. Prisotnost institucije nasledstva v Cerkvi daje duhovniku pravico do služenja. Ta nauk pomeni učinkovitost zakramentov, ki se izvajajo v Cerkvi, in prisotnost milosti v njih. Hkrati pa nauk o apostolskem nasledstvu ne dovoljuje pravoslavni duhovniki priznavajo legitimnost protestantskega posvečenja in s tem tudi legitimnost zakramentov, ki jih opravljajo. Iskreno so prepričani, da so zakramenti, ki jih izvajajo protestantski duhovniki, brez milosti, saj ti služitelji v svojem času niso prejeli milosti po verigi, ki sega vse do apostolov in Kristusa.

Glede na dejstvo, da je nauk o apostolskem nasledstvu dejavnik delitve med pravoslavjem in adventizmom, je pomembno biti pozoren na številne okoliščine, povezane tako z zgodovino oblikovanja tega nauka kot teologije, ki stoji za njim. Nauk o apostolskem nasledstvu se je v Cerkvi izoblikoval v boju proti raznim herezijam, predvsem proti gnosticizmu. Gnostiki so učili nekaj, kar je bilo v očitnem nasprotju z naukom apostolov. Bistvo vseh njihovih izjav je bilo, da imajo posebno, višjo, bolj duhovno resnico, skrivno znanje, ki je bila navadnim kristjanom nedostopna, pripadala pa je le izvoljenim. V določenem smislu je bila ideja o kontinuiteti nujna.

Razvoj doktrine apostolskega nasledstva je običajno povezan z Irenejem (datum smrti 202 A.D.). S svojim poreklom od apostolov je poskušal dokazati resničnost cerkvenih naukov. Takole piše: »Lahko imenujemo tiste, ki so jih apostoli postavili za škofe cerkvam, in njihove naslednike že pred nami, ki niso učili nič takega in niso vedeli ničesar takega, kar si krivoverci izmišljajo.«1 Irenej poudarja posebno vlogo škofov Cerkve pri ohranjanju neokrnjenih naukov, ki so ji posredovani. Nasledstvo, o katerem govori Irenej, je bilo predvsem upravne narave. Cerkev je torej imela pravo spoznanje, ker so apostoli v svojem času postavili verne ljudi, ki so se držali resnice in apostolskega nauka. Tudi ti ljudje so postavljali zveste in zanesljive može in tako je po pričevanju Ireneja »do nas prišlo izročilo od apostolov in oznanjevanje resnice«2.

Vprašanju nasledstva je resno pozornost posvečal tudi Tertulijan, Irenejev sodobnik (160 - 220)3. Vendar za razliko od Ireneja nasledstva ne povezuje s škofovstvom. Njegov glavni poudarek je na edinosti vere v vseh cerkvah. »Mi in oni (apostolske Cerkve) imamo isto vero, istega Boga, istega Kristusa, isto upanje, isti zakrament umivanja, z eno besedo smo ena Cerkev.«4 Podobno kot Irenej tudi Tertulijan ne govori ničesar o kontinuiteti posvečenja, temveč le o kontinuiteti apostolskega izročila, saj je ohranitev takega izročila zagotovilo pravilen nauk, bodoča dogma o zakramentu posvečenja pa ni zagotovila ničesar. Zato tako Irenej kot Tertulijan, ko govorita o kontinuiteti, govorita najprej o kontinuiteti posredovanja neokrnjenega apostolskega nauka, ki priča o resnici te ali one cerkve. V delih Ireneja in Tertulijana ni govora o milosti duhovništva, o tem, da imajo škofje milost, ki se prenaša v zakramentih. Govorimo o vsebini vere, o tako imenovani regula fida - pravilu vere, ki je obvezno za vse cerkve.

Šele sredi 3. stoletja je ideja apostolskega nasledstva začela dobivati vsebino, ki jo je približala sodobnim idejam. Resno prispeva k novemu razumevanju apostolskega nasledstva Ciprijan iz Kartagine (umrl leta 258). Razvije nauk, po katerem se zdi, da je škof od Boga ustanovljeno središče skupnosti in ki je njegov oskrbnik v Cerkvi. Po Ciprijanovih naukih »Cerkev sestoji iz ljudstva, predanega duhovniku, in črede, ki je poslušna svojemu pastirju. Iz tega morate razumeti, da je škof v Cerkvi in Cerkev v škofu, in kdor ni s škofom, ni v Cerkvi.«5 Nastanek takega nauka je bil rezultat njegovega boja proti razkolu in obrambe škofove avtoritete. Z orisanjem nauka o božji ustanovitvi škofovstva Ciprijan začne poudarjati pomen in pomen posvečenja (posvečenja), po zaslugi katerega škof pridobi odrešilno milost: »...Škof ima milost Svetega Duha na podlagi njegov cerkveni status x"6.

Tako je Ciprijan razvil nauk o posebni zakramentalni vlogi škofa, ki je telo Božja milost in ki jo posreduje vsem otrokom Cerkve. »Cerkev, ki ima izključno polnost milosti, ki je potrebna za ljudi, jo uči vernike po hierarhiji, ki zaporedno od apostolov ohranja tako moč kot pravice, ki jih je Gospod dal svojim učencem.
...Za zveličanje je treba vidno pripadati Cerkvi in prejemati božjo milost preko organov, ki jih je v njej ustanovil Bog, tj. skozi hierarhijo"7.

Nauk o kontinuiteti milosti skozi cerkveno hierarhijo je bil nadalje razvit v 4. stoletju v delih Optata iz Milevije (315 - 386) in Avguština (354 - 430). Ta nauk je bil dopolnjen z mislijo, da učinkovitost zakramentov ni odvisna od moralnih kvalitet škofov, ki so jih opravljali. »Član hierarhije lahko po svojem cerkvenem položaju, cerkvenem položaju, poučuje cerkvene zakramente. Cerkev ima zakramente, ki posvečujejo človeka, ne glede na moralne kvalitete njihovi služabniki." 8

Po opravljenem kratek izlet V zgodovini problema lahko pogojno ločimo tri stopnje oblikovanja doktrine o kontinuiteti milosti:

Upravno nasledstvo (ustanovitev škofov, zvestih apostolskemu nauku). Irenej se osredotoča na to.
Kontinuiteta doktrine, enotnost vere. To poudarjata tako Irenej kot Tertulijan.
Kontinuiteta duhovniške milosti. To idejo je sredi 3. stoletja razvil Ciprijan iz Kartagine.

Menimo, da ima nauk o kontinuiteti milosti, ki se je oblikoval v 3. - 4. stoletju, številne resne pomanjkljivosti, ki prihajajo v jasno nasprotje z naukom Svetega pisma o vlogi služabnikov Cerkve.

Najprej je treba opozoriti, da Sveto pismo poudarja izključno vlogo samo enega Posrednika pri izlitju milosti. »Kajti en Bog je in en posrednik med Bogom in ljudmi, človek Kristus Jezus« (1 Tim 2,5). Je tudi posrednik med izlitjem Svetega Duha. »Ko pride Tolažnik, ki vam ga bom poslal od Očeta, Duh resnice ... On bo pričeval o meni« (Jn 15,26). V Svetem pismu ni primerov, da bi bila milost komu podeljena preko drugih ljudi. Sveto pismo pričuje, da je milost Svetega Duha človeku dana neposredno od Boga.

V obrambo svojega nauka o kontinuiteti milosti se pravoslavni avtorji pogosto sklicujejo na naslednja svetopisemska besedila:

»Ne zanemarjajte daru, ki je v vas, ki vam je bil dan po prerokbi s polaganjem duhovniških rok« (1 Tim 4,14);
»Zaradi tega vas opominjam, da razvnemate Božji dar, ki je v vas po mojem polaganju rok« (2 Tim 1,6).

Iz teh dveh besedil se pogosto sklepa, da je dar milosti podeljen s polaganjem rok. Tako človek po pravoslavni cerkvi postane duhovnik, vreden opravljanja zakramentov. Kdor koli drug, tudi če pozna apostolski nauk v celoti, pa ni posvečen, jih ne more opravljati, ker nima milosti. To pomeni, da posvečenje služi kot prevodnik neke nevidne, a resnične in oprijemljive božanske moči. Toda ali je res tako?

Najprej pritegne pozornost naslednje pomembno dejstvo: apostol kliče Timoteja, naj »pogreje« dar, ki je v njem, in da ga »ne zanemarja«, se pravi, da ta dar ne bo zanemarjen. To pomeni, da dar, ki ga omenja apostol, ne more biti služba škofa ali milost duhovništva. Kot škof (in Timotej je bil to po položaju res) je moral nenehno služiti, zato bi bilo nenaravno govoriti z njim o malomarnosti. Mimogrede, sam apostol Pavel pričuje o Timoteju kot človeku, ki išče tisto, kar je všeč Jezusu Kristusu (Fil 2,19-22). Karakterizira ga škofovsko službo, Pavel pravi: »Nimam nikogar enako marljivega, ki bi tako iskreno skrbel zate« (Fil 2,20). Vendar pa v 1 Tim. 2, ki našteva lastnosti, potrebne za škofa, ne pove ničesar o tem, da mora imeti apostolsko posvečenje ali posvečenje 2-3 škofov, kot je bilo kasneje sprejeto. To pomeni, da posvečenje, ki je bilo nedvomno obvezno, ni imelo tistega zakramentalnega pomena, ki so mu ga pripisovali pozneje. Če bi glavna apostolska cerkev vedela za idejo o prenosu milosti duhovništva s posvečenjem, potem bi se apostol Pavel nedvomno dotaknil tega vprašanja.

Nadalje isti apostol, ko govori o daru »pastirja in učitelja« (Efež. 4,11), poudarja, da je ta dar dal sam Gospod Jezus. V 1. Kor. pokaže, da vse darove daje Sveti Duh, »kakor hoče« (12,11). Vse to kaže, da se takšni darovi lahko razdelijo s posvečenjem ne na željo škofov (prezbiterjev), ampak samo po Božji volji. Omeniti velja tudi, da dar škofa ni omenjen na seznamu, ki ga predlaga Pavel (Efež. 4). Znano je, da sta se v 1. stoletju pojma »škof« in »prezbiter« pogosto nanašala na isto osebo (na primer Klemen Rimski je ta pojma uporabljal zamenljivo). Enostavno sta ti dve besedi nakazovali različne funkcije ministra.

Za dokaz zgornjega lahko navedemo dokaze iz najstarejše stvaritve apostolskih časov - Didahe (»nauki 12 apostolov«): »Postavljajte si torej Gospoda vredne škofe in diakone, ponižne ljudi in neljube denarja. , in resničen in dokazan; saj ti dajejo tudi službo prerokov in učiteljev. Zato jih ne zaničuj, saj so tvoji vredni člani, kakor preroki in učitelji.«9 Iz tega lahko sklepamo, da nauk o apostolskem nasledstvu, ki se je v kasnejši zgodovini razvil v cerkvi, ni svetopisemski ali zgodnjecerkveni. Doživel je določeno evolucijo in resno odstopal od prvoapostolskega modela.

Za razumevanje tega problema je zelo pomembna razlaga besed »roke duhovništva« (1 Tim 4,14). Grški izraz ton cheiron tu presbyteru dobesedno pomeni »roke prezbiterjev (starešin)«. To pomeni, da v tem primeru mislimo na potrditev klica in postavitve v službo prek višjih ministrantov (starešin) cerkve in ne prek apostola, čeprav bi lahko bil tam.

Torej se posvečenje v zgoraj obravnavanih besedilih ne nanaša na dar škofa ali na dar duhovništva v kasnejšem razumevanju zakramenta posvečenja. Morda je imel Timotej dar prerokovanja ali kakšen drug dar, ki ga je prejel s posvečenjem apostola Pavla. Tukaj pa moramo razlikovati dar v 1 Tim. 4:14 iz tega, kar je omenjeno v 2 Tim. 1:6. V prvem primeru so posvetitev opravili starešine, v drugem pa apostol sam. V prvem primeru - za službo, v drugem - za pošiljanje nekega posebnega božjega daru in ni omenjena služba škofa ali apostolsko nasledstvo. Knjiga Apostolskih del svetih apostolov pravi, da so takrat lahko Svetega Duha dali apostoli (na primer Apd 8,16.17), Timotej pa je s posvečenjem v apostola prejel Svetega Duha in hkrati pa tudi duhovni dar za služenje v cerkvi, ki ga lahko prejme vsak vernik. Kasneje so ga starešine, ko so videli njegov talent in predanost, postavili v službo.

Še enkrat je treba poudariti, da v Sveto pismo kot merilo resnice Cerkve je v prvi vrsti poudarjena kontinuiteta nauka in ne kontinuitete milosti. Samo poglejte naslednja besedila:

»Četudi ... bi vam angel iz nebes oznanil evangelij, ki ni bil midva, naj bo proklet« (Gal 1,8);
»Kdor uči drugače in ne sledi zdravim besedam našega Gospoda Jezusa Kristusa in nauku pobožnosti, je ponosen, nič ne ve, ampak je okužen s strastjo do tekmovalnosti in prepirljivosti« (1 Tim 6,3).
Sveto pismo uči, da je treba vse nadaljnje izkušnje in vse nove nauke meriti s prejšnjim Božjim razodetjem. Primer tega je položaj vernikov v mestu Veria. »Tukajšnje ljudstvo v Tesaloniki je bilo dobro misleče: sprejeli so besedo z vso marljivostjo in vsak dan preiskovali Sveto pismo, da bi videli, ali je to resnica« (Apd 17,11).

Tako je Cerkev do 3. stoletja skušala poudarjati enotnost in kontinuiteto vere in nauka, podedovanega od apostolov. Po okrepitvi vloge škofovstva in dodelitvi posebnih svetih nalog se je izkazalo, da je svetopisemsko razumevanje nasledstva nadomestilo učenje o nasledstvu milosti, ki se prenaša po verigi posvečenja. Svetemu pismu pa je takšno razumevanje apostolskega nasledstva tuje.