Древние обычаи и обряды: Марийские похоронные обряды и традиции. Поминальная свеча - путеводитель для души усопшего

Важное значение в жизни и быту марийцев имели похоронно-поминальные обряды, в которых находил проявление древний культ предков. В них выражалось почтительное и уважительное отношение к умершему и ранее погребенным предкам. Эти обряды, состоявшие из различных ритуальных действий, были направлены на то, чтобы облегчить умершему переход в потусторонний мир, обеспечить там его благополучное существование. По поверьям, соблюдение обрядов по проводам умершего в иной мир успокаивало его душу, и она могла помочь живым членам семьи в их хозяйственных и семейных делах и заботах. В случае же непочтительного отношения к умершему, несоблюдения положенных обрядовых действий, его душа могла обидеться и навредить оставшимся родственникам.

Смерть, по представлениям народа, ассоциировалась с приходом духа смерти {азырен). Взрослым людям он “перерезал горло ножом”, а маленьких детей лишал жизни при помощи “придавливания половой доской”. После смерти человека в доме вешали чистое полотенце и ставили чашу с водой, чтобы дух смерти “ополоснул в воде нож и вытер его”. По другим представлениям, после физической смерти человека душа (чон, орт, йанг), покидая тело, должна была искупаться в чистой воде, находящейся в чаше. Все наказы по поводу погребения усопший делал еще при жизни; если же человек умирал внезапно, то родственники и близкие старались сделать все так, чтобы душа покойного не была в обиде. Тело умершего обмывали близкие ему люди или те, кому он заранее об этом завещал. Женщину обмывали женщины, мужчину - мужчины.

Смертную одежду пожилые люди готовили заранее. Раньше в качестве погребальной одежды использовали свадебный костюм. Обязательными принадлежностями похоронного костюма были головной убор, рубаха, кафтан, пояс, штаны, обувь. Умершей девушке в гроб клали женский головной убор, типичный для той или иной этнической группы. Это делали для того, чтобы она на том свете “вышла замуж”. Существуют сведения о захоронении в прошлом умерших в меховой одежде. Отголоском этого древнего обычая было надевание меховых или шерстяных рукавиц или варежек на руки усопшего. В настоящее время в погребальный костюмный комплекс включают как народную, так и фабричную одежду и обувь, в зависимости от вкусов и представлений.

Тело умершего помещали в сколоченный из досок гроб (колотка), дно которого устилалось березовыми ветками или войлоком и покрывалось холстом, в изголовье подкладывалась маленькая подушечка из пуха или пера. Дополнительно в гроб помещали смену белья, кошелек с монетами, чтобы на том свете всегда у покойного были деньги, мешочек с гостинцами (блины, конфеты, орехи и др.) для умерших родственников. По народным представлениям считалось, что в загробном мире нужно все то же, что и при жизни, поэтому в старину в гроб умершим клали нож, топор или кочедык для плетения лаптей, женщинам - холст, нитки, иголку, детям - игрушки. Тело покойного накрывали холстом. Поверх холста, по обычаю, протягивали шерстяные или шелковые нитки красного, черного и зеленого цветов вдоль тела покойного. Считалось, что при помощи этих нитей умерший, как на качелях, должен спуститься в загробный мир (вес тÿня). С целью защиты от злых духов и собак того света в гроб помещали веточки рябины и шиповника.

Захоронение в гробах распространилось среди марийцев со времени массовой их христианизации. В древнемарийских могильниках, по археологическим данным, гробов не обнаружено. Согласно языческой традиции, умерших хоронили в неглубоких могилах (шÿгар), дно которых устилали войлоком, древесной корой или ветками. Вначале вместо гробов использовали поставленные ребром вдоль тела умершего две доски, накрытые корой или досками. В XVII веке марийцы стали хоронить покойников в долбленых колодах (отчего утвердился термин “колотка” - гроб). В XIX веке долбленые гробы постепенно сменились дощатыми. Гроб, по народным представлениям, являлся домом для умершего, поэтому в одной из его стенок язычники прорубали окошечко. Гроб с покойным в доме у некрещеных марийцев ставился ближе к двери, дальше от матицы, у крещеных - ближе к красному углу, под матицей. Характерной чертой погребального обряда была коллективность - в нем участвовали практически все родственники и многие односельчане усопшего. Дом умершего навещали соседи, близкие, друзья, родственники. Они приносили куски холста для покрытия лица покойного (шÿргö леведыш), угощение, свечи, деньги. Все стремились оказать посильную помощь: копать могилу, делать гроб, одевать покойника и т.п.

Крещеные марийцы при похоронах придерживались православных обрядов, проводя отпевание в церкви или приглашая священника на дом. При этом произносились соответствующие молитвы, выполнялись ритуалы, покойника снабжали нательным крестом.

Перед выносом тела при прощальной трапезе зажигали свечи, в выделенную для покойного посуду складывали кусочки от всех приготовленных семьей и принесенных родственниками и соседями угощений и напитков, сопровождая это наказом, чтобы пища и питье дошли до покойного, чтобы он на том свете не испытывал голода и жажды. Присутствующие при похоронах угощались, понемногу отведывая всю установленную на столе еду, поминали умершего, желали ему благополучия в ином мире.

После выноса тела во дворе резали курицу или петуха в соответствии с полом покойника, для умерших детей разбивали яйцо. Капелькой куриной крови мазали лоб покойного, якобы для выкупа своей крови у духа смерти. Прощаясь с покойным, близкие дотрагивались до его одежды и говорили, чтобы счастье свое он не увозил с собой, а оставил им. Куриную тушку использовали для приготовления поминального супа. В современный период этот обряд с закалыванием птицы встречается редко.

Гроб с покойным помещали на телегу или сани, запряженные лошадью, и отвозили на кладбище (шÿгарла). В настоящее время гроб обычно несут до конца деревни, а далее отвозят на кладбище автотранспортом.

По языческому обряду умершего хоронили на следующий день после смерти. Могилу обычно копали друзья и соседи, но отнюдь не близкие родственники умершего. Перед захоронением тела в могилу бросали монеты, чтобы “откупить землю” для покойного. Гроб опускали на веревках, которые оставлялись на дне могилы. Вначале участники похорон бросали в могилу по 3 горсти земли, затем закапывали лопатами. На могиле зажигали свечи владыкам загробного мира (кияматтбра и др.) и покойнику, прося обеспечения света и всех благ в ином мире. Язычники на могиле устанавливали столб или шест с полотенцем, летом сажали березку. В прошлом над могилой ставили легкий сруб из суживающихся кверху трех венцов, символизирующий крышу над “домом” умершего. Крещеные марийцы ставили на могилах кресты, иногда добавляли каменные плиты. После поминок на могиле оставляли остатки пищи и посуду. В прошлом на кладбище оставляли вещи, используемые при подготовке гроба и копки могилы, а восточные марийцы - даже сани, транспортировавшие покойника (они использовались прежде и летом). Обычно же сани и телеги по возвращении с похорон на 3 дня оставлялись на улице возле ворот. Щепки, стружки от гроба, подстилку, на которой скончался усопший, веник, солому или луб, которыми пользовались при обмывании, выбрасывали по пути на кладбище в определенный овраг (колышо шÿк корем). Оставшиеся дома на время похорон мыли полы, лавки, стены, топили баню и готовили поминальный стол. После бани устраивалась поминальная трапеза, при которой обязательными считались рыбный и куриный супы, яйца, мед и пиво. В специальной посуде угощение ставилось и умершему. С принятием христианства на поминальном столе добавились водка и пиво, а у крещеных - кутья. Постепенно стала обычной поминальная трапеза и на могиле покойного сразу после похорон.

Со дня смерти в доме умершего ежедневно зажигались свечи, вплоть до сорокового дня; ставилась посуда для покойного, которого три раза в день “приглашали” к трапезе. В банные дни его приглашали мыться. Считалось, что душа умершего в этот период находится в доме или где-то поблизости.

Таким образом, в похоронном обряде сочетались ритуалы как почитания умершего, так и очистительные, направленные на предупреждение возможных нежелательных последствий от соприкосновения с ним (болезнь, инфекция, “вредоносные намерения” усопшего).

С похоронным ритуалом были связаны представления марийцев о загробном мире. В народе полагали, что душа умершего подвергается суровым испытаниям: ходит по горам, кишащим змеями и злыми собаками, перебирается на тонкой жердочке над кипящим котлом со смолой, знакомится с новыми местами и т.п. Только через 40 дней происходит определение местопребывания души. В этих воззрениях прослеживаются представления марийцев о потустороннем мире - смешение христианских и языческих традиций.

Специальные поминки по умершему проводились на третий, седьмой и сороковой дни после смерти. Поминки на третий и седьмой дни были скромными, в них участвовали близкие родственники, каждый из которых приходил со своим угощением. В первом случае зажигали три свечи, во втором - семь, свечи закреплялись на краю блюда с блинами. Как обычно, перед поминками топили баню, приглашая помыться и душу усопшего.

Самые важные и многолюдные поминки проводились на 40-й день, считавшийся “праздником” покойного и прежде умершей родни. По древнему обряду, на время поминок назначалось специальное замещающее покойного лицо, одевающее его одежду (вургем чийыше). Доживающие свой век старые люди еще при жизни называли своего заместителя на будущих сороковинах. Это мог быть друг, сосед, хороший знакомый. Для умерших детей такое лицо не назначалось.

Поминки-сороковины проводились в ночь с 39-го на 40-й день, то есть пока душа покойного не покинула прежнее местожительство. Считалось, что утром сорокового дня душа окончательно уходит из этого мира на суд загробных владык. На поминки приглашались, помимо близких и дальних родственников, и жители деревни. В этот день с утра топили баню, мылись сами и “приглашали” покойного и прежде умерших родственников. Покойному вешали в бане одежду и выделяли веник. На поминальную трапезу кололи домашнюю птицу, а восточные марийцы - барана или овцу, готовили разнообразные кушанья, в том числе блины, рыбные, мясные и молочные блюда, яйца, мед, брагу, пиво, покупали водку. Заготавливалась масса восковых свеч (шыште сорта), в том числе одна длинная и толстая, составленная из трех; она посвящалась покойному и другим умершим.

Угощения расставлялись на главном столе в красном углу. В углу у входа ставился особый столик для угощения умерших. Здесь располагалась посуда для складывания блинов и кусочков пищи, бутылка или бурак для отливания напитков, полено или доска для прикрепления большой и малых свечей. Крещеные марийцы обходились одним столом в красном углу. Для свечей прибивалась доска перед иконами, а посуда ставилась в углу на лавках под образами. После полудня, запрягши лошадь, несколько пожилых людей из семьи и родни покойного отправлялись на кладбище. Посетив могилы покойного и других родных, а у восточных марийцев еще трижды объехав кладбище, они приглашали покойного и прежде похороненных родственников на “праздник умерших” (колышо пайрем).

Тем временем в дом прибывали родственники и соседи с угощениями, вином или медовщиной. Гости откладывали кусочки пищи, отливали напитки в соответствующую посуду на поминальном столике у входа, выкупали у хозяина за монеты свечи. Принесенное ими угощение ставилось на другой стол или на лавки. Хозяева угощали гостей по мере их прихода пивом и брагой.

Вечером, когда все приглашенные были в сборе, начинались поминки. Хозяин или назначенный им пожилой мужчина зажигал главную большую свечу (которая должна была гореть во все время поминок) и малые (которые периодически заменялись), называя по именам умерших. Кроме того, одна свеча посвящалась забытым предкам (утым), другая - загробным владыкам, отпустившим умерших на их “праздник”. После молитвы, обращенной к богам и умершим с просьбой обеспечить благополучие в хозяйственных и семейных делах, начиналась поминальная трапеза. Первым хозяева приглашали на почетное место за главным столом заместителя покойного, одетого в его одежду (вургем чийыше). Его потчевали всеми блюдами и напитками. От имени покойного и предков он “передавал” наказы и пожелания членам семьи, обещал оказывать содействие в их нуждах и заботах в ответ на уважение и почтение. Поочередно хозяевами приглашались за стол и угощались родственники и соседи, которые рассаживались по обе стороны от замещающего покойника человека, который сидел на месте все время поминок. К нему также обращались за советами и с просьбами усаживаемые за стол гости, поминали они и своих умерших родственников.

Поминки продолжались за полночь, а перед рассветом приступали к проводам покойного и других умерших. С малого стола забирали собранную для умерших еду и напитки, сложив в отдельную сумку, корзину или мешочек. Заместитель, выходя из дома задом, выносил во двор доску с огарками свечей. Он и близкие родственники покойного, забрав сумку с продуктами, садились в повозку. Желающие проводить умерших сопровождали их пешком, по дороге пели поминальные песни. Достигнув определенного места за околицей деревни, процессия останавливалась, едущие в повозке сходили с нее. Из сосуда с напитками первую чарку наливали заместителю покойника, давали закуску. Затем пили и закусывали сопровождающие, поминая умерших и прощаясь с ними. Доску от свечей и остатки пищи оставляли на земле. Замещающее покойника лицо отходило от того места на 41 шаг, снимало верхнюю одежду покойника, отряхивало ее и после пожелания счастливого пути покойнику и умершим возвращалось к провожающим. Заместитель передавал наказ покойного жить в достатке, дружно, добрососедски. Вся процессия возвращалась обратно уже с другими, не поминальными песнями, как бы отвлекаясь от печальных забот. В прошлом заместитель покойника возвращался отдельно, окольным путем, огородами, отряхиваясь от своей роли. Впрочем, одежда покойного передавалась ему. У восточных марийцев покойный задерживался дольше. Ему стелили на ночь постель, а утром после угощения водили в гости к близким и соседям-однодеревенцам, в домах которых по этому случаю вывешивалось полотенце.

По народным представлениям, после поминок 40-го дня душа усопшего навсегда уходит в загробный мир и может быть отпущена его владыками лишь на время специальных поминальных дней. По истечении года проводились годовые поминки, иногда поминали через два и три года. Специальные поминальные дни (сорта кече) существовали в праздники Кугече (Пасха), Семык (семик) и Угинде пайрем (праздник нового хлеба). Умерших поминали и в субботние дни. Крещеные марийцы проводили поминки в родительские дни - на Радуницу (Радинча), Ильин день (Илян кече) и другие.

В похоронно-поминальной обрядности марийцев в наибольшей степени сохранились ритуальные действия языческого культа предков. Но под влиянием христианства, а в советское время - культурно-бытовых преобразований и антирелигиозной пропаганды, многие древние элементы исчезли из быта, подвергались трансформации и модернизации.

Черно-магические действия в похоронных обрядах:

После остановки сердца происходит отделение астрального тела от тела физического. Это происходит также во время операций под наркозом и в 75% случаев с роженицами. В случае летального исхода физический и астральный план разрываются навсегда. В народе астральный план человека называют душой, которая продолжает находиться рядом с телом до 40 дней . Она все видит и слышит. Люди, обладающие ясновидением, могут наблюдать за ней.

В течение 40 дней астральное тело производит перезапись по информационным полям для выхода в следующее воплощение. Если родственники или сам человек заблаговременно готовился к собственным похоронам, то автоматически очень мощно включается энергоинформационный канал на перезапись в следующее воплощение, то есть человеку перекрывается всякая возможность выздоровления. Ошибки, не исправленные и не отработанные в данной жизни, перезаписываются в следующие инкарнационные циклы (жизни). Именно это и называют термином карма.

Христос призывал людей не сожалеть об умерших. Этим сожалением (выражением эмоций, постоянными мыслями, воспроизведением в памяти облика умершего) астральной сущности (душе) перекрывается возможность перезаписи в информационных полях и выхода в следующее рождение. Поэтому всеми забытый бомж рождается сразу после смерти предыдущего тела, а человек, о котором есть кому плакать, «задерживается» на пути к новому рождению. Вода, которой обмывали тело умершего, так называемые «обмочки», очень часто применяются для энвольтирования на смерть, порчу на рожистое воспаление, разрушение семьи и т.д. Нельзя допускать к обмыванию тела умершего всяких сомнительных «бабушек», они потом используют эту воду, добавляя ее в пищу будущей жертвы. Воду после омовения лучше вынести за пределы дома, двора и вылить в ямку, перекрестив то место. Даже в унитаз выливать нельзя, это чревато фибромами, кистами и другими заболеваниями.

Вещи, которые остаются после умершего, несут мощную отрицательную энергетическую нагрузку их бывшего хозяина. И никакая химчистка не снимет с вещи эту наслоенность.

Нельзя выставлять гроб перед подъездом для всеобщего обозрения, так как можно блокировать уход умершего в межоконное пространство. Нельзя смотреть в окно на покойника.

Не разрешайте укладывать в гроб к телу умершего цветы .

Потом эти цветы бросают на дорогу, по которой идет похоронная процессия. Это ритуал по переносу болезней с умерших на живых. Нельзя эти цветы собирать, наступать на них и тем более заносить в дом.

Не допускайте к гробу посторонних людей. Многие колдуны, ведьмы, маги (проводники темных сил) специально ходят и выискивают многолюдные похороны, чтобы положить в гроб фотографию или личную вещь очередной жертвы. Это приведет к тому, что несчастная жертва будет очень болеть и в итоге умрет. Хлеб с крышки гроба есть нельзя. Его нужно раскрошить на зарытой могиле для птичек, так как душа уходит ввысь.

Нельзя класть в гроб иконы . Для этого существуют специально изготавливаемые кресты, которые кладут в руки покойнику,

Руки нужно мыть первый раз на кладбище после того, как поскорбите, посыпав три раза землю в могилу и сказав: «Земля тебе пухом». Землю через головы людей сыпать нельзя, вы можете кому-то навредить. Нельзя сыпать землю за шиворот - якобы для того, чтобы не бояться. Это вредит нервной системе, легким и почкам.Платок, которым вы вытирали слезы, нельзя бросать в могилу, этим вы навредите себе.

Недопустимо целование покойника в лоб, губы . Можно только в лоб через «проходную». Программы болезней при этом перезаписываются на подходящих по энергетике людей. Чем моложе тело человека, тем оно предпочтительнее для переселяющейся сущности умершего, так называемой порчи. Поэтому на похороны нельзя допускать детей до 3-х лет и беременных женщин. А любителям прогуливаться по кладбищам следует вспомнить, что могила и даже капсула из крематория - это мощные нисходящие энергетические воронки. Кладбище следует посещать как можно реже, а придя домой, тщательно вымыть обувь, постирать одежду и искупаться.

Очень широко в колдовстве применяются завязки с рук и ног умершего. Особенно бабки советуют прикладывать их больным местам, подшивать в одежду мужьям. На магическом уровне эти завязки связывают астральный план умершего с живым, у которого находятся эти завязки. Умерший не может уйти в следующее рождение и тянет за собой живого. Со временем у тех, кто оставил завязки, возникают бопи в суставах, варикозное расширение вен, а также учащаются скандалы в семьях (запои у мужчин, нервные и психические расстройства у всех членов семьи). Поэтому очень важно, чтобы завязки остались в гробу. После снятия их обычно укладывают под ноги покойного. Носовые платки, которые повязываются участникам похоронной процессии, выполняют ту же функцию. Их нельзя приносить домой.

По старинным канонам (законам), земля отпевалась священником, когда покойник еще находился в доме. С кладбища землю колдуны берут для включения программ энвольтирования на смерть (порчу), подсыпая ее на порог, в карманы, за шиворот и т.д. жертвы. Все знают, что землю, взятую после похорон с кладбища для запечатывания, нельзя заносить в дом и оставлять в подъезде, иначе человек считается запечатанным. И подъезд тоже. Это приведет к болезням живущих в этом подъезде людей.

Запомните! С кладбища ничего нельзя брать! В том числе платки и полотенца, которые снимают с креста или венков. Красивый букет живых цветов или искусственных в вазочке, оставленных на могиле, тут же могут быть взяты «бабушкой», которая снова пустит их в продажу, но уже с соответствующими колдовскими заговорами. При помощи таких цветов и вазочек человека можно энвольтировать в считанные часы. У жертвы резко поднимается температура, появляется слабость, рвота, судороги, страхи. В течение незначительного времени человек умирает.

На поминальной неделе с могил нельзя брать конфеты, печенье, яйца, которые лежат на салфетке, бумаге, целлофане. И те, что лежат на голой земле или на памятнике, предназначены для покойника, их есть нельзя.

Заказные убийства через магический ритуал сейчас все больше входят в «моду».

Если кто-то сильно сожалеет об умершем и убивается за ним, то астральный план умершего цепляется к его каналам почек на энергоинформационном уровне. Энергетика сожалеющего уходит в низший астральный план, а взамен в почках материализуется песок и камни. В некотором роде это и есть могильные камни, которыми мы блокируем уход умерших в следующие рождения. Умершие начинают сниться, зовут по ночам. Тот, кто сильно сожалеет об умершем, берет на себя обязательство отработать за него неотработанное. Не понимая этого, такой человек переписывает карму умершего на себя. Медики называют это наследственными болезнями.

Если в доме был покойник, то очень часто вместо подсвечника для свечей используют стаканы, в которые насыпают пшеницу или соль. Если обсыпать человека этой пшеницей или солью, тем самым можно навести на него порчу. Также нельзя надевать на покойника какие-либо вещи членов семьи. Нельзя при выносе покойника из дома завязывать узлы.

По христианскому обычаю, когда человека хоронят, то его тело должно предать земле, то есть запечатать. Для этого землю необходимо брать только с могилы или кладбища, но ни в коем случае не с огорода, двора или цветочного горшка. Этим вы также нанесете себе непоправимый вред. Когда печатаете покойника, вы должны взять землю и отнести в церковь, а затем отнести на кладбище только в световой день и рассыпать крестом по могиле. Нельзя заносить землю в дом, чтобы опять не потеряли кого-то из близких.

При изготовлении гроба всегда снимается мерка. Ее нельзя класть ни на кровать, ни на другое место в доме. Лучше всего ее вынести из дома, а во время похорон положить в гроб. Что предназначено для покойника при похоронах, оно должно все уходить с покойником.

Перед погребением родные и близкие всегда прощаются с усопшим. Но целовать покойника можно только через венчик на его голове или икону.

Саван надо шить на живую нитку и обязательно иголкой от себя, чтобы в доме не было больше смертей.

По церковным правилам впереди похоронной процессии несут крест или икону Спасителя, затем несут хоругви (церковные знамена), за ними крышку гроба, за крышкой идет священник с кадилом и свечой, затем несут гроб с почившим, за гробом идут родные, близкие, а за ними прочие участники похорон с цветами, венками (в холодную погоду участники процессии могут быть в головных уборах).

На венках, согласно православным традициям, не положено делать никаких надписей, а также не положено нести их впереди процессии. Раньше искусственные цветы и венки несли в конце процессии и украшали ими могилу сразу после похорон. Живые цветы нельзя бросать впереди машины. Вообще в первый день к покойнику нельзя приходить с живыми цветами, а их еще и кладут к покойнику в гроб. Поэтому у нас умирает так много молодежи. Живые цветы можно принести на кладбище только на второй день, вместе с завтраком.

Ни в коем случае не должна играть на похоронах музыка, поскольку она оскверняет чин погребения и совершенно заглушает молитву.

Существует традиция во время шествия останавливаться на перекрестках и служить литию по усопшему. Ни в коем случае нельзя переходить покойнику дорогу, потому что будут появляться разные наросты и опухоли.

На могиле закрывается и заколачивается крышка гроба. Умершего опускают ногами к востоку, а головой к западу (к востоку -католическая традиция). Затем священник посыпает землю крестообразно с чтением молитвы. Также в могилу высыпается пепел из кадила, выливается не догоревшее масло из лампадки, бывшей при покойном, бросаются огарки свечей, оставшиеся у провожавших усопшего. После этого служится лития и могила засыпается землей.

Ту воду, что стоит сорок дней, утром, когда принесут завтрак на кладбище, нужно вылить под крест, а хлеб раскрошить на могиле.

Вообще на кладбище нужно ходить до захода солнца. После захода солнца на кладбище ходят только плохие люди, которые желают зла другим.

Погребать на полях и в садах - обычай татарский.

Одна из злободневных проблем данного времени - это порча на водку.

В основном порчу на водку наносят на похоронах, поминках, свадьбах, гулянках, застольях. Например, на похоронах и поминках всегда ставится стопка для умершего, которая накрывается хлебом с солью. Водка, находящаяся в стопке, уже запрограммирована на покойника, но она ему не нужна (покойнику нужна не водка, а разрешительная молитва). Старцы говорят, что эта водка жжет умершего.

Вообще поминать покойника водкой - большой грех. Вы обрекаете его душу на горький путь. Если все же хотите помянуть усопшего, то вылейте водку на могилу, в ноги. Такие стопки использовать больше нельзя. Если же в дальнейшем эту водку или другую водку из этой стопки кто-то выпьет, то можете быть уверены, что человеку будет нанесена сильная порча на алкоголь. И вы еще услышите от него: «Не хочу пить, а меня что-то заставляет».

Порченый человек всегда собирает возле себя компанию, подпаивает других, более слабохарактерных людей. Они вместе жалуются на жизнь, ругают своих жен, детей, начальников, правительство и т.д. Код (порча) такого человека фиксируется над налитым стаканом спиртного, проникает в информационное аурическое поле собутыльника, превращая сильного, уверенного в себе человека в робота, размазню, в человека агрессивного, ненавидящего свою семью и т.д. Очень важно в такой ситуации остановить процесс распространения отрицательного воздействия, пока негативная энергия или, как говорят в народе, «алкогольный бес», не заблокировал все информационные каналы человека. От того, насколько вовремя вы забьете тревогу, зависят результаты исцеления данного недуга.

Если Ваша мать или бабушка варила и варит самогон, то она «работает» на алкогольного беса, тем самым причиняя много зла людям (распадаются семьи, страдают дети, рождаются калеки, многие уходят из жизни). Чужие слезы даром не проливаются. Недаром в народе самогон называют «зеленым змием».

Иногда на приеме от пациентов можно услышать вопрос: «А почему я, а не кто-то другой из моего рода попал под карму?». Ответ прост: кто-то в роду должен родиться как молитвенник, он должен отмолить все грехи рода. У таких людей часто случаются неприятности, частые болезни, проблемы с детьми. Как говорят в народе, жизнь заставит, жизнь научит.

Пример из практики: На прием пришла некая Валентина Петровна с просьбой об исцелении ребенка от падучей болезни. Ее дочь Таня по ночам кричала, плакала, билась в судорогах, боялась всего и всех. То воспаление легких, то воспаление мочевого пузыря; энурез, стенокардия, - вот неполный перечень болезней, которыми страдала девочка. Сама Валентина Павловна на почве этих проблем и скандалов с мужем стала пить и не может остановиться. Пришла она за помощью лишь потому, что с ней случилось нечто странное. В состоянии полусна-полуяви она слышала, как тикают часы, видела свет проезжающих автомобилей, и в этом свете увидела вдруг свою покойную бабушку. Та ей сказала: « Тебя называют пьяницей, плохой матерью, но не знают, что тебе придется отмаливать все грехи рода».

Пришлось ей объяснить, что за грехи родителей всегда отвечают дети до седьмого колена. Такой негатив снимается только через частое причастие и чтение специальных молитв, покаянных канонов. После сеансов у специалистов и причастия Валентина Петровна совершенно изменилась: устроилась на работу, перестала пить. У нее появилась вера в Бога. Она поняла, что чем больше она грешила, т.е. пила, злилась, ругалась, тем больше вредила не только себе, но и своему ребенку. Девочка стала поправляться прямо на глазах. Постепенно прекратились приступы, ушли болезни.

Поминальная свеча - атрибут православия. Когда человек умирает, именно огонек свечи, разгоняя мрак, служит путеводителем для души усопшего. Скорбящие люди держат в руках свечи, верят, что уходящего в иной мир ждет светлая встреча с Господом. Этот обряд - безмолвное свидетельство того, что умерший человек при жизни был светлым, дарил добро, развеивал своими хорошими поступками тьму, загораживающую путь к истине.

Символическое значение поминальной свечи

Поминальная свеча - это символ, напоминание Господу об усопшем человеке. Люди приобретают свечи на обряд погребения не только из-за смерти близкого, а как знак того, что человек жил в этом мире. Огонек поминальной свечи - самое лучшее доказательство этого. Известно, что огонь от свечи всегда устремлен вверх. Даже наклоненная свечка своим огоньком тянется кверху. Вот так и благочестивый человек во всех своих мыслях и стремлениях должен тянуться к Богу.

При обряде погребения 4 свечи по бокам гроба символизируют крест, а поминальная свеча в руках родных и близких во время панихиды означает Божественный свет, который получает каждый человек во время крещения.

Куда и как ставить поминальную свечу

Любую православную церковь или храм нельзя представить без свечей. Это человеческая жертва Богу. Священнослужители говорят, что огромной разницы в том, что пожертвует человек - деньги или свечу - нет.

Молитву местом не ограничивают. В домашней обстановке человек может зажечь свечу и помолится за здравие или упокой. В церкви же, для порядка, существуют специально отведенные места для проведения этих ритуалов.

Поминальные свечи в церкви - это зримое подтверждение человеческой молитвы. Эти свечи ставят на специальном столике, который называется канунным. Он имеет прямоугольную форму, в отличие от круглого столика, куда ставят

Поминальная свеча устанавливается возле распятия, которое находится на кануне. Христос является связующим звеном между жизнью и смертью, он взял на себя все грехи мира, без вины умирая на кресте.

Как правильно зажечь поминальную свечу

Особенных правил на этот счет не существует. Не имеет значения, какой рукой (правой или левой) вы будете это делать. Важно просто не торопиться, вкладывая в свое действие веру и искреннее желание своей молитвой помочь душе умершего человека.

Бывают нескольких видов. В наполненные песком свечу достаточно просто поставить. Устанавливая свечу на металлический подсвечник, ее низ нужно немножко расплавить над огоньком рядом стоящей, чтобы она впоследствии надежно закрепилась.

Что делать после того как будет установлена поминальная свеча

Главная цель посещения храма - молитва за упокоение души усопшего. Свеча - это зрительный образ молитвы, поэтому установив свечу, пока она горит, нужно стоять и молиться.

Молиться можно своими словами, прося, чтобы Бог принял в свое Царствие Небесное душу умершего человека и даровал ей покой. Можно использовать специальную молитву, которая так и называется - «За усопших».

После молитвы в церкви хорошо раздать милостыню, с просьбой о том, чтобы получившие ее помянули душу умершего человека.

Сколько стоят поминальные свечи и где их купить

Конечно же, покупают только в храме, ведь они означают союз между храмом и человеком. Важным является и то, что все церковные свечи освящаются, а это тоже нужный ритуал христианской веры. Покупая свечу, вы тем самым жертвуете свои деньги на храм.

Поминальные свечи бывают разными, также и цены на них отличаются между собой. Обычная восковая поминальная свеча стоит от 5 рублей, цены на свечи, в комплект к которым входят поминальные стихи от близких и родных, колеблются от 50 до 400 рублей за штуку.

Нужно помнить, что свеча - это всего лишь зрительный образ, помогающий в обращении к Богу, главное здесь - вера, чистые помыслы и искренняя молитва.

Увидев во сне горящую свечу, вы вскоре встретитесь со старыми друзьями. Этот сон также может предвещать новые возможности и новые встречи.

Несколько свечей, горящих ярким чистым пламенем, предвещают счастье и взаимопонимание.

Свеча, задуваемая порывом ветра, снится к появлению нелепых слухов вокруг вашего имени.

Если во сне вы задули свечу, приготовьтесь к неприятным событиям.

Зажигали свечу во сне – получите то удовольствие, о котором так давно мечтали. Правда, для этого вам придется приложить некоторые усилия.

Ужин при свечах – намек на то, что вам нужно быть чуть более раскрепощенной в сексуальном плане. Хорошо, если ваш партнер достаточно внимателен и понимает вас.

Дрожащее пламя свечи означает, что чрезмерная раздражительность и нетерпимость могут погубить ваши отношения.

Если во сне вы ставили в церкви свечку за чье-то здоровье, то вы зря рассчитываете на поддержку друзей. И дело тут вовсе не в том, что все ваши близкие – предатели и эгоисты: просто у каждого из них есть свои заботы.

По Нострадамусу, свеча – символ веры, уюта, романтики, чувств, аскетизма. Он истолковывал сны о свече следующим образом.

Свет свечи в ночном окне – на склоне лет вы будете не менее любимы и долгожданны, чем в молодости.

Подбирали восковые свечи, разбросанные по дороге, – может случиться беда.

Увидев свечение, напоминающее свет свечи, – будьте готовы принять как должное любую неожиданность.

Получив новые знания, помогайте с их помощью тем, кто в них нуждается.

Процессия, идущая со свечами, – предвестие того, что весной случится несчастье.

Шли по улице, освещенной свечами, – ваша любовь еще впереди.

Получили в подарок подсвечник, на котором горит бесчисленное количество свечей, – в трудный момент вас не оставит духовный учитель и поможет сконцентрировать энергию не только свою, но и небесную.

Приснилось, как порывом ветра задувает все свечи, – какое-то зло будет мешать осуществлению ваших планов.

Неудачные попытки зажечь свечу – знак опасности, которая будет преследовать на каждом шагу и в неудачный момент захватит врасплох.

А болгарская прорицательница Ванга истолковывала сны о свече следующим образом.

Видеть во сне горящую свечу – хороший знак. Такой сон предвещает долгожданные покой и мир в семье.

Увидели во сне свет свечи в ночном окне – вы находитесь под покровительством высших сил, которые помогут вам справиться с любыми, самыми сложными, задачами. В реальной жизни это покровительство выражается в лице очень влиятельного человека, который неустанно следит за всеми вашими действиями и поступками, хотя вполне возможно, что вы даже не подозреваете о его существовании.

Если во сне вы, несмотря на все свои попытки, не можете зажечь свечу, то, к сожалению, в реальной жизни вам предначертано стать причиной смерти человека. Иногда такой сон говорит о том, что вы никак не помешаете совершению страшного преступления, в котором погибнет человек.

Тушить во сне свечу – пророчество дурной вести. Вы получите известие о смерти близкого вам человека и будете очень жалеть о том, что не провели вместе с ним последние часы жизни.

Если вам приснилось, что свеча на ваших глазах погасла, то вас ожидает скорая болезнь. Возможно, это будет серьезное заболевание, которое сейчас вы еще можете предотвратить.

Увидеть во сне много разбросанных свечей – страшное пророчество.

Если во сне вы увидели множество людей, идущих со свечами, то в скором времени вас одолеют старые проблемы, которые вы отложили, думая, что они уже никогда не напомнят о себе. Такой сон говорит о том, что начатое дело нужно всегда доводить до конца.

Толкование снов из Психологического сонника

Подпишись на канал Сонник!

Подпишись на канал Сонник!

Почувствовав приближение смерти, старик просил сыновей вывести его в поле. Там он кланялся на все четыре стороны: "Мать сырая Земля, прости и прими! И ты, вольный свет-батюшка, прости, коли обидел..."

Человек, готовящийся принять смерть, составлял завещание, приводил в порядок свои дела, отдавал долги, распределял состояние. Перед смертью делал какие-нибудь добрые дела: раздавал милостыню, выделял деньги на строительство храмов или дарил какие-то суммы богоугодным заведениям - больницам, приютам и пр.
Потом ложился на лавку в святом углу, и сыновья разбирали над ним земляную крышу избы, чтобы легче вылетела душа, чтобы не мучила тело, а также - чтобы не вздумала остаться в доме, беспокоить живых.

Издавна принято было считать, что умереть среди своего семейства ("в своей постели"), прожив долгую, достойную жизнь, - это небесная благодать для человека. И наши предки верили, что если человек умирал быстро, легко, то душа его непременно попадала в рай. Если же тяжело мучился перед смертью, значит грехи его велики и не миновать ему ада. Считалось также, что тяжело умирают колдуны и ведьмы, если не имеют возможности передать кому-то свои знания. (и это вроде как правда, моя прабабушка была свидетельницей таких мучений деревенской колдуньи которая всеми правдами и не правдами призывала на смертном одре свою ближайшую живую родственницу и когда та все же пришла они остались вдвоем, только после чего первая испустила дух,)

Чувствуя приближение смерти, люди призывали к себе священника для исповеди. После исповеди прощались с родными, давали наказы, благословляли, "приказывали долго жить".

Среди приверженцев старой веры, напротив, считалось тяжким грехом исповедоваться у православного священника. Покаяние возможно было приносить только перед своим наставником. Случалось, что наиболее убежденные староверы уходили перед смертью из деревни и умирали где-нибудь в полном одиночестве, зачастую уморив себя голодом.

В старину в деревнях считалось, что умирать легче всего на полу, куда стелили солому, а позже - полотно. Собравшиеся вокруг родственники молча соболезновали умирающему. Громко разговаривать возле него было нельзя. Если человек мучился, старались помочь душе отлететь, открывали дверь, окно, печную трубу, ломали конек на крыше или просто поднимали верхнюю слегу на крыше дома.

Когда наступала смерть, родственники начинали громко причитать и плакать. Считалось, только что отлетевшая от тела душа находится еще в доме, рядом. Если покойный будет оплакан ("обвыт") надлежащим образом, то и душе его будет покойнее и он не станет позже беспокоить живых в видениях, думах и наяву. (в наше время священник наоборот увещевает не рыдать, не плакать, не убиваться, а иначе покойному будет тяжело уйти и не спокойно - его как бы держат на земле близкие)

Формы погребения.

Ранняя форма погребений древних славян - погребение трупа в скрюченном виде, то есть в положении зародыша, - связана с идеей реинкарнации, перевоплощения умершего, его второго рождения на земле, перехода его жизненной силы (души) в одно из живых существ.

На рубеже бронзового и железного веков возникает способ погребения умерших уже в распрямленном виде.

Затем появилась кремация - сожжение трупа на погребальном костре. Этот ритуал также был связан с представлением о неистребимости жизненной силы. Новым было представление о местожительстве невидимых душ - небе, куда души попадали с дымом погребального костра. Прах сожженного покойника хоронили в земле, помещая его в урны-горшки или просто в ямы. Первоначально над каждой могилой строилось надмогильное сооружение в форме жилого дома, домовина. Именно отсюда берет начало обычай (в частности, у старообрядцев) делать над могильным крестом навершие, похожее на двускатную крышу. (а никак не защита креста от дождя или снега)

В середине первого тысячелетия обряд захоронения погребальных урн сменился захоронением в курганах - "могылах".

После крещения Руси в X веке русские переходят к захоронению умерших в земле в гробах из досок или выдолбленных колодах, которые также получили название домовин или домин.

Языческие обычаи изживались медленно. Только с XII века в славянских деревенских могилах появляются христианские символы (крестики, иконки). Разведение ритуальных костров на кладбищах, символизирующих сожжение трупа, сохранялось кое-где вплоть до XIX века, а вложение в гроб предметов, которые якобы пригодятся покойному на том свете, случается и до сих пор.

Представления о смерти.

Православные похороны не несут отпечатка трагедии случившегося. Наоборот, это в большой степени радость от надежды на то, что душа умершего благочестивого человека попадет в рай, предстанет перед Богом и будет молиться там за оставшихся на земле.

В житейском же представлении смерть, безвозвратная потеря близкого и любимого человека, всегда и вполне естественно является горем, требующим своего выражения в плаче и причитаниях. В старину для придания похоронам торжественно-печальною характера существовала даже профессия плакальщиц.

Как долг первой необходимости рассматривалось присутствие в момент смерти у постели больного близких родственников. По народным поверьям, при последнем вздохе человека - испускании духа - душа расстается с телом и происходит борьба за душу между нечистой силой и ангелом, посланным Богом за душой умирающего. Предсмертные страдания объяснялись не тяжестью болезни, а тем, что умирающего в последние минуты мучает нечистая сила (черт, дьявол), она будто бы не отдает душу ангелу.

Стараясь облегчить путь души к Богу, вкладывали в руку умирающему свечу, кадили вокруг него ладаном.

Хорошей считалась смерть на Пасху, в день Христова воскресения, когда, по поверьям, открыты райские двери по аналогии с царскими вратами в храме. Легкая смерть расценивалась в народе как награда за благочестивую жизнь, трудная - как удел грешников.

Подготовка к похоронам.

В народных обычаях, связанных с похоронами, можно выделить три основных этапа.

Предпогребальные обрядовые действия: подготовка тела умершего к похоронам, омовение, одевание, положение в гроб, ночные бдения у гроба покойного.

Погребальные обряды: вынос тела, отпевание в церкви, дорога на кладбище, прощание с умершим у могилы, погребение гроба с телом в могилу, возвращение родных и близких обратно в дом умершего.

Поминки: после похорон в доме умершего на третий, девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, годовщину после смерти, с заказыванием поминальных треб в церкви, с трапезами и домашними молениями по умершим.

Многие предпогребальные действия имеют древнее ритуальное происхождение. Смерть мыслилась как дорога в загробный мир, а омовение, обряжение покойного и другие действия по подготовке его к похоронам - сборами в дальнюю дорогу.

Омовение.

Омовение имело не только гигиеническую цель, но рассматривалось и как очистительный обряд. По церковному вероучению, умерший должен уйти к Господу с чистой душой и чистым телом. Омовение совершала особая профессиональная категория людей - смывальщики.

Смывальщики.

Обмывальщицы, мытницы, умывальники - везде их называют по-разному.

Обмывальщиками чаще становились старые девы и старые вдовцы, уже не "имеющие греха", то есть интимных отношений с людьми противоположного пола. Пожилой возраст обмывальщиков как бы подчеркивал, что умерший в глазах живых становится не только представителем "того света", но теперь уже и предком, принадлежностью прошлого. Мужчину обмывали мужчины, женщину - женщины. Обмыть мертвого всегда считалось богоугодным делом, способствующим прощению грехов.

Девицы, занимавшиеся "собиранием" умерших и чтением над ними Псалтири, носили темную одежду. За труд они получали белье и носильные вещи умершего.

Если не было профессиональных смывальщиков, омовение умерших производили люди, не состоявшие в родстве с умершим. Правда, в некоторых деревнях было принято обмывать тело родственникам того же пола, что и умерший.

Согласно церковному поучению, матери не полагалось обмывать своего умершего ребенка, так как она обязательно будет его оплакивать, а это осуждалось как отступление от веры в бессмертие души. По христианскому вероучению, ребёнка ожидает райская жизнь, и поэтому его смерть не должна оплакиваться. В народе считали, что материнская слеза "жжет ребенка".

В некоторых селах умершего раздевали перед обмыванием, раздирая на нем одежду вдоль тела, а не снимая через голову. При обмывании читали молитву.

Процедура омовения носила ритуальный характер, магическую направленность. Она совершалась на полу у порога избы. Покойника клали на солому ногами к печи.

Обмыть старались очень быстро. Обмывали обычно три человека: "один обмывает, другой посудку держит, третий поддерживает тело". Обмывание, собственно, было похоже на обтирание покойника: тряпочкой, куделькой, ватой или просто тыльной стороной руки водили по умершему сверху вниз. Смазывали глаза, нос, уши, рот, грудь, а также "во всех местах, где суставчики". Обмывали два-три раза теплой водой с мылом из глиняного, обычно нового, горшка.

На атрибуты омовения - горшок, воду, мыло, гребень - переносились свойства мертвеца, его мертвящая сила. От них старались скорее избавиться. Вода, которой мыли покойника, называлась мертвой, ее выливали в угол двора, туда, где нет растений, где не ходят люди, чтобы здоровый человек не мог на нее наступить. Таким же образом поступали с водой, которой мыли посуду после поминок. Глиняные горшки, использующиеся для омовения, выносили в овраг, на край поля, на перекресток дорог, где, как правило, стоял крест, столб, часовня (там их разбивали или просто оставляли). Солому, на которой обмывали, сжигали или бросали в лесу под елочкой, когда везли хоронить. Все это делалось с целью предотвратить возвращение покойника. Эти места считались в народе страшными.

Обмывальщикам после совершения ритуала обязательно нужно было вымыться в бане и переодеться.

Предметами омовения колдуны умело пользовались: "мертвую" воду они использовали для порчи молодоженов. Плотники заколачивали в дверной косяк при постройке дома кусок савана, когда желали беды неугодному им хозяину. Мыло, употреблявшееся для омовения покойника, в домашней медицине применяли с иной целью - подавить, умерить нежелательные явления. Жены подавали его, например, для умывания злым мужьям, чтобы их "злоба замирала", а девушки мыли им руки, чтоб кожа на них не дрябла.

Существовало поверье, что если нечистая сила сумеет подобраться к покойному, то она выкручивает ему руки и ноги. Поэтому староверы, например, перевязывали суставы умершим суровыми нитками, получался крест, и нечистая сила отступала.
Волосы покойному расчесывали гребнем, а иногда щепочкой от гроба. Затем клали их в гроб.

Одевание.

В средневековой России хоронили, как правило, в белом. Это объяснялось не только влиянием христианства, которое связывало этот цвет с духовной, младенческой чистотой христианской души, - душа уходит к Богу такой, какой пришла на землю при рождении. Белый цвет одежды умершего - это натуральный цвет домотканого холста.

В начале XVII века мертвых хоронили в одежде, в которой они ходили: в кафтане, штанах, сапогах, шляпе и другом платье. Если умирал больной, его брали с постели, клали на лавку, омывали тщательно и надевали на него чистую сорочку, полотняные штаны, новые красные сапоги. Обвивали его тело в белое полотно, сделанное в виде рубашки с рукавами, складывали ему крестообразно руки на груди, сшивали полотно у изголовья, также на руках и ногах. И клали его в гроб на носилки. Если это был богатый человек или дворянин, носилки покрывали бархатом или дорогим сукном. Если же это человек не зажиточный или бедняк, носилки покрывали его собственным кафтаном из холста или другой дешевой материи. Так и несли его на кладбище.

Женщин было принято хоронить в платочках: молодых - в светлых, пожилых - в темных. Был обычай одевать девушку, умершую в расцвете молодости, в подвенечный наряд, На похоронах умершей девушки даже имитировали свадебный обряд, пели свадебные и подвенечные песни. Как девушке, так и парню на безымянный палец правой руки надевали обручальное кольцо, между тем как женатому человеку и замужней женщине кольца не надевали.

Способ изготовления погребальной одежды подчеркивал ее предназначенность преисподнему миру. Одежда была как бы не настоящей, а лишь ее заменой, не сшитой, а лишь наметанной. Ее шили обязательно на руках, а не на машинке, нитку закрепляли, держали иголку от себя вперед; иначе покойник опять придет за кем-нибудь в свою семью. Имитированной была и обувь покойника: в кожаной обуви, как правило, не хоронили, а заменяли ее матерчатой. Когда надевали сапоги, железные гвозди из них выдергивали. Онучи, надевавшиеся с лаптями, на ногах обвязывали так, чтобы крест, образуемый шнурками, приходился спереди, а не сзади, как у живых. Таким образом придавалось как бы обратное направление движению умершего, чтобы он не мог вернуться назад в дом.

Когда-то постель умершего и одежду, в которой он умер, клали под куриный насест и держали их там в течение шести недель (пока душа умершего, по поверью, находится дома и нуждается в одежде).

Сейчас обычно вещи, принадлежащие покойному, сжигают или закапывают. А хоронить стараются в новой, еще не носившейся одежде, чтобы душа явилась на тот свет чистой. Многие пожилые люди заранее готовят себе "смертный наряд". Хотя, бывает, что хоронят и в старом - мужчин обычно в темном костюме, рубашке с галстуком, женщин - в платье или юбке с кофтой, как правило, светлых тонов. В качестве обуви обычно используют специальные тапочки (они, как и покрывало, имитирующее саван, входят в комплект похоронных принадлежностей ритуальных бюро).

Положение в гроб.

В старину обмытый и обряженный покойник один или два дня лежал на лавке под образами. Тело клали в гроб только перед выносом из дома. В это время приходили прощаться с ним дальние родственники, знакомые, соседи. Для чтения псалтыря приглашались старушки-читалки, которые, помимо псалмов, исполняли духовные стихи.

Покойного, как и умирающего, ни в коем случае нельзя было оставлять одного. Считалось, что нужно стеречь его от нечистой силы, "от бесов".

Гроб. При изготовлении гроба полагалось класть в него образовавшиеся стружки. Щепу потом вывозили подальше за село и выбрасывали, а не сжигали, чтобы покойнику не было жарко на том свете. Предпочитали делать гроб из кедра, сосны, только не из осины. В местностях, богатых лесом, старались делать гробы, выдолбленные из ствола дерева.

Гроб соответственно рассматривался как последний дом умершего. Иногда даже делали в гробу застекленные оконца.
Перед тем как положить покойника, гроб обязательно окуривали дымом ладана из кадила. Гробы устилались изнутри чем-нибудь мягким: мягкая обивка, покрытая белым материалом, подушка, покрывало. Дно гроба устилали также листьями березового веника, причем "чистого", т.е. сделанного не в воскресенье. Такими же листьями набивали подушечку под голову. Некоторые пожилые женщины собирают при жизни собственные волосы, чтобы набить ими подушку.

Положение. Прежде при положении умершего в гроб принимали меры магической предосторожности. Тело брали не голыми руками, а надевали рукавицы. Избу постоянно окуривали ладаном, сор из избы не выносили, а подметали под гроб, направляя в сторону умершего. Пока готовили гроб, омытого покойника клали на лавку, застеленную соломой, в переднем углу избы так, чтобы его лицо было обращено к иконам. В избе соблюдали тишину и сдержанность.

Согласно правилам православного захоронения, положено класть в гроб мирянину, помимо нательного крестика, образок, венчик на лоб и "рукописание" - написанную или напечатанную молитву, отпускающую грехи, которую вкладывают в правую руку покойника. Затем покойника покрывают белым покрывалом. Гроб разворачивают по солнышку и снова ставят так, чтобы умерший был обращен к иконам ногами. На гроб ставят свечи.

Существует обычай класть в гроб вещи, которые могут якобы пригодиться умершему на том свете. В древности иногда в рот мертвецу клали несколько мелких монет, как будто для издержек в дальней дороге на тот свет, а к гробу привешивали кафтан покойника.

В знак траура в доме занавешивают зеркала, останавливают часы; из помещения, где стоит гроб с телом умершего, выносят телевизор.

За 15-20 минут до выноса гроба в помещении остаются для прощания с умершим только родные и близкие.

Проводы усопшего.

Домашние проводы. Хотя теперь в городе чаще всего стараются в день смерти перевезти усопшего в морг, в православных семьях в небольших городах и деревнях, где нет моргов, сохраняется традиция ночного бдения около покойника.

Если не приглашается священник, псалтырь или другие священные книги читают верующие миряне. Но часто посиделки старушек у гроба проходят в самых обычных воспоминаниях или беседах.

Сразу после смерти стараются поставить на полочку к иконам или на окно стакан воды, накрытый куском хлеба. На поминальном обеде подобным образом оставляют рюмку водки, накрытую куском хлеба, и иногда этот символический прибор ставится у символического места покойного за столом. Наиболее типичное объяснение этому - "душа находится до шести недель дома".

В изголовье покойного зажигают свечи, их прикрепляют к углам гроба, ставят в стакан на столе, а перед иконами - лампады.
Раньше в зимнее время не спешили хоронить и ставили покойников в церковь, где духовенство служило каждодневную литургию и панихиды, и только на восьмой день предавали тело земле.

Вынос тела. Бытует мнение" что раньше 12 часов и позже захода солнца выносить покойного из дому нельзя. Существует обычай выносить тело из дому ногами вперед, стараясь не задеть за порог и косяки двери, чтобы предотвратить возвращение покойника по своему следу.

Старались сразу же после покойника занять место - на стол или стулья, на которых в доме стоял гроб, после выноса покойного сесть, а потом эту мебель на некоторое время перевернуть кверху ножками.

Существовал и такой обычай: один из родственников три раза обходил вокруг гроба стопором в руках, держа его лезвием вперед, при последнем обходе ударял обухом по гробу. Иногда при выносе покойника клали топор на порог.

Топор.

Топору - оружию Громовержца - с глубокой древности приписывалась чудесная сила. Топором ударяли по лавке, на которой кто-нибудь умер: полагали, что тем самым будет "подсечена" и изгнана смерть. Топор крест-накрест перебрасывали через скотину, чтобы она не болела и хорошо плодилась. Топором чертили над больным солнечный крест, призывая на помощь сразу двоих братьев-богов. А на лезвиях топоров часто выбивали символические изображения солнца и грома. Подобный топор, всаженный в двойной косяк, был неодолимым препятствием для нечисти, стремящейся проникнуть в человеческое жилье.

Многие народы, в том числе и славяне, старались выносить умершего не через входную дверь, служащую живым, а через окно или специально проделанное отверстие, чтобы обмануть покойника, чтобы "запутать его след".

В старину, как только покойника выносили из дома, старались вымыть одной водой всю избу: стены, лавки, даже всю посуду. Теперь моют только пол.

При выносе тела умершего из дома было принято громко плакать. Над гробом причитали не только близкие родственники покойного, но и соседи. Если родственницы не плакали, соседи брали под сомнение чувство привязанности родных к умершему.
Еще древнерусская церковь наложила запрет на народные вопли и плачи. Надгробные плачи расценивались как проявление языческих представлений об участи души за гробом, отсутствие у народа христианской веры в бессмертие души. Матери не должны были плакать по умершим детям. Однако церковный запрет в повседневной жизни не соблюдался. Петр I издал даже специальный указ о воспрещении плача на похоронах, который также не возымел действия.

Траурная процессия. Похоронное шествие возглавлял человек, несущий распятие или икону, обрамленную рушником. Если умирал мужчина, впереди похоронной процессии шел с иконой мужчина, если женщина, то икону несла женщина. Перед процессией разбрасывали еловые или пихтовые ветки, а летом и цветы.

Затем следовали один или два человека с крышкой гроба на голове, за ними - духовенство. Две-три пары мужчин несли гроб, за которым шли близкие родственники. Траурную процессию замыкали соседи, знакомые, любопытные.

В русских деревнях еще в прошлом веке из суеверных соображений старались переносить гроб в рукавицах, на полотенцах, жердях, носилках.

В некоторых местах старались доставить мертвеца к месту захоронения на санях, причем даже летом.

Сидя на санях.

Отсюда пошло выражение "сидя на санях", что означает "в конце жизни". Владимир Мономах так начинал свое знаменитое "Поучение": "Сидя на санях, помыслил я в душе своей и воздал хвалу Богу, который меня до этих дней, грешного, сохранил. Дети мои или иной кто, слушая эту грамотку, не посмейтесь, но кому из детей моих она будет люба, пусть примет ее в сердце свое и не станет лениться, а будет трудиться..." Перевернутые сани часто служили намогильным памятником. Но иногда сани сжигали либо оставляли до сорокового дня лежащими вверх полозьями.

При выносе покойника из дома производился обряд "первой встречи" - человеку, который первый встретил на пути похоронную процессию, вручали краюху хлеба, завернутую в полотенце. Подарок служил напоминанием, чтобы первый встречный помолился за умершего, а умерший, в свою очередь, первым встретил на том свете принявшего хлеб.

По дороге до храма и от храма до кладбища разбрасывали зерно для кормления птиц.

Похоронной процессии, по церковному уставу, полагалось останавливаться только в церкви и возле кладбища. Но, как правило, она останавливалась в наиболее памятных для покойного местах села, около дома умершего соседа, на перекрестках дорог, у крестов, которые в некоторых местностях так и назывались - покойничьими. Здесь часть провожающих покидала процессию, далее следовали преимущественно родственники.

На современных похоронах обычно не разрешают детям (сыновьям) нести гроб с телом родителей и закапывать могилу.
Состав современного траурного шествия обычно таков: вначале несут венки, потом крышку гроба узкой частью вперед, гроб с покойником. За гробом первыми идут родные, близкие, затем все провожающие.