Трансерфинг 

Китайская философия кратко самое главное. Кратко о философии древнего китая. Идеи конфуцианства кратко. видео

Становление древнекитайской философии, как и древнеиндийской, связано с ломкой традици­онных общинных отношений, вызванной экономическим прогрес­сом, появлением денег и частной собственности, ростом науч­ных знаний, в первую очередь в области астрономии, математики и медицины, которые создали благоприятную почву для духовных

перемен. Примечательно, что и в Китае первыми "оппозиционерами" выступали аскетировавшие бродячие мудрецы, подготовив­шие в эпоху "Чжань го" ("борющихся царств") наступление "зо­лотого века" китайской философии. Хотя отдельные философские идеи модно обнаружить в еще более древних памятниках культу­ры, каковыми в Индии были Упанишады и отчасти Ригведа, а в Китае - "Ши цзин" ("Канон стихов") и "И цзин" ("Книга перемен"), философские школы здесь складываются одновременно - приблизительно в VI в. до н.э. Причем в обоих регионах фи­лософия, достаточно длительное время развивавшаяся анонимно, отныне становится авторской, связанной с именами Гаутамы-Будды, основателя джайнизма.Махавиры, первого китай­ского философа - Конфуция, даосского мудреца - Лао-цзы и др.

Если в Индии многочисленные философские школы так или иначе соотносились с ведизмом, то в Китае - с конфуцианской ортодоксией. Правда, в Индии, как отмечалось выше, разме­жевание на отдельные школы не привело к официальному приз­нанию приоритета какого-либо одного из философских направ­лений, в то время как в Китае конфуцианство во II в. до н.э. добилось государственного статуса идеологии, сумев сохра­нить его до нового времени. Наряду с конфуцианством наибо­лее влиятельными в соперничестве "ста школ" были даосизм, моизм и легизм.

Есть у древнекитайской философии и другие отличитель­ные черты:

    Специфической чертой китайской философии был принцип рассмотрения мира (природа, человек и его общество) как единого универсума, все элементы которого взаимосвяза­ны и находятся в динамичном равновесии.

    Практичность, ориентированность не на поиск и вы­работку идеала, в соответствии с которым следовало бы из­менить реальность, а на поддержание реальности такой, ка­кая она есть. Отсюда отсутствие сколько-нибудь серьезных апелляций (от лат апелляцио - обращение) к сверхъестест­венному, базирование на вполне достижимом идеале социаль­ной, этической и политической системы. Этот идеал, конеч­но, освещен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требовалось ничего невозможного. Все теории дол­жны просто ориентировать народ на поддержание порядка. По­этому в китайских письменных памятниках очень подробно рассматриваются способы управления государством и способы самоусовершенствования человека.

    Специфичность древнекитайской философской мысли обусловлена также употреблением в письменной речи образно-символических знаков - иероглифов. Пиктографическое (от лат. пиктус - нарисованный и греч. графо - пишу; рисуночное) письмо вырабатывало эстетико-филологическое отноше­ние к тексту. Это неизбежно сказалось на содержательных особенностях представлений о мире и человеке, на культуре мышления древнекитайских философов вообще.

    Отсутствие понятийного аппарата, абстрактных спе­куляций натуралистического и мировоззренческого порядка. Отсюда слабая связь с наукой, неразвитость логики.

    Внутренне китайская философия необычайно стабиль­на. Основой такой стабильности было постоянное подчеркивание исключительности китайского способа мышления. Следст­вием его явилось постепенное появление и закрепление чув­ства превосходства китайского национального умозрения, его нетерпимости ко всем другим философским взглядам.

Прекрасной иллюстрацией к сказанному могут послужить философские воззрения названных выше древнекитайских школ.

КОНФУЦИАНСТВО. Основатель шкалы Конфуций (кит. - Кун Цю, латинизированная версия имени Кун Фу-цзы-учитель Кун; 551-479 гг. до н.э.). Он считается первым китайским фило­софом, и его жизнеописание за многовековую историю, естес­твенно, обогатилось позднейшими легендами. Известно, что сначала он был низшим чиновником в государстве Лу, потом ряд лет. странствовал по Восточному Китаю, а конец жизни посвятил исключительно своим ученикам. Основным достовер­ным источником для исследования его воззрений являются со­хранившиеся записи изречений Конфуция и его учеников в книге "Беседы и суждения" (Лунь юй).

Исходной для Конфуция можно считать концепцию "неба" и "небесного веления" (приказа, т.е. судьбы). "Небо" - это и часть природы, и высшая духовная сила, определяющая природу и человека ("Жизнь и смерть определяются судьбой, богатство и знатность зависят от неба"). Человек, наделенный небом определенными этическими качествами, должен пос­тупать в согласии с ними, с моральным законом (дао) и со­вершенствовать их при помощи обучения. Цель совершенство­вания - достижение уровня "благородного мужа" (цзюнь-цзы), соблюдающего ли-этикет, доброго и справедливого по отноше­нию к народу, почтительного к старшим и высшим.

Центральное место в учении Конфуция занимает концеп­ция жэнь (человечности) - закон идеальных отношений между людьми в семье, обществе и государстве. Она включает в се­бя два основных принципа, регулирующих человеческое суще­ствование: а) помогай другим достичь того, чего бы ты сам хотел достичь; б) чего не желаешь себе, того не делай дру­гим.

Для соблюдения субординации и порядка Конфуций выра­ботал принцип справедливости и исправности (и). Человек должен поступать так, как велит его положение и порядок. Исправное поведение - это поведение с соблюдением порядка и человечность, ибо "благородный муж разбирается в том, что есть исправное, равно как малые люди разбираются в том, что выгодно". Таков путь (дао) всех образованных, которые обладают нравственной силой (дэ) и которым должно быть вве­рено управление обществом.

Эти этические принципы лежат в основе политических взглядов Конфуция. Он выступал за строгое, четкое, иерар­хическое разделение обязанностей между членами общества, образцом для которого должна служить семья ("Правитель дол­жен быть правителем, а подданный - подданным, отец - отцом, а сын - сыном").

Главный метод управления народом - сила примера и убе­ждения. "Благородный муж", член правящей элиты, не должен быть гневливым, алчным, гордым и жестоким. Преследования и убийства инакомыслящих и непокорных Конфуций осуждал. Ес­ли верхи будут следовать правильному пути" (дао), учил он, то "со всех сторон к ним будут идти люди с детьми за спи­ной".

После смерти Конфуция его учение распалось на восемь школ, важное значение из них имеют лишь две: идеалистичес­кая школа Мэн-цзы (372-289 гг. до н.э.) и материалистическая - Сюнь-цзы 298-238 гг. до н.э.). Согласно учению Мэн-цзы, жизнь людей подчинена закону неба, который исполняет мудрый правитель - сын неба. Он должен любить народ как де­тей, а народ чтить его как отца. Человек от природы добр, ему присущи четыре качества: сострадание, стыд, скромность, умение отличать истину от лжи. Недоброта человека противо­естественна, она - следствие нужды и неразвитости.

Человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благонравие (ли) и знание (чжи), согласно Мэн-цзы, также врожденны че­ловеку. Жэнь и и являются основой развитой Мэн-цзы концеп­ции "гуманного управления" (жэнь чжэн) государством, в ко­торой главная роль отводилась народу ("Народ является гла­вным в государстве, за ним следуют духи земли и зерна, а государь занимает последнее место"). Если же государь игно­рирует принцип человечности, а личную силу, исходящую от знания, заменяет тиранией (ба), народ имеет право его свер­гнуть.

В учении Мэн-цзы впервые наметилась постановка вопро­са о соотношении идеального (синь - сердце, душа, разум или чжи - воля) и материального (ци) начал в природе чело­века, причем первенствующую роль он отводил воле (чжи).

Сюнь-цзы исходил из концепции ци - первоматерии, или материальной силы, обладающей двумя формами: инь и ян. Мир существует и развивается в согласии с естественными позна­ваемыми закономерностями. Небо - активный естественный эле­мент мира, оно не управляет человеком, а, наоборот, может быть подчинено им и использовано в интересах людей. От че­ловека как части природы зависят счастье и несчастье, бо­гатство и нищета, здоровье и болезнь, порядок и смута. Че­ловек же по природе зол (критика в адрес Мэн-цзы). Он рож­дается завистливым и злобным, с инстинктивным чувством на­живы. Необходимо воздействовать на него с помощью воспита­ния (ли-этикет) и закона (Конфуций отвергал закон), заста­вить соблюдать ритуал, выполнять долг, и тогда у него поя­вятся добродетель и культура. Совершенство же достигается через учение, длящееся всю жизнь.

Главными звеньями управления страной Сюнь-цзы считал справедливые приказы и любовь к народу, почитание ритуала 1 и уважение к ученым, почитание мудрых и привлечение к государственным делам способных людей, а мерилом правления - справедливость и мир.

ДАОСИЗМ. Наряду с конфуцианством, одно из двух основ­ных течений китайской философии. Легендарный основатель - Лао-цзы (бит., букв. - старый учитель; собств. имя - Ли Эр; VI в. до н.э.). Ему приписывается составление книги "Дао дэ дзин" ("Книга о дао и дэ"). В даосизме, в отличие от других школ, на первом плане находятся онтологические про­блемы. Дао - естественный путь возникновения, развития и исчезновения всех вещей и одновременно их материальное на­чало. Дао бесконечно, его нельзя охватить ни умом, ни чув­ством. Дао предшествует богу и диктует законы небу, небо - земле, земля - человеку. Дэ - неопределенный, вторичный принцип, благодаря которому дао проявляется в мире вещей и наполняет их энергией.

Этический идеал даосизма выражен в концепции у-вей (букв. - недеяние, бездействие) и направлен против закон­ников и конфуцианцев. У-вей означало подчинение естествен­ному процессу, гармонию с дао, отсутствие всякого дейст­вия, идущего вразрез с ним и приводящего к свободе и сча­стью. Цель поведения - уподобиться дао, которое не борет­ся, но умеет побеждать; победоносное бездействие, осталь­ное - суета.

Вселенную нельзя привести в порядок искусственным об­разом, для воцарения его нужно дать свободу ее прирожден­ным качествам. Поэтому лучший правитель тот, кто ни во что не вмешивается и следует дао, управляя страной, и тогда она процветает, пребывая в спокойствии и гармонии; народу известен лишь факт его существования. Общественный идеал даосов - патриархальная, непросвещенная жизнь, так как мно­гознающим народом трудно управлять; отсутствие внешних кон­тактов, мир с соседями.

МОИЗМ. Школа получила название по имени основателя Мо Ди (Мо цзы; V в. до н.э.) и была четко построенной воени­зированной организацией, неукоснительно выполнявшей прика­зы ее главы. Основная идея философии моизма - "всеобщая лю­бовь", т.е. отвлеченная любовь всех ко всем, в отличие от конфуцианской взаимности, трактуемой как любовь к родствен­никам. Отсутствие всеобщей любви - причина беспорядков, а "отдельная" любовь - "взаимной ненависти". Моисты отрицали также конфуцианское учение о судьбе. Жизнь человека, утвер­ждали они, определяется его свободными действиями, а не приказами неба, которое лишь желает, чтобы люди помогали друг другу, чтобы сильный не притеснял слабого, а знатный не кичился перед незнатным. Мо-цзы решительно осуждал "аг­рессивные войны", объявив их величайшим и жесточайшим пре­ступлением. Высшая ценность, по учению моизма, - народ, ко­торый правители должны любить. Признанием существования "духов и привидений" (наказывают зло и вознаграждают добро), "воли неба" (ориентир поведения людей) Мо-цзы ввел в свое учение религиозную струю.

ЛЕГИЗМ (от лат. легис - закон). ШКОЛА ЗАКОННИКОВ (2-е название легизма) возникла и оформилась в VI-III вв. до н.э. Активно участвовали в разработке учения Гуань Чжун, Шан Ян, Хань Фэй и др. философы.

Развивался легизм в напряженной борьбе с ранним конфу­цианством, вместе с которым стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства, расходясь, однако, в фило­софском обосновании и методах его построения. Если конфуци­анство на первый план выдвигало нравственные качества людей, то легизм исходил из законов и доказывал, что политика не­совместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбирать­ся в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основной метод воздействия - награды и наказания, причем вторые дол­жны превалировать над первыми. Укреплять государство следу­ет за счет развития земледелия, создания сильной армии, способной расширять границы страны, и оглупления народа.

Легисты создали концепцию деспотического государства, в котором все равны перед законом, за исключением самого правителя - единственного творца этих законов. Это учение сыграло решающую роль в формировании императорско-бюрокра­тической системы управления. Основные его идеи: государст­венное регулирование экономических процессов в стране; систематическое обновление государственного аппарата путем назначения чиновников (вместо традиционного принципа насле­дования должностей); введение единого принципа присвоения рангов знатности, должностей, привилегий и жалований за службу в армии и военные заслуги; равные возможности при выдвижении на административные посты; четкая градация вну­три правящего сословия; унификация (от лат. унус - один и фацио - делаю; приведение к единообразию) мышления чиновни­чества; личная ответственность чиновника; цензорский над­зор над деятельностью работников госаппарата.

В эпоху Хань (206 г. до н.э.- 220 г. н.э.) конфуциа­нство ассимилировало (от лат. ассимиляцио - уподобление, слияние, усвоение) идеи легизма, стало официальной идеоло­гией, и легизм прекратил свое существование как самостоя­тельное учение.

Китайские мыслители объясняли бесконечный процесс движения их диалектическим взаимодействием. Наполняющие Вселенную, порождающие и сохраняющие жизнь эти первичные субстанции или силы обусловливают сущность Пяти Элементов : Металла, Дерева, Воды, Огня и Почвы.

Отличия от западной философии

  • цельное (холическое) восприятие вместо аналитического ;
  • периодичность процессов вместо их статичности, линейности.

История развития

Предыстория китайской философии (до VI века до н. э.)

В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов: многие из них имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными – полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбы потомков.

В VII-VI вв. до н.э. некоторые философы Древнего Китая стремились объяснять мир уже исходя из непосредственного созерцания природы. Судя по книге Ши-цзин , в этот период в китайской философии господствует культ Неба, который не только объясняет движение звёзд закономерностями естественных процессов, но и связывает их с судьбами государств и отдельных людей, а также с заповедями морали.

Древняя китайская философия (VI-II вв. до н. э.)

Глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э. – распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами – нашли своё отражение в бурной идеологической борьбе различных философско-политических и этических школ. Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют «золотым веком китайской философии». Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В этот период свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:

  • даосизм : Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Представители: Лао-цзы , Чжуан-цзы , Ян Чжу;
  • конфуцианство : правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Представители: Конфуций , Мэн-цзы , Сюнь-цзы ;
  • моизм . Представители: Мо Ди;
  • школа законников («фа-цзя», по-европейски – легизм). Представители: Шан Ян , Хань Фэйцзы;
  • школа имён («мин-цзя»). Представители: Дэн Си , Хуэй Ши , Гунсунь Лун ;
  • школа «инь-ян» (натурфилософы). Представители:Цзы-вэй,Цзоу Янь ;

В большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретическая база была наиболее развита в даосизме; в остальных же школах мировозренческие основания были или слабы, или заимствованы из других школ.

Завершение классического периода древней китайской философии, занимающего важное место в её развитии (конец III века до н. э.), ознаменовалось преследованиями философов и сожжением манускриптов.

Средневековый период китайской философии (II в. до н. э. - X в. н. э.)

Для этого периода характерна полемика между конфуцианством , легизмом и даосизмом . В конце концов конфуцианство в этой полемике одерживает верх как государственная религия и этика. В I веке н. э. в Китай проник буддизм . Выдающиеся мыслители ханьского времени: философ и государственный деятель Дун Чжуншу (2 век до н.э.), получивший в средние века известность как «Конфуций эпохи Хань», император династии Хань У-ди (II век до н. э., конфуцианец), философ-конфуцианец, литератор и филолог Ян Сюн (53 г. до н.э.- 18 н.э.), автор написанного в подражание «Книги перемен» сочинения «Тай сюань цзин» («Канон великого сокровенного»). К ханьскому времени относятся и такие выдающиеся мыслители как Ван Чун (27-ок.97 г.н.э.) и Чжан Хэн (78-139). Чжан Хэн внес выдающийся вклад в развитие древнекитайской астрономии, механики, сейсмологии и географии.Крупным мыслителем этой эпохи был также историк Сыма Цянь (145-86 гг. до н.э.), автор первой всеобщей истории Китая, начинавшейся с глубокой древности и заканчивающейся концом второго века до н.э.

Новое время китайской философии (с 1000 г. н. э.)

Оно характеризуется догматизацией конфуцианства, которое вместе с его основателем возвышается до религиозного почитания (1055 - дарование роду Конфуция более высокого дворянского звания, 1503 - причисление Конфуция к лику святых, сооружение ему храмов, в которых, однако, не было изображений святых). С другой стороны, имеет место гонение на даосистов (формальное запрещение даосизма - - 1183). Христианство , проникнув к тому времени в Китай, смогло оказать влияние на китайскую философию.

Ссылки

Литература

  • Иванов А.И. Материалы по китайской философии. СПб., 1912.
  • Петров А.А. Очерк философии Китая. – В кн.: Китай. М. – Л., 1940
  • Петров А.А. Ван Чун - древнекитайский материалист и просветитель. М., 1954.-104 с.
  • Ян Юн-го. История древнекитайской идеологии. М., 1957
  • Избранные произведения прогрессивных китайских мыслителей нового времени (1840–1897). М., 1960
  • Го Мо-жо. Философы древнего Китая. М., 1961
  • Быков Ф.С. Зарождение общественно-политической и философской мысли в Китае. М., 1966.
  • Древнекитайская философия, тт. 1–2. М., 1972–1973
  • Буров В.Г. Современная китайская философия. М., 1980
  • Кобзев А.И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983
  • Ян Хиншун Материалистическая мысль в древнем Китае. М., 1984.-181 с.
  • История китайской философии. М., 1989
  • Васильев Л.С. Проблемы генезиса китайской мысли. М., 1989
  • Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке (Древний Китай и Индия). М., 1989. -188 с.
  • Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990
  • Лукьянов А.Е. Дао «Книги перемен» М., 1993. – 240 с.
  • Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М., 1994
  • Дюмулен Г. История дзэн-буддизма. Индия и Китай. СПб, 1994
  • Китайская философия. Энциклопедический словарь. М., 1994 – 573 с. ISBN 5-244-00757-2
  • Антология даосской философии. М., 1994
  • Ломанов А.В. Современное конфуцианство:философия Фэн Юланя. М., 1996.-248 с.
  • Абрамов В.А., Абрамова Н.А. История философии Китая (истоки,основные этапы развития,современность). Курс лекций. Ч.1 и 2. Чита,1997.-205 с.
  • Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М., 1997.-503 с.
  • Великие мыслители Востока. М., 1998
  • История восточной философии. Учебное пособие. М., 1998.- 122 с.
  • Торчинов Е.А. Даосизм. СПб, 1998
  • Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии. СПб: Евразия, 1998.
  • Рубин В.А. Личность и власть в древнем Китае: Собрание трудов. М., 1999.- 384 с. ISBN 5-02-017868-3
  • Кобзев A. Категория «философия» и генезис философии в Китае // Универсалии восточных культур - М.: Восточная литература, 2001. С. 200-219.
  • Кобзев А.И. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002. – 606 с. ISBN - 5-02-018063-7
  • Гране М. Китайская мысль. М., 2004.- 526 с. ISBN 5-250-01862-9
  • Еремеев В.Е. Символы и числа «Книги перемен».2-е изд., испр. и доп. М., 2005.- 600 с., ил. ISBN 5-86218-383-3
  • Спирин В.С. Построение древнекитайских текстов. СПб., 2006.- 276 с. ISBN 5-85803-323-7

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Древнекитайская философия" в других словарях:

    ДРЕВНЕКИТАЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ см. Китайская философия. Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль. Под редакцией В. С. Стёпина. 2001 … Философская энциклопедия

    Скульптура «Мыслитель» (фр. Le Penseur) Огюста Родена, которая часто используется в качестве символа философии … Википедия

    - (кит. 中国哲学) является частью восто … Википедия

    Сложившийся в глубокой древности слой мировой культуры. Возникнув в I тыс. до н.э., К.ф. стала неотъемлемой частью духовных цивилизаций не только Китая, но и большинства стран Востока и Юго Восточной Азии. Кит. традиция выделяет шесть основных… … Философская энциклопедия

    Возникла примерно в то же время, что и древнегреческая и древнеиндийская философия, в середине I тысячелетия до н.э. Отдельные философские идеи и темы, а также многие термины, образовавшие потом основной состав лексикона традиционной китайской… … Энциклопедия Кольера

    - «Мыслитель», Огюст Роден Философия (др. греч. φιλοσοφία «любовь к мудрости», «любомудрие», от φιλέω люблю и σοφία мудрость) наиболее общая теория … Википедия

    древняя философия (какая) - ▲ философское направление (какое) древний древнегреческая философия: ионийская философия. милетская школа. перипатетики. пифогореизм. платонизм. неоплатонизм. пирронизм. эпикуреизм. киники. киренаики. элеаты. доксографы. древнекитайская… … Идеографический словарь русского языка

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. Конфуцианство кратко и Даосизм. Это очередная тема из цикла статей по философии. В предыдущей публикации мы вместе рассмотрели . Теперь обратимся к древнекитайской философии.

Философия в Китае стала развиваться в пятом веке до нашей эры, когда общество стало расслаиваться по экономическим признакам и возник класс богатых жителей городов и крайне бедный класс жителей деревень. А также класс чиновников, владеющих не только деньгами, но и землей.

Философия Древнего Китая основана на принципе триединства Вселенной в лице Земли, Неба и Человека. Вселенная представляет собой энергию («Цы»), разделяющуюся на женское начало и мужское – инь и янь.

Философии Древнего Китая имеет мифологически-религиозное происхождение так же, как и философия Древней Индии. Ее главными действующими лицами были духи и боги. Мир понимался, как взаимодействие 2-х начал – мужского и женского.

Считалось, что в момент сотворения Вселенная представляла собой хаос и разделения на Землю и Небо не было. Упорядочили же хаос и разделили на Землю и Небо два рожденных духа – инь (покровитель Земли) и янь (покровитель Неба).

4 понятия философского мышления Китая

  • Холизм – выражается в гармонии человека с миром.
  • Интуитивность – земная сущность может быть познана только благодаря интуитивному прозрению.
  • Символизм – применение образов в качестве инструментов для мышления.
  • Тиянь – всю полноту макрокосма можно постичь только эмоциональным переживанием, нравственным осознанием, волевыми импульсами.

Конфуцианство

Конфуцианство – основные идеи кратко. Данная философская школа создана Конфуцием, который жил в VI-V веке до н.э. В этот период Китай раздирала смута и борьба за власть между высшими чиновниками и императором. Страна была погружена в хаос и междоусобицу.

В этом философском направлении отразилась идея о том, чтобы изменить хаос и обеспечить в обществе порядок и процветание. Конфуций считал, что основным занятием человека в жизни должно быть стремление к гармонии и соблюдение моральных правил.

Основной частью философии конфуцианства считается человеческая жизнь. Необходимо воспитать человека и только потом уже делать все остальное. Необходимо очень много времени уделять душе людей и в результате такого воспитания все общество и политическая жизнь будут находиться в гармоничном взаимодействии друг с другом и не будет ни хаоса, ни войн.

Даосизм

Даосизм считается одним из самых важных философских течений в Китае. Его основатель Лао-Цзы. Согласно философии даосизма, дао – это закон природы, который управляет всем и всеми, от одного человека до всего сущего. Человеку, если он хочет быть счастливым, нужно обязательно следовать этому пути и соответствовать гармонии со всей Вселенной. Если каждый будет соблюдать принцип дао, это приведет к свободе и процветанию.

Основная идея даосизма (основная категория) – это не-деяние. Если человек соблюдает дао, тогда он может полностью следовать не-деянию. Лао отрицал усилие одного человека и социума по отношению к природе, так как это приводит только к хаосу и нарастанию напряжения в мире.

Если кто-то хочет управлять миром, тогда он неизбежно проиграет и обречет себя на поражение и забвение. Именно поэтому не-деяние должно служить самым главным принципом жизни, так, как только он способен дать свободу и счастье человеку.

Легализм

Его основателем считается Сюнь-Цзы. Согласно его идеям, этика нужна для того, чтобы держать под контролем все плохое, что есть в человеческой сущности. Его последователь Хань-Фэй пошел дальше и утверждал, что основой всего должна быть тоталитарная политическая философия, которая базируется на главном принципе – человек злое существо и стремится получить выгоду везде и избежать наказания перед законом. В легизме самым важным была идея порядка, которая и должна определять общественный строй. Выше ее нет ничего.

Моизм

Ее основатель Мози (470-390 гг. до нашей эры). Он считал, то самой основной должна быть идея любви и равенства всех живущих. Согласно его убеждениям, люди нуждаются в том, чтобы им указали о том, какие именно традиции самые лучшие. Нужно стремиться к благу для каждого, и власть является инструментом для этого, и должна поощрять поведение, которое приносит пользу как можно большему количеству людей.

Философия Древнего Китая – самое главное кратко. ВИДЕО

Идеи Конфуцианства кратко. ВИДЕО

Даосизм. Основные идеи и принципы за 1 минуту. ВИДЕО.

Резюме

Думаю, статья «Философия Древнего Китая – самое главное. Конфуцианство и Даосизм кратко» стала для Вас полезной. Вы узнали:

  • о главных школах древнекитайской философии;
  • о 4-х главных понятиях философии Древнего Китая;
  • о главных идеях и принципах Конфуцианства и Даосизма.

Желаю всем всегда позитивного настроя для всех Ваших проектов и планов!

Философия Древнего Китая восходит к началу I тысячелетия до н.э. Формирование философских представлений в Китае проходило в сложных социальных условиях. Уже в середине II тысячелетия до н. э. в государстве Шан-Инь (XVII-XII вв. до н. э.) возникает рабовладельческий уклад хозяйства, начинается зарождение экономики Древнего Китая.

Труд рабов, в которых обращали захваченных пленных, использовался в скотоводстве, в земледелии. В XII веке до н. э. в результате войны государство Шань-Инь было разгромлено племенем Чжоу, которое основало свою династию, просуществовавшую до III в. до н. э.

В эпоху Шан-Инь и в начальный период существование династии Джоу господствующим было религиозно – мифологическое мировоззрение. Одно из отличительных черт китайских мифов – это зооморфный характер действующих в них богов и духов.

Верховным божеством являлся Шан-ди - первопредок и покровитель китайского государства. Ему подчинялись и боги, и духи. Часто в образе Шан-ди выступала персонифицированная сила Неба. По представлениям древних китайцев, безличное, но всевидящее Небо управляло всем ходом событий во Вселенной, а его первосвященником и единственным представителем на земле являлся император, носивший титул Сына Неба.

“Первой” Особенностью китайской философии, (скорее мифологии) был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбу потомков. В обязанность предков, ставших духами, входила постоянная забота о потомках, живущих на земле.

“Вторая” особенность древнекитайской философии является представление о мире как взаимодействии противоположных начал: женского инь и мужского - ян. В глубокой древности, когда еще не было ни неба, ни земли, Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. В нем родились два духа – инь и ян, которые занялись упорядочением мира. Дух ян стал управлять небом, а дух инь - землей. В мифах о происхождении Вселенной налицо очень смутные, робкие зачатки натурфилософии.

Для понимания китайской философии необходимо учитывать, что Китай - мир правополушарной культуры, что выражено в . В правом полушарии хранится мир зрительных образов, музыкальных мелодий, локализованы центры гипноза, религиозных переживаний. В левополушарных культурах мощно развит речевой центр и центр логического мышления. В правополушарных культурах слышат и воспринимают звуки иначе, выразить звуки буквенно представителям этих культур очень трудно, они воспринимают мир в конкретных, единичных образах.

Философское мышление Китая

Холизм – Мир и каждый индивид рассматриваются как “единая целостность”, более важная, чем составляющие ее части . Китайское холистическое мышление делает акцент на таких характеристиках явления, как «структура - функция», а не «субстанция - элемент». Идея о гармоническом единстве человека и мира является центральной в этом мышлении. Человек и природа рассматриваются не как противостоящие друг другу субъект и объект, а как “целостная структура”, в которой тело и дух, соматическое и психическое находятся в гармоническом единстве.

Интуитивность – в китайском традиционном философском мышлении имеют большое значение методы познания, сходные с интуицией. Основа этого - холизм. “Единое” не может быть проанализировано с помощью понятий и отражено при помощи языка. Чтобы понять “единую целостность” - необходимо полагаться лишь на интуитивное прозрение.

Символизм – традиционное китайское философское мышление использовало образы (синсян) в качестве орудия мышления.

Тиянь – познание принципов макрокосма осуществлялось посредством - сложного когнитивного акта , включающего познание, эмоциональное переживание и волевые импульсы. Познание соединялось с эстетическим ощущением и волей к реализации на практике моральных норм. Ведущую роль в этом комплексе выполняло нравственное сознание.

Философия – школы древнего Китая

Начало бурной идеологической борьбе различных философских и этических школ древнего Китая вызвали глубокие политические потрясения в VII-III вв. до н. э. -
распад древнего единого государства и укрепление отдельных царств, острая борьба между крупными царствами.

Период Чжаньго в истории Древнего Китая часто называют “золотым веком китайской философии”. Именно в этот период зарождаются понятия и категории, которые затем станут традиционными для всей последующей китайской философии, вплоть до новейшего времени.

В тот период существовало 6 (шесть) основных философских школ :

  • : Вселенная является источником гармонии, поэтому всё в мире, от растения до человека, прекрасно в своём естественном состоянии. Лучший правитель - который оставляет людей в покое. Мыслители: Лао-цзы, Ле-цзы,Чжуан-цзы, Ян Чжу; Вэнь-цзы, Инь Си. Представители более позднего даосизма : Гэ Хун, Ван Сюаньлань, Ли Цюань, Чжан Бодуань
  • : правитель и его чиновники должны управлять страной по принципам справедливости, честности и любви. Изучались этические правила, социальные нормы и регулирование управления деспотическим централизованным государством. Мыслители: , Цзэн-цзы, Цзы Сы, Ю Жо, Цзы-гао,Мэн-цзы, Сюнь-цзы.
  • моизм : смысл учения заключался в идеях всеобщей любви и преуспеваемости, все должны печься о взаимной пользе. Представители моизма : Мо-Цзы, Цинь Хуали, Мэн Шэн, Тянь Сян-цзы, Фу Дунь.
  • школа законников : занималась проблемами социальной теории и государственного управления. Представители философской школы: Жэнь Бухай, Ли Куй, У Ци, Шан Ян, Хань Фэйцзы; также к ним относят Шэнь Дао.
  • школа имён : несоответствие названий сущности вещей ведёт к хаосу. Представители шолы имен: Дэн Си, Хуэй Ши, Гунсунь Лун; Мао-гун.
  • школа “Инь-Ян” (натурфилософы). Представители этой школы: Цзы-вэй, Цзоу Янь, Чжан Цан.

В большинстве школ преобладала практическая философия , связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Теоретика была наиболее развита в даосизме.

Основные проблемы поставленные древнекитайскими философами

Общество и человек
Социально – этические проблемы были главенствующими в философских размышлениях.
В Древнем Китае космогонические теории выдвигались не столько для объяснения происхождения бесконечного многообразия природных явлений, земли, неба, сколько для объяснения первоосновы государства и власти правителя.

Одно из главных мест в социально-политических и этических воззрениях древнекитайских мыслителей занимала проблема умиротворения общества и эффективного управления государством.

Природа человека
В древнекитайском обществе в силу устойчивости кровно-родственной общины (патронимии) человек рассматривался как частица общины, рода, клана. Поэтому при рассмотрению природы человека древнекитайские мыслители брали в качестве объекта не индивида, а некую абстракцию, “человека вообще”.

В Китае по мере развития классовой борьбы и роста имущественной дифференциации внутри общины шел процесс выделения человека как индивида; он постепенно становился предметом размышления философов.

Первый вопрос о природе человека поставил Конфуций в своей концепции воспитания и обучения .

Природа знания и логические идеи
Человеческое сознание, мышление в китайской философии стали предметом специального исследования лишь в конце IV в. до. н. э. До этого времени по вопросу о природе мышления имелись лишь отдельные высказывания.

Вопрос о знании и его источниках сводился в основном к изучению древних книг заимствованию опыта предков. Древнекитайских мыслителей не интересовало понятийно-логическая основа знания.

Конфуций считал основным методом получения знаний – обучение, а источником знания древнее придание и летописи. Он проповедовал способ восприятия знаний через призму традиционных установлений и подгонки новых знаний, нового опыта под авторитеты древности. Превратившись в освященную авторитетом веков традицию и привычку, конфуцианский образ мышления стал серьезным препятствием развития науки и мысли в Китае .

Просмотры: 73

Лаоцзы
Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец; кит. 老子, пиньинь Lǎo Zǐ, VI век до н. э.), древнекитайский философ VI-V веков до н. э., один из
основателей течения даосизма, автор трактата «Дао дэ цзин» (Канон Пути и благодати, другое название «Три телеги» - написанный на бамбуке
занимал три телеги).
Уже в раннем даосизме Лао-цзы становится фигурой легендарной и начинается процесс его обожествления. Легенды повествуют о его чудесном
рождении (мать носила его несколько десятков лет и родила стариком - откуда и имя его, «Старый ребенок», хотя иероглиф «цзы» означал
одновременно и понятие «мудрец», так что его имя можно переводить как «Старый мудрец») и о его уходе из Китая…

Самый известный вариант биографии Лао-цзы сообщается Сыма Цянем: Лао-цзы родился в царстве Чу на юге Китая. Большую часть своей жизни он
служил хранителем царской библиотеки государства Чжоу, где встречался с Конфуцием. В преклонном возрасте он отправился из страны на запад.
Когда он достиг пограничной заставы, то её начальник Инь Си попросил Лао-цзы рассказать ему о своём учении. Лао-цзы выполнил его просьбу,
написав текст Дао Дэ Цзин (Канон Пути и его Благой Силы).
По другой легенде Мастер Лао-цзы пришёл в Китай из Индии, отбросив свою историю, он предстал перед китайцами совершенно чистым, без своего
прошлого, как будто заново рождённым.
Многие современные исследователи ставят под сомнение сам факт существования Лао-цзы. Некоторые предполагают, что он мог быть старшим
современником Конфуция, о котором - в отличие от Конфуция - в источниках нет достоверных сведений ни исторического, ни биографического
характера. Есть даже версия, что Лао-цзы и Конфуций – это одно лицо. Существуют предположения, что Лао-цзы мог быть автором Дао Дэ Цзина, если
он жил в 4-3 вв. до н. э.

Лао-Цзы о себе. Вот что говорится в Дао Дэ Цзин от первого лица:
…Все люди держатся за свое «я», один лишь я выбрал отказаться от этого. Мое сердце подобно сердцу глупого человека, – такое темное, такое
неясное! Повседневный мир людей ясен и очевиден, один лишь я живу в мире смутном, подобном вечерним сумеркам. Повседневный мир людей расписан
до мелочей, один лишь я живу в мире непонятном и загадочном. Как озеро я спокоен и тих. Неостановимый, подобно дыханию ветра! Людям всегда
есть чем заняться, один лишь я живу подобно невежественному дикарю. Лишь я один отличаюсь от других тем, что превыше всего ценю корень жизни,
мать всего живого.

Лецзы
Лецзы по прозвищу Защита Разбойников, был родом из царства Чжэн. Точных данных о годах его жизни и сколько-нибудь подробных сведений о нем
самом не сохранилось. Трактат, названный его именем, – «Лецзы» дошел в записи начала средневековья, однако в нем, несмотря на позднейшие
интерполяции, в целом достоверно изложены взгляды философа. Лецзы определял категорию дао как «вечное самодвижение материи». Мыслитель
заявлял: «Вещи сами рождаются, сами развиваются, сами формируются, сами окрашиваются, сами познают, сами усиливаются, сами истощаются, сами
исчезают. Неверно говорить, будто кто-то намеренно порождает, развивает, формирует, окрашивает, дает познание, силу, вызывает истощение и
исчезновение». Теория материи Лецзы близка к представлению об атомистическом строении вещества. В качестве материальной субстанции в его
учении выступают два первовещества: ци (пневма) и цзин (семена). «Вся тьма вещей выходит из семян и в них возвращается», – заявляет философ.
В притче «о глупом цисце», опасавшемся, что «небо обрушится», а «земля развалится», Лецзы представлял небо «скоплением воздуха», а землю
«скоплением твердого вещества», развивал материалистическую концепцию о вечности и бесконечности вселенной, о множественности миров, одним из
которых является земной мир. В этой и других притчах Лецзы отвергал саму идею божественного творения, сверхъестественной Воли Неба.
Лецзы безоговорочно отвергал идею о предопределенном свыше происхождении и предназначении человека, о загробной жизни и бессмертии души.
Лецзы принадлежит наивно-материалистическое учение о происхождении вселенной и эволюции жизни на земле от простейших организмов до человека.

Мэнцзы

Мэн-цзы (кит. 孟子) (372-289 до н. э.) - китайский философ, представитель конфуцианской традиции. Родился во владении Цзоу, исторически и
культурно связанном с государством Лу (на
полуострове Шаньдун), откуда происходил Конфуций, и учился у его внука Цзы-Сы. Мэн-цзы - потомок
аристократического рода Мэнсунь из царства Лу. Он обобщил 4 конфуцианских моральных нормы, то есть «жэнь» (гуманность), «и» (справедливость),
«ли » (ритуал), «чжи» (мудрость). Он считал, что среди этих четырех норм «жэнь» и «и» - самые главные.
Имел двух учеников Гун-Сунь Чоу и Вань Чжана, именами которых названы вторая и пятая главы трактата «Мэнцзы».
Учение Мэн-цзы получило широкое применение в системе неоконфуцианства, и особенно – у Ван Янмина.

Мо-цзи
Идеологическую борьбу периода «Чжаньго» активно включилась школа моистов, решительно выступавшая против конфуцианцев. Ее основателем был Мо Ди
(ок. 468-376). Место его
рождения точно не установлено. По мнению одних, он жил в царстве Лу, по мнению других – в Сун или Чжэн, а возможно, и
в Чу, где его учение получило особенно широкое распространение. Моисты восприняли традиционную архаичную веру в духов, признавали всевышнюю
Волю Неба, которое выступает в доктрине Мо Ди (так же как в раннем конфуцианстве) антропоморфным высшим божеством, носителем принципов учения
этого философа. Однако в отличие от конфуцианцев моисты утверждали, что Воля Неба познаваема, судьба человека не предопределена и зависит от
него самого.
Школа моистов придавала большое значение естественнонаучным наблюдениям. «Знания, которые нельзя применить на практике, ложны», учили они. У
моистов получили развитие математика, физические знания, инженерное дело.
Мо Ди выдвинул утопическую программу переустройства общества на основе утверждаемого им принципа «всеобщей любви и взаимной пользы». Он
проповедовал одинаково гуманное, благожелательное отношение ко всем людям, независимо от их положения в семье и социального статуса, в
противоположность конфуцианскому принципу «человеколюбия» (жэнь), противопоставлявшему высших низшим, благородных подлым. Мыслитель предлагал
отменить наследование должностей и рангов знатности, требовал лишить власти «ничтожную родню» правителей и придворной знати, «подобную глухим,
которых поставили музыкантами», и формировать аппарат государственного управления сверху донизу из мудрых людей, независимо от происхождения и
характера их занятий. «Если земледелец, ремесленник или торговец проявил недюжинные таланты, следует поручить ему дела управления соразмерно
способностям», – заявлял Мо Ди.
Учение моистов во многом было близко интересам основной массы свободных производителей. Заметный контингент в школе Мо Ди составляли
представители городских низов, из этой среды вышел и он сам.
Мо Ди выдвинул внешнеполитическую доктрину равенства государств как основу мирных межгосударственных отношений.
Мо Ди принадлежит гениальная догадка о социальной роли труда. Основное отличие людей от животных философ видел в способности человека к
целенаправленной деятельности. Защищая положение об огромном значении активного созидательного начала в человеческой деятельности, Мо Ди
выступал как против учения Конфуция с его презрением к физическому труду, так и против теории «недеяния» Лаоцзы.

Конфуций
Конфу́ций (孔子 Кун-Цзы, реже 孔夫子 Кун Фу-Цзы, латинизировано как Confucius; около 551 до н. э., Цюйфу - 479 до н. э.) - китайский мыслитель
и философ. Его учение оказало глубокое
влияние на цивилизацию Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как
конфуцианство. Настоящее имя - Кун, но в литературе часто именуется Кун-цзы, Кун Фу-Цзы («учитель Кун») или просто Цзы - «Учитель». И это не
случайно: уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной.

До победы легизма школа Конфуция была только одним из многих направлений в интеллектуальной жизни Воюющих Царств, в период, известный под
называнием Сто школ. И только после падения Цинь возрождённое конфуцианство достигло статуса государственной идеологии, который сохранился до
начала XX в., лишь временно уступая место буддизму и даосизму. Это, естественно, привело в возвеличиванию фигуры Конфуция и даже её включению в
религиозный пантеон.
Судя по владению аристократическими искусствами, Конфуций был потомком знатного рода. Он был сыном 80-летнего чиновника и 17-летней девушки. С
раннего детства Конфуций много работал. Позже пришло сознание, что необходимо быть культурным человеком, поэтому он начал заниматься
самообразованием.
Осознав невозможность повлиять на политику государства, Конфуций отправился в сопровождении учеников в путешествие по Китаю, во время которого
он пытался донести свои идеи правителям различных областей. В возрасте около 60 лет Конфуций вернулся домой и провёл последние годы жизни,
обучая новых учеников, а также систематизируя литературное наследие прошлого Ши-цзин (Книга Песен), И цзин (Книга Перемен) и др.
Ученики Конфуция по материалам высказываний и бесед учителя составили книгу «Лунь Юй» («Беседы и суждения»), которая стала особо почитаемой
книгой конфуцианства.
Хотя конфуцианство часто называют религией, в нём нет института церкви, и оно уделяет мало значения теологическим проблемам. Идеалом
конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество
построено на идее преданности (чжун, 忠) - лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленная на сохранение гармонии и
самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, что не желаешь себе».
Пять постоянств благородного человека (цзюнь-цзы, 君子):
Жэнь (仁) - «человеколюбие».
И (义 [義]) - «справедливость».
Ли (礼 [禮]) - буквально «ритуал»
Чжи (智) - здравый смысл, благоразумие, «мудрость»,
Синь (信) - искренность, «доброе намерение

Сунь-цзы

Сунь Цзы (孫子) - китайский стратег и мыслитель, предположительно, живший в VI или, по другим источникам, в IV веке до н. э. Автор знаменитого
трактата о военной стратегии «Искусство войны»
Существует биография Сунь Цзы, написанная Сыма Цянем в его «исторических записках». Имя Сунь Цзы было У. Он родился в царстве Ци. Сунь Цзы
служил наёмным полководцем князю Хо Люю в царстве У.
Согласно Сыма Цяню, князь пригласил Сунь-цзы поговорить о военном деле. Для того, чтоб тот показал своё искусство, князь передал ему свои
гаремы. Сунь-цзы разделил наложниц на два отряда, поставив во главе каждого по главной наложнице, выдав им по алебарде, и стал объяснять
военные команды. Отряды заняли боевое построение. Когда Сунь-цзы стал командовать «направо», «налево», «вперёд» - никто не исполнял команд, а
все только смеялись. Так повторилось несколько раз. Тогда Сунь-цзы сказал: если команды не исполняются, это вина командиров. И приказал
казнить двух главных наложниц. Князь, поняв что это не шутка, стал просить отменить казнь, однако Сунь-цзы заявил, что на войне полководец
важнее правителя и никто не смеет отменять его распоряжения. Наложницы были казнены. После это все женщины стиснули зубы и стали исправно
выполнять команды. Однако когда князя позвали провести смотр войск, князь не явился. Сунь-цзы упрекнул князя, что тот может только болтать о
военном деле. Тем не менее, когда возникла военная опасность, князь вынужден был позвать Сунь-цзы и доверить ему войско, и Сунь-цзы одержал
крупные победы.
На должности командующего войсками Сунь-цзы разгромил сильное царство Чу, захватил его столицу - город Ин, нанёс поражение царствам Ци, и
Цзинь, . Благодаря его победам царство У усилило своё могущество, и вошло в число царств цивилизованного Китая, возглавляемое царями династии
Чжоу, а царь Хо Люй вошёл в состав «чжухоу» - официально признаваемых правителей самостоятельных владений. в IV веке до н. э. Вэй Лао Цзы
писал: «Был человек, который имел всего 30000 войска, и в Поднебесной никто не мог противостоять ему. Кто это? Отвечаю: Сунь Цзы».
Сунь Цзы написал по просьбе князя Хо Люя трактат о военном искусстве «Искусство войны» (переводы Н. И. Конрада, В. А. Шабана). Затем он
вернулся в своё родное царство Ци и там вскоре умер. На происхождение от Сунь-цзы столетия спустя претендовали жившие в эпоху Троецарствия
члены клана Суней (Сунь Цзянь, Сунь Цэ, Сунь Цюань).

Сюань Цзан
Сюань Цзан - Сюаньцзан (кит. 玄奘 пиньинь:xuán zàng) (602-644/664) - знаменитый китайский буддийский монах, учёный, философ, путешественник и
переводчик времён династии Тан.
Сюаньцзан родился в 602 как Чэньи (陳褘) в семье учёных. Он известен своим семнадцатилетним путешествием в Индию, где он учился и общался со
знаменитыми буддийскими мастерами, в частности в монастыре Наланда.
Сюаньцзан привёз из Индии 657 текстов на санскрите. Он получил поддержку императора, и организовал большую школу переводов в городе Чанъань,
привлекая к работе многочисленных учеников по всей Восточной Азии. Он перевёл на китайский язык 1,330 сочинений. Наибольший интерес для него
представляла школа Йогачара (кит. 瑜伽行派) или Читтаматра («только сознания») (кит. 唯識).
В результате деятельности его школы переводов на Дальнем Востоке была основана буддийская школа Фасян-[цзун] (кит. 法相宗), которая
распространилась в Японии под тем же названием (в японском произношении Хоссо-сю:). Хотя школа Фасян существовала недолго, её взгляды о
сознании, ощущениях, карме, реинкарнации были потом переняты многими поздними школами. Первым патриархом школы Фасян стал наиболее выдающийся
ученик Сюаньцзана Куйцзи (кит. 窺基).
Школа Фасян в дальнейшем подверглась уничтожающей критике другим учеником Сюаньцзана Фацзаном, кит. 法藏), который основал школу Хуаянь,
основанную на иных принципах.

Фа Сянь
Фа Сянь -Фа Сянь (кит. 法顯, пиньинь: Fǎxiǎn; ок. 340-415) - буддистский монах и китайский путешественник, объехавший в 399-414 годах большую
часть внутренней Азии и установивший постоянную связь между Китаем и Индией. Он был переводчиком и предшественником тех, кто ездил учиться в
Индию. В 399 году н.э. 65-летний Фа Сянь и его последователи отправились из Чанъаня на Запад в поисках буддийских сутр. За 14 лет они объехали
более 30 стран, в том числе Северную, Западную, Среднюю и Восточную Индию, Непал и Шри Ланку, и привезли много буддийских сутр. Вернувшись в
Китай, он занялся переводом их с санскрита на китайский язык. В своей книге «Запись о буддийских странах» он описал то, что видел во время
путешествия. Эта книга представляет собой ценный материал для изучения истории и географии Индии, Средней и Центральной Азии.

Хань Фэй цзы
Теоретику легизма Хань Фэйцзы (288-233) принадлежит оригинальная теория социально-культурного развития. Исходя из объективных условий
материальной жизни людей, Хань Фэйцзы постулировал неизбежность возникновения государства и права, равно как и необходимость изменения форм и
методов правления в ходе человеческой истории. По его описанию, в глубокой древности люди вели стадную жизнь, не имели жилищ, не знали огня,
гибли от наводнений. Земли было много, людей мало. Потом люди стали строить жилища на деревьях, добывать огонь трением, одеваться в шкуры
зверей. Народонаселение увеличилось, люди стали жить семьями, «управлялись сами собой». Жизнь людей была столь тяжка, что «ныне даже труд раба
не такой горестный». Со временем установилось наследование власти, появились богатство и бедность, люди стали «отчаянно бороться за каждый
клочок земли». В таком обществе оказались необходимы законы и наказания. «То, что было приемлемо в древности, теперь стало неприменимым», так
как изменились условия жизни, а с ними – и нравы людей. » Свои постулаты Хань Фэйцзы сопровождал образными примерами и притчами, такими, как,
например, притча о глупом сунце. Судя по Хань Фэйцзы, легистам было свойственно понимание истории как поступательного, но замкнутого процесса,
завершающим этапом которого являлось создание централизованной бюрократической монархии в масштабах всей Поднебесной. В своей философской
концепции легисты толковали дао как естественный путь природного развития, считали реальную действительность единственным достоверным критерием
истины, выступали против поклонения богам и духам, для подтверждения существования которых у людей нет никаких доказательств. Хань Фэйцзы
считал, что вера в духов несовместима с соблюдением законов и наносит ущерб государству. С особой непримиримостью Хань Фэйцзы обрушивался на
конфуцианцев, развенчивал их идеал «гуманного правления», наделял их самыми уничижительными эпитетами.

Цзянь Чжэнь
Цзянь Чжэнь - Цзянь Чжэнь родился в восточном городе Китая — Янчжоу в провинции Цзянсу. Он происходил из рода потомственных буддистов. А в
708 году нашей эры 21-летний
Цзянь Чжэнь принял постриг. После этого, в течение 40 лет он отдал всего себя изучению буддизма, проповеди, и
постройке храмов. Число тех монахов, которые обратились к монашеству усилиями самого Цзянь Чжэня, составляло более 40 тысяч, многие из которых
впоследствии стали возвышенными монахами. Цзянь Чжэнь был известным монахом времен Танской династии Китая.
Монах Цзянь Чжэнь от усталости потерял зрение.
Прошло 5 лет. 66-летний слепой старец Цзянь Чжэнь решил 7-ой раз попробовать совершить поездку в Японию. 19 октября 753 года судно Цзянь Чжэня
отчалило от берега родного города Янчжоу. 20 декабря того же года Цзянь Чжэнь наконец ступил на землю Японии.
Цзянь Чжэнь умер в Японии в мае 763 года. Тогда ему было 76 лет.
За 10 лет своей проповеди в Японии Цзянь Чжэнь внес большой вклад в развитие японской культуры и в дело культурных связей между Китаем и
Японией.
В Японии, наряду с преподаванием буддизма, Цзянь Чжэнь ознакомил японцев с техникой танского зодчества и ваяния. Под его руководством был
построен храм Тошодай в стиле танской архитектуры, который дошел до наших дней.
Цзянь Чжэнь привез с собой в Японию китайских врачей, которые ознакомили японцев с основами китайской традиционной медицины и фармакологии.
Лично он лечил мать японского императора. Несмотря на свою слепоту, он очень прославился как врач.
Благодаря своему острому уму и недюжинным способностям, монах Цзянь Чжэнь внес весомый вклад в историю культурного обмена между Китаем и
Японией. В 1973 году в ходе своего визита в Японию, заместитель премьера Дэн Сяопин посетил храм Тошодай и одобрил предложение настоятели
храма о том, чтобы статуя Цзянь Чжэня вернулась на свою историческую Родину. Весной 1980 года китайские буддисты торжественно приняли
присланную из Японии статую монаха Цзянь Чжэня, которая была впоследствии выставлена на его родине в Янчжоу, а также в Пекине.

Чжуан-цзы
Чжуан-цзы, также Чжуан Чжоу (кит. трад. 莊子, упрощ. 庄子, пиньинь Zhuāngzǐ Учитель Чжуан) – знаменитый китайский философ предположительно IV
века до н. э. эпохи Сражающихся царств, входящих в число учёных Ста Школ.
Согласно биографии. Чжуан-цзы жил между 369 до н. э. и 286 до н. э.. Он родился в городе Мэн (蒙城 Méng Chéng) царства Сун, теперь - город
Шанцю 商邱 провинции Хэнань. Он получил имя Чжоу (周 Zhōu), его называли также Мэн-ши 蒙吏, (чиновник Мэн), Мэн Чжуан (蒙莊 Méng Zhuāng) или
Мэн-Старший (蒙叟 Méng sǒu).

Ян Чжу
Ян Цзы-цзюй, Ян Шэн (приблизительно 440-360 или 414-334 до н. э.), древнекитайский
мыслитель-вольнодумец. Сочинения Я. Ч. не сохранились, о
его взглядах можно судить по фрагментам в трактатах «Мэн-цзы», «Чжуан-цзы» и др. и по главам «Ян Чжу» даоского трактата «Ле-цзы». Я. Ч.
провозглашал идеи себялюбия, ценности собственной жизни, пренебрежения к внешним вещам, гедонизма, который, однако, не принял у него крайних
форм. Судя по высказыванию Мэн-цзы: «Слова Ян Чжу заполнили Поднебесную», он приобрёл значительное число последователей. Исходя из
наивно-материалистических представлений, высказывался против веры в бессмертие, считая смерть столь же естественной и неизбежной, как и жизнь.
Выступал против взглядов и деятельности Конфуция.