filozofija Dostojevskog. Filozofske ideje F. M. Dostojevskog. Federalna agencija za obrazovanje

F.M.Dostojevski(1821-1881) ne može se uklopiti ni u jedan filozofski koncept čovjeka, života i svijeta, uključujući kršćansku dogmu. Dostojevski, kao Tolstoj, nije bio ni sa kim: ni sa „naprednim“ Zapadom, kome je, kao i Niče, predviđao degradaciju, ni sa Ruskom pravoslavnom crkvom. Njegov čuveni Puškinov govor može se protumačiti i kao očajnički pokušaj vjerovanja u Krista i kao trijumf vjere.

Mesto koje Dostojevski zauzima u istoriji svetske kulture istraživači njegovog dela različito ocenjuju:

Branitelj "poniženih i uvređenih" (N.A. Dobrolyu-

Prorok ruske revolucije (Dm.S. Merezhkovsky);

Bolesna savest ruskog naroda (M. Gorki);

žrtva Edipovog kompleksa (3. Freud);

- * - dogmatičar i pravoslavni jezuita (T. Masaryk, 1850-; do 1937. - češki filozof, kulturolog, političar);

Analitičar ljudske slobode (N.A. Berdyaev).

Heroj Dostojevskog nije ideja kao takva, već „misterija i zagonetka čoveka“, kako je on sam pisao svom bratu Mihailu (8. avgusta 1839), u ovoj stvarnosti. On istražuje problem ljudske svijesti, njen društveni determinizam i iracionalnost, čiji su korijeni u još nepoznatim dubinama svijesti, faktorima prirodnog kosmosa koji na nju utiču.

Šta je filozofija Dostojevskog? U pismu bratu (1838.) on odgovara: "Filozofija je i poezija, samo njen najviši stepen." Intuicija Dostojevskog je formulisala ono do čega je došla filozofija 20. veka. Filozofija, nastojeći da se izrazi, tradicionalno je birala forme naučnog jezika, naučnih sistema. Ali neraskidivi integritet čovjeka zahtijeva adekvatan oblik inkarnacije, tj. figurativna struktura mišljenja. Romani Dostojevskog su istovremeno i filozofske rasprave koje zahtijevaju filozofsko tumačenje. Sve što Dostojevski piše tiče se samo čovjeka u njegovim težnjama i tajnim pokretima duše, zbog čega njegova djela dotiču svakoga, ispostavljajući se kao „mapa“ njegovog vlastitog života.

Dostojevski je uhvatio suštinu analitičkog, nagrizajućeg duha cinizma, proračuna, sebičnosti, koji prerasta u ljudsku ravnodušnost. Na osnovu proučavanja dela Dostojevskog može se doći do sasvim suprotnih zaključaka: o njemu se može govoriti kao o hroničaru sukoba njegovog vremena, kao o umetniku koji se bavi sociološkim problemima. Sa istim uspjehom može se nacrtati i slika filozofa, produbljena u probleme suštine čovjeka izvan vremena i prostora; čovjek izmučen peripetijama vlastitog života i mislilac okrenut dubinama individualne svijesti; pisac realista - i egzistencijalni filozof uronjen u patnju. Dugi niz godina pažnja Dostojevskog bila je prikovana za jednu temu – antinomije slobode i mehanizmi njenog samouništenja; on neprestano rekonstruiše životni put jedne osobe, mnogih ljudi koji su individualizam učinili svojom religijom.

Njegov "Zločin i kazna" (1866) priča je o ideji izuzetne ličnosti, koja prevazilazi sve moralne barijere kao "glupe predrasude" čovečanstva; ideje "izabranih" koji inertnim ljudskim materijalom raspolažu po sopstvenom nahođenju; ideje "cezarizma", "nadčoveka". Tako sam pročitao roman F. Nietzschea i to je uticalo na njegovog Zaratustru.

Ali Raskoljnikov nije tako nedvosmislen. Dostojevski je daleko od toga da tvrdi trijumf pojedinca sa njegovom neograničenom žeđom za moći. Zanimljivo mu je da prikaže osobu „na pauzi“, da pokaže ne kako se osoba formira, već kako se osoba manifestuje u ekstremnim situacijama.

Idiot (1868) je u suštini otkriće višedimenzionalnosti svijesti. Osoba nema jednu, već nekoliko ideja koje određuju njegovu sudbinu. Čovjek nije činjenica, on je prije "Proteus":

u svakom trenutku vremena, račvajući se, prelazi u svoju suprotnost. Svijest nije neki stabilan integritet, već međusobno isključiva cjelina. Čovjek je bezgranična širina vlastitih misli i motiva. Upravo ta okolnost čini samo postojanje nestabilnim i nestabilnim. Ko je Myshkin - žrtva ili dželat? Njegova želja da seje mir i mir dovodi do potpunog opravdanja podlosti, do muke voljenih, do onih koji ga vole, do žestine strasti i sije neprijateljstvo. Sve je krajnje komplikovano činjenicom da u jednom apsurdnom svijetu idiot izgleda kao norma, a jednostavna ljudska normalnost je idiotizam. Tako se pojavljuje ideja o "apsurdnom čovjeku".

Uvjeren da je u svijetu "mentalnih igara" koje zapliću život i diktiraju mu svoju logiku postojanje apsurdno, očajna osoba dolazi do samoubistva. Ova ideja je oličena u slici Kirilova, junaka "Demona" (1871-1872). Ne radi se o osveti, već o samoubistvu kao ličnoj pobuni i jedinom mogućem činu slobode: "Ubijam se da pokažem bunt i svoju novu strašnu slobodu." Logici smrti, logici samoubistva, on dodaje izuzetnu ličnu tvrdnju: želi da se ubije da bi postao bog. Kirilov smatra da je Bog neophodan, i stoga - On mora biti. Ali on zna da On nije i da ne može biti. Prema A. Camusu, Kirilovljevo rezonovanje je klasično jasno: „Ako nema boga, Kirilov je bog. Ako boga nema, Kirilov mora da se ubije da bi postao bog. Shodno tome, Kirilov mora da se ubije da bi postao bog.” Ali šta znači ovo božanstvo spušteno na zemlju? Sada je značenje Kirilovljeve premise jasno: "Ako nema boga, onda sam ja bog." Postati bog znači postati slobodan, a ne služiti nikome. Ako nema boga, sve zavisi od nas, dakle mi smo bogovi.

Ali čemu samoubistvo, ako je sve tako jasno? Odgovor je prilično jednostavan: ako shvatite svoju ljudsko-bogobojaznost, "živjećete u najvažnijoj slavi". Ali ljudi neće razumeti vaše „ako“ i živeće, kao i ranije, „slepe nade“ u Boga. Stoga se Kirilov "pedagoški" žrtvuje. Glavna stvar je preći liniju. Uvjeren je da nema posthumne budućnosti, pa otuda "čežnja i samovolja". Ali njegovom smrću, zemlja će biti obasjana ljudskom slavom. Ne očaj, nego ga pokreće ljubav prema sebi i drugima. Do kakvog zaključka dolazi sam Dostojevski? „Bez uvjerenja u svoju besmrtnost, veze osobe sa zemljom pucaju, postaju tanje, truleži, a gubitak najvišeg smisla života (koji se osjeća barem u obliku same nesvjesne čežnje) nesumnjivo vodi samoubistvu“ 1 .

Sasvim drugačiji dijapazon pitanja u ovom romanu vezan je za problem društvenih kretanja koja se s vremena na vreme pojavljuju u istoriji i nude svoje metode za rešavanje odnosa čoveka i društva, njihovog međusobnog „usrećenja“. Dostojevski ne prihvata revoluciju zbog njenog "đavola", nihilizma, iza kojeg se kriju, ako ne mentalna ograničenja, onda žeđ za moći za jedne, moda za druge. O „golom nihilizmu” Dostojevski 1873. kaže: „Ranije su, na primer, reči: „Ja ništa ne razumem” značile samo glupost onoga ko ih je izgovorio; sada donose svaku čast. Treba samo reći otvoreno i s ponosom: „Ne razumijem religiju, i ne razumijem ništa u Rusiji, ne razumijem apsolutno ništa u umjetnosti“ - i odmah se stavite na odlične visine. A ovo je posebno korisno ako stvarno ništa ne razumiješ.” "Goli nihilisti" posebno vole da osuđuju ono o čemu nemaju pojma. Njihovim rečima govori detinjasti nihilista Kolja Krasotkin u Braći Karamazovi Dostojevskog:

"Slažem se da je medicina podla, Karamazove."

"Demonizam", prema Dostojevskom, počinje naizgled bezazlenim konformizmom: "Ne obazirući se na svoja uvjerenja, oni će voljno i bijesno pristati na ono u što jednostavno ne vjeruju, čemu se potajno smiju - i sve to samo zbog da, da je to u modi, u upotrebi, ustanovljeno stubovima, autoritetima. A kako možeš protiv vlasti! Stavovi konformista se mijenjaju ovisno o promjeni vlasti. Predstavnici ogoljenog nihilizma imaju samo jedno uvjerenje, da vlastitog uvjerenja uopće ne može biti.

"Demonizam" se gnijezdi tamo gdje ne postoje kršćanski kriteriji za razlikovanje dobra i zla, gdje se ljudi koji su "izgubili konac" obnavljaju i djeluju ovisno o hirovitoj prirodi, nejasnim "progresivnim" uvjerenjima, javnom mnijenju, promjenjivim okolnostima. „Slušajte“, Peter Verkhovenski saopštava svoje pronicljive proračune zaverenicima, „sve sam ih prebrojao: učitelj koji se smeje sa decom njihovom bogu i njihovoj kolijevci već je naš. Školarci koji ubiju seljaka da bi se osetili su naši... Tužilac, koji drhti pred sudom da nije dovoljno liberalan, naš je, naš. Administratori, pisci, o, ima nas mnogo, a ni oni sami to ne znaju. “Naši” uključuju i “smejače, putnike u goste, pesnike sa direkcijom iz glavnog grada, pesnike umesto režije i talente u potkaputama i podmazanim čizmama, majore i pukovnike, koji se smeju besmislenosti svog čina i za dodatnu rublju spremni da odmah skinu mač i ušuljaju se u službenika do pruge; generali koji su prebjegli u advokate, razvijene posrednike, trgovce u razvoju, bezbroj sjemeništaraca, žene koje se postavljaju kao žensko pitanje...”.

Shvativši tragičnu izolaciju od najviših vrijednosti ljudi koji su se izgubili u ćorsokacima svog vremena (utopije, besmislene imitacije, nasilne promjene), Verkhovenski stariji, prije smrti, otkriva neospornu istinu za sebe i za Dostojevskog, što uvek ostaje istinito: „Ceo zakon postojanja čovečanstva je samo u tome da se čovek uvek može pokloniti pred neizmerno velikim. Ako ljudi budu lišeni nečega neizmjerno velikog, neće živjeti i umrijet će u očaju. Neizmjerno i beskonačno je čovjeku jednako potrebno kao i mala planeta na kojoj živi.

Braća Karamazovi (1879-1880) posljednja su riječ pisca, zaključak i kruna stvaralaštva, gdje se postavljaju sva ista pitanja o sudbini čovjeka: gubitak i stjecanje smisla života, vjera i nevjera. , njegovu slobodu, strah, čežnju i patnju. Roman sa gotovo detektivskom intrigom postaje najfilozofskiji roman Dostojevskog. Djelo je sinteza najsvetijih vrijednosti duhovne povijesti Evrope, stoga je svojevrsni traktat o filozofiji kulture. Jevanđelje i Šekspir, Gete i Puškin – citati iz njih konkretizuju taj „božanski” sklad, na koji se glavni junaci pozivaju u polemici „za” i „protiv”. Njihov duhovni život je nemjerljivo složeniji od mogućih objašnjenja; iako i sami junaci pokušavaju razumjeti sebe i druge, istina ostaje nerazjašnjena do kraja - to je dokaz i priznanje beskonačnog bogatstva postojećeg svijeta čovjeka.

Problem Karamazova se može formulisati u obliku pitanja: 1. Da li da živim za ciljeve koji su izvan kruga mojih interesa ili samo za čisto lične ciljeve? 2. Ako se sreća budućih generacija kupuje nesrećom sadašnjosti, koja je onda moralna cijena napretka? 3. Da li je buduća sreća čovječanstva vrijedna moje žrtve, zar se ne pretvaramo u karijatide koje podržavaju balkon na kojem će drugi plesati?

Pitanje koje Ivan postavlja: "biti ili ne biti", isplati li se uopće živjeti, a ako živiš - za sebe ili za druge? - postavlja svaka misleća osoba. Karamazov ne misli da je trebalo živjeti za druge, jer je napredak čovječanstva sumnjiva stvar, i zaista se ne može smatrati nagradom za muke nedužnih stradalnika. Ali on misli da je moguće živjeti "za ljepljive cedulje i plavo nebo". Glavna stvar u čoveku Dostojevskog je vezanost za život (u negativnom smislu, to je vodilo i Kirilova). Žudnja za životom je primarna i osnovna. I. Karamazov je to najbolje izrazio: „Ako me spopadnu svi strahoti ljudskog razočarenja, ja još želim da živim, a čim padnem na ovu šolju, neću se otrgnuti od nje dok je sve ne popijem !.. Želim da živim, i živim, makar i suprotno logici... Nema uma, nema logike, ovde u stomaku, ovde voliš sa matericom...“. Ali čak i voleći život „više od njegovog smisla“, čovek ne pristaje da živi bez smisla. Ima dovoljno snage u ime principa, svog "vjerujem", da liši sebe dragocjenog života.

Razotkrivajući „misteriju i zagonetku” čoveka, Dostojevski je uvideo da je čovek takva „širina” u kojoj su se spojile sve protivrečnosti i ne samo da se bore, već u svakom trenutku rađaju nove njegove manifestacije.

Ekstremni individualizam izvire iz žudnje za životom. U nastojanju da se spase, čovek se ograđuje od sveta i iskreno kaže: „Kada bi me pitali da li će svet propasti ili da pijem čaj, odgovorio bih – neka propadne svet, samo da uvek pijem čaj.” Međutim, suprotno instinktu sebičnosti, čovjek Dostojevskog, zaglibljen u grijehu, čezne za bliskošću s drugim, pruža mu ruku. Svest o sopstvenoj nestabilnosti, slabosti tera ga da traži susret sa drugom osobom, rađa potrebu za idealom. Ljudska duša ne samo da pati od svih poroka svijeta, već se i žrtvuje za druge. Sposobnost samopožrtvovanja je najviša manifestacija ljudske vrijednosti u bezdušnom svijetu. Dakle, formula Dostojevskog "široki čovjek" znači da je Kantov "čisti" razum pogodan za rješavanje ljudskih interakcija sa svijetom samo u teoriji, ali nije pogodan kao mehanizam za regulaciju stvarnih ljudskih odnosa.

Sinteza religiozne i filozofske vizije je malo poglavlje "Veliki inkvizitor" u romanu "Braća Karamazovi". U ovoj „pjesmi“ Hristos dolazi na zemlju 15 vekova nakon što je Njegov prorok napisao „Evo, dolazim uskoro“. Veliki inkvizitor, prepoznavši Ga, naredi njegovo hapšenje i iste noći dolazi u tamnicu. U dijalogu sa Hristom, tačnije u monologu (Hrist šuti). Veliki inkvizitor Ga optužuje da je napravio grešku stavljajući na ramena ljudi nepodnošljiv teret slobode, koji donosi samo patnju. Čovjek je, smatra veliki inkvizitor, preslab, umjesto zapovijedanog ideala Bogočovjeka, teži materijalnim dobrima, dopuštenosti, moći, da bi imao sve "ovdje i sada". Želja da se "ima sve odjednom" izaziva strastvenu želju za čudom, vještičarenjem, s kojim se povezuje krivovjerje, bezbožništvom kao provođenjem permisivnosti. Sam čovjek slobodu ljudskog ispoljavanja na ovom svijetu i zbog svoje „slabosti i podlosti“ pogrešno shvata kao apsolutnu samovolju. Počinje činjenicom da su ljudi u početku kao „djeca koja su se pobunila u učionici i izbacila učiteljicu“, a završava se „antropofagijom“, kanibalizmom. Stoga, nesavršenom čovječanstvu nije potrebna sloboda koju je zapovjedio Krist. Treba mu "čudo, misterija, autoritet". Malo ko ovo razume. Veliki inkvizitor pripada onima koji su uvidjeli najdublju istinu većine. Žeđ za neobičnim, čudom, sve i svačije uzdižuće prevare kriju ono što zapravo vodi čovjeka: „pred kim se pokloniti, kome predati savjest i kako se ujediniti u neosporni zajednički i sporazumni mravinjak“.

Izabranici (u ustima Inkvizitora - "mi") su odbacili Hristovo učenje, ali su uzeli Njegovo ime kao zastavu, slogan, kao mamac "nebesku i večnu nagradu" i doneli masama čudo, misteriju , njome toliko željeni autoritet, oslobađajući tako od zbunjenosti duha, bolnih razmišljanja i sumnji umjesto sreće biljnog postojanja, koja je, poput „djetinje sreće, slađa od svega“.

Hristos sve ovo razume. On vidi trijumf bezličnosti. Nečujno slušajući Inkvizitora, i on ga je nečujno poljubio. “To je cijeli odgovor. Starac se strese... ide do vrata, otvara ih i kaže Mu: "Idi i ne vraćaj se... ne dolazi nikako... nikad, nikad..." Zatvorenik odlazi " 2.

Pitanje koje se postavlja je odnos "Legende" prema stavovima samog Dostojevskog. Raspon postojećih odgovora – od mišljenja da je veliki inkvizitor sam Dostojevski (V.V. Rozanov), do izjava da „Legenda“ izražava gađenje koje je Dostojevski doživio prema Katoličkoj crkvi, koristeći Hristovo ime kao oruđe za manipulaciju ljudima. svijest 3.

Ključna fraza koja pomaže da se približimo razumijevanju značenja parabole su riječi Inkvizitora: „Mi (tj. crkva - auth.) već odavno ne sa tobom, već sa njim, već osam vekova. Pre tačno osam vekova uzeli smo od njega ono što si ti ogorčeno odbacio, taj poslednji dar koji ti je odredio pokazujući Ti (govorimo o iskušenjima Hristovim od đavola - auth.) sva kraljevstva na zemlji: uzeli smo od njega Rim i Cezarov mač i proglasili samo sebe kraljevima zemlje, jedinim kraljevima, iako do danas još nismo imali vremena da stvar privedemo potpunom kraju. Odnosno, već prije osam stoljeća uspostavljeni su “kraljevi zemlje” Rima (katolički svijet) i Cezara (istočno kršćanstvo), iako nisu imali vremena (što znači da nije sve izgubljeno) da dovrše izgradnju „zemaljskog carstva“. Da bismo razumjeli nijanse pisčeve misli, treba se podsjetiti da kršćanstvo u početku govori o dva carstva - zemaljskom i nebeskom. Međutim, nikada nije poricao materijalni, društveni svijet, svijet društvenih institucija. Smisao pojavljivanja Hrista, crkve (kraljevstva ne ovoga sveta) kao istinski ljudske organizacije u ovom palom svetu - je u razotkrivanju samovolje, gordosti, "grešnosti" čoveka, ograničenja njegovih institucija. (postojeći društveni odnosi), u odbacivanju apsolutizma države i društvenosti, ako potiskuju osobu, iskrivljuju njegovu "božansku prirodu". Kršćanstvo otkriva svijetu da postoje samo dvije svete vrijednosti - Bože i čovek kome je zapoveđeno da se uzdigne iznad svog « pala, požudna priroda. Sve ostalo - pa i država, kao "kraljevstvo zemlje" - je nepotpuno, beznačajno, ograničeno, jer ometa otkrivanje ljudskog (idealnog, "božanskog") u čovjeku. Dakle, postulat kršćanstva nije spajanje crkve i države, već, naprotiv, njima razlika. Za hrišćanska država samo u onoj meri u kojoj je hrišćanska, u kojoj ne pretenduje da bude sve za čoveka.

U stvari, do 8. veka dogodilo se nešto drugo. Prema teolozima i crkvenim istoričarima, od 6. stoljeća u kršćanstvu postoje dva međusobno isključiva učenja o crkvi. Rimski biskupi svoja formalna prava prvenstva, tradiciju "predsjedavanja ljubavi" tumače sve više legalno. Krajem 7. vijeka u Rimu se oblikovalo potpuno određeno shvaćanje papstva. Imperijalna svijest rimskih papa, misticizam papske dogme, završava se činjenicom da do 8. vijeka papa postaje živo oličenje punoće Božjeg savršenstva, tj. "kralj zemlje".

Na Istoku je do kraja 7. veka crkva bila integrisana u državu, a došlo je i do „sužavanja“ hrišćanske samosvesti, „sužavanja istorijskog horizonta crkve“ 1 . Ideja rimske pravne jurisprudencije, koja je oduvijek dominirala umovima vizantijskih careva, dovela je do toga da je iz Justinijanovog zakonika (529) delikatan organizam crkve, koji je prihvatio oružje države, morao „krckati ” u ovim rukama. "San o svetom kraljevstvu tokom mnogih vekova postao je san Crkve." Tako je u Rimu i Vizantiji zemaljsko kraljevstvo pokorilo svijet božansko-ljudskog savršenstva. Pobijedilo je ono što je proizašlo iz ljudske samovolje, nesavršenosti i grešnosti. Ali ako "kraljevi zemlje", prema Dostojevskom, još nisu

Prot. Alexander Shmeman. Istorijski put kršćanstva. M., 1993. uspio da privede "slučaj potpunom kraju", što znači da negdje svijetli svjetlo izlaza. Prema Dostojevskom, sada se logika palog, ograničenog svijeta, zagrijanog u zlu, i istinski ljudski svijet, koji je Bog toliko volio da je dao svog Sina, sudara u umu čovjeka, unoseći u njega napetost. Sukob se produbljuje, postaje stvarnost svijesti, problem slobode" unutrašnji čovek“, njegove misli, razum, volja, savjest. Tako se pojavljuje “podzemni čovjek” koji stoji na raskršću: svaki njegov korak određuje ili blaženstvo ili muku, spas ili smrt. Satkana od samoljublja i samomržnje, ponosa na svoje ljudsko i samopljuvanja, muke i samomučenja, ova osoba u nerešivim protivrečnostima koje pokušava da svede na jedno načelo traži izlaz iz ove kontradikcije . Međutim, kako pokazuje Dostojevski, ljudsko postojanje, koje je postalo stvarnost, ne može se svesti ni na „čisti“ ni na „praktičan“ razum. Ljudska svijest je vitalna, prava "kritika kritike" čistog razuma i morala. Mukotrpno samopromatranje, samoanaliza dovodi do zaključka da se sve svodi na kontradikcije uma, šire – svijesti i volje: volja poriče svijest i, zauzvrat, negira je svijest. Svest inspiriše čoveka nečim što volja ne prihvata odlučno, a volja teži onome što se svesti čini besmislenim. Ali to je vječna antinomija "unutrašnjeg čovjeka", svima poznata.

Šta god da čovek radi, to nije kao ono što je u njemu, i nema nikakve veze sa ovim poslednjim. To znači da će maksima njegovog fizičkog djelovanja uvijek zaostajati za maksimom njegovog unutrašnjeg, najdubljeg. Da li je u takvoj situaciji moguće rješavati unutrašnje probleme čudom, misterijom, autoritetom, na čemu je inkvizitor insistirao?

„Da“ – kao krajnji slučaj lakovernosti, pokriven verom u rituale, ceremonije, u „gotove“ odgovore koje neko nudi na svoja pitanja o smislu života. Dostojevski upravo pokazuje: ako se poziv hrišćanstva svodi samo na zahteve poretka zasnovanog na potčinjavanju autoritetima, čudu, misteriji, onda se čovek udaljava od sebe, oslobađa se dara slobode i zaboravlja na svoju suštinu. , rastvarajući se u “mravlju masu”.

„Ne“, jer intuicija kršćanske misli („stvarno, savršeno kršćanstvo“) kaže drugačije: postoji određeni jaz između ličnog i društvenog života, „unutrašnjeg“ i „spoljašnjeg“ svijeta. Sukob između njih govori ne samo da je društvo nesavršeno, nego je čovjek nesavršen sam po sebi, da zlo nije bezlična priroda, da je izvor zla on sam. Dakle, prava suština morala u čoveku obuhvata sve što je više od njega samog i uopšte je „izvan strasti“. Nije slučajno što je Dostojevski samospoznaju, samopročišćenje doživljeno „sa suzama u očima“ nazvao „skori podvig“. To postaje jasno ako se prisjetimo scene pojavljivanja Krista u Velikom inkvizitoru. “Ljudi plaču i ljube zemlju kuda On hoda. Djeca bacaju cvijeće pred Njega, pjevaju i vapiju Mu “Osana!” Ali inkvizitor prolazi i, usred smrtonosne tišine, hapsi Ga.

Da je Krist politički vođa, on bi odmah iskoristio nadahnuće, predanost, opći entuzijazam gomile da vodi druge mase. Ali ko drugi? Oni sa kojima nije bilo odnosa, zar nije bilo odnosa na osnovu ljudske ljubavi, prijateljstva? "Čovjek, Isus Krist" (Rim. 5:15) ne. On nema nikakav politički, ekonomski "mamac" koji je običnom umu toliko potreban. On može ponuditi ljudima samo put križa slobode, koji čovjeka strmoglavo uranja u patnju. Za sada, kaže Dostojevski, Hrista su shvatali „samo izabrani“, a većina ga je „spolja“ prihvatala kao čudotvorca i garanta. vječni život nakon smrti.

Prema Dostojevskom, svako treba da ima svoj lični susret sa Čovekom, susret sa merom sopstvene ljudskosti. I tek tada će zabluda običnog uma, sudeći po vanjskom poštovanju moralnih normi, postati očigledna. Kršćanin nije onaj koji uzvikuje “Osana!”, koji sudi po moralnom “izgledu”, nego onaj koji proglašava Čovjeka Hristovog za čovjeka, koji nema drugih ciljeva na ovom svijetu, osim samopotvrde.

„Ateisti koji poriču Boga i budući život, - pisao je Dostojevski, - oni su strašno skloni da sve to predstave u ljudskom obliku, a to je grijeh. Priroda Boga je direktno suprotna prirodi čovjeka. Čovjek, prema velikom rezultatu nauke, polazi od različitosti do sinteze, od činjenica do njihovog uopštavanja i spoznaje. A priroda Boga je drugačija. To je potpuna sinteza svega bića (večno), samopromatrajući se u različitosti, u analizi "1. Bog je u shvatanju Dostojevskog punoća svijeta, opći principi svijeta, koji se manifestiraju u pojedinostima, u različitosti ljudskog."Sav moral proizlazi iz religije, jer je religija samo formula morala" 2. Prema tome, Božije zapovijesti nisu skup kategoričkih imperativa, ali poziv morala u Hristovoj ličnosti čoveku. Hristos u "Velikom inkvizitoru" je suština i punoća slobode ljudskog sveta. U "istinskom hrišćanstvu" obožavanje Hrista i čoveka su jedno i isto. Hristos se svojim pojavljivanjem u potpunoj tišini obraća svima, tražeći nedvosmislen odgovor o smislu sopstvenog bića, promenjen program. Dostojevski, takoreći, u svojim djelima "gubi" alternativne mogućnosti svijesti, prinuđen da bira samu sebe kao odgovor na pitanja bića. Intuicija pisca je ispred savremene zapadne filozofije.

Dostojevski uvjerljivo pokazuje da čovjek nije totalitet onoga što već ima. Naprotiv, čovjek je ono što može postati naporom vlastite svijesti i volje. Zato veliki inkvizitor, "kraljevi zemlje", prema Dostojevskom, još nisu imali vremena da "stvaru dovedu do kraja". To je najbolji dokaz o razvoju kvalitete ljudske samosvijesti. Za Dostojevskog je zapovest „ljubi bližnjega svoga“ jasno pretvorena u „carstvu zemaljskom“ u egoizam čoveka koji nastoji da potčini, poseduje, manipuliše drugima. Stoga, umjesto starog morala dužnosti i ljubavi, dolazi do izražaja sloboda čovjeka i samilost prema njemu. Dostojevski je daleko od problema slobode u političkom i društvenom smislu, prava da se radi šta hoće. On je daleko od toga da slobodu shvata kao priznatu nužnost. Takva sloboda stvara moral "mravinjaka" i moral "zemaljskih kraljevstava", pri čemu svako potkrepljuje svoju vlastitu "istinu" zakonom nužnosti.

Pravi život ljudske svesti za Dostojevskog se odvija u prostoru njegove slobode. Tu osobu podupiru ideali kršćanske duhovnosti, „velikodušnost“, lična odgovornost svakoga i svijest svakoga o vlastitoj nesavršenosti. Sloboda kao poziv da se bude čovjek samo čini da se čovjek u drugom osjeća kočovjekom, tjera da izađe iz vlastite izolacije u svijet društvenosti da bi bio sam – čovjek. Na ovom putu čovjeka čeka patnja. Nije nevino, već se povezuje sa zlom kao manifestacijom nesavršenosti ljudske slobode. Prema Dostojevskom, put slobode je put patnje za sve. Tako se javlja još jedan od glavnih motiva stvaralaštva - ljudsko saosećanje, bez kojeg je istorijsko stvaralaštvo nemoguće. Dostojevski udara idejom koja na neki način prevazilazi kategorički imperativ morala dužnosti – „svako je kriv pred svima i za svakoga“.

Čovek se nalazi na ivici jaza između svog usiljenog ovozemaljskog puta i istine koja tinja u njemu. Ovu prazninu popunjava pojačana unutrašnja aktivnost, koja se može nazvati "hrišćanskom praktičnom sviješću". Njen zadatak je da oživi ljudsko u čovjeku. Dostojevski govori o proceduralnom sadržaju hrišćanske zapovesti o poniznosti. U „Govoru o Puškinu“, održanom na kraju svog života, Dostojevski poziva: „Ponizi se, gordi čoveče, i iznad svega slomi svoj ponos. Ponizi se, besposliče, a iznad svega vredno radi na svom rodnom polju.

Poniznost kod Dostojevskog nije psihološka kategorija, znači nemoć, rezignacija, vlastito omalovažavanje, osjećaj beznačajnosti pred drugima. U poniznosti Dostojevskog nalazi se poziv: „Pre svega, vredno radi na svom rodnom polju“. Sama poniznost osobe (kako se ona shvaća u patrističkoj teologiji) već je smjelost i izvor djelovanja, preuzimanje pune odgovornosti, a ne manifestacija slabosti. Tako se religiozni i filozofski pogledi na čovjeka spajaju u djelu Dostojevskog. Međutim, ovo nije religijska filozofija koja intelektualno razvija kršćanske istine, niti je teologija koja se hrani Otkrivenjem. Misli Dostojevskog su misli genija koji je u stanju da se uzdigne iznad sopstvene patnje, koji je osetio svoju povezanost sa univerzalnom ljudskom patnjom i koji je na sebe preuzeo strašni teret saosećanja.

Početak poniznosti, na koju Dostojevski poziva, jeste iskrenost prema sebi. To je poznavanje mojih sposobnosti i ograničenja i hrabro prihvatanje sebe takvog kakav jesam. Pomiriti se znači vidjeti u sebi i drugome pokvarenu ikonu Kristovog čovjeka i nastojati da u sebi, kao svetu zapovijest, sačuva neoštećeni ostatak Čovjeka. Jer nepoštovanje ovoga vodi uništenju onoga što je ljudsko, božansko, sveto u meni i drugima. Poniznost omogućava da se ostane vjeran sebi, istini, uprkos „očiglednoj“ i beznadežnoj stvarnosti. Poniznost kao samokritika uma, usmjerena na samoprodubljivanje i samospoznaju, fleksibilnost je duha. Sa njim počinje asketizam, na koji je pozvao Dostojevski, otkrivajući se u služenju, odgovornosti, žrtvi. Teme "čovječanstva čovjeka", "svečovječnosti" ruskog naroda postaju lajtmotiv ruske religijske filozofije.

Filozofski esej

Filozofski pogledi F.M. Dostojevskog

Fjodor Mihajlovič Dostojevski je veliki ruski pisac, hrišćanski mislilac i publicista. N. Berđajev u svom djelu „Pogled na svijet Dostojevskog” piše da je Dostojevski otkrio novi duhovni svijet vratio čoveku njegovu duhovnu dubinu.

Fjodor Dostojevski je rođen 1821. godine u porodici glavnog lekara Mihaila Andrejeviča Dostojevskog i Marije Fjodorovne, rođene Nečajeve, ćerke moskovskog trgovca trećeg esnafa. Od 1831. godine Dostojevski su vlasnici sela Darovoje i sela Čemošnji u Tulskoj guberniji. Budući pisac stekao je dobro obrazovanje kod kuće: od malih nogu poznaje jevanđelje, uči francuski i latinski, upoznaje se s klasičnom evropskom i ruskom književnošću - djela Žukovskog, Karamzina, Waltera Scotta, Schillera, poznaje gotovo sve Puškina napamet, čita Homera, Šekspira, Servantesa, Getea, Huga, Gogolja. Godine 1834. ušao je u internat Čermak, gdje su predavali najbolji učitelji Moskve, izučavali su se stari jezici i drevna književnost.

Godine 1838. Fjodor Dostojevski se preselio u Sankt Peterburg da bi upisao inženjersku školu. Godine 1839. umire mu otac (postoji sumnja da su ga ubili kmetovi). Šok povezan s vijestima o smrti njegovog oca bio je uzrok prvog epileptičnog napadaja Dostojevskog.

Tokom godina studija u školi započeli su eksperimenti u književnom stvaralaštvu, 1841. napisane su preostale nepoznate drame „Marija Stjuart“ i „Boris Godunov“ - znak proučavanja Šilera i Puškina. Dostojevski se bavi prevođenjem romana Balzaka i Žorž Sand. Tokom studija živi veoma siromašno. Primajući značajne sume od kuće, troši ih prilično haotično, opet se zadužujući. Općenito, problemi s novcem proganjali su pisca cijeli život. Tek je brak sa Anom Grigorijevnom Snitkinom 1867. (drugom suprugom Dostojevskog), koja je preuzela organizaciju njegovih izdavačkih poslova i odnosa sa kreditorima, ublažio pritisak ovih problema.

Godine 1843. završio je njegovo školovanje u školi i počela je služba u inžinjerijskom korpusu inžinjerijske ekipe u Sankt Peterburgu. U februaru 1844. Dostojevski se odriče naslednog prava na posedovanje zemlje i seljaka u zamenu za mali paušalni iznos novca, au oktobru iste godine odlazi u penziju.

U novembru 1844. godine napisana je priča "Jadni ljudi". Preko D. V. Grigoroviča priča stiže do N. A. Nekrasova, koji, pročitavši je preko noći, odlazi s Grigorovičem oko četiri ujutro da se upozna sa autorom. Priču čita V. G. Belinski i također postaje oduševljen njome. Godine 1845. priča je objavljena u "Peterburškoj zbirci", donosi Dostojevskom slavu "drugog Gogolja". Međutim, njegovi sljedeći romani i priče: "Dvojnik", "Gospodin Prokharchin", "Ljubavnica" - izazivaju zbunjenost i ljutnju onih koji su mu se nedavno toliko divili. Djelo Dostojevskog se sve manje uklapa u realističku prirodnu školu sa svojom kritikom društvene stvarnosti i ljubavlju prema "malom čovjeku".

Godine 1847. Dostojevski počinje pohađati kružok M.V. Butashevich-Petrashevskog, gdje se raspravljalo o planovima za reforme u Rusiji na osnovu ideja francuskog utopiste socijaliste Charlesa Fouriera. U aprilu 1849. članovi kruga, uključujući Dostojevskog, uhapšeni su i smešteni u Petropavlovsku tvrđavu. U decembru 1849. osuđenici su dovedeni na parastos Semjonovskog, imitirali su pripreme za smrtnu kaznu, a u posljednjem trenutku obavijestili su kraljevsku milost o zamjeni pogubljenja teškim radom i naknadnim progonstvom. Mnogo godina kasnije, Dostojevski će svoja iskustva pre pogubljenja odraziti u romanu Idiot. Dostojevski je služio 4 godine u Omskom teškom zatvoru, nakon čega je do 1859. služio prvo kao vojnik, a zatim kao podoficir i zastavnik u Semipalatinsku. Godine 1859. dobio je dozvolu da se vrati u Rusiju sa prebivalištem u Tveru, ubrzo je ovo ograničenje ukinuto, a Dostojevski se, u dobi od 38 godina, konačno vratio u Sankt Peterburg.

Od tog vremena počinje drugi period rada Dostojevskog, koji mu je doneo svetsku slavu i slavu. Početkom 60-ih objavljene su “Bilješke iz Mrtvačke kuće” koje odražavaju iskustvo života na teškom radu, kao i roman “Poniženi i uvrijeđeni”. Godine 62-63, Dostojevski je putovao u inostranstvo, nakon čega je objavio „Zimske beleške o letnjim utiscima“, posvećene njegovom susretu sa evropskom civilizacijom u njenoj buržoaskoj stvarnosti.

Godine 1864. objavljene su “Bilješke iz podzemlja”, ispovjedno djelo u formi; ocrtava tu dijalektiku slobode i samovolje, koja će biti raspoređena u narednim romanima: Zločin i kazna (1865-66), Idiot (1867-68), Demoni (1870-73), Tinejdžer (1874-75), "Braća Karamazovi" (1878-80).

Dostojevski nije samo pisac, već je od 1861. do 1874. bio urednik književnih časopisa Vremya, Epoha i Grazhdanin. Tvorac je Dnevnika pisca koji su izlazili 70-ih i 80-ih godina, posebnog književnog žanra koji je spojio publicistiku na temu dana sa umjetničkim djelima. Upravo su u „Dnevnike pisca“ smeštene priče „Krotki“ i „San smešnog čoveka“.

F.M. Dostojevski je umro u januaru 1881. i sahranjen je na Tihvinskom groblju Aleksandro-Nevske lavre pored grobova Karamzina i Žukovskog.

U izlaganju filozofskih problema stvaralaštva Dostojevskog oslonićemo se na radove M. M. Bahtina, N. A. Berdjajeva, B. P. Višeslavceva.

Uobičajena tema u delima Dostojevskog je ljudska sloboda. Ovdje on pravi korak naprijed u odnosu na klasičnu evropsku filozofiju. U potonjem se sloboda (na primjer, u filozofiji I. Kanta) smatrala, s jedne strane, ponašanjem koje nije podložno prirodnoj uzročnoj nužnosti, ali se, s druge strane, poistovjećivala sa svjesnim potčinjavanjem moralnoj dužnosti. . Kao prirodno i društveno biće, čovjek, naravno, slijedi svoje egoistične, uključujući klasne i grupne interese, teži ličnoj sreći i profitu. Istovremeno, osoba je sposobna da u svom ponašanju polazi od univerzalnih moralnih zakona, a u toj sposobnosti da slijedi moralne zakone, suprotno svojoj prirodnoj i društvenoj uslovljenosti, osoba djeluje kao slobodno biće.

Tako je sloboda svedena na drugu vrstu nužnosti – ne prirodnu, već moralnu. Nije slučajno da je klasična filozofija bila izvor socijalističkih teorija, prema kojima je krajnji cilj historijskog napretka izgradnja na principima razuma. javni odnosi pod kojim bi svi ljudi nužno bili dobri i moralni.

Prema Dostojevskom, ljudska sloboda, da bi ostala upravo sloboda, a ne samo neka druga vrsta nužnosti, neminovno mora uključivati ​​slobodu proizvoljnosti, čistog hira, iracionalne „glupe želje“ („Beleške iz podzemlja“), ne samo u odnosu na uzročne obrasce, ali i na odnos prema moralnim vrijednostima. Ova mogućnost proizvoljnosti uslov je da moralni izbor ne bude prisiljen, već istinski slobodan. Samo u ovom slučaju osoba je odgovorna za svoje ponašanje, što, u stvari, znači biti osoba. Dakle, početni oblik slobode je čista autonomija ljudskog Ja. I tek iznad te primarne slobode izdiže se druga – najviša sloboda, koja se poklapa sa svjesnim potčinjavanjem moralnoj dužnosti.

Ovdje nastaje napeta antinomija, koju klasična filozofija ne poznaje: ljudska sloboda mora biti podređena moralnim vrijednostima (tezama), a ljudska sloboda mora uključivati ​​mogućnost proizvoljnosti u odnosu na moralne vrijednosti (antiteza). Kontradiktornost ljudske slobode otvara mogućnost pobune osobe koja ne želi da bude sredstvo ni u odnosu na takozvane najviše vrijednosti, ona želi sebi biti cilj, potpuno odbacujući svaku prinudnu obavezu koju dolazi spolja. Iskustvo takvog ustanka, iskustvo samovolje, ono je što Dostojevski pokazuje u svojim romanima. Odvodi čovjeka puštenog na slobodu i istražuje njegovu sudbinu na slobodi.

Put čovjeka u slobodi počinje ekstremnim individualizmom i pobunom protiv vanjskog svjetskog poretka. Ispostavilo se da je ljudska priroda polarna i iracionalna. Čovjek nikako ne teži upravo profitu, on u svojoj samovolji vrlo često preferira patnju. Sloboda je veća od blagostanja. Ova neizmjerna sloboda muči čovjeka, vodi ga u smrt. I čovjek njeguje ovu muku i ovu smrt.

Podzemni čovjek odbacuje svaku racionalnu, smišljenu organizaciju univerzalne harmonije i blagostanja. Siguran je da će se, čak i ako se takvo društvo izgradi u budućnosti, sigurno pojaviti neki gospodin neplemenite i podrugljive fizionomije i ponuditi da razbije svu tu razboritost s jedinim ciljem „da opet živimo po svojoj glupoj volji. ” I sigurno će naći sljedbenike. Čovek je tako uređen da je „uvek i svuda, ko god da je bio, voleo da se ponaša kako je hteo, a nikako kako mu je nalagao razum i profit; može se htjeti čak i protiv vlastite koristi, a ponekad mora i pozitivno.” “Na kraju krajeva, ovo je najgluplja stvar, jer ovaj vlastiti hir, a zapravo, gospodo,... može biti isplativiji od svih koristi, čak i u ovom slučaju, ako nam nanosi očiglednu štetu i protivreči najzdravijim zaključke našeg uma o dobrobitima, jer u svakom slučaju za nas čuva ono najvažnije i najdraže, odnosno našu ličnost i našu individualnost. Čovek „želi da zadrži svoje fantastične snove, svoju vulgarnu glupost, samo da bi sebi potvrdio (definitivno je tako neophodno) da su ljudi i dalje ljudi, a ne klavirske tipke...“.

Ljudska priroda se nikada ne može racionalizirati, uvijek ostaje neki iracionalni talog i u njoj je izvor života. A u društvu uvijek postoji iracionalni princip, a ljudska sloboda, koja nastoji da “živi po svojoj glupoj volji”, neće dozvoliti da se društvo pretvori u mravinjak. Ovdje Dostojevski otkriva pojačan osjećaj ličnosti i duboko nepovjerenje u bilo kakvo konačno uređenje ljudske sudbine.

Značajna uloga u širenju humanističkih ideja u Rusiji u XIX veku. a kasnije su svirali ruski pisci i pesnici. N. V. Gogolj, F. M. Dostojevski, M. E. Saltykov-Ščedrin, L. N. Tolstoj su među najistaknutijim piscima ovog vremena. Najveći pesnici su A. S. Puškin, M. Ju. Ljermontov, N. A. Nekrasov. Zahvaljujući svojoj kreativnosti, postali su pravi gospodari misli mladih svog vremena.

Poseban uticaj na način razmišljanja druge polovine XIX veka. u Rusiji su postojali radovi F. M. Dostojevskog i L. N. Tolstoja.

Fedor Mihajlovič Dostojevski

Fjodor Mihajlovič Dostojevski (1821 - 1881) poznat kao veliki ruski pisac filozof. Njegove ideje dopuštaju nekim istraživačima da ga vide kao jednog od preteča modernog egzistencijalizma. Njegovi romani i priče „Zločin i kazna“, „Idiot“, „Demoni“, „Bilješke iz mrtve kuće“, „Braća Karamazovi“, „Čikin san“, „Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici“ postali su sredstva promicanje humanističkog morala. Od velikog značaja za karakterizaciju pogleda na svet Dostojevskog je Dnevnik pisca.

U romanu Zločin i kazna, uz propagandu humanizma, kritizirao je mladalački egocentrizam. Roman pokazuje koruptivnu moć siromaštva. U priči "Ujka san" i romanu "Tinejdžer" pisac osuđuje bezdušnost ljudi, koju oni pokazuju u potrazi za novcem. Bespomoćnost dobrote i krotkosti, kao i nespojivost talentovane osobe sa okrutnim, nemilosrdnim svetom svakodnevnog života, prikazana je u priči „Netočka Nezvanova“. Dostojevski je u priči „Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici“ delovao kao strogi optuživač oportunizma i demagogije. Svijet u kojem žive stanovnici gazdinog imanja prožet je duhom denuncijacije, besramne demagogije, lijenosti i neprincipijelnog i bahatog oportunizma. Roman “Poniženi i uvrijeđeni” prikazuje beznadežan život peterburške sirotinje, koja živi u ponižavajućem nedostatku prava i vječitoj želji da izbjegne smrt od gladi. Nemilosrdnom istinitošću Dostojevski razotkriva ružnoću ljudske duše u svijetu birokratije iskrivljene nepravdom u priči Bilješke iz podzemlja. Protiv grabežljivog pljačkanja novca i težnje za bogatstvom po svaku cijenu, pisac govori u romanu "Idiot". Kao hrabar i principijelan umetnik, Dostojevski se nije plašio da otkrije suštinu revolucionara koji se bore za uspostavljanje socijalizma u Rusiji. Roman "Demoni" prikazuje okrutnost, nehumanost i cinizam revolucionara koji preziru one koje će usrećiti.

U romanu “Kockar” pisac otkriva tragediju ljudi koji žive pod iluzijom dobitka od kockanja na ruletu.

Problemi ljudske slobode, izbor delovanja bili su ključni u delu Dostojevskog. Ovaj problem je obrađen u raznim njegovim radovima. Živo izražavanje njegovog stava prema problemu ljudske slobode nalazi se u romanu Braća Karamazovi. U ovom romanu, pisac-filozof, otkrivajući pesmu o Velikom inkvizitoru kroz usta jednog od likova, iznosi ideju koja će postati veoma privlačna za predstavnike francuskog egzistencijalizma J.-P. Sartre i A. Camus. Formuliše se na sljedeći način: "... ništa nikada nije bilo nepodnošljivije za ljudsku umjetnost i ljudsko društvo od slobode." Stoga, u vidu slabosti ljudskog bića, „nema trajnije i poučnije brige za osobu od toga da, ostavši slobodan, brzo nađe nekoga kome će se pokloniti“.

U "Dnevniku pisca" pojavljuje se kao pravi ruski patriota, koji nesebično voli svoju domovinu.

Njegova djela uče čovječanstvo. Negirao je legitimitet borbe protiv zla uz pomoć zla. Pisac je smatrao nemoralnom društvenu strukturu zasnovanu na nasilju i smrti ljudi. Po njegovom mišljenju, um koji nije obasjan ljubavlju prema čovječanstvu je mračan, beskrupulozan um koji je opasan i ubija život. Vjerovao je da je vjera u Boga i dobro koje dolazi od njega osnova morala. Prema Dostojevskom, čovek zaslužuje sreću kroz patnju.

Posebnost filozofskih stavova pisca je u tome što oni otkrivaju svijest o fluidnosti i promjenjivosti života. On suptilno osjeća moguću alternativnost ljudskih postupaka. Čovek Dostojevskog je preplavljen okolnostima života. Svijet koji je pisac prikazao tragičan je i neprijateljski prema čovjeku, a čovjek je u njemu sam pred iskušenjima. Čovek se, prema Dostojevskom, spasava samo verom u Boga.

Dostojevski je promišljen pisac. Kada čitalac prodre u njegove misli, obasja ga svetlo dobrote, veliko saosećanje prema ljudima, a zatim i pročišćavajuće poštovanje prema njima. Mrak pisca je na površini, a u dubini njegovih misli - kristalno jasan.

Pročitajte biografiju filozofa mislioca: činjenice iz života, glavne ideje i učenja

FEDOR MIKHAILOVIČ DOSTOJEVSKI
(1821-1881)

Veliki ruski pisac-filozof. Opisao je neistražene dubine i misterije svijeta i ljudske duše, granične situacije u kojima čovjek ne uspijeva. Čovjek ima izvor samokretanja, života, razliku između dobra i zla, i stoga je osoba u svim okolnostima uvijek odgovorna za svoje postupke. Djelo Dostojevskog imalo je veliki utjecaj na razvoj ruske i svjetske filozofije.

Glavna djela: "Jadnici" (1845), "Bilješke iz Mrtvačke kuće" (1860), "Poniženi i uvrijeđeni" (1861), "Idiot" (1868), "Demoni" (1872), "Zločin i Kazna" (1886), "Braća Karamazovi" (1880).

Djelo F. M. Dostojevskog, koji je u svojim djelima anticipirao glavne filozofske, socio-psihološke i moralne kolizije 20. vijeka, jedinstven je fenomen po obimu uticaja na duhovno stanje društva. Svestranost i nedoslednost nasleđa Dostojevskog omogućila je ideolozima raznih struja evropske misli – ničeizma, hrišćanskog socijalizma, personalizma, „filozofije života“, egzistencijalizma itd. – da u velikom misliocu vide svog „proroka“. Štaviše, u Rusiji je gotovo svaki filozofski i estetski trend težio da Dostojevskog, tumačenog u skladu s tim, uvrsti među svoje preteče.

Fjodor Mihajlovič Dostojevski rođen je 30. oktobra (11. novembra) 1821. godine u Moskvi. Njegov otac, sin seoskog sveštenika, raskinuo je porodičnu tradiciju kao mladić i zauvijek otišao native home. U Moskvi je stekao medicinsko obrazovanje, 1812. godine, tokom Napoleonove invazije, počeo je da služi u vojnim bolnicama, zatim je odlučio da bude lekar u bolnici za siromašne Mariinsky. Na kraju svog života M. A. Dostojevski je novcem akumuliranim dugogodišnjim radom kupio dva mala sela u blizini Moskve (blizu Zarajska). Tamo je budući pisac razvio duboko poštovanje prema seljačkom radu, ljubav prema svojoj rodnoj prirodi. Dostojevski se kasnije prisećao svog detinjstva: „Došao sam iz ruske i pobožne porodice... Mi u našoj porodici znali smo Jevanđelje skoro od prve godine; imao sam samo deset godina kada sam znao skoro sve glavne epizode ruske istorije. "

Nakon što je završio "pripremnu" školu, Dostojevski je, zajedno sa svojim starijim bratom, 1843. godine upisao Vojnu inženjersku školu (u Sankt Peterburgu). Tokom ovih godina dogodila se tragedija u njegovoj porodici - njegovog oca su ubili seljaci njegovog sela (koji su ga osvetili za njegovu žestinu). „Porodična tradicija kaže“, piše ovom prilikom ćerka pisca, „da je Dostojevski, na prvu vest o očevoj smrti, imao prvi napad epilepsije“.

Tokom godina boravka u Inžinjerskoj školi, Dostojevski se sprijateljio sa izvesnim I. N. Šidlovskim, „romantičarom koji je (kasnije) skrenuo na put religioznog traganja“ (prema njegovom biografu), koji je imao nesumnjiv uticaj na Dostojevskog. „Čitajući sa njim (to jest, sa Šidlovskim) Šilerom“, pisao je Dostojevski svom bratu, „u njega sam se oslanjao i plemeniti, vatreni Don Karlos i markiz Posa... Šilerovo ime postalo je moje sopstveno, neka vrsta magičnog zvuka koji budi toliko snova." Tokom ovih godina, Dostojevski se zainteresovao za romantičnu poeziju.

Godine 1843. završio je oficirske razrede Inženjerske škole, zaposlio se u inženjerskom odjelu, ali nije ostao dugo u službi i ubrzo otišao u penziju. Dostojevski je sve vreme živeo veoma siromašno. Čak i kada su mu od kuće slate prilično značajne sume, ovaj novac je vrlo brzo odstupio od njega. Nedugo prije toga, 1844. godine, pojavio se prvi književni pokušaj Dostojevskog - prijevod Balzacovog romana Eugene Grande.

U maju 1845. Dostojevski je završio svoj prvi roman Jadni ljudi. Ovom romanu su prethodili dramski eksperimenti koji do nas nisu došli - činjenica nije slučajna, s obzirom na oštru dramatiku njegovih narednih djela. „Jadnici“, koje je kritičar Belinski veoma cenio, uveli su Dostojevskog u krug pisaca „prirodne škole“ 1840-ih.

Već u ovim prvim delima Dostojevskog, "Jadnici" i "Dvojnik", žarka simpatija prema obespravljenima, prodiranje u "dubine ljudske duše", osetljivost za tragične aspekte života, karakteristična za sva njegova kasnija dela, bili su karakteristični za sva njegova kasnija dela. jasno manifestovana.

„Već 1846. bio sam iniciran (od Belinskog)“, pisao je Dostojevski u svom Dnevniku, „u celu „istinu“ o nadolazećem „obnovljenom svetu“ i u čitavu „svetost budućeg komunističkog društva“. „Ja sam tada strastveno prihvatio svo ovo učenje“, prisjetio se Dostojevski.

Godine 1847. pisac je počeo da prisustvuje sastancima revolucionarnog društva Petraševskog, a od početka 1849. postao je član dva druga socijalistička kruga u organizaciji Petraševskog N. Spešnjeva i S. Durova. Na jednom od sastanaka kod Petraševskog, Dostojevski je upoznao svoje drugove sa pismom Belinskog Gogolju, koje je upravo primljeno iz Moskve i koje se ilegalno distribuiralo. Zajedno sa ostalim članovima Spješnjevljevog kruga, čiji je krajnji cilj bio „izvršiti državni udar u Rusiji“, mladi Dostojevski je učestvovao u organizaciji tajne štamparije za štampanje antivladine literature i proglasa.

Uhapšen 23. aprila 1849. u slučaju Petraševaca, Dostojevski je zatvoren u Aleksejevskom ravelinu Petropavlovske tvrđave i osuđen na smrt. Dana 22. decembra 1849. godine, zajedno sa drugim petraševicima, odveden je na paradnu policiju Semjonovski u Sankt Peterburgu, gde im je pročitana smrtna presuda. Tek nakon što je prvoj grupi osuđenika vezan povez preko očiju i priprema za streljanje, objavljeno je da je pogubljenje, „milošću“ cara, zamenjeno teškim radom, a potom i privatnom službom u vojsci.

„Deset strašnih, neizmerno strašnih minuta čekanja smrti“ živo je utisnuto u pamćenje Dostojevskog. On i njegovi drugovi primili su "pomilovanje" ravnodušno, kao i ranije, "bez imalo grižnje savjesti", saslušali smrtnu kaznu. „U ovim poslednjim trenucima…“, pisao je Dostojevski 1873, „delo za koje smo bili osuđeni, te misli, ti pojmovi koji su posedovali naš duh, činili su nam se ne samo da ne zahteva pokajanje, već čak i nešto što nas čisti, mučeništvo, zbog čega će nam mnogo biti oprošteno!" Tada se kod Dostojevskog dogodila duboka unutrašnja i ideološka prekretnica, koja je odredila sva njegova dalja duhovna traganja.

Dostojevski je poslat u zatvor u Omsku, gdje je proveo četiri godine na teškom radu, a 1854. je počeo vojnu službu u Semipalatinsku. Tek nakon smrti Nikole I, na zahtjev heroja odbrane Sevastopolja E. I. Totlebena, unapređen je u oficira.

U februaru 1857, u Kuznjecku, pisac se oženio M. D. Isaevom (rođenom Konstant). Dostojevski ju je jako volio, ali zbog bolesti koja je potkopala život njegove supruge (potrošnja), ovaj prvi brak pisca bio je neuspješan.

Godine 1859. Dostojevskom je dozvoljeno da se vrati u evropsku Rusiju. Na ljeto se sa suprugom seli u Tver, a na samom kraju godine - u Sankt Peterburg. Od tog vremena došlo je, takoreći, do njegovog drugog književnog rođenja.

Od početka 1860-ih, jedno za drugim, izlazila su njegova djela, koja su Dostojevskom zaslužila slavu jednog od genija ruske i svjetske književnosti - Bilješke iz Mrtvačke kuće (1860-1862), romani Poniženi i uvrijeđeni (1861), Zločin i kazna" (1866), "Igrac" (1866), "Idiot" (1867), "Demoni" (1871-1872), "Tinejdžer" (1875), "Braća Karamazovi" (1879- 1880), pripovetka „Bilješke iz podzemlja“ (1864), pripovetka „Nežni“ (1876) i dr.

V. Zenkovsky u svojoj "Istoriji ruske filozofije" piše: "Već je mnogo puta isticano da se ispod "empirijskog" tkiva u svim ovim radovima krije još jedan plan, koji se, slijedeći Vjača. Ivanova, često naziva "metafizičkim Zaista, u glavnim "junacima" Dostojevskog pred nama nisu samo živa, konkretna ličnost, već u svojoj sudbini, u unutrašnjem Logosu i dijalektici njegovog razvoja, Dostojevski prati dijalektiku ove ili one ideje. Filozofski, ideološko stvaralaštvo Dostojevskog tražilo je svoj izraz u umjetničkom stvaralaštvu” – a snaga umjetničkog talenta To mu je govorilo da u empirijskom crtanju slijedi čisto umjetnički instinkt i ne prilagođava umjetničko stvaralaštvo svojim idejama (kao što mi stalno npr. , naći kod Tolstoja).

Godine 1861., u Sankt Peterburgu, zajedno sa svojim starijim bratom Mihailom (koji je takođe bio književni kritičar i romanopisac), Dostojevski je osnovao časopis Vremya, čiji je program bio da razvije novu ideologiju "počvenničestva" i da zaustavi svađe između zapadnjaka. i slovenofili. U najavi pretplate na časopis stoji: „Konačno smo se uvjerili da smo i mi posebna nacionalnost, vrlo originalna, i da je naš zadatak da sebi stvorimo formu, svoju, zavičajnu, preuzetu sa svog tla. " "Predviđamo da će... ruska ideja, možda, biti sinteza svih onih ideja koje Evropa razvija." Među osobljem časopisa Vremya, pored braće Dostojevski, bili su i Al. Grigoriev i N. N. Strakhov.

U leto 1862. Dostojevski je prvi put putovao u inostranstvo, posetio Pariz, London (gde je posetio Hercena), proputovao Nemačku, Švajcarsku i severnu Italiju. U zimu 1862-1863 u Sankt Peterburgu doživljava strastvenu strast prema mladoj spisateljici A.P. Suslovoj, u njenom društvu (nakon što je časopis Vremya zabranila vlada 24. maja 1863.) ponovo putuje u inostranstvo u ljeto 1863. Slika Suslove utjelovljena je u heroini romana "Kockar".

Od 1864. braći Dostojevski je dozvoljeno da izdaju novi časopis Epoha; međutim, ova godina se pokazala kritičnom za pisca: 15. aprila 1864. umrla mu je žena, a 10. jula stariji brat M. Dostojevski. Nakon smrti brata, Dostojevski je dobrovoljno preuzeo svoje dužničke obaveze, koje su ga opterećivale gotovo do kraja života. Neuspeh Epohe primorao je Dostojevskog da prestane sa objavljivanjem u februaru 1865. godine, nakon čega je dugo ostao bez sredstava, gonjen od strane kreditora.

Tokom ovog perioda stvaralaštva, Dostojevski je pokazao ukus za publicističku formu. Stvorio je svoj poseban stil novinarstva (naslijedio ga je više od ostalih Rozanova). I Dnevnik pisca (koji je objavio u poslednjih godinaživot) i dalje je dragocena građa za proučavanje ideja Dostojevskog.

U oktobru 1866. godine pisac se našao u kritičnoj situaciji zbog ropskog ugovora koji je sklopio sa izdavačem knjiga Stelovskim - potonjemu, ako mu pisac ne predstavi novi roman prije novembra 1866., vlasništvo nad svim njegovim djelima. trebalo da prođe. Dostojevski se obratio stenografkinji, Ani Grigorijevnoj Snitkinoj, kojoj je u roku od mesec dana izdiktirao roman Kockar. Ova stenografkinja postala je druga supruga pisca i njegova vjerna pomoćnica. U radu na Kockaru Dostojevski je primijenio novu metodu, koju je obično kasnije koristio: nakon dugog i pažljivog razmatranja plana i razvoja pojedinih epizoda u svojim sveskama, diktirao ih je supruzi, bojeći i dopunjavajući u procesu diktatu svojom kreativnom maštom.

Nakon venčanja 14. aprila 1867. godine, par je otišao u inostranstvo, gde su proveli četiri godine u nevolji i lutanju. Tek 8. jula 1871. - nakon što je Dostojevski djelimično otplatio svoje dugove poveriocima - mogli su da se vrate u domovinu i ponovo se nastanjuju u Sankt Peterburgu. U inostranstvu su rođene ćerke Dostojevskog - Sonja (umrla je ubrzo po rođenju) i Ljuba (koja je kasnije postala spisateljica), a po povratku u Rusiju sinovi Aleksej (koji je takođe umro kao dete) i Fjodor.

Nakon završetka romana "Demoni" započetog u inostranstvu, Dostojevski se vratio novinarstvu 1873. godine, počeo da uređuje novine-časopis "Grazhdanin", koji je izdavao književnik i publicista knez V. P. Meshchersky, blizak dvorskim krugovima.

U tom časopisu Dostojevski je počeo da objavljuje "Dnevnik pisca" - seriju feljtona, eseja, polemičkih beleški i strastvenih novinarskih diskursa na "temu dana". Odbijajući da uređuje Graždanina u aprilu 1874. zbog sukoba sa izdavačem, Dostojevski se 1876. i 1877. vratio izdavanju Dnevnika pisca kao samostalnog izdanja, objavljujući ga u zasebnim mesečnim brojevima tokom cele godine i vodeći ovu opsežnu prepisku sa čitaocima.

Najznačajnija činjenica u životu Dostojevskog bio je njegov nastup na takozvanoj "Puškinovoj gozbi" (maj 1880.), kada je u Moskvi osveštan spomenik Puškinu. Utisak iz njegovog govora bio je toliki da se činilo da su sve nekadašnje ideološke razlike ruskih pisaca nestale, kao da se utapaju, rastapaju da bi se stopile u novi entuzijazam „sveljudske“ ideje koju je proklamovao Dostojevski.

Krajem 1880. godine, nakon što je završio „Braću Karamazovi“, Dostojevski je nastavio sa objavljivanjem „Dnevnika pisca“. Ali smrt je prekinula rad Dostojevskog na samom vrhuncu njegovog talenta.

28. januara (9. februara) 1881. umro. U sahrani pisca učestvovali su različiti književni, naučni i društveni krugovi. U "Istoriji ruske filozofije" V. Zenkovski piše: "Fjodor Mihajlovič Dostojevski pripada koliko književnosti toliko i filozofiji. To se ne izražava ni u čemu slikovitije nego u činjenici da on još uvek inspiriše filozofsku misao. Komentatori Dostojevskog nastavljaju da ga rekonstruišu ideja, a sama raznolikost ovih komentara ne zavisi od bilo kakve dvosmislenosti u izražavanju svojih ideja Dostojevskog, već, naprotiv, od njihove složenosti i dubine. Naravno, Dostojevski nije filozof u uobičajenom i banalnom smislu riječju, on nema niti jedan čisto esej.

Razmišlja kao umjetnik, dijalektika ideje oličena je u njegovim sudarima i susretima raznih "heroja". Izjave ovih junaka, koje često imaju samostalnu ideološku vrijednost, ne mogu se odvojiti od njihove ličnosti. Dakle, Raskoljnikov, bez obzira na svoju ideju, sam po sebi, kao ličnost, skreće pažnju na sebe, on se ne može odvojiti od svoje ideje, a ideje se ne mogu odvojiti od onoga što doživljava. U svakom slučaju, Dostojevski pripada ruskoj, a još više svjetskoj filozofiji. Rad Dostojevskog je usredsređen na pitanja filozofije duha, to su teme antropologije, filozofije istorije, etike i filozofije religije. U ovoj oblasti, obilje i dubina ideja Dostojevskog je zadivljujuća, on pripada onim stvaralačkim umovima koji pate od obilja, a ne od nedostatka ideja.

Pošto nije stekao sistematsko filozofsko obrazovanje, Dostojevski je mnogo čitao, upijajući ideje drugih ljudi i reagujući na njih u svojim mislima. Budući da je nastojao ići dalje od čisto umjetničkog stvaralaštva (a imao je nesumnjivo ogroman publicistički dar i temperament), on je i dalje posvuda ostao istovremeno mislilac i umjetnik. Njegov „Dnevnik pisca“, originalan u svom stilu, neprestano je ispunjen čisto umetničkim skicama. „Neobična kombinacija stvarnih i mističnih elemenata je obeležje dela Dostojevskog. Život mu se čini neobično složen i spontan, pun kontradikcija i nerešive misterije.Spoljašnje okolnosti kontrolišu čoveka ništa manje od tajanstvenog mističnog principa, koji neizostavno prati svaku manifestaciju ljudske ličnosti.

U dubini životnih pojava kod Dostojevskog leži tragični element sudbine, koji najrazličitije slučajnosti dovodi do zadivljujućih slučajnosti, koje igraju ulogu odlučujućeg motiva.

Dostojevski je smatrao da Rusija, za razliku od Zapada, treba da ide napred mirno, bez radikalnih društveno-političkih preokreta. Roman "Demoni" je proročko upozorenje na monstruozne posljedice socijalističke doktrine. „Nevolje“, „beskrajni despotizam“, „prevođenje devet desetina ljudi u ropstvo“, „uklanjanje sto miliona glava“, „potpuna poslušnost, potpuna bezličnost“, „ateizam“, „špijunaža“.

"Svaki član društva gleda jedan za drugim i dužan je da prokaže", "pustićemo pijanstvo, ogovaranje, prokazivanje." U "Dnevniku pisca", analizirajući političke i javni život Rusije i Zapada, Dostojevski uvodi činjenice svakodnevnog života u široki filozofski i istorijski kontekst. Istovremeno, jasno se ogleda glavna odlika njegovog pogleda na svet – njegovo odbacivanje revolucije, on socijalizam definiše kao „široko rasprostranjenu pljačku“, kao „mrak i užas pripremljen za čovečanstvo“, kao „takav haos, nešto tako grubo, slepo“. i neljudski da će se cijela zgrada srušiti pod prokletstvima čovječanstva" (1873).

Dostojevski je glavnu ideju svog realizma smatrao željom da se "pronađe ličnost u osobi", a to je, po njegovom shvaćanju, značilo (kao što je više puta objašnjavao u polemici sa vulgarnim materijalistima i pozitivistima svog doba) pokazati da osoba nije mrtav mehanički "bred", ne "klavirski ključ kojim upravlja pokret tuđe ruke (i bilo kakvih stranih, vanjskih sila), već da sama sadrži izvor unutrašnjeg samokretanja, života , razliku između dobra i zla. I stoga je, prema Dostojevskom, osoba, u bilo kojim, pa i najnepovoljnijim okolnostima, uvijek na kraju odgovorna za svoje postupke.

Nikakav uticaj spoljašnjeg okruženja ne može poslužiti kao izgovor za zlu volju, svaki zločin neminovno sadrži moralnu kaznu. Patos odbačenosti, moralne nepopustljivosti prema njemu kako u životu pojedinca tako iu životu društva u cjelini formira sliku Dostojevskog kao humanističkog mislioca. Ruska ideja Dostojevskog je koncept univerzalnog morala oličenog u patriotskom obliku.

Godine 1877. Dostojevski je napisao: "Ruska nacionalna ideja je, na kraju krajeva, samo univerzalna univerzalna asocijacija čovečanstva." Ruska ideja, prema Dostojevskom, pretpostavlja jedinstvo svih naroda bez ikakvih izuzetaka.

Prvi ćemo objaviti svijetu da vlastiti prosperitet ne želimo postići potiskivanjem ličnosti nama stranih nacionalnosti, već, naprotiv, to vidimo samo u najslobodnijem i najsamostalnijem razvoju svi drugi narodi i u bratskom jedinstvu s njima, nadopunjujući jedni druge, ubacujući im organske osobine i dajući im i od sebe grane na kalemljenje, komunicirajući s njima dušom i duhom, učeći od njih i poučavajući ih, i tako sve do čovječanstva, ispunjena svetskom komunikacijom naroda ka univerzalnom jedinstvu, kao veliko i veličanstveno drvo, zasenjuje srećnu zemlju."

Dostojevski je razmišljao o budućnosti. Ustima svog heroja Versilova („Podrast“) skrenuo je pažnju da u Rusiji „nastaje najviši kulturni tip, koji ne postoji u celom svetu – vrsta univerzalne muke za sve“. Taj „globalni navijač“ nastaje iz „tla“ što je jača vezanost za zavičaj, to prije prerasta u shvatanje da je sudbina domovine neodvojiva od sudbine cijelog svijeta. Otuda težnja za uređenjem panevropskih i svjetskih poslova kao karakteristična ruska osobina.

Francuz može služiti ne samo svojoj Francuskoj, nego čak i čovečanstvu, samo pod uslovom da ostane najveći Francuz, Englez i Nemac. Samo je Rus, čak i u naše vrijeme, dakle mnogo ranije nego što će se sumirati opći rezultat, već stekao sposobnost da postane najruskiji upravo onda kada je najevropljanin. To je najbitnija nacionalna razlika između nas i svih ostalih. Rusija odlučno živi ne za sebe, već samo za Evropu.” Ovako izgleda „uskogrudni ruski nacionalizam” koji je Frojd pripisao Dostojevskom.

Dostojevski je bio svestan sebe kao utopiste. "Veliki razlog ljubavi i istinskog prosvetljenja. Evo moje utopije." I istovremeno je vjerovao u izvodljivost svog sna. „Ne želim drugačije da mislim i živim, da će svih naših devedeset miliona Rusa, ili koliko će ih tada biti, biti obrazovani i razvijeni, humanizovani i srećni... I univerzalno carstvo misli i svetlosti će postoji, i imaćemo u Rusiji, možda, radije nego bilo gde."

Dostojevski je morao čuti kritički prigovor na želju za prosvjetljenjem Rusa: tako će se oni pretvoriti u "srednje Evropljane" kako žive na Zapadu, a čovječanstvo će izgubiti svoju raznolikost, ujedinjenje će dovesti do propadanja. Odgovor na ovaj prijekor je doktrina sabornosti, koja pretpostavlja posebnost pojedinaca, u ovom slučaju naroda.

* * *
Pročitali ste biografiju filozofa, činjenice iz njegovog života i glavne ideje njegove filozofije. Ovaj biografski članak može se koristiti kao izvještaj (sažetak, esej ili sažetak)
Ako vas zanimaju biografije i učenja drugih (ruskih i stranih) filozofa, onda pročitajte (sadržaj lijevo) i naći ćete biografiju bilo kojeg velikog filozofa (mislioca, mudraca).
U osnovi, naš sajt (blog, zbirka tekstova) je posvećen filozofu Friedrichu Nietzscheu (njegove ideje, djela i život), ali u filozofiji je sve povezano i nemoguće je razumjeti jednog filozofa bez čitanja svih onih mislilaca koji su živjeli i filozofirao pred njim...
... Predstavnici njemačke klasične filozofije - Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Feuerbach - prvi put uviđaju da čovjek ne živi u svijetu prirode, već u svijetu kulture. 19. vijek je vijek revolucionarnih filozofa. Pojavili su se mislioci koji ne samo da su proučavali i objašnjavali svet, već su želeli i da ga promene. Na primjer, Karl Marx. U istom veku javljaju se evropski iracionalisti - Arthur Šopenhauer, Kjerkegor, Fridrih Niče, Bergson... Šopenhauer i Niče su predstavnici nihilizma (filozofije negacije)... U 20. veku egzistencijalizam - Hajdeger, Jaspers, Sartr razlikovati među filozofskim učenjima... Polazna tačka egzistencijalizma je Kjerkegorova filozofija...
Ruska filozofija (prema Berđajevu) počinje filozofskim pismima Čaadajeva. Prvi ruski filozof poznat na Zapadu je Vladimir Solovjov. Lev Šestov je bio blizak egzistencijalizmu. Najčitaniji ruski filozof na Zapadu je Nikolaj Berđajev.
Hvala na čitanju!
......................................
Autorsko pravo:

"RUSKA MISAO": Istorijsko-metodološki seminar u RCCA

Voditelj seminara- Doktor filozofskih nauka, profesor Ruske hemijske akademije umetnosti Aleksandar Aleksandrovič Ermičev.

19. aprila 2013. - Igor Ivanovič Evlampiev predstavlja svoju novu knjigu o F.M. Dostojevski.

Evlampiev I. I. Filozofija čovjeka u djelima F. Dostojevskog (od ranih djela do "Braće Karamazovi"). - Sankt Peterburg: Izdavačka kuća Ruske hrišćanske akademije za humanističke nauke, 2012. - 585 str. ISBN 978-5-88812-548-9

AA. Ermichev: Dobro veče! Osamdeset peta sesija.

Aplauz

Da, ovo je istorija, 85. Svaki mjesec, 10-12-13 puta godišnje. A danas, na 85. skupu, slušaćemo izvještaj autora ove knjige: „Filozofija čovjeka u djelima F. Dostojevskog (od ranih djela do braće Karamazovi”).

Slušaćemo 40 minuta, Igore Ivanoviču, 40 minuta, ne više.

A.L. Kazin: Dajmo mu 45.

AA. Ermichev: To će se vidjeti, jer su granice ipak uvijek pokretne. Nakon toga - pitanja i želja za govorom. Zatim, očekivano, čaj u jednoj od učionica.

AA. Ermichev: A sada bih iznio program našeg rada za posljednji mjesec ove sezone, sezonu 2012-2013. 17. će nam doći izuzetan istraživač iz Kalinjingrada, to je Lilija Vladimirovna Dovidenko, koja proučava rad jednog od ruskih emigrantskih filozofa, tačnije filozofa kulture, Nikolaja Sergejeviča Arsenjeva. Ona će nam pričati o svom istraživanju ove figure, koja nekako stoji negdje u pozadini, ili možda u sjeni prvih filozofskih figura ruske emigracije, on je negdje ovdje u sjeni, ili čak možda u pozadini. Tako se srećom ispostavilo da se u jednoj od novih izdavačkih kuća, izdavačkoj kući Vestnik, pojavila samo reprint mnogima od nas poznate knjige, reprint poznate knjige Arsenjeva Darovi i susreti Životni put.

Tako ćemo u petak 17. maja imati veče o Arsenjevu, a ovo je prvi događaj za maj.

Što se tiče još jednog događaja, usudio bih se samo pozvati prisutne da posjete naša Svetotrojička čitanja. A poslednjeg dana maja na Svetotrojičkim čitanjima radiće sekcija istorije ruske filozofije. Učesnici ove sekcije biće učesnici našeg seminara. I u ovom odeljku ćemo raspravljati o problemu crkve i države u istoriji ruske misli „od Petra do metra“, tj. od osnivanja Sinoda. Možda će neko od naših istraživača zaći dublje u ovo doba, ali sve do danas je sigurno. Ovo je naš program za mjesec maj.

Napominjemo - petak 17. i 31. maj. Naravno, blagovremeno ćemo vam slati bilten o našim događajima.

AA. Ermichev: Igore Ivanoviču, molim vas, počnimo.

I.I. Evlampiev: Zdravo, drage kolege! Hvala vam što ste došli!

Moja knjiga, koju možete pogledati ovdje, rezultat je desetak godina rada. Iako sam paralelno radio na drugim temama, ali deset godina se uklapa u ovu knjigu. Zato ću govoriti o rezultatima ovog velikog rada. Odmah želim da kažem da sam, po mom mišljenju, u ovoj knjizi uspeo da razbijem neke veoma, veoma stare i ustaljene stereotipe o Dostojevskom. U najmanju ruku, trudim se da ih razbijem, a u kojoj meri će biti slomljeni ili ostati, to je na čitaocima da prosude, a samim tim i na kritičarima, koji će prihvatiti ili ne prihvatiti odgovarajuće promene. Jer činjenica da je Dostojevski veliki filozof, više nema sumnje. Ali ako idemo dalje, tj. Ako počnemo da pojašnjavamo šta podrazumevamo pod filozofom Dostojevskim, onda se ovde javlja niz utvrđenih tačaka gledišta, koja su, po mom mišljenju, apsolutno netačna. Zapravo, radi njihovog značajnog prilagođavanja, ova knjiga je i napisana.

Pokušaću da istaknem neke od najvažnijih ideja koje sam pokušao da dokažem u svojoj knjizi i koje su prilično radikalno u suprotnosti sa tradicionalnim ocenama Dostojevskog. Ponavljam, priznat je kao filozof. Ali kada pokušavaju da izlože njegovu filozofiju, onda se to po pravilu radi po principu „jedan-dva-tri-četiri”, tj. Dostojevski ne vidi nikakav sistem. Kao primjer možemo navesti dva najpoznatija djela posvećena filozofiji Dostojevskog. Jedna je klasična knjiga N. Berdjajeva "Pogled na svet Dostojevskog"; veoma dobra knjiga, ali samo drugačija po tome, nakon čitanja Berđajeva, može se razumeti da je Dostojevski izneo mnogo, mnogo svetlih ideja, ali on nema sistem. Drugi primjer je moderna knjiga, i svakako nižeg nivoa od dela Berđajeva; ovo je knjiga R. Lauta, njemačkog istraživača, koja se zove “Filozofija Dostojevskog”. Gdje je samo lista tema: čovjek, dobro, zlo, Bog itd. - i bez sistema. Po mom mišljenju, ovo je čak i kontraproduktivna knjiga, jer se zapita zašto ovog pisca treba smatrati filozofom ako nije stvorio nikakav sistem? Ipak, pod filozofijom razumemo određeni sistem ideja, određeni integralni koncept.

Prvo što sam hteo da kažem, što sam pokušao da dokažem, jeste da je zapravo Dostojevski čitavog života sebe mislio ne toliko kao pisca koliko kao filozofa, od najranije mladosti, to se vidi iz njegovih pisama. I u tom smislu, forma fikcije, forma romana, bila je upravo oblik izražavanja njegove filozofije. Štaviše, vrlo rano je došao do prilično potpunog razumijevanja onoga što želi reći nama, javnosti, svojim filozofskim romanima, tj. vrlo rano je došao do prilično integralnog koncepta čovjeka. Naravno, mislim da je filozofija Dostojevskog prije svega filozofija čovjeka.

U savremenoj literaturi o Dostojevskom preovladava suprotno verovanje. Zbog popularnosti Bahtinovog koncepta, naprotiv, uvriježeno je mišljenje da uopće ne postoji "integralni svjetonazor Dostojevskog". Uostalom, Bahtin je izneo ideju da je roman Dostojevskog polifoni roman, ovde ne govori autor, već njegovi likovi, a samim tim i poziciju autora, ako postoji, teško možemo nagađati. Ispostavilo se da Dostojevski prikazuje različite poglede na svet, ali on kao da ne pokazuje svoje. Po mom mišljenju, Bahtinov koncept je apsolutno lažan i zbog svoje popularnosti stvara lažni stereotip o Dostojevskom; ona ga prikazuje kao filozofa koji u osnovi ne teži sistemizmu. U stvari, on je student Njemačka filozofija, kao i sve drugo u to doba, sredinom 19. veka. A njemačka filozofija je nužno konzistentan sistem koji opisuje čovjeka i Boga. Kod mladog Dostojevskog nalazimo vrlo ekspresivne sudove o ovoj temi u jednom od njegovih pisama. Dostojevski piše (ja sam po sećanju, ne baš): pesnik u svom nadahnuću razotkriva Boga! - u tome on vidi značaj filozofije. Pisac spaja poeziju i filozofiju i glavnim ciljem oboje naziva "razotkrivanje Boga". Izuzetno ekspresivna fraza, koja ukazuje da je filozofiju razmišljao upravo kao opis Boga-apsoluta, potpuno u duhu nemačkih sistema.

Dakle, evo mog stava: Dostojevski je imao jasno izražen filozofski sistem, a to što to još ne vidimo je naša nesreća kao istraživača i čitaoca, a ne krivica Dostojevskog; uradio je sve da bude ispravno shvaćen. Pokušavam u svojoj knjizi pokazati da nije teško vidjeti ovaj sistem ako pažljivo pročitate njegove testove. Dakle, doslednost filozofije Dostojevskog je prvo načelo od kojeg sam pošao. I shodno tome, prvi stereotip koji sam pokušao da odbacim jeste ideja o nepostojanju takvog sistema, ideja koja je široko rasprostranjena zbog popularnosti Bahtinovog koncepta.

Sekunda. Čak i ako priznamo da je Dostojevski filozof, čak i ako priznamo da je u njegovim spisima izražen određeni sistem ideja (a neki autori to priznaju), onda je drugi najvažniji stereotip koji dominira u shvatanju Dostojevskog i tiče se već njegove stvaralačke biografije. , je izjava da se u njegovom životu dogodila radikalna prekretnica koja ga je učinila velikim misliocem. Po prvi put ovu ideju je izneo Lev Šestov i postala je izuzetno popularna. Po mom mišljenju, skoro svi istraživači to prihvataju u ovom ili onom stepenu. Šestov je to najjasnije izrazio početkom 20. veka. Ideja je da je Dostojevski, nakon što je osuđen na vješanje i stajaći na paradi pred smrću, doživio egzistencijalnu krizu koja je u njemu izazvala apsolutno „preporod uvjerenja“, kako kaže Šestov. Do tog trenutka postojao je pisac, možda i običan, koji je pisao književna djela, a nije ni razmišljao o filozofiji. Ali nakon što je stajao na paradnom terenu, nakon susreta sa smrću, nakon egzistencijalne krize, rođen je veliki filozof koji je pisao velike filozofske romane. Uvod svoje knjige i prva poglavlja posvećujem kritici ovog uobičajenog vjerovanja. Zapravo, Dostojevski je zaista rođen kao filozof kao rezultat duboke egzistencijalne krize. Ali ova kriza nije bila povezana sa stajanjem na paradnom terenu u iščekivanju pogubljenja – to je paradoks! Dostojevski je prošao kroz egzistencijalnu krizu mnogo ranije, u zimu 1841/1842, još kao mladić, a da nije mnogo razmišljao o karijeri pisca. U tom periodu mu se dogodilo ono najvažnije. A na paradnom poligonu, ako je bilo nečeg sličnog, onda je ovo bila druga kriza i, mislim, ne toliko bitna. Naime, veliki mislilac rođen je početkom 1842. godine, tj. kada je imao 20 godina, a nikako u trenutku čekanja egzekucije, kada je imao skoro trideset godina. To pomaže da se shvati da je raniji rad Dostojevskog, koji na prvi pogled ne nosi nikakve filozofske ideje, zapravo već prožet tim idejama.

Zapravo, sada bih želeo da počnem da iznosim neke konkretne ideje, koje su, po mom mišljenju, veoma važne za razumevanje, imajući u vidu filozofiju Dostojevskog. Prije svega, morate shvatiti kakvu je egzistencijalnu krizu doživio sa 20 godina. O tome se može sa sigurnošću govoriti, iako on nikada nije pisao o ovoj krizi koja se dogodila u prvim godinama - svi pišu o tome šta mu se dogodilo na paradnoj paradi pred smrću. Ali Dostojevski nam je ostavio apsolutno jasne dokaze o tome! To je ono što je najvažnije. Ovdje se oslanjam isključivo na tekstove Dostojevskog. Dvadeset godina nakon krize, u svom djelu iz 1861. „Peterburški snovi u stihu i prozi” (ovo djelo se zove feljton), Dostojevski se iznenada okreće svojoj ranoj mladosti, baš u doba o kojem govorim, i odjednom priča čudan događaj. , što mu se dogodilo. Štaviše, u njegovoj priči postoji jasna ironija, za koju mnogi istraživači Dostojevskog znaju da tamo gde se ironija pojavljuje u njegovim rečima, navode se veoma ozbiljne stvari, a pisac se ironijom čisti od nesporazuma – tako da pronicljivi čitalac razume, i neprobojni je kao od šale sve to prihvatio. Pa Dostojevski, sa malo ironije, kaže da mu se dogodio čudan događaj, koji mu je preokrenuo ceo život. Šta je ovo slučaj? U književnoj kritici ovaj opis je poznat, iako to običan čitalac, po pravilu, ne zna. Dakle, Dostojevski priča da je hodao ledenim Peterburgom, očigledno na mostu, i, gledajući zaleđeni Petersburg, nad kojim su se razabrali oblaci pare, odjednom je sanjao da je iznad ovog nagomilan još jedan „fantastičan“, sablasni Peterburg. pravi Petersburg, kao da piše. I odjednom je osetio da će se ovaj drugi Peterburg sada rastopiti u vazduhu, a sa njim i ovaj prvi, pravi, tj. imao je jeziv osjećaj nestvarnosti ovog svijeta. Propust koji će se ovaj svijet sada istopiti raspršit će se poput sna. I nakon toga izgovara sledeće reči, ovde ću se prvi put osvrnuti na tekst Dostojevskog: „Činilo mi se da sam u tom trenutku razumeo nešto, što je do sada samo pokretalo u meni, ali još uvek nije shvatalo; kao da sam ugledao nešto novo, potpuno novi svijet, meni nepoznat i poznat samo po nekim mračnim glasinama, po nekim misterioznim znacima. Vjerujem da je od tog trenutka počelo moje postojanje... ”Obratite pažnju na ove riječi, književni kritičari ne obraćaju pažnju na neke važne riječi. “Vjerujem da je od tog trenutka počelo moje postojanje...” Pa, opet, ironija. „Recite mi, gospodo, zar nisam sanjar, zar nisam mistik od detinjstva? Šta je ovde incident? šta se desilo? Ništa, apsolutno ništa, jedan osećaj, a sve ostalo je u redu. I, ipak, uprkos ironiji, iz konteksta ove izjave shvatamo da se Dostojevski, iz nekog razloga, 20 godina kasnije, već kao zreo pisac, sa 40 godina, vraća u ovaj trenutak i priča o njemu za pronicljive čitaoce. . A ako smo dovoljno pronicljivi, trebalo bi da razumemo o čemu on govori kako je tačno nastao njegova ličnost i njegov rad. Ovdje je zabilježena egzistencijalna kriza koja mu se dogodila u zimu 1841/1842. nije sasvim jasno na koji se mjesec misli, ali najvjerovatnije je januar 1842. Upravo ovaj događaj treba smatrati polaznom tačkom mislioca Dostojevskog. Značaj ovog čudnog događaja koji on opisuje, ove egzistencijalne krize koju je doživio, jasno je naglašen činjenicom da slične krize dalje opisuje u pričama svojih junaka. I zbog toga možemo jasnije razumjeti na šta misli. Iz ovih priča se može i treba početi izvoditi filozofija Dostojevskog o čovjeku. I sam doživio nešto, doživio nekakvu egzistencijalnu krizu, koja je nama još uvijek potpuno neshvatljiva, dobio je neku novu viziju. Šestov je bio taj koji je napisao da je Dostojevski nakon krize dobio novi nadzor i vidio stvari koje ranije nije vidio. Možemo se složiti sa ovim, ali samo treba da razjasnimo da se to dogodilo mnogo ranije nego što Šestov misli, ne na paradnom terenu, već davne 1842. godine, kada je Dostojevski bio veoma mlad čovek koji nije napisao ni svoj prvi roman, Jadnici. . Šta se ovde dogodilo?

Da bismo ovo razumeli, moramo se obratiti delima Dostojevskog. Ovde se ponovo okrećem svojoj knjizi – značajan deo moje knjige je analiza ranih dela Dostojevskog, što je čudno. Ovo je još jedan paradoks, jer, ponavljam: svaka osoba koja napiše knjigu u čijem naslovu stoji fraza „filozofija Dostojevskog“, po pravilu, apsolutno ignoriše rane radove, smatra da u njima nema filozofije. U velikim romanima – da, filozofije ima koliko hoćete, ali u ranim delima nije. Nasuprot tome, više od polovine moje knjige je analiza ranih dela Dostojevskog, relativno ranih, sve do Kockara uključujući („Beleške iz podzemlja“ i „Kockar“ nisu, striktno govoreći, više rana dela) – tj. analizu dela Dostojevskog do velikih romana, do Zločina i kazne. Glavna pažnja u mojoj knjizi usmerena je upravo na rani rad, koji nikada nije urađen sa stanovišta analize filozofskih pogleda Dostojevskog. Ali zapravo, tu nalazimo sve izvore filozofije Dostojevskog. Štaviše, tu se već savršeno vidi opšti nacrt, shema filozofije čoveka Dostojevskog. A polazna tačka za razumevanje ove rane filozofije je upravo priča o krizi koju je doživeo mladi Dostojevski.

Šta je ovo kriza? Da biste ovo razumjeli, morate pogledati neke od njegovih ranih heroja. Neću to ovde detaljno opisivati, uzeću samo dva primera, dva veoma čudna junaka Dostojevskog. Jedan je službenik koji je sebe zamišljao Garibaldijem, ni više ni manje. Nije jasno da li je Dostojevski izmislio ovu priču ili ne, ali ovde piše o tako čudnom zvaničniku koji je umislio da je Garibaldi. Suština njegovih iskustava je upravo u tome da on doživljava čudnu krizu u temeljima svoje ličnosti, osjeća apsolutnu neosnovanost svog postojanja. Mislim da upravo kroz takve heroje Dostojevski pokušava da nam pokaže šta mu se dogodilo. U svojim likovima prikazuje istu krizu sa nekim varijacijama. Stoga, gledajući u njih, možemo shvatiti šta mu se dogodilo. Šta se dogodilo sa ovim čudnim službenikom koji se odjednom zamislio kao Garibaldi? Dostojevski ovako opisuje svoje stanje: „Ceo Božji svet je klizio pred njim i negde odleteo, zemlja mu je klizila ispod nogu“. One. osjećaj potpune bestjelesnosti svijeta, kao da svijet više ne postoji, kao da on jedini postoji u svijetu. To ga dovodi do užasa, do ludila, on sebe zamišlja Garibaldijem. Šta znači Garibaldi? Garibaldi je veliki razarač, veliki osvajač, onaj zbog koga svijet postoji. Ovo je prvi čudni junak Dostojevskog, koji će nam pomoći da shvatimo šta se njemu samom dogodilo i kakvu je egzistencijalnu krizu doživeo.

Drugi junak je gospodin Proharčin, mnogo poznatiji junak od prethodnog, glavni lik priče "Gospodin Proharčin". Ovo je običan činovnik koji je služio i služio, i godinama se ništa nije promenilo u njegovom životu, i odjednom mu se dogodi nešto sasvim radikalno, kako to opisuje Dostojevski, „odjednom je postao plašljiv“. One. on takođe doživljava krizu validnosti svog postojanja, i pokušavajući da se "popravi" u životu, počinje da štedi novac, jer je jedini način da shvati da je svet jak i da ti zauzimaš čvrsto mesto u ovom svetu. je imati kapital. I uz pomoć kapitala pokušava postići stabilnost svog bića. Gotovo da prosi, ali akumulira kapital, jer samo tako osjeća valjanost svog bića. Priča sadrži razgovor između Prokharchina i njegovog kolege, službenika, u kojem se otvara jedna potpuno čudna tema, na prvi pogled potpuno neshvatljiva, ali izuzetno važna. Po mom mišljenju, ovaj dijalog je apsolutno metafizičan i kroz njega nam Dostojevski daje naslutiti kakva se egzistencijalna kriza događa njegovim likovima i koja se njemu dogodila. Prema zapletu priče, Prokharchin, na kraju, ne može da podnese svoja osećanja, toliko je loš od neutemeljenosti svog bića da beži od kuće, na kraju je pronađen na ulici u poluludom stanju, doneli kući i pokušavajući da ga smire, stalno govore: ništa s tobom neće biti, niko te neće dirati, ti si najneupadljivija i najtiša osoba. Ali on ne prihvata te utehe, a onda odjednom pokušava da objasni svoju zabrinutost. I slušajte ovaj čudni dijalog. Ovako objašnjava svoje strahove: „Nisam to... Razumete, samo razumete, ovce jedna: ja sam krotak, danas sam krotak, sutra sam krotak, a onda ne krotak, bio sam bezobrazan; kopča za vas, i slobodoumnik je otišao! Odjednom shvata da bez ikakvog razloga može postati slobodoumnik-revolucionar. Kao što je Garibaldi zamišljao sebe kao ludog činovnika, ovaj nekako misli da može postati revolucionar. Zašto tako malim i potlačenim ljudima odjednom padne na pamet da su Garibaldi ili revolucionari? A onda Prokharchinov sagovornik iznenada nešto pogodi. Po mom mišljenju, ovde Dostojevski to pokazuje vrlo suptilno, ovo je epifanija u kojoj Proharčinov komšija Mark Ivanovič pogađa veoma važnu misao koja objašnjava šta se dešava sa Proharčinom. On kaže ovo: „Šta si ti, sam ili tako nešto, na svijetu? Je li svjetlo stvoreno za vas? Kakav si ti Napoleon? šta ti radiš ko si ti? Jesi li ti Napoleon? Napoleon ili ne? ! Govorite, gospodine, Napoleon ili ne? Ovo govori Proharčinu, malom službeniku koji živi proseći i koji će uskoro umrijeti! Mark Ivanovič iznenada shvata da Prokharchin sebe smatra nekom vrstom "metafizičkog Napoleona". Zašto bi odjednom? Ponavljam, sve su to zagonetke koje se mogu rešiti samo ako se razume ceo sistem pogleda Dostojevskog. O čemu Dostojevski ovde govori? U tako paradoksalnoj, pomalo komičnoj formi, on govori o istoj krizi koju je i sam doživio. Kada čovek odjednom oseti da svet koji je oko nas nije čvrst, opravdan, da je plastičan, da čovek zaista postoji, „ja postojim“, ali ovaj svet možda i ne postoji. Možda je ovo fantomka koja će se sada raspršiti, kao u viziji fantastičnog Peterburga u njegovom feljtonu. Ali šta to znači? A to znači da se ne mogu osloniti na svijet. Naprotiv, temelj moram pronaći u svom biću. I ako nađem temelj u sebi, onda ću se uzdići iznad ovog svijeta. Štaviše, tada ću vladati ovim svijetom. Otuda ove čudne identifikacije: "Napoleon, Garibaldi...". Ovde nam Dostojevski ovde pokazuje da će u ovoj egzistencijalnoj krizi čovek, istinski pronašavši sebe, istovremeno steći vlast nad svetom, on će postati jaka, viši čovjek. Ovdje dolazim do teme koja je, po mom mišljenju, glavna tema ranog Dostojevskog, svih njegovih ranih djela.

Zapravo, postoji duboko pogrešno uvjerenje da je Dostojevski toliki „demokrata“ koji opisuje ponižene i uvrijeđene, koji se bori za jednakost svih ljudi, i da mu je glavno da pokaže da u najponiženijoj osobi postoji je ista duša kao u uzvišenog, visokog muškarca. Ništa slično ovome! Glavna ideja ranog Dostojevskog je ideja da među nama postoje posebni ljudi, superiorni ljudi. Oni s kojima se dogodila opisana egzistencijalna kriza i koji su je mogli preživjeti; zna kuda to vodi čovjeka, jer je i sam prošao kroz to. Osoba doživljava tragični slom svog pogleda na svijet, koji može dovesti do smrti, ali, prošavši kroz to, shvaća da ne ovisi o svijetu, već svijet ovisi o njemu. Paradoksalno je da Dostojevski najviše pokazuje takvu krizu obični ljudi, najbeznačajniji ljudi, ali time dokazuje da je ovo univerzalni stanje koje svako može i treba da doživi. I tada će postati potpuno druga osoba, dobiće drugačiju mjeru odgovornosti - ako osoba ne umre, ako preživi, ​​postat će viša osoba. I, zapravo, Dostojevski govori o takvim višim ljudima. Po mom mišljenju, sve najzanimljivije stranice ranog stvaralaštva Dostojevskog posvećene su upravo opisu tako čudnih ljudi koji su preživjeli sličnu krizu i kao rezultat toga shvatili da mogu utjecati na svijet, a pisac taj utjecaj pokazuje, doslovno. mistično uticaj na svet.

Ovdje želim navesti neke primjere, iako, možda, za većinu vas ovi primjeri neće biti indikativni, jer, nažalost, malo ljudi čita rana djela Dostojevskog, jer su ona zaista nerazumljiva. A neshvatljivi su upravo zato što u njima pisac postavlja i rješava ne umjetničke, već filozofske probleme. I zato kada ih čitate izgledaju misteriozno. Postavljaju zagonetke koje je gotovo nemoguće riješiti. Ali to postaje moguće ako zaista dobro razumete o čemu govorim, ako shvatite početni koncept osobe koju je testirao na sebi, jer je, ponavljam, i sam doživeo egzistencijalnu krizu i sam postao superioran čovek koji je u stanju da kontroliše sudbinu drugih ljudi. U tom smislu, priznajem da je Dostojevski možda bio pravi mistik. Nije slučajno što u svojim romanima iznosi mistiku, možda ću imati vremena da kažem o Kirilovu u vezi s tim.

No, vratimo se ranom radu Dostojevskog. Evo priče Dostojevskog "Gospodarica", veoma čudna priča koju niko nije razumeo i ne razume, počevši od Belinskog, koji je prosto prsnuo u psovku o ovoj priči. Čak ni veliki kritičar Belinski nije razumio ništa u ovoj priči. A suština priče je da tamo po prvi put Dostojevski prikazuje pravog mistika, izvjesnog starca Murina, koji ima mističnu moć nad ljudima i nad vlastitu sudbinu. A suština priče je da glavni lik Vasilij Ordynov, upoznajući se sa ovim starcem Murinom, pravim mistikom, i sam dobija istu mističnu sposobnost kroz životnu krizu koju doživljava u komunikaciji s njim. One. ovdje vidimo još jedan opis iste krize i iste transformacije jednostavne osobe u višeg, što je, po mom mišljenju, glavna tema ranog Dostojevskog.

Paradoksalno, ista tema se može naći u još jednom čudnom delu prvog perioda stvaralaštva Dostojevskog. Ovo je priča "Selo Stepančikovo i njegovi stanovnici". Ova priča je takođe apsolutno zagonetna. U priručniku, koji je izdao naš Muzej Dostojevskog i koji sadrži sva gledišta o stvaralaštvu pisca, formulisano je samo jedno gledište na ovu priču - da je ova priča čisto umjetnički eksperiment, u kojem postoje nema velikih ideja. Ispostavilo se da ova priča leži odvojeno od svih ostalih djela Dostojevskog. Ovo je cudno. Uostalom, Dostojevski ju je, pošto je napisao ovu priču, nazvao svojim najboljim delom. Zašto Dostojevski „eksperimentalno“ delo, koje kao da ne sadrži nikakve ideje, naziva svojim najboljim delom? Zapravo, nije sve tako, ova priča sasvim prirodno stoji u rangu sa drugim delima, Dostojevski u njoj izražava istu glavnu ideju. U ovoj zemlji priče, glavni lik Foma Fomich Opiskin je čovjek koji na neki neshvatljiv način osvaja vlast nad svima u kući, iako je prvobitno bio samo vješalica u kući pukovnika Rostanjeva. Foma Fomich Opiskin je prikazan kao neugodna osoba, čak i odvratna, ali Dostojevski, čini mi se, samo pokazuje da odlika osobe da vlada drugim ljudima, samo bukvalno mistično vlada, određuje njihovu sudbinu, ta kvaliteta je potpuno nepovezana sa bilo kakve moralne vrline osobe - ni inteligencijom, ni plemenitošću, ni bilo čim. To je neka vrsta iracionalne prirode, neka vrsta egzistencijalne osnove ličnosti, koja, ako se zaista otkrije u čovjeku, daje mu moć nad svijetom. A upravo „viši“ ljudi poseduju tako čudnu moć nad svetom koju opisuje Dostojevski.

Posljednji primjer iz istog niza viših, snažnih ljudi su junaci Bilješke iz Kuće mrtvih. Ovo je već poludokumentarna priča, u kojoj Dostojevski opisuje težak rad i težak rad. I ovdje mu je glavna stvar određena sistematičnost. On nastoji da sve osuđenike rasporedi u određene kategorije. Ovo je sasvim prirodno, budući da ovo nije umjetničko djelo, već na neki način empirijsko, ovo je zapažanje o stvarnosti teškog rada. Ali najvažniji likovi ovdje su dvije jake osobe. Dostojevski ih direktno naziva „jakim ljudima“. Čak i na teškom radu, piše Dostojevski, ima toliko jakih ljudi. On nam samo pokazuje dvojicu, Orlova i Petrova, posebno im dajući jednostavna ruska prezimena, kao da naglašava da ovdje nije riječ o nekim posebnim izuzetnim osobinama, već jednostavno u tome da su uspjeli u sebi otkriti sposobnost koju svi imaju. . Poređenje ova dva osuđenika pokazuje da i snaga može biti različita. Najvažniji u ovom paru je Petrov. Ovdje ću citirati, piše kako je Dostojevski prvi saznao za ovog Petrova.

“Počeo sam da se raspitujem za njega. M. me je, saznavši za ovo poznanstvo, čak i upozorio. Rekao mi je da su mu mnogi osuđenici ulijevali užas, posebno u početku, od prvih dana zatvora, ali niko od njih, pa ni Gazin, nije na njega ostavio tako strašan utisak kao ovaj Petrov. Ovo je najodlučniji, najneustrašiviji od svih osuđenika - rekao je M. - On je sposoban za sve; neće stati ni pred čim ako mu padne hir. Zaklaće i tebe, ako mu se svidi, dakle, jednostavno će te zaklati, neće se mrštiti i neće se kajati. Čak ni ne mislim da je potpuno zdrav. Ova recenzija me je zaista zainteresovala. Ali M. mi nekako nije mogao reći zašto mu se tako činilo. I čudna stvar: nekoliko godina kasnije poznavao sam Petrova, pričao sam s njim skoro svaki dan; sve vreme je bio iskreno vezan za mene (mada definitivno ne znam zašto) - i za svih ovih nekoliko godina, iako je razborito živeo u zatvoru i nije uradio apsolutno ništa strašno, svaki put kada bih ga pogledao i razgovarao sa njim, bio uveren da je M. bio u pravu i da je Petrov, možda, najodlučnija, neustrašiva osoba koja ne poznaje nikakvu prinudu na sebe. Zašto mi se tako činilo - takođe ne mogu dati račun.

Ako je Orlov, drugi po snazi ​​osuđenik, zaista ubio šestoro ljudi, onda je Petrov nožem ubo komandanta kada su ga bičevali po obrazima na paradi. One. čak i ubistvo koje je počinio izgleda prirodno i razumljivo: ubio je čovjeka zbog uvrede i nije ubio nikoga drugog. Za razliku od Orlova, Petrov ne izgleda kao pravi negativac, a ipak ga svi tretiraju kao najstrašniju osobu. Ovdje Dostojevski izuzetno jasno pokazuje svoju briljantnu sposobnost da uvidi temeljnu razliku među ljudima. Čini se da se ljudi ne razlikuju, a ipak je jedan od njih jaka osoba sposobna za sve i apsolutno slobodna, nikakva sila ga neće potisnuti, drugi je jak, ali „standardan“, običan i „običan“ po svojoj snazi. U ovoj priči Dostojevski oslikava i suprotni pol ljudske egzistencije – čovjeka rutine, koji je potpuno podređen zakonima, normama, naredbama, koji ni za jotu ne odstupa od ustaljenog poretka. Ali takvi ljudi malo zanimaju Dostojevskog, on ih naziva "sve stvari". Oni su svojevrsni materijal od kojeg istoriju i život prave viši ljudi - o tome piše Dostojevski u svojim ranim pričama. Ovo je moja slika ranog Dostojevskog. Neobična slika, ali je u knjizi opravdana analizom gotovo svih ranih djela Dostojevskog i apsolutno svi se prirodno uklapaju u tu logiku, ovaj koncept.

Kao rezultat toga, u rasuđivanju Dostojevskog javlja se prilično jasna koncepcija čovjeka. Dostojevski o svakome od nas razmišlja kao o svojevrsnom apsolutnom centru stvarnosti, ali istovremeno pokazuje da je to skriveno u nama. Samo kroz određenu krizu čovjek može otkriti egzistencijalnu osnovu ličnosti u sebi i zaista postati centar stvarnosti. A onda će na neki čudan način – magično, mistično – dominirati nad drugim ljudima, pa čak i ne samo ljudima, čini se još mogućim – ali će čak i nad sudbinom, nad svijetom, doslovno kontrolirati svijet u kojem živi. To pokazuje u poslednjem delu ovog perioda, prvom periodu, pre velikih romana - u romanu "Kockar". Ovdje je prikazan čovjek koji zbog samo nekih svojih posebnih svojstava odjednom shvati da može pobijediti na ruletu i ode i osvoji ogroman novac na ruletu. One. junak, otkrivši u sebi neki apsolutni temelj, stječe sposobnost da potpuno odredi svoju sudbinu.

Pročitaću dva kratka citata iz Kockara, gde se upravo o tome govori.

Čovek je potpuno siguran da će se ono što želi sigurno desiti, i to se dešava. U ovom slučaju to je dobitak na ruletu, ali ovo je samo primjer kako čovjek upravlja svojom sudbinom. A nakon što Aleksej, protagonista ovog romana, otkrije tu sposobnost u sebi, shvata da mu sve drugo sada nije važno. Prije toga, glavna stvar je bila njegova ljubav prema Polini, njihov odnos općenito je glavna tema romana. Ali sve se završava činjenicom da mu Polina ne treba. Shvaća da ima magijsku moć nad svijetom, a sve ostalo napušta njegovu svijest, uključujući i ljubav. A suština romana je upravo u tome - u demonstriranju sposobnosti osobe da magično utiče na svijet.

Ovde završavam sa ranim periodom rada Dostojevskog, tome je posvećena prva polovina knjige. Ponavljam, ovdje se otkriva određeni koncept ličnosti koji se, po mom mišljenju, vrlo logično provlači kroz sva djela Dostojevskog. Glavni princip ovog koncepta je tvrdnja da je osoba centar stvarnosti, koja je u stanju da kontroliše ovu stvarnost. Ovdje se još treba prisjetiti priče "Bilješke iz podzemlja" - ovo je najvažnije djelo prvog perioda stvaralaštva Dostojevskog. Pošto imam malo vremena, teško je govoriti o ovom veoma dubokom radu. Jedino što bih ipak želeo da kažem jeste da je smisao ove priče da ovde Dostojevski pokušava da shvati metafizičku suštinu čoveka, a mnogi istraživači su to pogodili. On dokazuje da je osnova naše svijesti, osnova ljudskog postojanja ništa- zapravo, Hegelijanska ideja. Univerzum ima dva pola – biće i ništa. A čovek je ništa, to tvrdi Dostojevski. Upravo zato što smo ništa, možemo kontrolisati biće. Jer bitak je inertan, a ništa nije dinamično. Ništavilo je ono što biću daje njegov oblik, njegovo značenje. Stoga je glavna teza podzemnog čovjeka, najparadoksalnija, da on ne želi da računa s očiglednim. Dvaput dva je četiri, kameni zid je ono što zaustavlja samovolju osobe, a podzemni heroj ne želi da se s njima obračunava. Čudan protest protiv zakona prirode. Zašto? Iz istog razloga o kojem sam ranije govorio: zato što osjeća da ima sposobnost da promijeni svijet, pa su stoga svi zakoni svijeta za njega relativni, uslovni. Sada se to objašnjava činjenicom da ništa ne leži u osnovi naše svijesti.

Da ne mislite da su to moji izumi, ovdje vrijedi navesti još nekoliko citata koji su običnim čitaocima potpuno nepoznati, jer su iz bilježnica Dostojevskog, malo poznatih široj javnosti. Ali među istraživačima su ove izjave prilično poznate. Dostojevski ima nekoliko vrlo važnih izjava o biću i ničemu. Na primjer, postoji tako čudna fraza u jednoj od bilježnica: "Bitak postoji samo kada ga ne-biće prijeti, biće počinje biti tek kada ga ne-biće prijeti." Nepostojanje je osoba, a cijeli svijet je biće. Dakle, biće onda kada jesmo. Mi smo primarni u odnosu na svijet, mi dominiramo ovim svijetom, a ne obrnuto.

Sada prelazim na drugi dio moje knjige i, shodno tome, na još jednu važnu ideju, koja je, možda, još važnija i šokantnija u određenom smislu. Činjenica je da kada uzmemo zrelog Dostojevskog, Dostojevskog velikih romana, onda se u odnosu na njega istraživači dugo pitaju ko je na njega najviše uticao. Jer svakako je bilo nekih filozofskih uticaja. To je prvenstveno njemačka filozofija. Tu se najčešće pamti Kant, pored Hegela, Šelinga, Fojerbaha, Štirnera, Šopenhauera, i sve to verovatno ima smisla. Ali ključni postulat druge polovine moje knjige je da je glavna ličnost koja je uticala na Dostojevskog Johan Gotlib Fihte. Vidim tako upadljive podudarnosti između pojedinih argumenata Dostojevskog i Fihtea da ne sumnjam da je Dostojevski čitao Fihtea, dobro poznavao Fihtea i da je bio pod njegovim uticajem. I jasno je zašto – od svih njemačkih klasičnih filozofa, jedino je Fichte isticao apsolutnost ljudske ličnosti.

To je upravo ono što Dostojevski preuzima od Fihtea. Ovdje se mora imati na umu da je bio član kruga Belinskog, gdje je Fihte bio popularan. Bio je član kruga Petraševskog, gde se, inače, posebno govorilo o Fihteu, da bi se jasno pokazalo da postoje dokazi o direktnom Fihteovom uticaju, iako, nažalost, Fihteovo ime nikada ne nalazimo u tekstovima Dostojevskog. Ipak, može se reći da ga je poznavao, a, po svemu sudeći, poznavao je uglavnom dva kasnija djela koja su bila popularna u krugu Belinskog. To su "Uputstva za blagoslovljen život" i "Glavne karakteristike modernog doba". Posebno u pogledu poslednjeg dela, mora se reći da sažetak ovog dela nalazimo u dnevničkim zapisima Dostojevskog pod naslovom „Socijalizam i hrišćanstvo“. To su već uočili istraživači Dostojevskog.

Šta je Dostojevski preuzeo od Fihtea? Ovo je ogromna tema kojoj je posvećeno dvjesto stranica moje knjige. Ipak, pokušaću da budem kratak. Mora se imati na umu da je Dostojevski nakon kaznenog rada, u doba kada je najvjerovatnije došlo do Fihteovog uticaja, posebno intenzivno razmišljao o povezanosti sa hrišćanstvom u svom delu. Prije toga bio je općenito ravnodušan prema kršćanstvu. Sada se u njegovom radu oštro manifestuju hrišćanski motivi. A Fihte je, naravno, bio religiozni, hrišćanski mislilac. Ali Fichte je bio taj koji je prvi jasno artikulirao tu ideju u istoriji evropska kultura Nije bilo jedno, nego dva hrišćanstva. I ono što tradicionalno smatramo jedinim i autentičnim, s čime se povezuje hrišćanska crkva, Fichte proglašava lažnim. On vjeruje da su učenja Isusa Krista bila iskrivljena u crkvenom kršćanstvu. Pravo učenje Isusa Hrista je učenje o identitetu Boga i čoveka, to je Fihteova misao. A u crkvenom kršćanstvu izvršeno je radikalno odvajanje Boga od čovjeka, Bog je gurnut u transcendentnu, onostranu distancu. Po mom mišljenju, upravo tu ideju Dostojevski preuzima od Fihtea i precizno je razvija. Čitav pokojni Dostojevski, cijela njegova kasna metafizika čovjeka, koja je izražena u njegovim velikim romanima, a posebno u Braći Karamazovima, određena je upravo tom idejom. Koristeći misli Fihtea, ovu kasnu metafiziku Dostojevskog (duboko religioznu metafiziku) formulisao bih u obliku takve teze. Strogo govoreći, generalno Bog "u sebi" br, Bog je jedini o u njegovom pojavljivanju u čoveku- to je glavna teza metafizike kasnog Dostojevskog. Svaki od ljudi, naravno, prije svega, Krist, ali i svako od nas – to je manifestacija Boga i mi, relativno govoreći, moramo pomoći ovom fenomenu. I ovo se apsolutno rimuje sa onim što sam rekao o ranom delu Dostojevskog. Viši čovek, o kome govori Dostojevski, otkriva nešto u sebi – sada možemo dodati da on otkriva Boga u sebi. Koristeći se Fihteovim idejama, Dostojevski sada mnogo jasnije potkrepljuje upravo tu ideju. Pravo značenje kršćanstva, pravo značenje Isusovog učenja, je ideja da se Bog mora otkriti u svakom od nas. Ovdje ću citirati da razjasnim ovu ideju, jer je ovo fundamentalna stvar. Evo kako o tome piše Fichte, da je svako od nas manifestacija Boga: „U svakom trenutku, u svakoj osobi bez izuzetka, koja živo shvata svoje jedinstvo sa Bogom i koja zaista i istinito prenosi čitav svoj individualni život na Božanski život. sama po sebi, vječna riječ bez mane i bez rezerve se usavršava na isti način kao što u Isusu Kristu postaje tijelo, osjetilno lično i ljudsko postojanje.

Kao što je Isus Hrist Bog u telu, tako je svako od nas Bog u telu. Naravno, govorimo o tome da je to potencija, to je određena perspektiva koju je vrlo teško realizirati. Stoga se Fihte bukvalno obraća ljudima sa zahtevom, propovedom: ovo morate razumeti, morate otkriti Boga u sebi! Činjenica je da mi to nismo u mogućnosti. A za ovo treba da postanete isti kao Hrist, ovo nije metafora - bukvalno postanite kao Hrist. Sa takvim razumijevanjem glavne stvari u kršćanstvu, Krist je jednostavno prva osoba koja je spoznala ovu istinu i otkrila Boga u sebi i svima nama to ispričala, ponudivši nam da to učinimo. Fichte se posebno zadržava na tome i uvodi dva oblika razumijevanja Krista – metafizički i historijski. On pripisuje metafizičko crkvenom kršćanstvu, gdje je Krist poseban fenomen koji je jedinstven i neuporediv ni sa čim. On to odbija. On kaže da Hrista treba shvatiti samo istorijski, u smislu koji sam ja formulisao – da je Hristos prva osoba koja je otkrila Boga u sebi, postala Bog, i to su prepoznali oni ljudi koji su bili sa Njim, koji su postali Njegovi učenici. I nakon što su nam rekli o tome, Krist nam je uzor, ali On nije jedinstvena pojava. Svako od nas, ponavljam, mora učiniti isto. Iako je to nešto transcendentno za svakog čovjeka, svojevrsni misticizam otkrivanja božanskog principa u sebi.

Dostojevski ide upravo tim putem. Ovdje se ocrtava niz potpuno paradoksalnih tema kod Fihtea, koje su sve prisutne kod Dostojevskog. U Fihteovoj filozofiji oni su još manje poznati; Dostojevski ih izlaže jasnije i razumljivije. Koje teme? Pa, prije svega, to je poimanje Krista kao čovjeka – kao čovjeka koji otkriva Boga u sebi. Drugo, to je shvatanje da je hrišćanstvo večna religija, oduvek je bilo, nije rođeno sa Hristom, ono je rođeno zajedno sa čovekom kao takvim. Samo što nam je Hristos prvi put otkrio njenu suštinu, ali ona još uvek ne dominira i ne određuje naš život. Ovo je jedan od najvažnijih Fihteovih postulata, da era hrišćanstva tek dolazi, mi još ne živimo u eri hrišćanstva. Zato što sada vlada lažno kršćanstvo koje ne odgovara svom cilju, ono ne pomaže otkrivenju Boga u nama, već ga, naprotiv, ometa. U svom shvatanju istorije, Fihte razlikuje tri epohe, a treća epoha, koja tek dolazi, je era hrišćanstva. Ovu ideju Fihtea bukvalno nalazimo u tekstu Dostojevskog pod nazivom Socijalizam i hrišćanstvo. U vezi sa ovim tekstom, odavno je primećeno da ovde postoji uticaj Fihtea. One. Nisam ja prvi koji to vidi, samo niko nije detaljno analizirao Fihteov uticaj, kako ja to pokušavam da uradim. Dakle, slušajte pažljivo test Dostojevskog, on postavlja neku vrstu istorijske hronologije, prema Fihteu. Dakle, Dostojevski piše: „Patrijarhat je bio primitivna država. Civilizacija - prosječna, tranzicijska. Hrišćanstvo je treći i poslednji stepen čoveka, ali tu se razvoj završava, ideal se dostiže..."

Napomena: "Kršćanstvo je treći i posljednji stepen čovjeka." O kojoj eri on govori? O našim? Da, ne o našoj, on govori o budućnosti! Za Dostojevskog, kao i za Fihtea, tek predstoji prava hrišćanska civilizacija koja će istinski otkriti čoveka, istinski učiniti čoveka Bogom u nekom smislu koji treba razjasniti, jer srednja, tranzicijska era je civilizacija, ovo je naše vreme. Ovdje sam uzeo mali fragment, ali iz cijelog konteksta ove fraze jasno je da živimo u eri civilizacije. U tom smislu, tvrdnja da je Dostojevski smatrao pravoslavlje koje je bilo u Rusiji u njegovo vreme, u 19. veku, idealom hrišćanstva, istinskim hrišćanstvom, apsolutna je laž! To nema nikakve veze sa njegovim tekstovima. U citiranom tekstu, ponavljam, vrlo se jasno vidi da on hrišćansko doba u istoriji vidi samo kao budućnost. Ovdje se može prigovoriti da Dostojevski ima fraze u kojima izgleda savremeno pravoslavlje smatra ispravnim oblikom kršćanstva, od kojeg će započeti novi preporod cijele ljudske civilizacije. Ali hajde da pažljivo pročitamo ove fraze, napisao sam nekoliko od njih.

Ali prvo, o tome kako on procjenjuje zapadno kršćanstvo, važno je pokazati cijeli raspon njegovog odnosa prema modernom kršćanstvu. Evo, na primjer, šta on piše: „Papstvo je ušlo mnogo dublje i potpunije širom Zapada nego misle da su čak i nekadašnje reformacije proizvod papstva, a Ruso i Francuska revolucija su proizvod zapadnog kršćanstva, i, konačno, socijalizam, sa svim svojim formalizmom i rascjepkanjem, proizvod je katoličkog kršćanstva.

Za Dostojevskog, katoličko kršćanstvo, takoreći, više ne postoji, ono je doživjelo takvu degradaciju da ni najmanje ne odgovara njegovoj suštini. Evo još jedne fraze na istu temu: „Vi kažete: Zašto, Evropa je učinila mnogo hrišćanskih stvari osim papstva i protestantizma. Ipak, hrišćanstvo nije odmah umrlo tamo, trebalo je dugo da umre, ostavilo je tragove. Da, čak i sada postoje kršćani, ali s druge strane, postoji užasna količina izopačenog razumijevanja kršćanstva.” One. on otklanja moguće zamjerke svom vrlo radikalnom gledištu: da, pojedinačni kršćani postoje, ali kršćanstvo, upravo kao kulturni trend koji bi trebao oživjeti čovječanstvo, više ne postoji na Zapadu. Pa, šta je sa ruskim narodom? Čini se da je hrišćanstvo sačuvano, jer čitamo, na primer, sledeću izjavu u jednoj od beležnica: „Ruski narod je sav u pravoslavlju i u njegovoj ideji. U njemu i u njemu nema više ničega - i nema potrebe, jer je pravoslavlje sve. Pravoslavlje je crkva, a crkva je kruna građevine i to već zauvijek.

Čini se da on pozitivno ocjenjuje pravoslavlje. Ali čitajmo dalje: „Šta je crkva – od Homjakova“ I još nešto: „ko ne razume pravoslavlje, nikada ništa neće razumeti u narodu“. Da bi se shvatilo značenje izjava Dostojevskog o pravoslavlju, da bi se shvatilo kakvo pravoslavlje on misli, treba se obratiti Homjakovu, jer on suštinu pravoslavne crkve tumači upravo po Homjakovu. A šta je crkva po Homjakovu? Pročitaću samo jednu dobro poznatu frazu, koju Florenski vrlo zajedljivo tumači u nekom svom djelu o Homjakovu, a pritom je tumači potpuno ispravno - u smislu da kakvo je pravoslavlje, to uopće nije kršćanstvo ! Homjakovljeva crkva nije zemaljska, nego mistična crkva, u koji smo svi uključeni (čak i bez obzira na to da li smo vjernici ili ateisti), i kroz njega smo direktno uključeni u Boga, u jedinstvu smo sa Bogom. Evo jedne fraze iz Homjakova, iz Homjakovljevih teoloških radova, iz poznatog djela Crkva je jedna:<Церковь есть>ne autoritet, kažem, nego istina, a ujedno i život hrišćanina, njegov unutrašnji život; jer Bog, Hristos, Crkva u njemu žive stvarniji život od srca koje mu kuca u grudima, ili krvi koja mu teče u venama.

Da, ovo je čisti imanentizam! Bog, Hristos, crkva su svi u nama, mi smo već božanski. Ovdje se pretpostavlja isti identitet Boga i čovjeka, kao u Fichteovoj filozofiji. Čini se da ovdje govori u prilog pravoslavlju, ali ispada da pravoslavlje uopće nije ono koje stvarno postoji, već neka vrsta ideala koji je teško povezati sa stvarnim. Ponavljam, Florenski, u svojim komentarima na Homjakovljevu teologiju, apsolutno jasno opisuje ovu razliku između prave crkve i Homjakovljevog ideala.

I Dostojevski je, po svemu sudeći, osetio tu razliku i ima na umu upravo buduću idealnu crkvu, a nikako pravu, koju ocenjuje na sasvim drugačiji način. Dalje, o Pravoslavnoj Crkvi čitamo: „Crkva je, takoreći, paralizovana, i to je dugo vremena. Ne poznaju pravoslavlje - ne možete se naljutiti na njih, jer ništa ne razumiju a u suštini su pošten narod. o kome se radi? Ovde se radi o sveštenstvu, očigledno, o crkvi, on kaže: oni ne poznaju pravoslavlje... Zaista, može se reći da je pravoslavlje nadolazeće hrišćanstvo, ovo je budućnost hrišćanstva, ali u stvarnosti ovo pravoslavlje još uvek ne postoji bilo gde, još uvek se mora roditi u ruskom narodu. I onda je razumljivo zašto on treću epohu ljudske istorije, povezanu sa hrišćanstvom, shvata kao tek predstojeću, baš kao i Fihte. Iz romana se može navesti još mnogo primjera. Starac Zosima na jednom mestu kaže potpuno isto što i Dostojevski ovde, da, zapravo, još uvek nema prave crkve, već samo na sedam pravednika počiva. Uglavnom crkva još ne odgovara ovom idealnom, istinskom hrišćanstvu, kako misli Dostojevski. Ponavljam, da bi se shvatilo šta je to pravo hrišćanstvo, treba pročitati Fihtea ili Homjakova. Ali Homjakov je isti Fichte i Schelling. Stoga nije iznenađujuće što postoje takve slučajnosti.

To je jedna tema koju Dostojevski pozajmljuje od Fihtea i koja još nekako nije baš popularna u istraživačkoj literaturi, jer su ove njegove fraze koje se odnose na pravoslavlje formalno uzete, ali se uopšte ne iščitavaju do detalja, koje on apsolutno definitivno formuliše i u čemu je cela poenta.

Druga tema, a možda i najtajnovitija, je tema besmrtnosti, shvaćena na potpuno drugačiji način nego u tradicionalnom, crkvenom kršćanstvu. Jer ako identitet Boga i čovjeka postavimo kao glavnu tezu pravog kršćanstva, kako ga je shvatio Fihte, a poslije njega Dostojevski, onda je čovjek apsolutno biće i besmrtan. Ali kako treba shvatiti besmrtnost? Fichte se posebno zadržava na tome i naglašava razliku između shvaćanja besmrtnosti u dva oblika kršćanstva. Kada je Bog odvojen od nas, tj. transcendentno čoveku, onda je besmrtnost neka vrsta transcendentnog bića, to je bivanje sa Bogom u nekoj onostranoj stvarnosti. Ako je osoba manifestacija Boga, jednostavno nema onostrane stvarnosti, Bog je nama imanentan, on je imanentan zemaljskom svijetu! On se pojavljuje u zemaljskom svetu. Ali onda je besmrtnost čovjeka besmrtnost koja je imanentna ovozemaljskom svijetu. Ovdje koristim izraz koji sam pozajmio od Hajdegera. Za takvo poimanje čovjekovog odnosa prema Bogu, Hajdeger je skovao pojam "ovozemaljske religioznosti", a shodno tome i "ovozemaljske besmrtnosti" (ove pojmove koristi u odnosu na Ničea). U kom smislu je ovo svjetovno? Ali u smislu da nas smrt ne prenosi u neku vrstu transcendentne, onostrane stvarnosti, već nas ostavlja u vremenu. Smrt je transformacija u novi oblik života, osoba će postojati nakon smrti u nizu svjetova. Pred nama je beskrajan niz svjetova u kojima se, kao i ovdje, moramo boriti da otkrijemo Boga u sebi. Ovo je tako paradoksalna ovozemaljska besmrtnost. Mene, kao istoričara filozofije, naravno, zanimalo je ko je prvi izneo takav koncept, odakle ta tradicija? Ovo je Nikola Kuzanski. Nikola Kuzanski ima briljantnu frazu o osobi, malo je tajanstvena, neshvatljiva - najvjerovatnije zato što nije mogao direktno da se izrazi, ova tema je bila preopasna, svakako je jeretička. Napisao je u jednoj od svojih rasprava o čovjeku: "Ono što nije moglo odmah postati besmrtno, postalo je besmrtno u vremenskom slijedu." "Besmrtnost u vremenskom nizu" - genijalniji izraz Nikole Kuzanskog! I ovu tradiciju, od Nikole Kuzanskog do Fihtea, nastavlja Dostojevski. Besmrtnost u vremenskom nizu, u vremenu i smrt kao transformacija iz jednog oblika zemaljskog života u drugi oblik zemaljskog života, ovaj svijet. Kod Fihtea je ovaj paradoksalni koncept detaljno iznet u delu „Uputstva za blažen život“, a, po mom mišljenju, Dostojevski ga potpuno posuđuje i razvija na originalan način na primeru svojih junaka. Neću ovdje navoditi primjere. Mislim da sam o ovoj temi govorio u svom predavanju prije nekoliko godina.

sumiram. Kakav je koncept čovjeka kod Dostojevskog, pogotovo ako uzmemo Braću Karamazovi? Nisam posebno govorio o ovom romanu, ali sam rekao o najvažnijim tačkama moje knjige, osim posljednjeg poglavlja posvećenog braći Karamazovima. Čovek je manifestacija Boga. A ako se čovjek kao takav spozna (a to je smisao kršćanstva), mora živjeti tako da se u njemu „rodi“ Bog. Naš zadatak je borba za „rođenje“ Boga u nama, tj. da postane superiorna osoba. Ideja više ličnosti je najvažnija ideja Dostojevskog. Evo još jednog citata. Upečatljiv citat; ko nikada nije pročitao ovo rezonovanje Dostojevskog neće odmah poverovati da ga je Dostojevski mogao napisati. Ali ovdje se radi o stereotipima kojima smo podložni. pa slušaj:

“Oh, jesti, spavati, kvariti se i sjediti na mekim stvarima – predugo će to privući čovjeka na zemlju, ali ne u njegovim višim tipovima. U međuvremenu, viši tipovi, na kraju krajeva, vladaju na zemlji i uvijek su vladali, i uvijek su završavali s milionima ljudi koji su ih slijedili kada je vrijeme bilo završeno. Koja je najviša riječ i najviša misao? Ovu riječ, ovu misao (bez koje čovječanstvo ne može živjeti) vrlo često prvi put izgovaraju jadni, neprimjećeni ljudi, koji nemaju smisla, pa čak i vrlo često proganjani, umiru u progonu i u mraku. Ali misao, ali i riječ koju su oni izgovorili ne umiru i nikada ne nestaju bez traga, nikada ne mogu nestati, samo da su jednom izgovoreni - i to je čak zadivljujuće u čovječanstvu. U sljedećoj generaciji ili dvije-tri decenije kasnije, pomisao na genija već obuhvata sve i svakoga, pleni sve i svakoga, a ispostavilo se da ne trijumfuju milioni ljudi ili materijalnih sila, naizgled tako strašnih i nepokolebljivih, ne novac, ne mač, ne moć, već isprva neprimjetna misao, a često i nekih, naizgled, najneznačajnijih ljudi.

Najneznačajnija osoba po opštem mišljenju može biti " najviši tip“, koji vodi čovečanstvo, ovo je jedna od glavnih misli Dostojevskog.

Pa, zadnji. Ipak, može li čovek postati Bog ili ne - kakav je konačni odgovor Dostojevskog? U Braći Karamazovi, Dostojevski odgovara „ne mogu“; ovdje se pojavljuje još jedna tema, posljednja, koju ću spomenuti, a koju ranije nisam spomenuo, je ideja duboke antinomije čovjeka. Ovo je, po mom mišljenju, jedna od glavnih tema u Braći Karamazovi. o cemu pricam? Činjenica da su, zapravo, Bog i đavo, sa stanovišta Dostojevskog i njegovih junaka, svojevrsna personifikacija početaka naše vlastite ličnosti. Pored toga što imamo početak božanstva, sjeme božanstva, ako hoćete, imamo i početak ništavila, o čemu sam govorio. Uostalom, ništa, ne zaboravite, nije temelj čovjeka, ništa nije poricanje, ovo je uništenje. I stoga se ispostavlja da je osoba duboko antinomična, u njoj su uvijek prisutna ova dva principa - božanski i đavolski. I to je u romanu vrlo ekspresivno, naglašeno činjenicom da likovi vrlo često govore „Bože moj“, „Moj đavole“, bukvalno na desetine puta se takvi izrazi ponavljaju. Na primjer, Dmitrij Karamazov kaže “moj Bog me spasio”, ili obrnuto, “moj me đavo gurnuo”. Čini mi se da nam Dostojevski ovde govori da su Bog i đavo u njihovom tradicionalnom smislu mitovi. Svako od nas ima svog “Boga” i svog “đavola”. To su dvije dimenzije naše suštine, dimenzija božanstva i dimenzija negativnosti, negativnosti. A zadatak osobe je da pobijedi negativnu dimenziju, da joj ne dopusti da dominira u njoj i da otkrije božansku dimenziju u sebi. Ali to se nikada ne može učiniti do kraja, jer ako bismo u potpunosti otkrili božansku dimenziju, tj. relativno govoreći, kada bi postali Bog, onda više ne bi bilo čovjeka. Nestali bismo kao ljudi, što je nemoguće. Za Dostojevskog, ljudska ličnost je glavni koncept. Čak je i Bog u tom smislu za njega sporedan pojam, jer se Bog otkriva samo kroz čovjeka. Ovdje ću navesti posljednji citat Dostojevskog, u vezi sa svime što je rečeno. Ovo se može posmatrati kao aforizam, koji izražava suštinu onoga što sam govorio; svojevrsni epigraf celokupnom delu Dostojevskog. Ovo je Dostojevskijeva definicija hrišćanstva, uzmite u obzir šta ovde piše: „Hrišćanstvo je dokaz da Bog može biti sadržan u čoveku. Ovo je najveća ideja i najveća slava koju je čovjek mogao postići." Kršćanstvo je dokaz da Bog može stati u čovjeka! Šta je prvo: čovek ili Bog? Naravno, filozof može tumačiti ovu frazu na različite načine, ali, po mom mišljenju, poenta je u tome da je čovjekova ličnost primarna, a Bog je ono što je u tebi sadržano kao „zrno“ i što trebaš otkriti. Ovo je cela poenta hrišćanstva. Hvala ti.

Aplauz

PITANJA

AA. Ermichev: Hvala Igore Ivanoviču, sve je vrlo zanimljivo, svi su uhvaćeni! ( Publika) Hajde da postavljamo pitanja!

Imam pitanje u vezi vašeg posljednjeg citata, da Bog može stati u osobu. Na kraju krajeva, Isus Hrist je inkarniran Bog.

I.I. Evlampiev: Da, inkarniran Bog.

AA. Ermichev: Objasnite, molim vas, na koji način ovo odstupa od tradicionalne ideje o Bogočoveku.

I.I. Evlampiev: Vidite, riječ "fit" sugerira da postoji nešto uslovno u onome što se uklapa. Ali prema kristološkoj dogmi, Hristova božanska i ljudska priroda bile su neraskidivo i neodvojivo sjedinjene. Ništa ovde ne staje. S tim u vezi, mogu li navesti još jedan citat?

AA. Ermichev: Nema na čemu.

I.I. Evlampiev: Da pojačam prethodni citat, daću još jedan o Hristu. Ova izjava zbunjuje sve istraživače. Vjerovatno bi to trebalo odmah pročitati, jer ovdje se jasno vidi da se Krist ne shvata kao Bog. Takav citat: "Hristos je Bog, koliko god zemlja može pokazati Boga." Kada kažemo „dokle“, u Hristu priznajemo kvantitativnu meru njegovog božanstva, a ovde je već sasvim očigledno da on nije Bog.

AA. Ermichev: Hvala. Molim pitanja!

A.G. Lomonosov: Hvala na knjizi, upoznao sam je samo u opštem smislu, ali je jasno da ste ovde pokazali hrabrost i volju da ostvarite svoje ciljeve. Svi autoriteti koji se nalaze u ovoj knjizi, oni su bukvalno poraženi, konačno pobijeni, leže zajedno sa Bahtinom. Počeću sa ovim pitanjem; Na stranici 321, pišete: "Dostojevski otkriva podzemnu svest koja izražava suštinu ljudske svesti uopšte." Objasnite ovu tezu, da li ona izražava određeni aspekt ove podijeljene svijesti koju ste izrazili riječju ništa, ili taj isti rascjep? Šta izražava suštinu čoveka?

I.I. Evlampiev: Da, mislim ništa kao osnovu svesti. Tvrdim da underground osoba izražava suštinu svake osobe, za razliku od većine interpretacija, gdje se pojavljuje kao čisto negativan lik. Generalno, mislim da se to ne može mjeriti takvim standardima: „negativno – pozitivno“, jer je to model, neka vrsta apstraktnog filozofskog modela, čak i metafizičkog modela osobe, tj. svako od nas. Kako se model može mjeriti kriterijima koje primjenjujemo na stvarne likove? Ovo je model ljudske svijesti kao ništa. Šta je glavni znak podzemlja i podzemnog čovjeka u ovoj priči? Ne može se zaustaviti ni pred čim. Kaže: moj misaoni proces se ne može fiksirati ni na šta. U tome vidim osebujni antikartezijanizam Dostojevskog. Uostalom, kao što Descartes tvrdi: tražim oslonac u sebi i nalazim ga u suštini mišljenja. A ovdje je upravo suprotno. Po mom mišljenju, Dostojevski ovdje namjerno prigovara Descartesu. To pokazuje da ljudska svijest u potrazi za temeljem pada u ništavilo, a to je, začudo, svojevrsni pozitivan rezultat. To, naravno, nije pozitivno sa stanovišta klasične filozofije, ali ovaj rezultat se mora prihvatiti i on vodi potpuno novom, neklasičnom razumijevanju čovjeka. Odgovarajuće poglavlje nazvao sam „Neklasično shvatanje čoveka“, u smislu da ovde Dostojevski jasno pokazuje da je osnova naše svesti Ništa, a misao se ni na šta ne može osloniti, nema osnovnih apsolutnih vrednosti u tom smislu.

A.G. Lomonosov: Čudno. Želim da kažem da je to suprotno stavovima Fihtea, ako mogu, reći ću kasnije.

AA. Ermichev: Da, naravno, Aleksandre Genadijeviču. Molim vas, draga damo!

Pitanje: Hvala na izvještaju.

Hteo sam da pitam u kojoj meri Dostojevski ostaje u skladu sa Fihteovim shvatanjem čoveka u konceptu upravo antinomije ljudske suštine? Je li on već ovdje i odlazi iz Fihtea? I koliko?

I.I. Evlampiev: Da, definitivno. I kao odgovor na prethodno pitanje mogu dodati da sam govorio o određenoj liniji zavisnosti od Fihtea, ali uopšte ne tvrdim da je Dostojevski Fihtijanac. Postoji kolosalna razlika između njih, naravno, na primjer, ovaj antinomizam ljudske prirode. Kod Fihtea se to jedva može naći. Baš kao ideja ničega. Fihte se konkretno ničemu ne protivi, ja to jako dobro znam. Stoga, naravno, Dostojevski nije toliko odan jednoj određenoj ideologiji. Ali čini mi se da ga je ipak izuzetno pogodila činjenica da je Fichte prvi put odlučio izraziti ideju o dvije linije kršćanskog razvoja, a upravo je to privuklo Dostojevskog. Jer to je najvažnija stvar u njegovim raspravama o civilizaciji, o kršćanstvu itd.

AA. Ermichev: Molim te! Samo sekund, gledam.

I.V. Gorina: Igore Ivanoviču, nastavljam i razgovor o antinomiji. Gledajte, ako uzmemo u obzir trijadu "čovjek-Bog-đavo", zar ne dobijemo čovjeka u ovom križanju vertikale i horizontale? To je, može se reći, metafizički i istorijski plan nečijeg bića. I kako je onda potrebno shvatiti ovu borbu između Boga i đavola kroz čovjeka? Đavo može potencijalno postati Bog kroz osobu? One. da se završi proces vaskrsenja nakon pada? Ili je nemoguće?

I.I. Evlampiev: Da, razumijem pitanje, ali mislim da ovdje sve nije u redu. Naravno, Dostojevski apsolutno ne prihvata ovu mitologiju da je đavo pali andjeo, a to nije ono što sam imao na umu kada sam rekao da su "đavo" i "Bog" komponente ljudske suštine. Đavo je samo metafora za ništavilo i sklonost negaciji, uništenju, koja je sadržana u svakoj osobi. Čovjek iz podzemlja kaže o tome: zašto ovaj čovjek toliko voli da gradi, ali isto tako voli i uništavanje. Čini mi se da je Dostojevski generalno bio prilično hladnokrvan prema mitološkim religioznim idejama. On ih u ovom slučaju racionalizuje. „Ovdje se đavo bori s Bogom, a bojno polje su srca ljudi“, poznate su riječi Dmitrija Karamazova. Značenje ovih reči je da su to dve dimenzije našeg unutrašnjeg bića, i ne treba im davati drugačije značenje, a kamoli mitologizirati, za Dostojevskog je sve to nezanimljivo.

I.V. Gorina: tj. ovdje možete vidjeti metaforu racionalizma, zar ne?

I.I. Evlampiev: Pa, ovo još uvijek nije potpuno racionalan koncept, teško je reći da je to racionalan koncept osobe, ako postoji, s jedne strane, ništa, a s druge strane neka apsolutna božanska dimenzija. Iako je element racionalizma ovdje prisutan upravo zato što je riječ o filozofskom konceptu, a ne o religijskom ili mitološkom.

AA. Ermichev: Filipe, molim te!

F. Forsh: A koja je onda razlika između takve potencijalne mogućnosti da osoba postane Bog i Ničeovog nadčovjeka? Postoji li uopće razlika?

I.I. Evlampiev: Nažalost, to je ono što nisam imao vremena da ispričam, iako su planovi bili da se ocrtaju veze između Dostojevskog i Ničea. Odgovarajući na vaše pitanje, dozvoliću sebi da kažem još nešto. Odnosno, ja ću odgovoriti na pitanje: naravno, postoji veza, vi ste to vidjeli apsolutno jasno. I, možda, jedan od glavnih istorijsko-filozofskih zaključaka mog rada je da se, zapravo, čitav Niče može izvesti iz Dostojevskog. Usudio bih se da tvrdim da se sve što Niče ima nalazi i kod Dostojevskog, u nekoj vrsti embrionalnog oblika. Naravno, ova izjava je vrlo pretenciozna, treba je dokazati, a pretpostavljam da ću to i dokazati, sada pišem knjigu o tome, tako da imam pravo da pričam o tome ako to uradim. Ali želim da vam skrenem pažnju na stvar koju, začudo, niko ne zna. I svi istraživači ruske kulture bi to trebali znati. Ako uzmemo Ničeovog "Antihrista" - naizgled najantihrišćanskog Ničeovog dela - pa, on je 100 odsto inspirisan Dostojevskim.

R. Klyuchnik: Vladimir Solovjov takođe ima "Antihrista", ovo je njegovo delo.

I.I. Evlampiev: Ne, hajde da pričamo o Ničeu, Solovjov nema ništa sa tim, tu je sasvim druga tema. Solovjov nije napisao antihrišćansko delo, a Ničeov traktat se smatra antihrišćanskim delom. Zato ponavljam, u zaključku knjige ukratko o tome kažem, da je ceo „Antihrist“, zapravo, izveden od Dostojevskog, jer je „Antihrist“ hrišćansko, a ne antihrišćansko delo. Nietzsche raspravlja s crkvenim kršćanstvom, pokazujući da postoji još jedno, pravo kršćanstvo. Stoga je suština "Antihrista" pokušaj da se vidi pravo kršćanstvo. Štaviše, samo ime je direktno povezano s Dostojevskim, to je paradoksalna činjenica koju malo ljudi još uvijek zna, iako je već spomenuto u literaturi. Čitao sam o tome bar jednom, iako bez reference, tj. Ne znam ko je prvi ovo rekao. Ali ja tu činjenicu potkrepljujem u svojoj knjizi. Odakle naslov knjige "Antihrist"? Od Dostojevskog! Jer Niče, pre nego što je napisao Antihrista, pravi ogromne odlomke iz Opsednutih, i to uglavnom iz priče o Kirilovu, gde je reč o Hristu, o tumačenju lika Isusa Hrista. A osim toga daje i druge izjave. Jedan od ovih izvoda su reči Stavrogina, izgovorene u "Demonima". Ovo su riječi: „Rim je proglasio Krista koji je podlegao trećem đavolskom iskušenju; Objavivši cijelom svijetu da Krist ne može stajati na zemlji bez zemaljskog kraljevstva, katolicizam je time proglasio Antihrista i tako uništio cijeli zapadni svijet. Tako Niče ispisuje ovu Stavroginovu frazu, prekidajući je na riječi "antihrist" i naglašavajući ovu riječ. Tri stranice nakon ovog odlomka počinju prvi nacrti Antikristove rasprave. Dakle, odakle je Ničeu ime "Antihrist"? Ovo je preuzeto od Dostojevskog, i označava krizu zapadne civilizacije, Niče je taj koji je opisuje, sve je apsolutno logično. Većina prevodilaca ovog traktata reč "Antihrist" shvata kao stav samog Ničea. Ovo je glupost! Zašto bi se, pobogu, stavljao u ime, pa čak i pod tim imenom! To je samo citat Dostojevskog, sasvim jasan; kao rezultat, on, u solidarnosti sa Dostojevskim, opisuje stanje savremene civilizacije.

F. Forsh: Dostojevski onda ispada ateista?

I.I. Evlampiev: Dakle, Niče nije ateista!

AA. Ermichev: Hajde da se dogovorimo da se nećemo svađati sa govornikom, postoji prilika za razgovor kasnije. Za sada samo pitanja.

R.N. Demin: Igore Ivanoviču, hvala puno na predavanju i na knjizi. Imam sledeće pitanje. Govorili ste o misteriji ranih dela Dostojevskog. Sa vaše tačke gledišta, "Mali heroj" je misteriozno delo?

I.I. Evlampiev: Ja to barem ne razmatram u svom radu, čini mi se da nije misteriozan kao ostali. Štaviše, napisano je kada je Dostojevski upravo bio zatočen u tvrđavi, tj. ovo je za pokoj duše, ili tako nešto, pisalo je. Ovo je jednostavan i jasan rad.

AA. Ermichev: Molim te!

K. Prugalov: Imam nekoliko pitanja.

AA. Ermichev: Nekoliko je nemoguće, jedno pitanje, ono glavno!

K. Prugalov: Dobro, glavno pitanje. Po Vašem mišljenju, ispada da u kršćanstvu postoje dvije tendencije, dvije linije - pravo kršćanstvo i lažno, tj. lažno je crkveno. A onda se Dostojevski u vašem konceptu ispostavlja kao čovjek necrkvenih pogleda. Ali kako se to odnosi na sam njegov život, jer se zna da je bio čovjek crkvenog života? Išao je u crkvu… Čak mu je i zadnja kuća bila tačno preko puta crkve, zna se, volio je crkvu. A u vašem konceptu ispada da to nije potrebno i čak igra negativnu ulogu.

I.I. Evlampiev O: Razumem pitanje. Pa, prvo, govorite tako samouvereno da znamo život Dostojevskog. Kako znamo o njegovom životu? Nisam siguran da poznajemo njegov život dovoljno dobro.

K. Prugalov: Išao je u crkvu po predanju...

I.I. Evlampiev: Pa "po tradiciji" idem i ja u crkvu. Sumnjate da idem u crkvu?

K. Prugalov: Ne, kakve to veze ima? Govorim o Dostojevskom.

I.I. Evlampiev: Idem i vodim djecu u crkvu, ali šta ako crkve nema? To je naša kulturna tradicija! Kada govorimo o sudbini civilizacije, da li se to zaista poklapa sa pitanjem naših svakodnevnih navika? Ne razumijem logiku.

K. Prugalov: U vašem konceptu onda postoji kontradikcija...

AA. Ermichev: Molim te, preklinjem te, ne svađaj se!

I.I. Evlampiev: Crkva je potrebna, crkva igra ogromnu ulogu, ja to pozitivno ocjenjujem sa stanovišta nekih ličnih ciljeva ljudi. Ali kada razmišljamo teoretski, moramo vrednovati njegovu istorijsku ulogu, a ne naše lične navike. Štaviše, grešite kada samouvereno kažete da znamo kako se Dostojevski odnosio prema crkvi. Kao primer možemo navesti jednu dobro poznatu činjenicu: odavno je zabeleženo da u celom delu Dostojevskog, u svim njegovim delima, po mom mišljenju, postoje samo tri slučaja kada junak uđe u crkvu. Većina njegovih likova ne ide u crkvu. Štaviše, postoje sjećanja na njega, gdje vrlo drugačiji stav crkva izražava - i ovako kako ti opisuješ, i suprotno.

AA. Ermichev: Molim te!

Pitanje: Moje pitanje je vezano za ono što niste imali u izvještaju.

Na to mislim. Pretpostavimo da se slažemo da je glavni zadatak osobe da otkrije Boga u sebi, da otkrije ove potencijale, pretpostavimo. Pitanje je šta pod tim podrazumijevamo? Otkriti božansko u sebi - šta to znači? Koje kvalitete treba da steknemo? Čemu služe ovi kvaliteti? Ako se vratimo na sam početak izvještaja, šta je to - posjed svijeta? Ali tada je najvažnije egzistencijalno iskustvo posjedovanje svijeta. Ali vlasništvo nad svijetom, ako svi idemo u ovo stanje, kako se može spojiti sa mnogim ljudima, jer neko sam bi trebao posjedovati ovaj svijet...

AA. Ermichev: Neko će morati biti slomljen.

Pitanje: Pitanje je koje kvalitete treba da imamo kada znamo da smo otkrili Boga u sebi?

I.I. Evlampiev O: Razumem pitanje. Odlično pitanje!

Zaista, apsolutno tačno pitanje! Jer na kraju krajeva, ako govorimo o prisustvu dva oblika vjerska vjera , koji daju nešto čoveku, nekako ga transformišu, moramo pokazati čemu to vodi u praksi, pokazati tu razliku. To je kod Fihtea i kod Dostojevskog, i, uzgred, na malo drugačiji način. Prvo o Fichteu. Zašto uopšte počinjem sa Fihteom? On briljantno objašnjava ovu razliku. Ako je Bog onostrani, onda je moja zajednica sa Bogom poricanje svega zemaljskog. Ja tada moram da iskorijenim sve ovozemaljsko u sebi, a onda čovjek, makar u sklonosti, postaje, takoreći, bičeći sve zemaljsko, negirajući vrijednost zemaljskih stvari. A ako se, naprotiv, Bog otkriva samo u meni, u zemaljskoj ličnosti, onda je zaista božansko stanje osobe zaista lično. Kada u potpunosti postanem ličnost, kada otkrijem sve u sebi što je u meni, tada ću otkriti Boga u sebi. Kako piše Fihte, ono za šta ste predodređeni jeste ono što morate učiniti i tada će se Bog pojaviti u vama. Ako postanete veliki naučnik, ili veliki pesnik, i tako dalje, to će značiti Božije otkrivenje. Zemaljska kulturna aktivnost postaje izraz božanskog stanja čovjeka. Ali ovo je kod Fihtea. Dostojevski ima i druga zanimljiva razmišljanja o ovoj temi. On kaže da, i tu ste u pravu, da se ne može zadržavati na osećaju dominacije, o kome sam govorio u vezi sa ranim delom Dostojevskog. Kasni Dostojevski mnogo govori o suprotnom polu ispoljavanja božanske prirode čoveka. To je želja da se damo drugima. One. razvoj mog "ja" mora dostići tačku u kojoj se moram dati drugima. S jedne strane, dominacija, s druge samodavanje, tu je opet antinomizam, koji Dostojevskog stavlja iznad Fihtea. On poziva da se otkrije, da sebe učini centrom univerzuma, "gospodarom" univerzuma, "Napoleonom", kako sam citirao. A s druge strane, u istom svojstvu svoje "dominacije" osoba treba da pokuša da se pokloni svim ljudima - i tada će nastati raj. Ovo je dobro poznata Zosimina presuda. I baš tu će biti raj, ako uspeš da se daš ljudima, onda će raj doći na svet. U tom smislu, Dostojevski ima još jednu paradoksalnu frazu, koja takođe zbunjuje mnoge istraživače. Na jednom mestu kaže: šta ako postoje "svi Hristovi"? Procijenite samo postavljanje pitanja: "svi će postati Hristovi". Izvinite me, sada ću pronaći ovaj citat, ova fraza je sadržana u skicama za "Demone" koje nisu bile uključene u glavni tekst, tako čudna fraza: "Zamislite da bi svi Hristovi - pa, da li je moguće trenutno kolebanje, zbunjenost, pauperizam? Ko ovo ne razume, ne razume ništa u Hristu i nije hrišćanin. Da ljudi nemaju ni najmanje pojma o državi i bilo kakvim naukama, ali da su svi kao Hristovi, zar je moguće da odmah ne bi bio raj na zemlji? Razmislite kako je takva formulacija pitanja moguća i kako onda treba shvatiti Dostojevskog?

AA. Ermichev: Hvala Igore Ivanoviču. Da, Sergeje Pavloviču!

S.P. Zaikin: Igore Ivanoviču, hvala puno na izvještaju!

Radujem se čitanju vaše knjige, ali se još jedno interesovanje stvorilo dok sam vas slušao. Vodim se tradicionalnijim čitanjem Dostojevskog, gdje je dominantna misao ideja slobode, tragedija slobode otkrivene čovjeku. Shvaćate da je to nešto drugačija interpretacija, alternativa vašoj viziji Dostojevskog, jer iz ove otkrivene dubine tragedije slobode proizilaze mnoge kolizije koje su karakteristične za Dostojevskog. Da li je ova tema uključena u vaše istraživanje? Pratio sam izvještaj sa velikim interesovanjem, da vidim da li je tema slobode prisutna u onome što ste rekli. Mislim da je nikad nisi dirao.

I.I. Evlampiev: Da, moguće je. Naravno, ne može se bez koncepta slobode. Na primjer, kada sam govorio o toj mističnoj dominaciji čovjeka nad svijetom, to se mora shvatiti kao emancipacija metafizičke slobode. Samo treba imati na umu da Dostojevski, kao filozof, postavlja takve probleme najosnovnije. Ako on postavlja problem slobode, onda to nije samo sloboda od nekih trenutnih ograničenja, to je sloboda od postojanja kao takvog. Kako kaže podzemni čovjek: ne želim da se obračunavam sa zakonima prirode, sa "dvaput dva je četiri" i "kamenim zidom", slobodan sam od toga. Ovo je tema slobode, u takvom metafizičkom okruženju svakako je prisutna.

AA. Ermichev: Andrej Nikolajeviču, molim vas, vaše pitanje.

A.N. Muravyov: Hvala na vrlo informativnom izvještaju. Shvaćam da je knjiga vrlo pravovremena, i nije uzalud objavljena u RCCA, ovdje je potpuna podudarnost u nazivima: “Ruski hrišćanski humanitarni institut” i “Filozofija čovjeka Dostojevskog” – ovdje se radi o isto. Govorim o onome što ste rekli na samom početku: Dostojevski je veliki filozof. Recimo. Ali kako biste onda uporedili ovu vrednost sa vrednošću naših drugih mislilaca, posebno Srebrnog doba? Kako biste postavili ove vage? Štaviše, takav ste stručnjak u ovoj oblasti.

I.I. Evlampiev: Čini mi se da je ovaj posao već urađen, i to u opšte značenje Dostojevski je u kontekstu ruske filozofije XIX-XX vijeka sasvim razumljiv. Učinio je vrlo važnu stvar - savladao je sukob zapadnjaka i slavenofila, koji je u njegovo doba bio vrlo oštar. Štaviše, prevazišao ga je čak ni u pitanju koje se tiče Zapada i Rusije, već u najosnovnijem pitanju razumevanja ljudske ličnosti. Uostalom, za zapadnjake, za Hercena, na primjer, osoba je neka vrsta apsoluta, koji visi u zraku, ne zavisi ni od čega, gotovo doslovno Hercen tako kaže. Za slavenofile, za Homjakova, naprotiv, glavna stvar je integracija u mističnu crkvu. A Dostojevski nam pokazuje da je osoba zapravo i apsolutna i rastvorena u drugima. On stvara iracionalnu dijalektiku originalnosti, metafizičke slobode i, s druge strane, fuzije sa svima. Ovo je veoma važna ideja, koja je radikalno odredila svu kasniju filozofiju. Većina kasnijih ruskih filozofa razvila se pod uticajem Dostojevskog. Iako tu postoji određeni problem, koji je, ne sjećam se sada ko, čini se da je Šestov primijetio. Čini se da je prvi put rekao da se ne mogu svi svoditi na liniju Dostojevskog, a iznad svega, Solovjov se ne može smatrati naslednikom Dostojevskog, jer je Solovjov u mnogo čemu "antidostojevski" mislilac, začudo. Ovo je fundamentalno pitanje za ocenu istorije ruske filozofije posle Dostojevskog. Stvar je u tome što je Dostojevski, kao što sam već rekao, prepoznao ljudsku ličnost kao toliko apsolutnu da čak i pojam Boga postaje sporedni u odnosu na ličnost. Zato, kako je ubeđen Dostojevski, niko od nas nikada neće postati Bog u svom večnom besmrtnom postojanju, jer će tada ličnost nestati, a Dostojevski ne može dozvoliti da ona nestane. Ali Solovjov vidi upravo takvu perspektivu. Tako je shvatio Dostojevskog – da ćemo se jednog dana svi stopiti u jedinstvo, i biće samo Bog, a nas neće biti. Ovu razliku, inače, reprodukovali su naslednici Solovjova i Dostojevskog. Početkom 20. veka nekima je rukovodio Dostojevski, pre svega Berđajev i Karsavin. A neki nisu Solovjov.

AA. Ermichev: Molim vas, još pitanja! Izgleda da nam ponestaje pitanja. Rostislav Nikolajeviču, molim.

R.N. Demin: Spomenuli ste Lauthovu monografiju. Ali evo što je zanimljivo, vaša monografija je još monumentalnija od Lautine. Ali Laut ima predmetni indeks i indeks imena, a iz nekog razloga sve to nedostaje u vašoj monografiji, na koju će se nesumnjivo pozivati ​​još mnogo godina. Zašto?

I.I. Evlampiev: Mogu samo da se pokajem. Dozvolite mi da kažem nekoliko reči o istoriji ove knjige.

AA. Ermichev: Nema na čemu!

I.I. Evlampiev: Samo nekoliko riječi. Ovo je rezultat granta Ruske humanitarne fondacije, a na samom početku rada najavljena je monografija od 20 štampanih listova. Napisao sam to u nekom preliminarnom obliku, prijavio, pa radio još dvije godine, narastao je na 29 štampanih listova. A kada je već postojao dogovor sa izdavačkom kućom RKhGA, odlučio sam da još malo poradim na tome i od 29 se pretvorio u 37 listova. I kao rezultat toga, iako je trebao biti objavljen 2012. godine, pošto mi je univerzitet dao grant, nažalost, objavljen je tek nedavno, ali 2012. godine. Kao što možete zamisliti, uvijek je nedostajalo vremena. Stoga se mogu samo pokajati što u knjizi ima nedostataka.

AA. Ermichev: Da molim. Nema kandidata? Igore Ivanoviču, hvala puno na odgovorima na pitanja!

Aplauz

GOVOR

R. Klyuchnik: Moje ime je Roman Ključnik, nastupao sam ovde više puta.

Iz sale: Bili su u drugoj majici.

R. Klyuchnik: Da, samo mijenjam majice ( smeje se).

Hvala na temi i na prilici da pričamo o našem velikom misliocu. Već sam u šezdesetim, a sigurno tri decenije pokušavam da razumem Dostojevskog, da duboko razmišljam, da stalno nešto otkrivam, da pronađem neke obrasce. I iz svog ličnog iskustva, preporučio bih sledeće takve metode u razumevanju Dostojevskog. One. da ne bi nagađali kroz usta kog lika govori Dostojevski, bolje je uzeti Građanina, pročitati časopis, gde su članci, njegov direktni govor, gde on sam kaže sve i onda uporediti i reći tačno - ovaj junak govori umesto Dostojevskog ili Dostojevskog kroz njegove usne. Ovaj put.

Dva. Ako donosimo zaključke, govorimo o zaključcima do kojih je došao Dostojevski, mudrosti, onda je ovde metodologija jasna da ne osuđujemo osobu u njenoj 10-toj godini, na njenom 20. rođendanu i na 50-oj. Sudimo po 50. godišnjici čemu je došao kraj. Stoga su ti zadnji zaključci, vjerujem, najvredniji, oni se najviše mogu slušati.

Ne mislim da je Dostojevski bio Fihteov učenik, a još više, naravno, plagijator, jer nema osnova, prvo, sigurno, kada ga proučavate, on se nigde i ništa ne poziva. I sam Fihte je bio velik i samodovoljan, da mu objesi ove lovorike. Pa, pričamo, a govornik je takođe naglasio da kada se poredi sa Fihteom, govorimo o pokojnom Dostojevskom. A pokojni Dostojevski je veoma razvijen, već mudrac, i sam je u stanju nešto da izmisli, dođe do neke mudrosti. Znate, kako je pisao Gete, koji je takođe došao do mnogih mudrosti pred kraj svog života. Kada dođe period cvetanja ruža, one cvetaju istovremeno u različitim baštama, u različitim gradovima iu različite zemlje. To je kao izum - sijalica u različitim zemljama... Iste misli, možda su samo slične, jer je bio takav period, mnogi su razmišljali o istim stvarima. U to vrijeme je postojala Blavatska, i svi ti takozvani trendovi su se samo odvijali, mnogi su razmišljali i mnogi su dolazili na takve misli.

Pa, čak i za njega najnovija proročanstva sto se tice hriscanstva, mislim da on ni na koji nacin nije postupio i nije mislio o sebi u takvoj poziciji kao lucifer, da sam ja ovdje svijet je nista, ja sam tvorac svijeta, ja idem protiv Boga itd. kao što to rade revolucionari, postojao je i period revolucija. Ali pitanje je tako često: ali da je Isus Krist rođen u drugačije vrijeme, kako bi morao? Ovo je uobičajeno pitanje ovdje, Fichteu ne treba! I stoga, princ Myshkin, Idiot, ovo je prototip Isusa Krista, koji je rođen u ovo vrijeme i kako mu je teško. Ovo je slika samog Dostojevskog! Činjenica da je i Dostojevski pokušao u ovom okviru... Šta je Nikolaj Kuzanski? Neke od njegovih glavnih ideja. Bog je maksimum koji se može zamisliti šta je u Univerzumu, naravno, čovjek ne može biti takav. To može biti neka vrsta male projekcije, mikrokosmosa. I imam osjećaj da se Dostojevski, posebno nakon teškog rada, trudio da bude poput Isusa Krista gotovo u svemu. A što se tiče hrišćanstva, da, imao je tračak nade upravo u pravoslavlje, ali to njegovo famozno proročanstvo, pročitaću ga, imam tako malu knjigu, skoro samo citate Dostojevskog:

„Stiže trijumf ideja, pred kojim će se pokleknuti osjećaji čovjekoljublja, žeđ za istinom, osjećaji kršćanskog, nacionalnog, pa i nacionalnog ponosa evropskih naroda. Naprotiv, dolazi materijalizam, slijepa, mesožderska žeđ za ličnom materijalnom sigurnošću, žeđ za ličnim gomilanjem novca svim sredstvima - to je sve što se danas prepoznaje kao viši cilj, za razumom, za slobodom... Bezbožnici anarhista je blizu - videće ga naša deca. Internacionala je naredila da evropska revolucija počne u Rusiji..."

pa, itd. Gledamo oko sebe zadnjih 20 godina nakon toga, evo kopije! Prorok bolji od Nostradamusa, on je ovu budućnost pročitao samo sto godina unapred. Stanje kršćanstva je potpuno isto, još gore nakon što je napisao. Pohlepa mesoždera itd. - pa baš sve, ovo je moralna, ideološka dekadencija itd. Stoga, s tim u vezi, vrijedi poslušati, pažljivije pogledati takve stvari. I ove su riječi definitivno zapamtile Rusiju 1905. godine, 1917. godine, bile su zadivljene njegovim proročanstvom, dalekovidošću itd.

A sada je, po mom mišljenju, veći dio svog života posvetio evropskoj revoluciji, jer tu je zaista prekretnica. Kada je napisao svoje prvo djelo, već se odmah pokazao kao genije, jer je Belinski odmah dotrčao do njega, sjećate se, "mi imamo genija", vikao tamo ne u svim uglovima. One. rođen je kao genije. Ali kada je ovaj genije stajao na trgu i provodio vreme u teškom radu, razgovarao sa narodom, radikalno se preporodio. Stoga je, kada se vratio, počeo da roni sa liberalima, demokratama, odmah se posvađao s Belinskim i odmah zauzeo poziciju u Gogoljevoj kontroverzi. I sve do „Opsednutih“... Ne možete pocepati njegova rana dela, već posle kazne Dostojevskog, a sa kasnijim delima, do kraja života, jer ovo je jedan red, on ne cepa bilo gdje, on ih tamo prati i dovodi do kraja, koliko može. Era u kojoj je živeo, zašto je razmišljao o Garibaldiju, šta je Garibaldi? Revolucionar, mason, revolucionar, kao što je bilo mnogo jakobinaca koji su htjeli promijeniti svijet. Evo temelja - monarhija, kršćanstvo, i odjednom je sve to uzavrelo kasno XVIII veka sa Francuskom revolucijom i otišao u Evropu. I naravno, svi su mislili, uključujući i Dostojevskog. Tome je posvetio ceo svoj život. I, na primjer, jako je zamjerao Hercenu da se Hercen jako borio za slobodu seljaka, za emancipaciju, ali u stvari, u životu, kada je odlučio otići u London, nije ih oslobodio, on je vrlo licemjerno uzeo , prodao seljake, zaradio i otišao da taj novac rasipa u London i Pariz. To je činjenica. Dakle, koliko je puta, inače, govorio o ovoj temi, citirajući Hercena i druge. Počinje period koji je tada bio, tzv. revolucionarni period zemljoradnika, jednostavno ću citirati iz tog perioda: „Da bi se uživalo povjerenje masa, bilo je potrebno prodrijeti u njega u vidu radnik ili seljak.” I za to su teroristi pokušavali da se pretvaraju da su siromašni i jadni, braća Leventhal su studirala obućarstvo i stolariju, a Betty Kaminskaya je otišla da radi privremeno u smrdljivoj fabrici krpa itd.

O tome Dostojevski piše: „Umesto da idemo u narod... Imate slugu, kuvara, sobaricu, kočijaša, lakeja, domara. Ako želite da budete demokrata, stavite ih sa sobom za svoj sto, za čaj, unesite ih porodicni zivot tvoj”, pa, itd.

Zašto je bio podvrgnut takvom napadu liberala, klevete, tada nije bilo Iljina, koji je rekao, ako nisi liberal, znači da ćeš biti oklevetan na svim pozicijama. Leskov, Turgenjev, svi oni koji su se tome protivili bili su podvrgnuti istom. Štaviše, on može reći kako se Bog udubljivao u sva pitanja, Dostojevski, sećate se, mislim da se mnogi sećaju kada je pokušao da shvati poreklo pijanstva, poreklo čak i procesa pijanstva, ko se napije. Zašto boljševici nisu objavili Dostojevskog? Uostalom, počeo je da izlazi tek posle Staljinove smrti 1956, ako se ne varam. Zašto je neko pomislio? Budući da je imao vlastito tumačenje kapitala, suprotstavio se marksizmu. Samo ću vam citirati šta je on... A on je sa takvom božanskom, rekoh, hrabrošću da se ni danas ne usuđuju svi ako nije Isus Hristos ili Dostojevski. Šta je Dostojevski napisao o tome? „Kapital je nagomilani rad: Jevrej voli da trguje tuđim radom! ... Jevreji stalno viču šta je između njih dobri ljudi. O moj boze! Da li je to zaista problem?…”

Gledamo naše moderne oligarhe, neću imenovati imena, a setimo se Dostojevskog.

AA. Ermichev: Vekselberg. ( Podsjeća govornika na pravila)

R. Klyuchnik: Ali tada je već bio hrabriji od mnogih od nas, koji smo općenito tako u krpi... i tako dalje. Inače, na ovu temu mogu dosta citirati Dostojevskog... Bio je hrabar čovjek koji je razumio društvenu i drugačiju filozofiju. Jako mi je drago da danas ima mnogo mladih ljudi, preporučujem im da pročitaju sve, naglašavam sve dela Dostojevskog, onih koji se stide da čitaju. Hvala ćao!

AA. Ermichev: Hvala ti!

Aplauz

AA. Ermichev: Molim vas, ko bi želeo da govori? Da, Aleksandre Genadijeviču! Sergej Pavloviču, ti si sledeći. Alexander Gennadievich, ako je moguće, ne više od četiri minuta.

A.G. Lomonosov: Pokušat ću. Hvala ti.

Počeću sa generalom. Ruska književnost, nije tajna, bila je prinuđena da nosi krst religioznog i filozofskog znanja, što posebno vidimo u delu Dostojevskog. No, napominjemo da se nije posebno bavio vjerskim i filozofskim temama, za razliku od svog suvremenika Lava Tolstoja, ostao je umjetnik riječi. I u tom pogledu, povlačiti znak jednakosti između književnosti i filozofije, naravno, nije u redu. Pa, koliko sam shvatio, Igor Ivanovič, možda, nije izvršio ovaj znak ravno ali utisak je i dalje isti.

AA. Ermichev: Direktno - sistematski filozof, on ima sistem!

A.G. Lomonosov: Sistem, da, ali ne sa njim! I sam je u svojim dnevničkim zapisima u više navrata iznosio kritičke sudove o filozofiji koja je tada postojala u Rusiji i uvjerenje da će, prevladavši njegovo nerazumijevanje, ona ipak biti stvorena. Možemo reći da je ispoljio nasušnu potrebu za filozofskim razumevanjem problema čoveka, a on je, naravno, koliko je mogao, svoju religiozno-filozofsku viziju izrazio kroz fikciju. Ako uzmemo ruske pisce, onda je među njima bio i pisac - Lev Nikolajevič Tolstoj, koji je, kao što znate, praktično prestao da se bavi književnim stvaralaštvom, posvetivši se religioznom i filozofskom poznavanju istine. Napisao je divna djela koja je, nažalost, malo ko ozbiljno proučavao u današnje vrijeme, mislim na "Šta je moja vjera", "O životu", "Carstvo Božije je u vama". Po svom sadržaju bliži su Fihteu, čiju filozofiju Igor Ivanovič često poziva u svom izveštaju. I u kom smislu je bliže? Ako Fjodor Mihajlovič skreće pažnju na hrišćanstvo na pravom planu kao što hrišćanstvo propoveda religiju slobode nasuprot religiji čuda, tj. religije, koja se zasniva na tri stuba - čudu, misteriji, autoritetu (vidi: "Braća Karamazovi", st. 5, gl. V "Veliki inkvizitor"), Lav Tolstoj govori o slobodi kao razumno sloboda. Dostojevski nije dostigao ovaj nivo racionalnosti vere. I stoga je antinomija koju srećemo u njegovim Bilješkama iz podzemlja za njega nerazriješena kontradikcija na kojoj je stao. Tražio je izlaz, naravno, kroz Hristovu religiju, ali se čvrsto zaustavio na dualnosti svesti, a ovo nerazrešeno stanje ga, mislim, nije napuštalo sve do nedavno.

Dobro je što Igor Ivanovič obraća pažnju na Fihtea, jer Fihte tek počinje svoj filozofsko istraživanje sa onim što Dostojevski počinje umetničkim sredstvima. Gdje počinje? Počinje filozofskom analizom iskustva, gdje vidimo isti problem, samo što se ovaj problem više ne prikazuje u figurativno-umjetničkom obliku, već u čisto filozofskom. To je ista ona "podzemna" razdvojena svijest, koja je predstavljena u obliku dijalektike stvarnog i idealnog, svijesti i samosvijesti, objektivnog i subjektivnog. U takvim terminima, međutim, reći da je to suština čoveka je pogrešno, po mom mišljenju, jer se ne uklapa ni u Fihteov sistem ni u „sistem” Dostojevskog. Zašto? Budući da je Fichteova filozofija filozofija spasenja, on je sam isticao i pisao da je potrebno otkriti jednu jedinu suštinu, prirodu ove razdvojene ljudske svijesti, i tako pronaći izlaz iz ovog pakla. A Fihte ga prevazilazi stvarajući nauku nauke kao sistem slobodne racionalne aktivnosti samospoznaje. Za Fihtea, to je božanska, a istovremeno 100% ljudska samospoznaja, u kojoj hrišćanstvo nalazi svoje racionalno opravdanje i time rešava sukob ljudske egzistencije. Otvara mu se blaženi život. Dostojevski je takođe pokušao da reši ovaj problem dublje razumijevanje Hrišćanstvo. Međutim, kao što smo već rekli i naglasili, Lav Tolstoj je pristupio racionalnoj filozofiji Fihtea, i u pitanjima razlike između istorijskog i pravog hrišćanstva, i u pitanjima lične besmrtnosti, i prirode Isusa Hrista, i identiteta božanskog i ljudskog, stvaranjem doktrine o pravom životu.

AA. Ermichev: Hvala, Aleksandre Genadijeviču!

Aplauz

AA. Ermichev: Sergeje Pavloviču, molim!

S.P. Zaikin: Drage kolege, želja ili očekivanje je najvažnije od onoga što želim da kažem.

U Vl. Solovjov, verovatno znate, postoje „Tri govora o Dostojevskom“. Svojevremeno sam ih pažljivo čitao. Čitao sam i pitao se, jureći između Solovjeva i Dostojevskog - gde je Solovjov to našao kod Dostojevskog? Sva tri "Govora..." na kraju su za mene ispala kao precrtana pitanja i komentari, kako na marginama knjige, tako i na posebnim listovima papira. Dugo sam patio, a onda je došlo jasno razumevanje: u Solovjovu nema Dostojevskog. Ima Solovjeva, ali on je sve lagao o Dostojevskom, koristeći se takvim nabokovskim trikom: kleveta, kleveta, kleveta, kao da se približava željenoj temi, a onda, osvrćući se na ono što je sam rekao, predstavlja verbalni fantom kao stvarnost. to je gotovo ontološki, što se može uzeti kao polazište i dalje razvijati. Kao žaba u mleku...

Slušajući Igora Ivanoviča, uhvatio sam se na približno istoj vrsti senzacija - temeljne premise koje su bile u osnovi njegovog govora bile su tako neobične i tako paradoksalne. I postavio je sebi pitanje: zašto mi ono o čemu govori Igor Ivanovič izgleda tako paradoksalno? I odjednom sam shvatio u čemu je problem: u sopstvenoj biografiji pronašao sam „Legendu o velikom inkvizitoru“ Vasilija Vasiljeviča Rozanova, koju sam davno pročitao, još kao student, i koja je imala ogroman uticaj na mene. . Tu govorimo o Hristovim iskušenjima od đavola. I Rozanov je iznio potpuno jasnu presudu: svaka mistika, da ne spominjemo magiju, svako čudo je duboko kontraindicirano za kršćansku svijest, jer čovjek mora prepoznati Boga slobodno, iz svoje najdublje, apsolutne slobode. Tada će to biti pravi izbor i prava religioznost. A ako se Bog pojavljuje kao stvarnost, čak i najdivnija i najmističnija, gdje je onda izbor? Koja je tu dubina i tragedija samoopredjeljenja? Tu mi se otvorio Dostojevski. Postalo je neverovatno zanimljivo za čitanje. Bilo koje njegovo djelo je drama samoopredjeljenja u ovom svijetu osobe koja se osjeća slobodno... Ili se ne osjeća slobodno i zaglavljeno u bezličnom das Manu. Čudi me, inače, da je Igor Ivanovič toliko govorio o Fihteu, a vrlo malo o Hajdegeru, koji je, s moje tačke gledišta, bučno provaljivao vrata zaključana pred njim.

Ali da sam imao Rozanova, koji je imao toliki uticaj na mene, onda ću, vrlo moguće, doživeti novu katarzu čitajući knjigu Igora Ivanoviča. Radnja koju predlažete je vrlo radoznala i zabavna: Dostojevski je mistik i Fihteanac, počevši od svojih prvih dela...

Ali rekao sam da su očekivanja ili želje najbitnije. Sa velikom pažnjom sam čitao i dvotomnu knjigu Igora Ivanoviča, pomno je upoređujući sa jednotomnom "Istorijom ruske filozofije" u obrazovnom izdanju za "studente visokoškolskih ustanova", mnoštvo članaka i komentara koje je Igor Ivanovič pripremio. za razne publikacije. Ovo nije samo impresivan volumen, već i prvoklasni, savjestan intelektualni proizvod. Davno sam sebi izveo zaključak, što je i današnji govor potvrdio: ključna ideja kojom ste s takvim entuzijazmom zaključili svoj govor je, na kraju krajeva, temeljna sofiološka ideja ranog Solovjeva, ideja Boga- muškost. Čak i ono što ste rekli o Fihteu savršeno se uklapa u to.

Kao očekivanja, ili želje, Igor Ivanovič. Bogočovječnost je vaša ključna tema. Imali smo divnu filozofsku tradiciju. Zaustavila se u egzilu; pokušaji da se to nastavi u čisto teološkoj ili, u najnovijem izdanju, u isihastičkoj verziji ne odgovaraju svima, ne prihvataju ih svi. Iskreno bi mi bilo drago kada bih odjednom ugledao teme koje su glavne za vaše filozofsko stvaralaštvo, u sopstvenom tematskom polju bogočovečanstva, smatrane problematičnim, a ne u kontekstu misli Florovskog, Iljina, pa čak i samog Dostojevskog. . Uvjeren sam da vam intelektualna komponenta onoga što ste napisali o ruskim misliocima omogućava da tvrdite da ideje bogočovjeka i Sofije iznesete iz stanja "napuštenih žena" u kojem se danas nalaze i da nekako ublažite uzburkano more. mistične psihodelije i ženskih fantazija, što prijeti da ih potpuno obori.

Hvala vam puno! Hvala vam puno na prezentaciji, iznenadila me i zbunila, ali i obradovala!

Aplauz

AA. Ermichev: Aleksandre Leonidoviču, molim! Aleksandar Leonidovič Kazin.

JavaScript je onemogućen u vašem pretraživaču

A.L. Kazin: Uvek sa zadovoljstvom slušam govor mog prijatelja i kolege Igora Ivanoviča, a sada mislim kakav talenat nestaje, uopšte!

A.N. mravi: Da li nestaje?

A.L. Kazin: Na neki način, nestaje. Razumem da sa stanovišta hegelijanstva on raste i svaka njegova reč je melem za duše Fihteovaca, Hegelijanaca i ostalih germanofila u našoj ruskoj filozofiji. Ali kada Igor Ivanovič priča o Fichteu, o Hegelu i drugim divnim ljudima, a pritom kaže i da ide u crkvu, ja ga ovdje potpuno prestajem razumjeti, ne možete ni zamisliti kojim se temama bavi Igor Ivanovič. općenito kontinuirano, počevši od najcrkvenije osobe Georgija Florovskog, oca Georgija Florovskog, takvu knjigu priredio on s detaljnim komentarima, sa ogromnim uvodnim člankom, koji je nedavno iznio sa injem, pa završavajući recimo Tarkovskim. A pokojni Tarkovski je zaista u mnogo čemu gnostik, naravno, i Igor Ivanovič to uvjerljivo pokazuje. Ali da biste shvatili da je to gnosticizam, morate imati u duši nešto drugo osim gnosticizma, pa on ide u crkvu, kako ja to razumijem, a gnostici ne trebaju ići u crkvu, oni tamo nemaju šta da rade.

Pa, na ovaj ili onaj način, cijelo ovo divno predavanje, u svojoj eleganciji, u svojoj dubini, bilo je posvećeno dokazivanju jedne vrlo čudne teze, po mom mišljenju. One. teza, u izvesnom smislu vrlo ortodoksna, da čovek mora da rodi Boga u sebi. Da, naravno, zbog toga je Hristos došao na zemlju. A oci Crkve upravo o tome pišu: “Bog je postao čovjek da bi čovjek postao Bog” – to su osnove kršćanstva. Stoga iskreno ne razumijem zašto Igor Ivanovič sa takvom istrajnošću, vrijednom bolje primjene, brani ovu ideju da ne rađa toliko Bog čovjeka koliko čovjek rađa Boga. Shvaćate, ova misao je inherentna svakoj Privatdozentovoj ženi, znate, koja kaže: „Pa, mora da je Bog u duši, pa, slušajte, pa, mi smo inteligentni ljudi, mi jedva vjerujemo u ove bajke. Dobar čovjek On čuva Boga u sebi, tamo je sve dobro. Ali tada se gubi problem, onda se gubi antinomija, onda se gubi tragedija, onda se gubi sloboda. Ništa nije izgubljeno u njemačkoj filozofiji, jer se tamo sve događa u drugom prostoru, sve se događa tamo u prostoru transcendentalne svijesti, razumiješ, a Fichte i Hegel mogu reći bilo šta o bilo čemu, konstruirati (Schellingova omiljena riječ) bilo koje Bogove, uključujući čak i "Hrist" pod navodnicima. Jer sve se to dešava unutar njihove transcendentalne sheme. Ali u ruskom prostoru, u prostoru ruske kulture, pravoslavne po svojoj energiji, postoji živi Hristos, razumete, ne rođen od mene, nego ja samo postajem čovek u Njegovoj svetlosti, to je istina. Uopšteno govoreći, glavni problem Dostojevskog, naravno, u svetlu vaše knjige o ruskoj filozofiji - da, ovo je, ako želite, lična potraga za Apsolutom, ali to je kroz Isusa Hrista kao Bogočoveka i onda Bog u čoveku. I nema potrebe da se tome protivimo.

I mislim da ovde dugujemo Igoru Ivanoviču veliku zahvalnost što ste čitali sva rana dela Dostojevskog sa vašom karakterističnom marljivošću. Da budem iskren, počinjem da čitam Dostojevskog, recimo, iz Zapisa iz Mrtvačke kuće, iz Beleški iz podzemlja, iz Zimskih beleški o letnjim utiscima, iz Kockara itd. Sva ova prethodna "gospoda progarhije", "ljubavnice", toliko je monstruozno potrebno probijati se kroz njegove beskrajne verbalne konstrukcije da sam nekoliko puta pokušavao, reći ću vam iskreno, da to uradim, ali nisam uspio, postalo je dosadno. Ali kada on zaista počne da priča o ovim višim ljudima, onda ste potpuno u pravu, ovo je apsolutno pošteno, ovaj problem ga muči. Da, počevši od ovog Petrova, monstruoznog čoveka. Koja je njegova ogromna veličina? Da, u tome što se u njemu oseća demonska moć, neprosvetljena moć, moć je ništa, ništa nije kao moć i moć je kao ništa. Ovo je demon, to je demon koji sjedi u njemu, iako je ubio samo jednu osobu, a ne šest. Pa onda svi ti viši ljudi, da tako kažem, za Dostojevskog, vremenom, sve više postaju negativni heroji.

Oni postaju upravo oni Kirilovi, Stavrogini, Svidrigajlovi, raskolnici, koji su zaista superiorni ljudi, i koji su po svojoj uzvišenosti spremni da udare staricu sekirom po glavi, jer je on superiorna osoba. I Porfirije Petrovič s pravom kaže, ali šta ako takvih ljudi ima mnogo? Ali Raskoljnikov mu s pravom kaže da znate, zapravo ih nema mnogo ( smeje se ). Neće svi, razumete, udariti staricu u lobanju, ali, ipak, postoji princip i oni vladaju svetom. Pa ću vam reći šta je to - to je infernogeneza kod čoveka. Neko je ovdje ispravno primijetio da da, uz pomoć tako viših ljudi, đavo želi ući u svijet, preporoditi se, ustati u svijetu i pobijediti Krista. Možda je ovo sotonin tajni plan - preko čovjeka da se vrati na vlast u svijetu. I tu sam čak spreman da se približim vašoj, Igore Ivanoviču, gnostičkoj omiljenoj ideji da, generalno govoreći, mogu postojati „dva boga“, pa, naravno, pod navodnicima. One. Bog Otac, u određenoj mjeri, pruža slobodnu istorijsku arenu za nadolazeću bitku između Krista i Antihrista. I ko pobijedi, to će biti i svijet. I sav rad Dostojevskog je slika ove borbe - Hrista i Antihrista, Boga i Sotone u srcima ljudi. Ovo je bojno polje. I zato, naravno, postepeno, u zrelijem stanju, u zrelijoj dobi, Dostojevski shvata da ta moć može biti strašna ako nije usmerena ka Hristu. I kakvu moć ima prema Hristu? I evo princa Miškina, idiota, ali ovo je istinski hrišćanski heroj-heroj, ovo je najviši čovek - princ Hristos, kako piše Dostojevski. Ovo je Aljoša Karamazov, ovo je Meek i drugi. I zato, mogu samo da kažem da ste po mnogo čemu u pravu, osim što ponekad brkate metafizička mesta junaka Dostojevskog. Kao što znate, samo je Sotona bio hrabar pred Bogom. Ali Dostojevski je rekao da čak i ako mi dokažu matematički, kao što je dva puta dva čini četiri, da istina nije sa Hristom, ja bih ipak radije ostao sa Hristom nego sa istinom. Druga stvar je da je Konstantin Nikolajevič Leontjev u nekim momentima zamerio Dostojevskom za „ružičasto hrišćanstvo“, jer Dostojevski zaista ima takve pokušaje „optimističkog“ čitanja hrišćanstva, ono što je Leontjev nazvao „ružičastim hrišćanstvom“, posebno u govoru Dostojevskog u Puškinu. Kada izgubi nadu u ovosvjetsku pobjedu kršćanstva („ovozemaljska besmrtnost“). I u tom smislu, Leontjev je bio u pravu kada je rekao: "Budite oprezni, Fedore Mihajloviču, nemojte se zanositi ovim stvarima." U grešnom svijetu nema i ne može biti "ovozemaljske besmrtnosti". Da budem iskren, nisam baš razumeo o čemu pričaš o ovozemaljskoj besmrtnosti, nekako si to uradio neubedljivo. Ali prava pobeda nad smrću, lična besmrtnost u Bogu, naravno, u transcendentnom postojanju posle vaskrsenja – to je ono do čega je Dostojevski želeo da dođe i do čega je konačno došao. I ovdje mislim da treba spomenuti još jednu osobu u ruskoj kulturi - ovo je Puškin, kojeg je Dostojevski toliko volio. Jer, za razliku od samog Dostojevskog, Puškin je oduvek bio u svetu, dobro, sa izuzetkom njegovog ranog detinjstva, mladosti, licejskih godina. Nedavno sam napisao knjigu „Dvo sunce: Puškin i Dostojevski u ruskoj kulturi“, daću vam je, u Nemačkoj je objavila izdavačka kuća Lambert. Tu samo pokušavam da pokažem da su Puškin i Dostojevski nezamislivi jedno bez drugog, jer Puškin je jarko sunce, ovo je jarko sunce, sija. I Dostojevski gleda ovo sunce iz mraka i poseže za njim. I negdje se na putu sretnu. I u tom smislu oni su apsolutni za rusku kulturu, kao što je živi Hrist apsolutan za nju. Hvala vam na pažnji.

Aplauz

JavaScript je onemogućen u vašem pretraživaču

AA. Ermichev: U toku diskusije, želeo bih da dam nekoliko napomena, a da ne tvrdim da je to konceptualnost Aleksandra Leonidoviča.

Sjećam se studentskih dana kada se pojavilo takozvano "plavo nebo". "Plavo nebo" za studente Filozofskog fakulteta - ovo je oznaka na plavoj korici - višetomna "Istorija filozofije naroda SSSR-a" ( smeh u sali). Tako je na "plavom nebu" bilo prilično veliko poglavlje o Dostojevskom, koje je napisao Jurij Karjakin. Sjećam se da je Anatolij Andrijanovič Galaktionov bio nezadovoljan ovim i rekao: "Pa i Dostojevski je bio uvršten među filozofe." Iako je, međutim, u svom izdanju Istorije ruske filozofije iz 1969. godine, ipak uključio poglavlje o Dostojevskom. Dakle, s obzirom na izjavu Igora Ivanoviča o Dostojevskom kao „filozofu, pa čak i sistematičnom filozofu“. Vjerovatno je to jako jaka riječ. Uostalom, činjenica je da je svaki normalan čovjek već sistematičan, razmišlja sistematski, inače će biti Poprishchin, jednostavno lud. Možda razmišlja veoma loše, ali ipak sistematski. I, ako pristupite s ove tačke gledišta, onda, naravno, postoji filozofija i u Puškinovoj Kapetanovoj kćeri, i u Belkinovim pričama, i u Turgenjevljevom romanu Dim. Opet, koji su standardi? "Dostojevski je filozof" po nemačkim standardima? Ili po ruskim standardima? Zatim Puškin i Turgenjev i bilo koji Rus, kako je govorio Fjodor Mihajlovič, je filozof. Ovdje Igor Ivanovič treba malo da zadrži svoje konje. Ovo je prva napomena.

Druga napomena. Nije komentar na knjigu Igora Ivanoviča. Ne znam, kao u knjizi, da li je u njoj nestalo doba Dostojevskog ili ne. Bilo je to neverovatno doba. One. apsolutno zapanjujuće, što se mora uporediti sa onim što se dogodilo u Rusiji nakon 1917. U doba kada su došli raznočinci, sve se promijenilo na najradikalniji način. Pojavili su se novi ljudi, pojavio se novi način razmišljanja, pojavio se novi način života. Sve je postalo novo. Radikalno novo. Pisarev, Dobroljubov, Černiševski, Obručev, Serno-Solovjevič - to su blokovi, ovo je početak geološkog preokreta. Teško je reći koliko je njihov izgled bio grandiozan. Na ovome se mora insistirati. Hiljadama godina ljudi znaju da postoji Gospod Bog, da postoji Isus Hrist. A onda se pojavi neki raznočinec i kaže, znaš, ovo je para, ovo je, znaš, hemija. To nije duh, već se dešavaju probavne sekrecije. Za Rusiju je došla još jedna era, koja se završila dolaskom druge ere - sovjetske ere. Ovaj trenutak, ovaj preokret, pokrenuo je Fjodora Mihajloviča tako snažno da traga za filozofijom čovjeka. Ovo geološko rušenje ruskog života skrenulo mu je pažnju na potragu za uzrocima istorije u ljudskoj duši. Uvijek gledaju u dušu u kritičnim epohama, poput, na primjer, "Milestones" 1909. godine.

Ovdje se javlja druga vrsta poteškoća. Ljudska duša je okean. A kad te bace u okean, nije bitno kuda ideš; u svakom slučaju, nećeš doplivati ​​do obale, ma gdje da te baci u okean. Nije te briga u kom pravcu plivaš, nemoguće je plivati. I tu počinju najrazličitiji duhovni antinomizmi - i razriješeni i nerazriješeni. Evo mogućnosti pojave Dostojevskog, koji može beskrajno govoriti o ljudskoj duši. Uopšte, nekako sam čak razmišljao da zatražim od Državne Dume da izda dekret o zabrani pisanja o Dostojevskom u narednih 50-100 godina. Nemojte ništa pisati o Dostojevskom u narednih 50-100 godina, dok ne budemo dovoljno pametni da shvatimo predmet istraživanja Dostojevskog. I, zaista, sve će se ispostaviti kao para, možda je, zaista, ovo jedna hemija.

I, na kraju, poslednja napomena o poslednjem delu vašeg govora o tome kako da otkrijete Boga u osobi. I tu su, po mom mišljenju, došla zanimljiva razmatranja u vezi sa pitanjem konteksta u koji je Dostojevski ubačen početkom 20. veka. Postojalo je tako dobro razvijeno učenje o tome kako otkriti Boga u osobi. Ovu doktrinu su stvorili Aleksandar Aleksandrovič Bogdanov, Anatolij Vasiljevič Lunačarski, Vladimir Aleksandar Bazarov. To se zove izgradnja boga. Onda je bio veliki vođa Sovjetski savez period mobilizacije Josif Vissarionovič Staljin. Ovo su nasumične primjedbe koje vam padaju na pamet dok slušate apsolutno veličanstven govor Igora Ivanoviča. Nastavimo. Ko bi još želio da govori?

Aplauz

AA. Ermichev: Molim vas, Valery Aleksandroviču! Valerij Aleksandrovič Fatejev.

JavaScript je onemogućen u vašem pretraživaču

V.A. Fateev: Pa, o tome da Dostojevski nije "par", mogu reći sa sigurnošću, jer mnogi od onih koji sada žive u Rusiji smatraju Dostojevskog gotovo "bogom" - onim o kojem, po mom mišljenju, ima mnogo i rečeno je.

Zaista su mi se dopale tri stvari. Prvo: svidelo mi se as rečeno je. Sjajno, bez zastoja, bez pauza i kontradikcija. Ukratko, izvještaj je odličan.

Druga stvar koja mi se dopala je "razotkrivanje" Bahtina. U potpunosti podržavam ovu tačku gledišta. Naravno, polifonija postoji kod Dostojevskog, ali postoji kod svakog normalnog pisca koji ima slike, pozitivne, negativne i tako dalje. Po mom mišljenju, poseban dijalogizam Dostojevskog je profesorska nategnuta teorija, njen značaj je preuveličan, i u tome se potpuno slažem sa Igorom Ivanovičem.

I treće, naravno, Igor Ivanovič ide u crkvu. Ovo me je potreslo do srži, jer Fichte kaže da postoje dvije crkve, jedna nije prava, a druga je prava, ali niste rekli u koju idete, Igore Ivanoviču ( smeh u sali), ali mislim da je to stvarno. Istina, u Njemačkoj se zove protestantski, ali u Rusiji je malo drugačije.

Ali moram reći da mi se činilo čudnim generalizovati prvi stvaralački period Dostojevskog. Dostojevski izlazi kao nešto glupo. Uostalom, on propovijeda nadčovjeka i ne sumnja da je to zapravo antihrišćanska teorija. Ovdje prikazuje likove koji vladaju svim vrstama sposobnosti, gotovo kao pravi okultista, iu svojim snovima zavlada svijetom. To su težnje, ako ne ničeanske, onda sigurno okultne. Dostojevski, čini se, nikada nije posebno patio od ovoga, pa, pa stoga dovodim u pitanje prvi dio govora.

Što se Fihtea tiče, tu sam prilično slab: teško mi je reći u kojoj meri Fihte i Dostojevski imaju nešto zajedničko. Samo mi se čini da ti "Fihtey" prikrivaš svoj antihrišćanski patos, svoj racionalizam, i ovo je, naravno, prelepo sa stanovišta apstraktne filozofije, ali sa stanovišta filologije i konkretnog analiza teksta je krajnje neuvjerljiva. Pa nikad se ne zna šta je neko rekao u jednom citatu - ovo nije dovoljno za kategorične zaključke. Nadam se, naravno, da ste u knjizi to rekli detaljnije i uvjerljivije, ali me još niste uvjerili.

I, konačno, i najvažnije, naravno, „čovek i Bog“ je problem o kojem se sada naširoko raspravlja. Općenito, želio bih primijetiti, sudeći po vašim starim knjigama, da sam uvijek bio iznenađen: kako je uspjelo govoriti o Bogu u kojeg ne vjerujete cijelo vrijeme, a još više raspravljati o pravoslavnoj crkvi . I sad, kad ideš u crkvu, ja se samo poklonim tvom, ovom... kako to zoveš, tvom... "antinomskom" pristupu, i kažem: "Hvala".

Smeh u sali, aplauz

AA. Ermichev: Pa, molim vas, ko bi još želio komentirati ono što su pročitali? Pomozite nam, Andrej Nikolajeviču!

JavaScript je onemogućen u vašem pretraživaču

A.N. mravi: Hvala vam puno, Aleksandre Aleksandroviču, na reči.

Još nisam pročitao Jevlampjevljeve knjige o Dostojevskom, pa se zasnivam samo na onome što sam čuo od našeg govornika. Po mom mišljenju, može se samo radovati što talenat Igora Ivanoviča ne ide do temelja, kako se čini uvaženom Aleksandru Leonidoviču Kazinu, već se sve više i više i sigurnije manifestira. Zašto? Jer danas smo, čini mi se, čuli novu reč o Dostojevskom. Na koji način je to novo? U smislu da je poslednja nova reč o njemu, koju je rekao sredinom 1920-ih. MM. Bahtin, bio je formalistički. Sadržaj dela Dostojevskog u čuvenoj Bahtinovoj knjizi „Problemi poetike Dostojevskog” potpuno ne dolazi u obzir. Bahtin analizira poetiku Dostojevskog kao istoričara književnosti i razmatra samo njenu formu. Njegovo dijaloško tumačenje poetike Dostojevskog, koje je među nama steklo izuzetnu afirmaciju, formalističko je tumačenje jer Bahtin svu poetiku Dostojevskog svodi na formu dijaloga, i to na način da, s njegove tačke gledišta, doprinos Dostojevskog istoriji kultura se sastoji upravo u stvaranju polifonog romana. Prema Bahtinu, polifonija Dostojevskog je nadmašila čak i „monološkog“ Hegela! Ne može se poreći činjenica da je Dostojevski zaista stvorio polifoni roman, ali šta je sadržaj njegovog dela? Igor Ivanovič je danas pričao o njemu. Naravno, nisam poznavalac literature o Dostojevskom, ali sam u njegovom izveštaju čuo izlaganje jednog veoma sadržajnog i produktivnog gledišta o delu Dostojevskog.

Tačka gledišta Igora Ivanoviča je delotvorna jer on ispituje sadržaj dela Dostojevskog na filozofskoj osnovi, a filozofija nije ništa drugo do baza cjelokupne kulture (i svjetske kulture i, posebno, naše kulture). Dakle, bez pozivanja na čistokrvnu filozofiju, uključujući filozofiju Fihtea, ne može se razumeti razvoj ni svetske ni ruske kulture. Filozofija je temelj svake kulture, uključujući i fikciju, ne, naravno, u smislu da je, recimo, rad Dostojevskog bio oplođen stavovima Fihtea, sa kojim se Dostojevski susreo u nekim krugovima, ili je Puškinov rad bio oplođen nekim filozofskim delima. itd., ali upravo u smislu da je filozofija, bez ikakvog preterivanja, krajnji cilj cijelu kulturu. Sva kultura ide polako od svog početka u svakodnevnom iskustvu ljudi samo do racionalnosti umjetnosti, religije i filozofije, koju na svjestan način razvija upravo i isključivo filozofija! Zato je filozofska osnova pristupa Igora Ivanoviča Dostojevskom, po mom mišljenju, izuzetno plodna. Zaista, on uključuje ranog Dostojevskog u svoje razmatranje i, bez ikakvih ortodoksnih stavova, ispituje sve izjave, uključujući i one necenzurisane. Čitajući cenzurisani časopis Grazhdanin, tu, naravno, nikada nećemo pronaći prave stavove Dostojevskog. To je razumljivo, jer je Dostojevski, govoreći u cenzurisanom časopisu, u njemu rekao samo ono što je cenzura mogla dozvoliti. A šta Dostojevski piše za sebe je sasvim druga stvar. Ovo je zapravo Dostojevski, a ne Dostojevski, da tako kažem, sa službenim licem. Nadam se da ću u knjizi koju je danas predstavio govornik pronaći masu materijala vrijednih uzeti u obzir prilikom proučavanja i vrednovanja pravih stavova Dostojevskog.

Na kraju svog govora ne mogu a da ne iznesem jednu zamjerku Igoru Ivanoviču. Filozofija je samo osnova kulture, pa je stoga tvrditi, kao što on to čini, da je Dostojevski neosporno veliki filozof, zaista previše. Ovdje se slažem sa Aleksandrom Aleksandrovičem Ermičevim. Dostojevski je, kao i Puškin, nesumnjivo veliki ruski mislilac, ali ne i filozof. To je veliki mislilac koji, po mom mišljenju, razmišlja bolje od mnogih naših naučenih filozofa, uključujući mislioce srebrnog doba, koji su u našoj zemlji preterano poznati u poslednjih dvadeset pet godina. On misli mnogo bolje od njih! U tom smislu, on je pravedan, ako ne „naše sve“, kao Puškin, onda je zajedno sa Lavom Tolstojem odličan dodatak ovom „našem svemu“. Kao mislilac, nije slučajno što je Dostojevski suprotnost Lavu Tolstoju. Ono što je Aleksandar Genadjevič Lomonosov danas rekao o Lavu Tolstoju čini mi se izuzetno istinitim. Ne znam kakvi su dalji planovi Igora Ivanoviča, ali, po mom mišljenju, potrebno je ići od Dostojevskog do Tolstoja i filozofski istražiti osnove misli ovog našeg velikog mislioca, koji je zaista razmišljao ne samo kao pisac , ali i kao izvanredan religiozni mislilac. Cijeli život je razmišljao i došao do takvih rezultata koje tek trebamo cijeniti. Lav Nikolajevič Tolstoj je velika ličnost, kojoj je sveljudsku perspektivu razvoja ruskog duha personificirao ništa manje nego Aleksandar Sergejevič Puškin, a svakako mnogo adekvatnije nego Fjodor Mihajlovič Dostojevski. Hvala vam na pažnji!

Aplauz

ZAKLJUČAK

AA. Ermichev: Igore Ivanoviču, molim vas, imate riječ za zaključak.

JavaScript je onemogućen u vašem pretraživaču

I.I. Evlampiev: Prije svega, hvala, kolege, na ovako živoj diskusiji, i pozitivnim i negativnim povratnim informacijama.

Kada sam pisao svoju knjigu, nisam sumnjao da će biti mnogo kritika, jer u mnogim slučajevima iznosim vrlo provokativne ideje, i to smišljeno. To je ono što je potrebna naučna rasprava da bi se ispravile tačke gledišta, nekako ih izgladile, možda i složile. Izgladite do te mjere da će izgledati uvjerljivo i razumno.

A sada nekoliko konkretnih napomena o onome što je rečeno. Prije svega, o jednoj konkretnoj stvari, zaista vrlo važnoj. Valerij Aleksandrovič je za ranog Dostojevskog rekao da nije okultista. Ali reći ću to samo - okultista, znate! Pažljivo čitanje pisama pokazuje da je rani Dostojevski izuzetan original. Prvo, i to je ustaljena stvar u studijama Dostojevskog – on je apsolutno hladnokrvan prema hrišćanstvu, ranom Dostojevskom; na primjer, u jednom od svojih najpoznatijih pisama on upoređuje Krista i Homera. Razmišljate ko je Hrist? I poredi ga sa Homerom. Kako je Homer dao osnovu života antički svijet pa je Hrist dao novo. Jasno je da su sa takvim shvatanjem Hrista njegovi stavovi veoma udaljeni od hrišćanstva. On je tipičan romantičar, i to romantičar u stilu Šilera. Obratite pažnju, jer Šiler je mislilac antihrišćanskog pravca, čak je bio i mason. A to je, uopšteno govoreći, evidentno u mnogim delima Dostojevskog, gde se on ugleda na Šilera. Dakle, u pogledu ranog Dostojevskog, može se sasvim pouzdano reći da je on hladnokrvan ne samo prema tradicionalnom hrišćanstvu, već i prema hrišćanstvu uopšte. Ovo je tako romantična fascinacija ponorima ljudske duše, pa čak i sa naznakom okultnog. Kao primjer mogu navesti pismo u kojem mladi Dostojevski piše svom bratu Mihailu da je pročitao Hofmanovu priču Magnetizator i da joj se divi. A suština priče je da heroj, i očigledan negativac, kontroliše druge ljude. I Dostojevski oduševljeno piše o ovoj priči, ocenjujući je pozitivno; on navodi da junak rasipa magijsku moć, ali se čudi činjenici da postoji takva moć. Dakle, mladi Dostojevski zaista ima takve motive. Ova pisma su malo poznata, ali sam u knjizi pokušao da uopštim sve najvažnije misli Dostojevskog u ovim pismima i pokažem da je na tome izrasla njegova rana filozofija, koja je potom modernizovana, ali se nije radikalno promenila, nego modernizovana.

Još jedno pitanje koje je važno dotaknuti, budući da se beskrajno spominjalo, jeste odnos crkvenog kršćanstva i kršćanstva kao takvog. Više puta sam dolazio do ideja o razlici između ova dva oblika hrišćanstva u istoriji i da su u crkvenom hrišćanstvu učenja Isusa Hrista bila radikalno iskrivljena. I iz nekog razloga me tumače na ovaj način, kao da predlažem da se crkva zabrani. Da, za ime Boga, ne, naravno da ne! ( smeje se) Valery Aleksandroviču, ova dijalektika bi vam trebala biti jasna više od bilo koga drugog, - ovo je dobro poznata pozicija Rozanova. Uostalom, napisao je toliko kritika na račun crkve, a ipak - crkvene osobe.

R. Klyuchnik: ... postao je nakon 17. godine crkve.

I.I. Evlampiev: Dakle, njegovo posljednje djelo, “Apokalipsa našeg vremena”, je tolika kritika crkve da nema gdje dalje. On poriče hrišćanstvo kao takvo.

A.L. Kazin: Tamo se molio Ozirisu.

I.I. Evlampiev: Ima takvih paradoksa u našoj istoriji. A drugi primjer, po mom mišljenju, još izražajniji je Vladimir Bibikhin. On je apsolutno crkvena osoba, ali ima mnogo izjava protiv crkve, u istorijskom i teorijskom smislu. Stoga je ovdje potrebno razlikovati aspekte. Živimo u određenom kulturnom okruženju, imamo kulturnu istoriju, kulturno pamćenje i ne smijemo ga izgubiti. A crkva, naravno, pripada ovoj kulturnoj memoriji i za nas je trajna vrijednost. Ali u isto vreme, ako želimo da razumemo istoriju, ipak moramo da govorimo o tome šta je istina, čak i ako je ta istina u suprotnosti sa osnovama savremenog duhovnog sistema. Tako da ne vidim tu nikakvu kontradikciju. To je samo iskrenost istraživača, koji istražujući istoriju pokazuje kako je to zaista bilo, kako su se sukobile istina i laž. I ako istina nije uvijek pobjeđivala, ne možemo zbog toga poništiti historiju, živimo u kulturnoj sredini koja se razvila i sa kojom moramo računati, od ovoga se ne može pobjeći.

Konačno, o ovom drugom, o Dostojevskom kao filozofu. Ovaj spor će se nastaviti u nedogled, ovo je na neki način stvar ukusa. Ali po mom mišljenju, ovdje je potrebno primijeniti biblijsku istinu "po plodovima ćete ih upoznati". Uostalom, Dostojevski je iznjedrio čitavu rusku filozofiju – pa, kako ga ne smatrati filozofom, ako su svi ruski filozofi pošli od njega, od njegovih ideja. Međutim, ne svi, ovde možda preterujem, ali većina najpoznatijih ruskih filozofa je direktno napisala da bez uticaja Dostojevskog ne bi bili filozofi. I ne samo Rusi, to je poenta. Zato smatram da je veoma važno da se bavim ovom temom – temom Ničeove zavisnosti od Dostojevskog. Niče je mnogo dublji mislilac nego što se obično veruje, i nije ateista. U pogovoru Ničeovoj čuvenoj ruskoj dvotomnoj knjizi, Karen Svasjan citira priznanje koje je Niče izrekao u jednom od svojih pisama, priznanje da je „kao dete video Boga u svom njegovom sjaju“, piše o sebi Niče. Kakav je on ateista! Ovo je osoba sa vrlo specifičnim oblikom religioznosti. Samo moramo konačno shvatiti da postoje različiti oblici religioznosti. Istinski duboki mislioci su uvijek religiozni, druga je stvar što njihova religioznost može biti neobična. A Nietzsche je religiozni mislilac, samo je njegova religioznost neobična, povezana s određenim razumijevanjem istorije. Slično, Camus, koji je sebe direktno nazvao ateistom. Uostalom, i on je svu svoju filozofiju izveo od Dostojevskog. Postoji niz zapadnih mislilaca koji su direktno ukazivali na Dostojevskog kao na izvor svojih ideja.

U zaključku bih želeo da kažem još jednu stvar u kojoj se jasno manifestuje značaj Dostojevskog kao filozofa. Želim da predstavim još jednu svoju knjigu koja je izašla prošle godine ( vadi knjigu).

Ove dvije knjige smatram - onu koju danas predstavljam, a ovu smatram dilogijom. Ova knjiga se zove Umjetnička filozofija Andreja Tarkovskog. U njemu se provodi približno ista analiza filozofskih pogleda velikog ruskog umjetnika kao u ovoj knjizi o Dostojevskom. Čini se da je još luđa ideja tražiti filozofiju od filmskog reditelja! Ipak, uveren sam da je Tarkovski posedovao apsolutno integralnu filozofiju, i to je jasno izraženo u njegovim dnevnicima; on, kao i Dostojevski, sebe naziva filozofom. I istovremeno sebe smatra naslednikom Dostojevskog. Mnoge tvrdnje koje iznosim o Dostojevskom deluju mi ​​ubedljivo jer u delu Tarkovskog te iste ideje nalaze mnogo direktniji, oštriji izraz. Kao čovjek 20. vijeka, više se ne plaši da direktno izrazi mnoge paradoksalne misli, ne boji se cenzure, barem vjerske. Stoga, ponavljam, ove dvije knjige smatram duologijom u kojoj se čini da se dva velika umjetnika ideološki podržavaju. Po mom mišljenju, teško je naći drugog umetnika kao što je Tarkovski u 20. veku, koji bi razumeo Dostojevskog do tako dubokog stepena, odnosno filozofiju Dostojevskog, i do te mere je duboko prelomio u svom delu. To opet dovodi do pitanja da se pravi značaj mislioca u konačnici ogleda u utjecaju koji ima na kulturu, na misao, jednostavno čak i na naš način života. Dostojevski je ušao u rusku kulturu, neko je ovde bio u pravu. Bez Dostojevskog je općenito nemoguće zamisliti našu kulturu. I takve kulturne pojave kao što je Tarkovski, koje u potpunosti određuje Dostojevski, još jednom nam dokazuju taj značaj. Pa, to je sve što sam htio reći. Hvala ti.

Aplauz

AA. Ermichev: Hvala svima! Igore Ivanoviču, hvala puno na izvještaju, na odgovorima!

I o maju.

To znači da 17. slušamo izveštaj našeg kalinjingradskog gosta o Nikolaju Sergejeviču Arsenjevu, a biće i predstavljanje knjige koja je nedavno izašla u izdanju nove izdavačke kuće. A poslednjeg dana maja, 31. maja, konferencija „Crkva i država u istoriji ruske misli“. Sve najbolje!

Videoografija - Vladimir Egorov
Fotografije Vladimira Jegorova i Nataše Rumjanceve
Snimanje i transkripcija diktafonskog snimka Nataše Rumjanceve

Hvala vam na pomoći u pripremi ovog materijala:
Igor Ivanovič Evlampiev
Aleksandar Aleksandrovič Ermičev
Aleksandar Leonidovič Kazin
Aleksandar Genadijevič Lomonosov
Sergej Pavlovič Zaikin
Valerij Aleksandrovič Fatejev

Za više pogledajte:

Govor Andrej Tarkovski, London, 1984. Prvi put objavljeno: The Art of Cinema. - 1989. - br. 2.

Izvještaj Igor Evlampiev « Tarkovskog i Ničea". Konferencija „Andrej Tarkovski. Kontekst-2012”, Biblioteka kinematografije. S. Eisenstein (Moskva), april 2012

Izvještaj Igor Evlampiev « Ideje Tarkovskog o besmrtnosti(Zasnovano na scenariju "Bright Wind")". Konferencija „Andrej Tarkovski. Kontekst 2013”, Biblioteka filmske umetnosti (Moskva), 3. april 2013

Izvještaj Igor Evlampiev « Dostojevskog i Ničea". "Otvorena predavaonica RCCA", 07.04.2012

Evlampiev I.I. "Dostojevski i Niče" prvi deo.

Evlampiev I.I. "Dostojevski i Niče", 2. deo.

Evlampiev I.I. "Dostojevski i Niče". dio 3