Proces njegovog hodočašća u antiku. Pravoslavni hodočasnički centar "Rusija u bojama". Budistička sveta mjesta

„Na istoku, pod plavim nebeskim svodom, nalazi se mali kutak zemlje, koji je od davnina od samog Stvoritelja odredio da bude žarište težnji svih naroda i plemena koji traže pravi Bog i Njegovo proviđenje na zemlji... U idejama hrišćanskih naroda ova obećana zemlja je uvek izgledala kao vrh sveta, ovenčana Životvorni krst, na kojoj je prinesena strašna žrtva za ljudski rod”, piše o univerzalno značenje Sveta zemlja u vjerski život putnik Fyodor Grekov. Stoga uopće nije iznenađujuće što su se srca kršćana već dugo hrlila na ovaj „vrh“ da se poklone mjestima rođenja, života, stradanja, smrti i vaskrsenja Gospoda Isusa Krista. I ovaj proces se nastavlja i danas. Danas smo svjedoci porasta hodočasničkog pokreta iz naše zemlje u kršćanska svetilišta Palestine. S tim u vezi postavlja se zanimljivo pitanje - kada je prvi ruski hodočasnik kročio u Obećanu zemlju, čime je označio početak ruskog prisustva u Palestini?

Panorama Jerusalima

Istorija hodočašća ruskih hodočasnika u Svetu zemlju ima opsežnu istoriju i seže vekovima u prošlost. Danas je nemoguće pouzdano utvrditi ni ime prvog ruskog hodočasnika ni tačno vrijeme njegovog hodočašća u Svetu zemlju, jer nam historija nije sačuvala ove podatke. Tradicionalno se vjeruje da su hodočasnička putovanja započela početkom 10. stoljeća. Krajem ovog stoljeća, odnosno nakon što je Rusija primila kršćanstvo, hodočašća na Sveta mjesta već su bila sastavni dio kršćanske kulture, a glavna uloga u uspostavljanju kontakata s Palestinom pripisana je knezu Vladimiru. Ali prije krštenja Rusije ne nalazimo nikakve informacije o hodočašćima ili putovanjima u Svetu zemlju. Dakle, doslovno od prvih dana kršćanstva, Slaveni su počeli imati želju da posjete Palestinu. Dokaz o tome nalazimo već u doba ravnoapostolnog kneza.

Sveti knez Vladimir

U 11. veku u staroj ruskoj književnosti pojavljuju se novi podaci o hodočašćima. Oko 1022. godine u Kursku mladi Teodosije Pečerski susreće skitnicu iz Jerusalima. U 12. veku igumani Varlaam i Danilo posetili su Svetu zemlju. Hodočašće igumana Varlaama dogodilo se 1060-ih godina i opisano je u „Žitiju svetog Teodosija Pečerskog“. Još jedno putovanje poznato nam je “Hod opata Danijela”. Ruski iguman nam je ostavio detaljan opis svog putovanja u Svetu zemlju. Njegova priča o Palestini rasprostranjena je u mnogim listama širom Rusije i opstala je do danas. Iz 12. veka datira i „Žitije... Prepodobne Efrosinije, igumanije Spasitelja-Pantokratora u gradu Polocku“, napisano ubrzo nakon smrti svetiteljke.

Sveta Eufrosinija Polocka

Ovaj književni spomenik govori o hodočašću na Sveta mjesta Časna princezo i sadrži zanimljive podatke o nastanku prvih ruskih manastira oko 1160-ih godina u Jerusalimu ili njegovoj neposrednoj blizini. Takođe, beleška o ruskim manastirima u Palestini nalazi se u „Žitiju Svetog Save Srpskog” iz sredine XIII veka. Njegov autor tvrdi da je svetitelj tokom svog prvog hodočašća u Svetu zemlju 1229. godine živeo u ruskom manastiru. Slične podatke sadrži i “Hodočašće u Svetu zemlju” virzburškog prezvitera Ivana, koji je posjetio Jerusalim oko 1165. godine. Sveštenik uključuje Ruse u spisak naroda koji su održavali svoje kapele i crkve u Jerusalimu.

Općenito, 12. vijek se smatra erom prvog procvata drevnog ruskog hodočašća u Svetu zemlju. Glavni razlog Ovaj fenomen je bio osnivanje križarskih država u Palestini nakon prvog krstaškog rata. Otprilike u isto vrijeme i sama riječ "hodočasnik" nastala je u slovenskom jeziku. Poteklo je od latinske riječi palmarius, koja opet potječe do riječi palma, koja je podsjećala na preživjeli običaj uzimanja palmine grančice sa sobom kao znak hodočašća.

Putovanja na Sveta mjesta postala su tako značajan faktor u društvu crkvenog života Rus' XII vijeka, da je sama Crkva, u liku pojedinih jerarha, bila prinuđena da preduzme mjere da je racionalizira i razumno ograniči. Na primjer, drevni ruski spomenik iz 12. stoljeća „Pitanje Kirikova“ sadrži obrazloženje novgorodskog episkopa Nifona o ograničenjima hodočašća u Svetu zemlju.

Godine 1187. križarska vojska je bila poražena kod Hattina od egipatskog i sirijskog sultana Saladina, a križari su bili prisiljeni napustiti Jerusalim. To je bio jedan od razloga opadanja prvog talasa ruskih putovanja na Sveta mjesta. Drugi razlog je bila mongolska invazija na Rusiju. To je dovelo do činjenice da je, počevši od 1240-ih, hodočasnički pokret iz Rusije u Palestinu dugo zapao u ekonomski i politički pad. O tome svedoči odsustvo bilo kakvih jasnih i potpunih podataka o putovanjima u Svetu zemlju tokom čitavog 13. veka u staroruskoj književnosti.

Hodočasničke tradicije putovanja u Palestinu oživljene su tek 30-ih godina 14. stoljeća. To je dijelom bilo zbog "zagrijavanja" vjerske klime u Svetoj zemlji povezanog s protjerivanjem križara. Djelomično sa završetkom mongolske invazije.

Treba napomenuti da su hodočašća ovog doba bila veoma težak i ponekad opasan poduhvat. Putnici u Svetu Zemlju morali su uložiti ogromne napore da postignu cilj svojih lutanja i vrate se nazad. Neki hodočasnici uopće nisu stigli do Svetih mjesta ili se nisu vratili. To je bilo zbog fizičkih poteškoća na putu i brojnih opasnosti koje su čekale putnike na putu za Palestinu. Jedna od najstrašnijih nesreća bili su grabežljivi napadi Arapa i Turaka Seldžuka. Upravo zbog te prijetnje opat Danilo kojeg smo spomenuli prilikom posjete Svetim mjestima uvijek prati trupe kralja Balduina ili ga moli za pomoć u obilasku ovih potonjih.

15. vek se još jednom pokazao kao prekretnica u istoriji ruskog hodočasničkog pokreta. Tursko osvajanje Carigrada 1453. godine i uništenje Vizantije promijenilo je politički i duhovni život cijele Evrope i uvelike utjecalo na hodočasnički pokret u Svetu zemlju. Od tog trenutka svetinje kršćanskog svijeta postepeno dolaze u posjed Osmanskog carstva, države koja je izvršila agresivnu političku i vjersku ekspanziju u Kršćanstvo. Hodočašća su postala posebno teška i opasna od 1517. godine, nakon pobjede Turaka nad egipatskim Mamelucima i konačnog pripajanja Palestine, Sirije i Fenikije posjedima Porte. Otprilike u istom periodu došlo je do pogoršanja odnosa između Turske i Moskovske kneževine, što je dodatno pojačalo muslimansku netrpeljivost prema pravoslavnim hrišćanima. Usled ​​verskih i političkih preokreta u 15. veku, došlo je do promene u percepciji samog Carigrada u glavama ruskog naroda. Smrt hrišćanskog carstva doživljavana je kao Božja kazna za otpadništvo i izdaju pravoslavlja. Kasnije je monah Filotej sve te promene izrazio u konceptu nove „ruske ideje“, čija je suština bila transliteracija carstva u Rusiju i „transformacija“ Moskve u Treći Rim. Ovi procesi su doveli do opadanja putovanja u Palestinu od otprilike početka 16. stoljeća. Međutim, nije u potpunosti zaustavljen. Privatna hodočasnička putovanja su nastavljena.

Politička situacija se počela mijenjati tek početkom 18. stoljeća nakon potpisivanja mira u Karlovicama 1699. godine u vezi s pobjedom Rusije nad Turskom. Tada je, u liku Petra I, ruska država po prvi put imala priliku istupiti u odbranu kršćana Turskog carstva. Ovim sporazumom su bila predviđena sva prava ruskih hodočasnika u Jerusalimu, a već 1700. godine postignut je sporazum o njihovom punom i slobodnom pristupu Svetoj zemlji. Postoji čak i zanimljiva legenda koja kaže da je Petar navodno imao želju da "preseli" Grob Gospodnji u Rusiju.

Kupole crkve Svetog groba

Od vremena Petra Velikog, Rusija je pružala pomoć kršćanima pod turskim jarmom, šaljući velike materijalne donacije na Bliski istok. Sveštenik Jovan Lukjanov, koji je posetio Jerusalim 1710–1711, piše da je u crkvi Vaskrsenja Hristovog „ikonopis sva Moskva: carska milostinja naših vladara, a spis je od vrhovnih majstora“. Za vrijeme vladavine carice Ane Joanovne u procjeni Sveti sinod takozvane “palestinske države” se pojavljuju kao “zasebna linija”: posebna komisija zadužena za racionalizaciju finansiranja pravoslavne patrijaršije i niz manastira. Ovakvo stanje nastavilo se i početkom 19. vijeka.

Članak studenta druge godine master studija na Katedri za crkvenu istoriju akademije, Kirila Kunjicina, istražuje istoriju ruskog hodočašća u svetinje Palestine od krštenja Rusije do 19. veka.

Nazarenko A.V. Rusi u Svetoj zemlji. // Ruska istorija. br. 3 (17). M.: 2011. str. 20.

Zasnovan na narodnim predanjima, ep o putovanju u Jerusalim četrdeset kalika sa kalikom datira s kraja 10. veka.
Tserpitskaya O.L. Arhimandrit Antonin (Kapustin) i ruske svetinje u Svetoj zemlji. // Eparhijski glasnik Sankt Peterburga. Vol. 21-22. 2000. str. 47.
Književna biblioteka Drevne Rusije. Sankt Peterburg: Nauka, 1997. T. 1. P. 30.
Prokhorov G.M. Iguman Danilo i njegov „Hod“ u ruskoj duhovnoj tradiciji. // Pravoslavna palestinska zbirka. Vol. 105. M.: 2007. str. 172-178.
Avgustin (Nikitin), arhimandrit. Sveta zemlja. Ruska duhovna misija u Jerusalimu, 2011. str. 10.
Avgustin (Nikitin), arhimandrit. Uredba op. P. 10.
Nazarenko A.V. Uredba. Op. P. 22.
Nazarenko A.V. Rusija i Sveta zemlja u doba krstaških ratova. // Bogoslovska djela: Zbornik obljetnica. Povodom 150. godišnjice ruske duhovne misije u Jerusalimu. Sat. 35. M.: Izdavačka kuća Moskovske patrijaršije, 1999. P. 179-196.
Zhitenev S.Yu. Ruski pravoslavni hodočasnici u Jerusalimu u 10.–16. veku. // Pravoslavna palestinska zbirka. Vol. 105. M.: 2007. str. 100-108.
Bushueva S.V. Problem svetih mjesta u bliskoistočnoj politici Rusko carstvo XIX vijeka. Autosažetak disertacije za rad. uch. Art. dr.sc. ist. Nauke - Nižnji Novgorod. 1999. str. 10.
Zhitenev S.Yu. Uredba. Op. str. 100-108.
Stavrou Th.G. Ruski interesi u Palestini. 1882 – 1914. Solun. 1963. P. 7-8.
Nastala je ne bez utjecaja opisa hodočašća na istok 1493. činovnika Mihaila Grigorijeviča Misyur-Munekhina, koji je odražavao nove vjerske i političke trendove u ruskoj misli.
Za više informacija o putovanjima u Svetu zemlju, pogledajte: Zhitenev S.Yu. Istorija ruskog pravoslavnog hodočašća u X-XVIII vijeka. M.: Indrik, 2007.
Avgustin (Nikitin), arhimandrit. Teorija i praksa hodočašća u Pravoslavnoj Crkvi: od istorije hodočašća u Svetu zemlju. (Citirano prema: Poletaeva T.A. Ruski misionari u Svetoj zemlji. O istoriji pitanja stanja hrišćanstva u Palestini od prvih vekova do prve polovine 19. veka. // Misionarski pregled. br. 8. 2006. str. 14.)
Tamo. P. 15.

U članku vodećeg naučnog konsultanta Instituta za orijentalistiku Ruske akademije nauka, doktorke istorijskih nauka Irine Mihajlovne Smiljanske, „Arapski svet u pogledima ruskih hodočasnika 12. - prve polovine 19. veka, ” izvršena je detaljna analiza putnih bilješki prvih hodočasnika u Svetu zemlju.

Arapski svijet u pogledima ruskih hodočasnika 12. - prve polovine 19. stoljeća.

Do drugog polovina XVII U 1. veku arapski Zapad - Magreb - bio je gotovo nepoznat Rusima, za razliku od stanovnika južne Evrope, koji nisu imali direktne kontakte sa arapskim svetom. Međutim, od usvajanja kršćanstva postale su uočljive veze sa arapskim istokom – Mašrekom, tačnije sa Svetom zemljom – Palestinom, Egiptom i Sinajem. Najranije rusko pisano svedočanstvo o ovom kraju – „Život i hod Danila, ruskog zemaljskog igumana“ – datira sa samog početka 12. veka, odnosno nastalo šest vekova nakon uspostavljanja arapske vlasti u njemu, privremeno prekinuta osvajanjima krstaša. U međuvremenu u zapadna evropa Prvi zapisi o hodočasnicima o Svetoj zemlji, itineraria („putnici“), pojavili su se početkom 4. stoljeća, mnogo prije osvajanja ove zemlje od strane Arapa. Do vremena hodočašća igumana Danila, oni su se, kao i vizantijski proskinitari („molitvene šetnje“), razvili u razvijenu pisanu tradiciju. Danijel je svakako bio upoznat s nekim od ovih djela i, naučivši iskustvo ovih prethodnika, napisao je originalno djelo koje je postavilo temelje žanru ruskih šetnji.

Želju kršćanskih hodočasnika da posjete Palestinu objašnjavala je dominantna kršćanska kosmologija u srednjem vijeku, koja je određivala sliku svijeta, barem do renesanse. Prema ovoj kosmologiji, u Jerusalimu na Golgoti postojao je centar svemira (mesto „usred zemlje, gde je Hristos razapet“), u blizini je bio Pupak zemlje, u odnosu na koji su „granice“ ” i “ivica” Univerzuma su određeni. Prema folklornoj tradiciji, ovdje se zemlja susrela s nebom. Unutar Jerusalima Jakov u svom proročanski san Video sam stepenište koje povezuje zemlju sa nebom. Vjerovalo se da je u blizini Jerusalima Last Judgment, nakon čega će, prema Otkrivenju Jovana Bogoslova, nebeski Jerusalim sići s neba i doći će carstvo Božije.

Čini se da je opsežna literatura o Svetoj zemlji, nastala kao rezultat hodočašća u Palestinu, olakšala rekonstrukciju slike arapskog svijeta koja se razvila još u staroj Rusiji. Međutim, vjerska svijest je odredila specifičnosti ove književnosti: u njoj biblijska slika u velikoj meri zamagljena stvarnost. Na taj se način bilješke hodočasnika (šetanja) razlikuju od putnih, što treba uzeti u obzir prilikom analize informacija sadržanih u njima.

Objavljivanje i proučavanje hodočasničke literature u Rusiji ima jaku tradiciju. Međutim, ovaj rad se odvijao prvenstveno u književne i istorijsko-teološke svrhe. Tek 1950-ih godina učinjeni su pokušaji da se posebno proučava hodočasnička literatura u orijentalističkom aspektu, što je na kraju kulminiralo 2010. godine objavljivanjem temeljnog djela S. A. Kirilline “Začarani lutalice”: arapsko-otomanski svijet očima ruskih hodočasnika 16. -18. vijeka, čiji je izvorni aspekt gotovo iscrpno razvijen i koji otvara put daljem, sada privatnom, istraživanju.

Diferencijacija različitih pravaca u proučavanju hodočasničke književnosti ima ne samo svoje prednosti, već i neke nedostatke. Posebno, orijentalisti ne uzimaju dovoljno u obzir uticaj biblijskih ideja na percepciju hodočasnika. stvarnom svijetu; izostavljaju iz okvira proučavanja arapsku narodnu kulturu koja se formirala i razvijala oko svetih mjesta. Osim toga, istraživači često zanemaruju evoluciju svjetonazora samih hodočasnika.

Također moramo imati na umu da ideje hodočasnika nisu bile jedini izvor informacija o arapskom svijetu. Njegova holistička slika nastala je i pod uticajem vizantijskih knjiga, ruskog folklora, usmenih priča očevidaca povratnika, a od druge polovine 17. veka zapadnoevropskih putovanja na Bliski istok. Štaviše, svako doba je stvorilo svoju vlastitu sliku. Njegova rekonstrukcija (ako je moguće) zahtijeva neophodnu analizu načina na koje se te ideje prenose s generacije na generaciju. Međutim, relativno je ozbiljno proučavan samo uticaj Danijelovog „Hodanja” na hodočasničku literaturu i odraz prethodnih hodočasničkih beleški u delu Jovana Lukjanova. Sumiranje informacija hodočasnika o arapskim zemljama i njihovim stanovnicima kroz duži period omogućava nam da stvorimo korpus izvora, ali ne i da u potpunosti reproduciramo hodočasničku sliku arapskog svijeta: takvo sumiranje je ekstrapolacija ideja o hodočašću od strane naše svijesti, obogaćene sa savremenim naučnim saznanjima.

Autor ovog članka, oslanjajući se na višestruki rad S. A. Kirilline, ima za cilj da razjasni faktore koji su uticali na formiranje ideja hodočasnika, da razmotri karakteristike i evoluciju ovih ideja.

Kako primećuje peterburška književna kritičarka M. V. Roždestvenskaja, „biblijski tekst i Sveto pismo odredili su izbor umetničkih tehnika, stilistike, sistema simbola i figurativnih analogija drevnih ruskih književnih spomenika“. Naravno, Biblija je imala poseban utjecaj na bilješke hodočasnika i njihovu viziju Palestine. Zapleti kanonskih i apokrifnih tekstova Starog i Novog zavjeta određivali su bogomolje, njihovo vjersko značenje, kanon samog opisa Svete zemlje, kojeg su se hodočasnici pridržavali do kraja 18. stoljeća.

Analiza ovog kanona izlazi iz okvira članka, ali su pravci kretanja hodočasnika relevantni za pitanje formiranja ranih predstava o pejzažno-geografskom prostoru Svete zemlje.

U svojim izvještajima o kretanju u bogomolje, hodočasnici su slijedili tradiciju „opisivanja staza“ koja je nastala u antici, odnosno itinerara. Takvi vodiči sadržavali su, prije svega, popis naselja koja su vidjeli, kratke podatke o njima i podatke o udaljenosti između njih, koju su ruski hodočasnici mjerili različitim mjerama. Merili su velike, nepoznate prelaze po danima putovanja (pogledajte, na primer, „Šetnja” gosta Vasilija); putevi, izmjereni i opisani mnogo puta, u verstama (rijetko u etapama: 15 etapa je, „po našem mišljenju“, iznosilo 3 versta); mali prostori - uz let strijele ispaljene iz luka ili bačenog kamena. (Danijel je čak precizirao: “mali kamen koji je bacio muž.”) Unutrašnjost se mjerila u laktovima, hvatinama i stepenicama. (Prema proračunima E.I.Maleta, greške u svim ovim mjerenjima nisu prelazile 3%). Pažnja na ove dimenzije, očigledno, bila je dijelom posljedica ideje ​mističko-simboličkog značenja broja, u koje su hodočasnici nastojali da proniknu.

Metode orijentacije u prostoru kroz XII-XVIII stoljeće ostale su arhaične: hodočasnik je označavao posmatrane objekte ovisno o vlastitoj lokaciji („lijevo“, „desno“, „iza“ itd.), ili je polazio od apstraktnijih pojmova, ukazujući smjerovi do kardinalnih pravaca iz određenog centra, koji je u Palestini obično bio Jerusalim. Tradicije u opisu puta i metoda orijentacije u prostoru omogućile su igumanu Danijelu, koji je obišao gotovo sva nezaboravna mjesta, da sa velikom potpunošću ocrta krajolik i geografske granice Palestine. Tako je za ruskog čitaoca stvorio prvu vrstu virtuelne domaće karte Palestine. U 14. i 15. veku, geografski pogledi ruskih hodočasnika su se primetno proširili: arhimandrit Agrefenije je 1370. stigao u Damask, koji je bio pod Danilom izvan Jerusalimskog kraljevstva; ovaj se nije usudio da ode tamo. Stoljeće kasnije, 1461-1462, Varsanufije je izvijestio o putu za Egipat i Sinaj, a gost Vasilij 1465-1466 ostavio je detaljan opis svog kretanja kroz teritoriju Male Azije i Sirije: kroz Gazu i pustinju Isthmusa. od Sueca do Kaira, i tako dalje.

Karakteristično je da su neke od grešaka u opisima zemalja koje su pravili hodočasnici nastale kao rezultat mitološke identifikacije teritorija koje se nalaze izvan Svete zemlje s onima o kojima se govori u Bibliji. Tako, nakon što je izvijestio o nekih šest rijeka koje teku istočno od “planine Liban”, Daniel je tvrdio da između ovih rijeka leži Mesopotamija, “koja je također Srednja rijeka; a između tih rijeka je Haran, ali Abraham je došao niotkuda.” Gost Vasilije, koji je u Palestinu stigao preko Sirije, pomiješao je rijeke Orontes i Baradu sa Eufratom, ovom biblijskom rijekom, navodno, poput Nila, koja teče iz raja.

Dojmovi hodočasnika o Svetoj zemlji dijelom su zavisili od uslova boravka i kretanja po njenoj teritoriji, odnosno od organizacije samog hodočašća. Kršćansko hodočašće u Palestinu nastalo je kada su rani kršćani posjećivali kultna mjesta u znak sjećanja na događaje koji su se tamo odigrali. “Drugim riječima, Jerusalim i njegova okolina smatrani su jednim velikim hramom sa mnogo oltara, na kojima su se naizmjence obavljale službe, a svako takvo mjesto imalo je svoj poseban liturgijski značaj.” Ali dok je Daniel bio u Palestini, posjećivanje svetih mjesta često se nije poklapalo sa crkveni kalendar, a samo Uskršnju službu u Crkvi Groba Gospodnjeg sa čudom silaska Blagodatnog ognja svi hodočasnici su nastojali vidjeti. Međutim, i ovdje je bilo izuzetaka: gost Vasilije, prošavši Betlehem, proslavio je Božić u Egiptu, a na povratku je napustio Jerusalim, očigledno ne čekajući Uskrs. Daniel je samo jednom zabilježio da je od njegova tri putovanja na Jordan jedno bilo na krštenju. (On je, naravno, bio u Jerusalimu za Uskrs). Očigledno, u njegovim šetnjama više nije bilo podudarnosti sa crkvenim kalendarom, ili to nije primijetio, jer nije pridavao veliki značaj.

Čini se da je neusklađenost vremena bogosluženja nekog pamtljivog mjesta i crkvenog kalendara već u 12. stoljeću postala toliko uobičajena da je sama po sebi svjedočila o transformaciji hodočašća u samostalnu instituciju, sa svojim službama i kulturom. U Jerusalimu je iguman Danilo živeo na jednom mestu (kao što je već rečeno, metoha - dvorište manastira Svetog Save), i sam je tražio vodiče za sebe („I daj mi Bože da nađem u Lavri muža koji je svet i star u danima, i knjiga veličine, za Danijela su bili garancija istinitosti informacija takvog vodiča). Arhimandrit Agrefenije se žalio da zbog nepoznavanja jezika, prošavši goru Tabor i grad Nazaret na putu od Damaska ​​do Jerusalima, više nije znao gdje se nalazi („Ne znam šta jede“) sve dok nije vidio sveti grad (što znači da nije imao vodiča i prevodioca). Radi sigurnosti, Danijel i njegovi drugovi kretali su se zemljom zajedno sa naoružanim odredima krstaša. To sugerira da organizirani hodočasnički karavani o kojima su ljubitelji pisali u 16.-18. vijeku još nisu postojali. Zatim, uključeni u ogromnu hodočasničku struju, kretali su se po ustaljenom pravilu od manastira do manastira, kako unutar Jerusalima tako i širom zemlje; U tu svrhu su im dodijeljeni vodiči koji su ih na velikim udaljenostima tjerali da koriste životinje za jahanje. Agrefenije je 1370. godine još uvijek lutao sa nasumičnim pratiocima.

Hegumen Danilo je opis svetih mjesta popratio prepričavanjem biblijskih tekstova, vrlo korektno ih dopunivši kratkim objašnjenjima. Možda su njegovi komentari odražavali mitologiju svetih mjesta koja je postojala među visokoobrazovanim stanovnicima lokalnih manastira tog vremena, poput „čovjeka knjige“ - igumanskog vodiča. Danijel se naoružao protiv onih koji „puno lažu i kurve“, lažno, a ne „istinito“ izveštavaju o ovim svetinjama. Očigledno je iguman imao na umu vodiče koji su zloupotrebljavali prepričavanje narodnih vjerovanja koja su se množila oko svetih mjesta. Danijel, na primjer, nema podataka o čudesnim utiscima koje su ostavile Kristove noge na kamenu, „kao na vosku“. Međutim, Agrefenije je već napisao da je Hristov otisak „upisan u kamenje, a zatim se klanjaju Svetim stopalima (otisku) Hristove“. Kasniji hodočasnici imaju opise novog kamenja sa otiscima Hristovih stopala, pa čak i kopita njegovog magarca, koji se jednom zaustavio ispred hrama Svetinje nad svetinjama. Na Sinaju su hodočasnici vidjeli kamen u kojem je bio utisnut pognuti lik Mojsija u trenutku kada je Gospod „prošao” pored njega. Na kamenu kapija Jerusalema obožavateljima je pokazan otisak stopala anđela koji se oslanja na kamen da ramenom otvori kapiju i pusti ljude u grad da isprate Hrista u njegov put krsta na Golgotu. Početkom 18. vijeka, kršćani i muslimani su obožavali udubljenje u kamenu koji je uokvirivao prozor Davidove kule, navodno ostavljen od lakta drijemajućeg proroka kada je pisao Psaltir, i tako dalje i tako dalje. A. N. Veselovsky je smatrao da je moguće datirati pojavu takvih narodnih vjerovanja na osnovu ranog spominjanja. Međutim, možemo sa sigurnošću zaključiti, na primjer, o relativno kasnoj pojavi u arapskom, možda čak i muslimanskom okruženju legende o anđelu koji je ključeve Jerusalima predao stilitima za njihov prijenos muslimanskim osvajačima.

Pominjanje stilita također je doživjelo evoluciju. Daniel još nije sumnjao u asketizam stilita kojeg je vidio. A Jovan Lukjanov je već bio svestan da je takav „samotnjak“, koji se nalazi na visokom kamenom stubu u blizini manastira Savvina, bio samo „hodočasnik na sat vremena“, koji je „kao da je vetar oduvao“ nakon što su se hodočasnici udaljili. iz manastira.

Interes hodočasnika za stvarnost Svete zemlje nastao je ne samo pod utjecajem biblijskih priča ili korisnih informacija o organizaciji hodočašća. Ovaj interes je bio određen drugim faktorima. Očigledno, državni organi su prilično rano počeli da pridaju značaj informacijama koje su davali hodočasnici i da hodočasnicima dodjeljuju vjerske i političke zadatke. Hodočasnici su takve zadatke spominjali u svojim bilješkama. Međutim, istraživači, na osnovu pješačkih ruta i sadržaja samih bilješki, daju pretpostavke o ispunjavanju vladinih naloga od strane hodočasnika, koji su o tome šutjeli. Tako je komunikacija igumana Danila sa jerusalimskim kraljem Boduenom I („pozovi me k sebi s ljubavlju...“) dala povoda da se napiše da su njegovo „putovanje organizovali ruski knezovi kako bi se razjasnila vojna i politička situacija koja razvila se na Bliskom istoku kao rezultat križarskih pohoda koji nisu bili podržani u Rusiji." Zaista, Daniel's Walk sadrži informacije o političkoj situaciji u Palestini. Predstavili su Jerusalimsko kraljevstvo u neprijateljskom muslimanskom okruženju. Time on objašnjava potrebu da krstaši vrše vojne pohode unutar muslimanskih posjeda. Međutim, čak ni unutar kraljevstva, vitezovi se nisu osjećali sigurnima, jer su bili primorani da se kreću po zemlji kao dio oružanih odreda i da stalno budu spremni odbiti otpor pokorenog naroda. Međutim, dio muslimanskog stanovništva je sarađivao s križarima. Tako je Danijela i njegove pratioce toplo primilo miješano muslimansko-hrišćansko stanovništvo velikog sela, a na zaprepaštenje igumana, muslimanski („Sratinski“) starješina ga je „s oružjem odveo u Betlehem“ kako bi ga zaštitio. od muslimanskih napada.

Ruta kretanja trgovca Vasilija u Svetu zemlju dala je razlog za pretpostavku da je svrha njegovog putovanja bila da razjasni političku situaciju koja se pogoršala na području gde su interesi osmanske sile, države Ak-Kojunlu i mameluka. Sultanat se ukrstio (inače, požurio je na povratku bez učešća u uskršnjem bogosluženju). Vasilij nije napustio Istanbul, kao većina hodočasnika, već iz Burse, i najprije mu je put ležao prema posjedima Turkmena bijelih ovaca, a tek onda, kroz sirijske zemlje egipatsko-sirijskog mamelučkog sultanata, zaobilazeći sveta mjesta Palestine, uputio se u Kairo. Istovremeno, Vasilij je zabilježio granice ovih država, a usput je pružio i informacije koje nam u današnje vrijeme omogućavaju da prosuđujemo proces političkog i etničkog razgraničenja između osmanskih sjedilačkih Turaka i nomadskih bijelih Turkmena.

Profesija i društveni status uticali su i na interese hodočasnika: trgovci su beležili stanje trgovine, građani su obraćali pažnju na karakteristike urbanog planiranja i odbrambene sposobnosti naselja. Tvrđave su bile podjednako interesantne za sve hodočasnike - verovatno sa stanovišta iskustva vojne gradnje, tako vitalne u uslovima vojno-političke nestabilnosti srednjovekovnog društva, vječna prijetnja unutrašnjih sukoba i vanjskih napada. Čak je i opat Danijel, izuzetno škrt na svjetovne teme, opisao utvrde Jerusalima. Napomenuo je činjenicu da je u Davidovoj kuli pohranjena strateška rezerva žita („u njoj je bezbroj života“) i zaključio da je „stub“ Davidov „mnoga uporišta koja se mogu zauzeti, a to je , šefa cijelog tog grada.”

Glavni faktor koji je utjecao na percepciju hodočasnika o arapskom svijetu bila je promjena u procesu historijske evolucije velikih kulturnih stilova, koji se mogu smatrati prekretnicama koje su zabilježile promjene u svjetonazoru osobe evropske kulture. Ideju o transformaciji hodočasničke književnosti iz ovog ugla olakšavaju teorijski razvoji filologa D. S. Lihačova, A. M. Pančenka, L. V. Levšuna, L. A. Olševske i drugih, ali kada se uporedi evolucija hodočašća s razvojem drugih žanrova ruskog jezika književnost Treba uzeti u obzir arhaičnost hodočasničkih zapisa i zaostajanje u njihovoj evoluciji od drugih književnih žanrova.

Početak 12. - prve decenije 15. stoljeća činili su eru u hodočasničkoj književnosti koju je D. S. Lihačov nazvao „istorijski monumentalizam“ (odgovarao je romaničkom stilu u zapadnoj Evropi). Ovo doba se odlikovalo dominacijom teocentrične slike svijeta. Njegov najkarakterističniji predstavnik bio je iguman Danijel. Po svom svjetonazoru bliski su mu bili arhimandrit Agrefenije i jerođakon Zosima, iako je njihov svjetonazor već imao osobine koje su ih približavale hodočasnicima s kraja 15. vijeka.

Druga polovina 15. - prva polovina 17. veka bila je doba protorenesanse, odnosno pojave antropocentričnog pogleda na svet, čije se karakteristike mogu naći u beleškama jeromonaha Varsanufija, „gosta“ Vasilija, trgovci Vasilij Poznjakov i Vasilij Gagara.

Druga polovina 17. - prva polovina 18. veka u književnoj kritici se definiše kao doba baroka. Njegove najznačajnije ličnosti među hodočasnicima bili su Arsenij Suhanov, Ioann Lukyanov i Ippolit Vishensky.

Obilježena je sredina - druga polovina 18. stoljeća, doba klasicizma veliki uticaj o književnosti prosvjetiteljskih ideja. Ovaj period predstavljaju beleške monaha Vasilija Grigoroviča-Barskog, arhimandrita Leontija Zelenskog, sveštenika Ignjatija Denšina i jeromonaha Meletija. (Dva nedavnom periodu u razvoju književnosti, L.V. Levshun upućuje na eru „egocentričnog pogleda na svijet” zbog jasno izraženog ličnog principa).

Konačno, hodočasničke bilješke nastale u prvoj polovini 19. stoljeća (opisi putovanja u Svetu zemlju D.V. Daškova, A.N. Muravjova, A.S. Norova i P.A. Vjazemskog) ostavile su traga u estetici romantizma.

Hodočašće(od lat. Palma- “palma”):

• Putovanje u Svetu zemlju i druga geografska područja sa sveto značenje Za Hrišćanska vera u svrhu ibadeta i namaza;

Oni koji su odlazili u Svetu zemlju nazivali su se hodočasnicima - sa Zapada palmari, palmati, palmageri (vraćali su se iz Svete zemlje sa palminim grančicama); hodočasnici - iz zapadne regije grinus ; kalikami - od grčkog kaliga (vrsta cipela).

U početku je tradicija hodočašća izrasla iz želje kršćana da posjete Sveti Grob - mjesto gdje je On sam ležao u tijelu, a zatim vaskrsao. Sveti Kirilo Jerusalimski i Blaženi. Teodorit Kirski svjedoči da je u doba apostola počelo hodočašće u Jerusalim radi štovanja svetih moštiju. Govori se i o prikupljanju sredstava za hodočasnike tokom agapa (susreta) prvih kršćana. I hodočasnici su počeli posebno često posjećivati ​​Jerusalim IV V. - nakon pronalaska Krsta Gospodnjeg, sv. Kraljica Helena.

Blaženi Jeronim (340-420), stvara čitavu zajednicu jerusalimskih hodočasnika, nazivajući ih tragačima za Božjim putem. Ova zajednica se sastoji od onih koji sumnjaju i kolebaju se koji proučavaju sveta mjesta pod njegovim vodstvom. Blaženi Jeronim, poznati pisac i podvižnik Hrišćanske Crkve, tvorac Vulgate - latinskog prijevoda Biblije, svjedoči o hodočasnicima svoga vremena: „... Oni, po riječi Spasiteljevoj: „Gdje tamo je leš, tamo će se orlovi sabrati (Mt. XXIV . 28), hrle na ova mjesta i predstavljaju nam spektakl svih vrsta vrlina."

U Rusiji se hodočašće pojavilo odmah s usvajanjem kršćanstva, tačnije, čak i ranije. Tako N.M. Karamzin i mitropolit Makarije (Bulgakov) smatraju da je jedan od prvih ruskih hodočasnika bila sveta kneginja Olga, budući da se njeno putovanje u Carigrad na krštenje u starosti od 67 godina ne može ničim drugim objasniti željom da lično vidi „tamo obilje svetih moštiju, čudotvorne ikone i uopšte svako hrišćansko svetište.”

Za vreme vladavine unuka princa. Olga veliki knez Vladimir - Krstitelj Rusije, otišla je u Carigrad i na svetu Goru Aton iz grada Ljubeča, Sv. Anthony, budući osnivač Kijevsko-pečerska lavra. Na Atos je uzeo monaški postrig i, pošto je postao iskusan u duhovnom životu, vratio se u Kijev, gde je ubrzo osnovao manastir, koji je kasnije postao jedan od centara hodočašća.

U Palestinu je otputovao i Varlaam, prvi kojeg je imenovao sv. Antonija, igumana Kijevopečerskog, zatim igumana Dmitrovskog manastira. Posetivši sveta mesta Palestine i vrativši se u svoj manastir, otišao je po drugi put u Carigrad i odatle se vratio sa mnogim ikonama, odeždama i crkvenim priborom koje je nabavio,

K XII V. odnosi se na prvo poznato hodočasničko djelo - “Lutalica” ili “Hodočasnik” opata Daniela.” Bio je poznat ruskom čitaocu, uključujući i običan narod, jer se nalazio na brojnim listama sve do XIX veka

Iz priče o igumanu Danijelu proizilazi da on nije išao sam u Palestinu, već je s njim bio „njegov odred“. A u samom Jerusalimu, na praznik Uskrsa, u isto vreme su bili „Novgorodci i Kijani i mnogi drugi ljudi“. On vrlo skromno govori o svom putovanju, koje je prešao, „prinuđen mojim mislima i mojim nestrpljenjem da vidim Sveti grad Jerusalim i obećanu zemlju“ i napisao je sve što je video... „zbog vernog naroda, ”da bi čuvši za Sveta mjesta tugovali i razmišljali o njima i primili od Boga jednaku nagradu kao i oni koji su do njih stigli.” Hegumen Danijel smatra da oni koji odlaze u Svetu zemlju ne treba da misle o sebi da su „učinili nešto dobro“, kako ne bi izgubili „nagradu za svoj trud“.

XV Vek je bio prekretnica u istoriji razvoja ruskog hodočašća. Zauzimanje Carigrada od strane Turaka 1453. odigralo je važnu ulogu u promjeni situacije. Njegove svetinje postale su nepristupačne za kršćane, posjete svetim mjestima Palestine također su kontrolirali Turci, a na putu do tamo hodočasnike su sve češće pljačkali Arapi i evropski pirati. Od tog vremena, svest koja se pojavila među Rusima da je u njihovoj zemlji sačuvana najčistija tradicija pravoslavlja, da postoje mnoge svetinje dostojne obožavanja i da je njihova otadžbina postala jedino moćno pravoslavno kraljevstvo, izazvala je unutrašnje rusko hodočašće široko razvijati.

Rusko hodočašće iz druge polovine 15. veka V. prije revolucije usko je povezana s istorijom ruske crkve, a potonja - s istorijom razvoja same ruske države - razvojem novih zemalja, usponom i padom pojedinih gradova, nastankom, prosperitetom i osiromašenjem manastirskih manastira u različitim ruskim zemljama, promene u stanovništvu i staleškom sastavu u različitim dijelovima zemlje, različite vladine politike u vezi sa Crkvom i manastirima, posebno, pojavom i nestajanjem novih svetinja, veličanjem ruskih svetaca i mnogim, mnogim drugim događajima u istoriji naše zemlje, tako dinamičnim i bogatim promenama u ovom periodu.

Nemoguće je čak ni u okviru čitavog seminara sadržati svo bogatstvo tradicije ruskog hodočašća. Poštovanje moštiju, ikona i drugih crkvenih relikvija organski je spojeno sa duhovnom ishranom među starcima, molitvenicima Ruske Crkve i jednostavnim monasima lokalnih manastira, najpoznatijih po svom asketskom životu. Svuda postoji odnos poštovanja prema lutalicama i hodočasnicima, i raširena praksa primanja stranaca. Kako pristupiti pitanju hodočašća?

Mnogi pravoslavni veruju da u bilo kom U hramu se možete pričestiti Tijelom i Krvlju Hristovom (samo Najviša svetinja), a novac prikupljen za hodočašće bolje je podijeliti siromasima.

Sveti Oci:

Rev. Ambrozije Optinski uperio je prstom u zemlju svojoj djeci koja su mu došla po blagoslov da idu na hodočašće u „Svetu zemlju“ i rekao: „Evo je, Sveta zemlja – naša mati Rus! Nije mjesto ono koje osvećuje osobu, već osoba koja posvećuje mjesto! Sveta zemlja je gdje žive sveti ljudi! A u Jerusalimu, ko su sada sveci?” Neverovatno je kako se ponavljaju reči Jovana Zlatoustog, koji je rekao: „Šta je to „sveta“ zemlja u Jerusalimu, prokleta od samog Gospoda? Ovo je utočište za zmije, stoku i razbojnike! Šta želite da nađete u toj kući za koju se kaže: „Evo, prazna ti je kuća!“? (Matej 23:37; Luka 13:34)»

Episkop Grigorije iz Nise, koji je posjetio Palestinu, s teškim osjećajem piše o svojim utiscima, o grijehu i duhu iskušenja koji ovdje svuda vlada.

I sveti Grigorije Bogoslov je osudio pretjeranu strast prema hodočašćima, smatrajući da hodočasnici često putuju iz prazne radoznalosti i da pritom padaju u iskušenje.

Ove riječi moramo shvatiti ozbiljno.....

I dalje….

Često su podvižnici koji su već našli put do Boga, kao i sv. Grigorije i Jovan Zlatousti, da bi ga ojačali, otišli su na sveta mjesta da se pričeste u svojim svetinjama. Pustinjak iz Nitrijske pustinje, Jovan, rekao je svojim učenicima: „Sveta me mesta jačaju svojom milošću.

Životi svetaca prenose niz zadivljujućih priča o hodočasnicima koji su primili milost svetih mjesta. Zanimljiva je priča o slavnom Simeonu (poč VI vek) - Hrista radi svete lude. Nakon 30 godina provedenih u roditeljskoj kući, došao je u Jerusalim da se pokloni „česnom drvetu krsta“ i odavde otišao na Jordan, u manastir Sv. Gerasima, gdje ga je iguman “odjenuo u sveti veliki anđeoski lik”. Godinu dana kasnije, napustio je manastir i povukao se u tišinu u pustinju, gde je radio oko 30 godina. Godine 582, u 60. godini života, sv. Simeon je napustio pustinju da bi se „zakleo u svet“. Ali prije nego što je preuzeo na sebe podvig bezumlja, ponovo je stigao u Jerusalim da ponovo pokloni Krst i Grob Časni.

„Podvig uči“, piše St., pogubljen 1937. nvmchk. Sergija, - da postoje mesta na svetu gde je blagodat Božija posebno vidljiva. Ova mjesta su posvećena, a kao što hram doživljavamo kao zemaljsko nebo, tako ga i oci koji su posjetili Svetu zemlju poznaju kao povezanu s drugim svijetom.

„Molitva ima moć da otvori nebo i spoji zemlju sa nebom“, kaže Simeon Solunski, „a posebno su ona mesta gde se Gospod molio, ona mesta gde je prolivena krv Njegova, gde se desila tajna Iskupljenja. sveti, posebno obavijeni vječnošću, i, dodirujući ova mjesta, činilo se da hodočasnici dotiču nebo, bili su osveštani molitvama koje su tamo nekada zvučale.”

Jesam li dostojan posjetiti sveta mjesta?

Zanimljiva je priča o gruzijskom svecu Davidu iz Garedžija. Nakon mnogo godina podviga u Iberiji, imao je vatrenu želju da vidi sveti grad Jerusalim. Otišao je na hodočašće u Svetu zemlju, ali nakon mukotrpnog lutanja, ugledavši Jerusalim izdaleka, sv. David je sa suzama pao na zemlju i rekao svojim drugovima: „Ne mogu dalje odavde, jer smatram da sam nedostojan da pristupim svetim mjestima. Zato idite tamo sami i molite se za mene grešnog kod Groba Svetog.” Braća su, poljubivši Svetog Davida, napustila njega i otišla da se poklone svetinjama. David je uzeo kamen sa mesta gde je stao izvan gradskih zidina, kao da ga je uzeo sa Groba Svetoga, stavio ga u korpu i vratio se u svoj manastir, u Iberiju. Kako njegov život dalje pripovijeda: „Bog Sveblagi, vidjevši takvu njegovu poniznost, sa zadovoljstvom je pokazao ljudima svoju svetost i vjeru. Kada se monah vratio u manastir i tamo položio kamen, iz njega su se počela javljati čuda: celivajući ga sa verom, mnogi slabi i stradalni ljudi ozdraviše.”

Šta tražimo:

Čudotvorne ikone, svete mošti, razgovori sa iskusnim duhovnim mentorima, upoznavanje sa monaškim životom, nova istorijska otkrića i činjenice koje vam omogućavaju da preispitate aktuelne ili istorijske događaje, svoj život.

Iskustvo se mora uzeti u obzir Crkva Hristova i slijedite sva učenja svetih otaca.

Principi koje koristimo u sastavljanju programa hodočašća: Hodočašće nije turizam Duhovni, fizički, molitveni podvig Nije cilj sam po sebi, već sredstvo za duhovno jačanje Učenje iskusiti duhovni život, molitvu, ispovijed…. Cc odgovarajuću pripremu postom i molitvom Podržano od duhovni mentor i blagoslovi Očuvanje iskustva hodočašća i korištenje u svakodnevnom životu

[Odštampaj stranicu]

Iz kursa predavanja Aleksandra Vorsina "Istorija hodočašća"
link do ove stranice je obavezan

Hodočašće je posjeta kršćana svetim mjestima koja se nalaze izvan njegovog stalnog prebivališta u svrhu štovanja svetišta. Rječnik pravoslavnog hodočasnika. - M.: 2007. 250 str.

Hodočašće, kao jedan od vidova duhovne djelatnosti Crkve, ukorijenjeno u antičko doba, oblik je bogosluženja i predstavlja ostvarenje duhovne potrebe pastve za štovanjem svetinja, sudjelovanjem u bogosluženju na svetim mjestima, molitvenom komunikacijom sa vjernici drugih pomjesnih crkava, kao izraz jedinstva i sabornosti Pravoslavna Crkva, po učenju Svetog pisma, Vaseljenski sabori i sveti oci. Materijali Međunarodne konferencije o pitanjima hodočašća. Kijev. 22. oktobar 2010.

Povezani koncepti:

Vjerski turizam je vrsta djelatnosti koja se povezuje sa pružanjem usluga i zadovoljavanjem potreba turista koji putuju na sveta mjesta i vjerska središta koja se nalaze izvan njihovog uobičajenog okruženja. Babkin A.V. Posebne vrste turizma. Udžbenik., 2008. Rostov na Donu

Turizam je privremeni odlazak (putovanje) ljudi u drugu državu ili područje koje nije mjesto njihovog stalnog boravka u trajanju od 24 sata do 6 mjeseci u toku jedne kalendarske godine ili sa najmanje jednim noćenjem u zabavno-rekreativnom, sportskom, gostujućem, obrazovne, vjerske i druge svrhe bez uključivanja u aktivnosti koje se plaćaju iz lokalnog izvora. Franz. tourism - od tour - , . M. B. Birzhakov. Uvod u turizam: Udžbenik. Izdavačka kuća Gerda, 2004.

Istorija hodočašća

Razdoblja istorije hodočašća

Razdoblja u istoriji hodočašća.

1. Hodočašće u Starom zavjetu (1550-950) + (950-70 AD)

2. Hodočašće Isusa Krista u Jerusalim

3. Period mučeništva (70-313)

4. Hodočašće u Vizantijskom Carstvu

5. Krstaški ratovi

6. Hodočašće u Rusiju

7. Aktivnosti Imperijalnog palestinskog društva

8. Sadašnje stanje hodočašća

9. Pisani izvori

Prvi period: Hodočašće u starozavetno doba.

Ovaj period se može podijeliti na dva dijela – prije izgradnje Hrama (1550-950) i nakon izgradnje (950-70 nove ere). Jevreji su hodočastili (na hebrejskom alija, doslovno - uspon) prije izgradnje Hrama na neka mjesta u Izraelu, posebno tamo gdje su se tada nalazili tabernakul i Kovčeg zavjeta.

PO MOĆI. Bio je jedan čovjek iz Ramataim-Zofima, s planine Efraimove, po imenu Elkana, i imao je dvije žene: jednoj je bilo ime Hana, a drugoj Penina; Penina je imala djecu, ali Hana nije imala djece. I ovaj čovjek je otišao iz svog grada u određene dane da se pokloni i prinese žrtvu Gospodu nad vojskama u Šilu; [Eli i] njegova dva sina, Hofni i Fines, bili su tamo kao sveštenici Gospodnji. Dok se ona (Ana) dugo molila pred Gospodom, Eli je pogledao u njene usne; i dok je Ana govorila u svom srcu, ali su joj se usne samo micale, a glas joj se nije čuo, tada ju je Eli smatrao pijanom. I reče joj Eli: Dokle ćeš ostati pijana? otrezni se od svog vina [i idi od prisustva Gospodnjeg]. A Ana odgovori i reče: Ne, gospodaru; Ja sam žena ožalošćena duhom, nisam pila ni vina ni žestokog pića, nego izlivam dušu svoju pred Gospodom; Ne smatraj svoju sluškinju bezvrijednom ženom, jer od moje velike tuge i od svoje tuge do sada sam govorio. A Eli odgovori i reče: "Idi u miru, i Bog Izraelov će ispuniti tvoju molbu koju si od njega tražio." Ona reče: Neka tvoj sluga nađe milost u tvojim očima! I otišla je svojim putem i jela, a lice joj više nije bilo tužno kao prije. Ujutro su ustali, poklonili se Gospodu, vratili se i došli svojoj kući u Ramu. I Elkana je poznavao svoju ženu Hanu, i Gospod je se sjetio. Nakon nekog vremena, Ana je zatrudnjela i rodila sina i dala mu ime: Samuel.

DAN - jevrejski biblijski grad u dolini Hula u blizini izvora rijeke Jordan; izvorno nazvan Laish i kojim je vladao feničanski grad Sidon. Jevreji iz Danova plemena zauzeli su grad i dali mu ime Dan (Suci 18:29). Od tada se Dan smatrao najsjevernijom tačkom zemlje Izraela (Suci 20:1). Danci su u gradu sagradili svetilište, u kojem je postavljen kip (pesel), koji su zauzeli od nekog Miheja „sa gore Efraimove“ (Suda 17:1), i gde se vršila služba pre deportacije stanovnika. Dana u Asiriju (Suda 18:30). Dan kao kultni centar na severu Izraela suprotstavio se Šilu, a potom i Jerusalimu, gde se nalazio Kovčeg saveza i gde su služili Aronovi potomci, dok su sveštenici svetilišta u Danu očigledno bili Mojsijevi potomci.

Postepeno je Dan propao i postao selo; Euzebije (4. vek nove ere) pominje Kfar Dan. Sjećanje na biblijski Dan sačuvano je u imenu Mivtsar-Dan, koje su Židovi koji su živjeli u 11.-12. u Banijasu, dali su je svom gradu.

GABAON, grad 10 km sjeverozapadno od Jerusalima u zemljama Benjaminovog plemena, jedan od drevnih i najbogatijih gradova Kanaana. By biblijska priča Saznavši za sudbinu Jerihona i Aja koje su uništili Jevreji, stanovnici Gibeona pribegli su lukavstvu: njihovi ambasadori, pošto su stigli u logor Jošuin u Gilgalu, tražili su da stupe u savez s njima, govoreći da dolaze iz “daleka zemlja” (Ibn. 9:3-15). Kada je obmana otkrivena, Jevreji, vezani zakletvom datom ambasadorima, nisu mogli uništiti Gibeon i ograničili su se – kao kaznu za prevaru – na nametanje radne službe stanovnicima grada u korist „zajednice i Gospodnji oltar.” Koaliciju hanaanskih kraljeva porazio je Joshua, koji je, prema biblijskoj legendi, zaustavio sunce prije pobjede (IbN. 10:12,13).

Završavajući priču o ovom periodu, da vas podsetim na Hristov razgovor sa Samarjankom kod Jakovljevog bunara. Rešavajući kontradikciju između Jevreja koji su se molili na gori hrama i Samarićana koji su se klanjali na gori Gerizim, Spasitelj je rekao: „Dolazi vreme kada se nećete klanjati Ocu ni na ovoj gori ni u Jerusalimu. Doći će i već je došlo vrijeme kada će se pravi obožavatelji klanjati Ocu u duhu i istini, jer Otac traži takve obožavaoce za Sebe. Bog je duh, i oni koji ga obožavaju moraju obožavati u duhu i istini.” (Jovan 4,21). Hristos govori o kraju starozavetnih žrtava na Hramskoj gori. Nekoliko decenija nakon toga, Jerusalim je i dalje ostao mesto hodočašća i Jevreja i jevrejskih hrišćana. Na primjer, u svojim pismima apostol Pavle spominje svoje posjete Jerusalimu za praznike. Ali za apostola je to bilo pedagoško sredstvo, a za judeokršćane je bio oblik inercije. Međutim, ova hodočašća su prestala 70. godine padom Jerusalima pod napadima legija cara Tita.

Spasiteljevo hodočašće u Jerusalim

Hristos Mladić u Jerusalimu (Pnz 16,16), Tri puta godišnje ceo muški rod se mora pojaviti pred Gospodom Bogom tvojim na mestu koje On izabere: na praznik beskvasnih hlebova, na praznik sedmica i na Blagdan sjenica; i niko se neće pojaviti pred Gospodom praznih ruku, nego svaki sa darom u ruci, po blagoslovu Gospoda, Boga tvoga, koji ti je dao.

Prema Mojsijevom zakonu, svi muški Jevreji su morali da se pojavljuju u Jerusalimu tri puta godišnje za praznike Pashe, Pedesetnice i Šatora; izuzeci su napravljeni samo za djecu i bolesne. Poseta Jerusalimu za Uskrs bila je posebno strogo obavezna. Dječak koji je navršio 12 godina postao je "dijete zakona": od tada je morao proučiti sve zahtjeve zakona i ispuniti njegova uputstva, posebno da ide u Jerusalim na praznike. Proslava Uskrsa trajala je 8 dana, nakon čega su se hodočasnici obično vraćali kućama u grupama. Josip i Marija nisu primijetili kako je dječak Isus ostao u Jerusalimu, misleći da hoda negdje blizu njih u drugoj grupi, sa rođacima i prijateljima. Videvši da im se dugo ne pridružuje, počeli su da ga traže i, ne našavši Ga, uplašeni su se vratili u Jerusalim, gde su ga samo tri dana kasnije, po svoj prilici, od dana njihovog odlaska iz Jerusalima, našli. u hramu, sedeći među učiteljima, slušajući ih i ispitujući ih. Dijete Isus po prvi put otkriva Svoju namjeru - da ispuni volju Onoga koji Ga je poslao i, takoreći, ispravlja svoju Majku, ističući da Josip nije Njegov otac, već Bog. „Trebalo je da znate“, kao da im je rekao: „gde sam ja, jer, kao Sin Božiji, moram prebivati ​​u domu Božijem“, tj. u hramu. Oni, međutim, nisu razumjeli ove riječi, jer im misterija Kristovog djela na zemlji još nije bila u potpunosti otkrivena. Međutim, “Njegova majka je sve ove riječi čuvala u svom srcu” – za Nju je to bio posebno nezaboravan dan kada je Njen Sin prvi put obznanio svoju visoku sudbinu.

Krist u Jerusalimu na prvu Pashu javne službe

(Jovan 2:13-25) Prva tri evanđelista ne govore jasno o Gospodnjem prisustvu u Jerusalimu; oni detaljno govore samo o Njegovom boravku tamo za vrijeme Uskrsa, prije kojeg je stradao. Samo St. Jovan nam dovoljno detaljno govori o svakoj poseti Gospodnjoj Jerusalimu na praznik Vaskrsa tokom tri godine Njegovog javnog delovanja, kao io poseti Jerusalimu za neke druge praznike. I bilo je prirodno da Gospod posjećuje Jerusalim na sve velike praznike, jer je tu bio fokus cjelokupnog duhovnog života jevrejskog naroda, mnogo ljudi iz cijele Palestine i drugih zemalja okupilo se tamo ovih dana, i tu je bilo da je za Gospoda bilo važno da se otkrije kao Mesija.

Opisani sv. Jovan na početku svog jevanđelja, Gospodnje proterivanje trgovaca iz hrama razlikuje se od sličnog događaja o kome pripovedaju prva tri evanđelista. Prvi je bio na početku javne službe Gospodnje - prije prvog Uskrsa, a posljednji - na samom kraju Njegove javne službe - prije četvrtog Uskrsa.

Iz Kafarnauma, kao što se dalje vidi, Gospod je, u pratnji svojih učenika, otišao u Jerusalim za praznik Uskrsa, ali ne samo zbog dužnosti, već da bi izvršio volju Onoga koji Ga je poslao, kako bi nastavio rad mesijanske službe započeo je u Galileji. Najmanje dva miliona Jevreja okupilo se u Jerusalimu za praznik Pashe, koji su bili obavezni da zakolju pashalna jaganjca i prinesu žrtvu Bogu u hramu. Prema Josifu, 63. godine nove ere, na dan jevrejske Pashe, sveštenici su u hramu zaklali 256.000 pashalnih jaganjaca, ne računajući sitnu stoku i ptice za žrtvu. Da bi bilo zgodnije prodati sve ovo mnoštvo životinja, Jevreji su takozvano „dvorište pagana“ kod hrama pretvorili u tržni trg: ovde su terali žrtvenu stoku, postavljali kaveze sa pticama, postavljali prodavnice. za prodaju svega što je potrebno za žrtvu, te otvorio mjenjačnice. U to vrijeme u opticaju su bili rimski novčići, a zakon je zahtijevao da se hramski porez plaća u jevrejskim svetim šekelima. Jevreji koji su dolazili za Pashu morali su da menjaju svoj novac, a ova razmena je donela veliki prihod menjačima. U nastojanju da zarade novac, Jevreji su u dvorištu hrama trgovali drugim predmetima koji nisu bili povezani sa žrtvovanjem, na primer, volovima. I sami visoki svećenici bavili su se uzgojem golubova za prodaju po visokim cijenama.

Gospod je, načinivši bič od užadi kojima su, možda, vezivali životinje, isterao ovce i volove iz hrama, rasuo novac od menjača i prevrnuo njihove stolove i, popevši se do prodavača golubova, rekao je : „Uzmi ovo odavde, i nemoj od kuće Moga Oca praviti trgovinu." Tako, nazivajući Boga svojim Ocem, Isus se prvi put javno proglasio Sinom Božjim. Niko se nije usudio oduprijeti Božanskom autoritetu s kojim je to učinio, jer je očigledno Jovanovo svjedočanstvo o Njemu kao Mesiji već stiglo u Jerusalim, a progovorila je i savjest prodavaca. Tek kada je stigao do golubova, utičući na trgovinske interese samih prvosveštenika, oni su Mu primetili: „Kojim ćeš nam znakom dokazati da imaš moć da to učiniš?“ Na to im je Gospod odgovorio: „Uništite ovu Crkvu i za tri dana ću je podići“, a, kako dalje objašnjava Evanđelist, mislio je na „crkvu tela svoga“, tj. kao da je hteo da kaže Jevrejima: „Tražite znak – daće vam se, ali ne sada: kada uništite hram Moga tela, Ja ću ga podići za tri dana i ovo će vam poslužiti kao znak za vas moć kojom ovo činim.”

Hristos u Jerusalimu na drugi Uskrs javne službe

Liječenje paralitičara u ovčjem zdenu
(Jovan 5:1-16)

O ovom događaju govori samo sv. Jovan, izvještavajući u svom jevanđelju o svakom Gospodnjem dolasku u Jerusalim za praznike. U ovom slučaju nije sasvim jasno na koji praznik je Isus došao u Jerusalim, ali najvjerovatnije je to bio Uskrs ili Pedesetnica. Samo u ovom slučaju ispada da je javna služba Gospodnja trajala tri i po godine, kako je sv. Crkva, vođena upravo hronologijom četvrtog jevanđelja. Dakle, prošlo je oko šest meseci od krštenja Gospodnjeg do prvog Uskrsa, opisanog u 2. poglavlju, zatim godinu dana - do drugog Uskrsa, koji se pominje u 5. poglavlju, još jedna godina - do trećeg Uskrsa, koji se pominje u 6. poglavlje, i još jedno, treće, do četvrtog Uskrsa, onog pred kojim je Gospod stradao.

Hristos u Jerusalimu na treći Uskrs javne službe

Hristos odlazi u Jerusalim na praznik senica
(Jovan 7:1-53)

Evanđelist Jovan, opisujući u 6. poglavlju Gospodnji razgovor sa Jevrejima o sebi kao o „hlebu života“, zatim kaže da je „posle ovoga“ Gospod hodio samo u Galileji. Ovaj dugi boravak Gospoda u Galileji i njegova dela tamo detaljno su opisali prva tri evanđelista, kao što smo videli gore. Gospod nije hteo da ide u Judeju, pošto su „Jevreji tražili da ga ubiju“, čas Njegove patnje još nije došao. „Približavao se jevrejski praznik — postavljanje šatora.” Ovaj praznik je bio jedan od tri najvažnija Jevrejski praznici(Uskrs, Pedesetnica i sjenice) i slavio se sedam dana od 15. dana sedmog mjeseca tisrija, po našem mišljenju krajem septembra i početkom oktobra. Postavljena je u znak sjećanja na 40-godišnje lutanje Jevreja po pustinji. Svih sedam dana praznika ljudi su se selili iz svojih domova u posebno uređene šatore (šatore). Pošto je praznik počeo ubrzo nakon sakupljanja plodova, slavio se vrlo veselo, uz vino, što je Plutarhu dalo povoda da ga uporedi sa paganskim praznikom u čast Bahusa. Prije početka ovog praznika, Krist nije bio u Jerusalimu oko godinu i po (od drugog do trećeg, a od trećeg do praznika sjenica oko šest mjeseci), a njegova braća su ga nagovarala da ode. u Jerusalim na gozbu. Željeli su da Gospod trijumfalno uđe u Jerusalim kao Mesija, u punoj čudesnoj manifestaciji svoje moći. Gospodnje odbacivanje ljudske slave bilo im je neshvatljivo i dovodilo ih je u iskušenje. „Jer braća Njegova nisu verovala u Njega“, primećuje Evanđelist: oni su bili zbunjeni zbog svog brata po imenu i želeli su da se brzo izvuku iz ove zbunjenosti; s jedne strane, nisu mogli odbaciti Njegova izvanredna djela, kojima su i sami svjedočili, s druge strane, nisu se usudili prepoznati kao Mesiju osobu s kojom su od djetinjstva bili u običnim svakodnevnim odnosima.

Poslavši braću u Jerusalim na praznik senica, sam Gospod je tamo došao nešto kasnije, ali „kao potajno“, tj. ne svečano, kao pred zadnji Uskrs, kada je išao na svoje stradanje, ne u pratnji gomile ljudi koji su ga obično pratili, već tiho i neprimjetno. „Kakva tužna postupnost u javljanjima Gospodnjim u Jerusalimu“, primećuje tumač Evanđelja, Bp. Mihaila, „prisiljen, naravno, ne Njegovim postupcima, već sve jačim neprijateljstvom Njegovih neprijatelja. Na prvi Uskrs, On se svečano pojavljuje u hramu, kao Sin Božiji Mesija, sa vlašću (Jovan 2. gl.); na drugom (poglavlje 5) pojavljuje se kao putnik, ali Njegovi postupci i govori izazivaju bijes na Njega i namjeru da ga ubije, zbog čega na sljedeći Uskršnji praznik uopće ne ide u Jerusalim, ali se drži podalje od toga godinu i po dana, a nakon toga sam primoran da dolazim tamo tajno!”

U ovoj župi održano je suđenje preljubnici, razgovor sa Jevrejima u hramu, isceljenje slepog rođenog čoveka, razgovor o dobrom pastiru, razgovor o prazniku Obnove, odlazak u Pereju, iza Jordan.

Četvrti Uskrs javne službe

Poslednji dani zemaljskog života Spasitelja

Ulazak Gospodnji u Jerusalim
(Matej 21:1-11; Marko 11:1-11; Luka 19:28-44; Jovan 12:12-19)

Sva četiri evanđelista, sv. John je niži od prva tri.

Gospod Isus Hrist je sada išao u Jerusalim kako bi se ispunilo sve što su o Njemu kao Mesiji napisali proroci. Otišao je da popije čašu iskupiteljske patnje, da da dušu Svoju kao oslobođenje za mnoge, a zatim da uđe u Njegovu slavu. Stoga, u potpuna suprotnost Zbog načina na koji se Gospod držao ranije, sa zadovoljstvom je organizovao ovaj Svoj poslednji ulazak u Jerusalim sa posebnom svečanošću. Prva tri evanđelista prenose nam detalje koji su pratili pripremu ovog svečanog ulaska. Kada su se Gospod i njegovi učenici, okruženi mnoštvom ljudi koji su ga pratili iz Betanije i sreli na putu, približili Maslinskoj gori, poslao je dvojicu učenika u selo koje je bilo ispred njih sa uputstvima da dovedu magarca. i ždrebe. Maslinska gora, ili Maslinska, dobila je ime po brojnim stablima maslina koje su na njoj rasle (ulje - maslina). Nalazi se istočno od Jerusalima i od njega je odvojen potokom ili potokom Kidron, koji je ljeti skoro potpuno presušio. Na zapadnoj padini planine, okrenut prema Jerusalimu, nalazio se vrt po imenu Getsemani. Na istočnoj padini planine ležala su dva sela koja spominju sv. Marko i Luka Betfagija i Betanija (Matej govori samo o prvom). Sa Maslinske gore pružao se prekrasan pogled na sve dijelove Jerusalima.

Sveti Matej svedoči da „kada je ušao u Jerusalim, ceo grad je bio u pokretu“ – tako je veliki utisak bio sa ovog svečanog sastanka.

Period mučeništva (70-313)

Obistinile su se Spasiteljeve riječi koje je izgovorio Samarjanki. Ni na gori Gerizim ni na gori Morija Jednom Bogu Jahve se više nije obožavao. Starozavjetna žrtva je prestala. Ritam hodočasničkih praznika kod Jevreja je uništen, ali među kršćanima još nije stvoren. Hrišćanska crkva Upravo se bila izolovala od jevrejske tradicije i odmah osetila moćnu ruku rimskih vladara. U uslovima progona tradicionalni oblici hodočašća pokazali su se neprihvatljivim. Otvorene procesije i prepuni praznici bili su nemogući. I kršćani su shvatili neprikladnost hodočašća u Jerusalim - grad se već zvao Elia Capitolina, na gori hrama bila je grozota pustoši (deponija), a na Svetom grobu bio je hram. Car Hadrijan (117-138) naredio je da se Kalvarija i Sveti Grob zatrpaju zemljom i da se na vještačkom brdu podignu hram paganske boginje Venere i kip Jupitera. Pagani su se okupljali na ovom mjestu i prinosili idolske žrtve.

Molitveni život Kršćani su se vrtjeli oko lomljenja kruha (agape, ljubavna večera, euharistija). Ali u tom periodu počeo se javljati novi oblik hodočašća, povezan sa kultom mučenika.

Primjer 1: Liturgijska sabranja. Sačuvano je pismo svetog mučenika Justina Filosofa († 166) u kojem opisuje nedjeljnu Liturgiju.
„Prvog dana u sedmici okupljaju se svi hrišćani grada i okolnih sela. Zajedno čitamo apostole i spise proroka. Prezviter se obraća sabranima i uvjerava ih da slijede ono što smo upravo čuli... Zatim ustaju, pomole se i nakon molitve se pozdravljaju bratskim poljupcem. Zatim se donose kruh i vino, a prezviter izgovara riječi molitve i zahvalnosti. Svi odgovaraju "Amen". Đakoni dijele hljeb i vino svima prisutnima i donose bolesnicima... Uzimaju samo oni koji vjeruju u istinu kršćanske vjere. Sveto Pričešće, jer pričest nije samo hljeb i vino, nego istinsko tijelo i krv Spasitelja. Na kraju susreta, oni koji su u mogućnosti doniraju koliko mogu za pomoć bolesnima i siromašnima.”

1.a. Poruka Plinija, vladara Bitinije, poslana caru Trajanu 110. godine, kaže da su se hrišćani ove provincije sastajali određenog dana (nedelja?) pred zoru i antifono pevali himnu (ili psalam) Hristu kao izvesnom Bože.

Primjer 2. Kult mučenika. Sveti Polikarp (+ oko 156) je učenik apostola Jovana, kojeg je on postavio za episkopa Smirne. Prema svjedočanstvu „Polikarpovog (Smirnskog) mučeništva“, svake godine na godišnjicu njegove smrti vjernici su se okupljali na mučenikovom grobu, služili liturgiju i dijelili milostinju siromasima. Ovi osnovni elementi formirali su izvorni kult svetaca. Godišnji pomen mučenicima shvaćen je kao sjećanje na dan njihovog novog rođenja (dies natalis), njihovog rođenja u vječni život. Ove proslave uključivale su čitanje mučeničkog čina, trpezu sjećanja i služenje liturgije. U 3. vijeku. ovaj poredak je već bio univerzalan. Nad mezarima su podignuti objekti u kojima se održavala komemoracija.

Kao rezultat razvoja kulta mučenika, kršćanska groblja postala su središte crkvenog života, a grobovi mučenika postali su poštovana svetinja.

Primjer 3: Studija sveta istorija. Melito Sardski (početak 2. vijeka - cca.) - biskup grada Sarda, kršćanski teolog. Časti se u činu svetaca, pomen se u pravoslavnoj crkvi obeležava 1. aprila. O Melitonovom životu sačuvano je malo podataka, glavni izvor je Euzebijeva crkvena istorija. Melito je postao biskup grada Sarda u Lidiji pod carem Antoninom Pijem. Posetio je Palestinu kako bi proučavao mesta svete istorije i proučavao knjige Starog zaveta: „Otišao sam na istok i stigao do onih mesta gde se Sveto pismo propovedalo i ispunjavalo, saznao sam tačno o starozavetnim knjigama i poslao ti njihovu listu.” Sledeće Melito daje spisak svetih spisa Jamnijskog kanona, ovaj spisak je najstariji poznati Kršćanske liste knjige Stari zavjet. Najveću javnu slavu Meliton je stekao pod carem Markom Aurelijem (161-180), kome je poslao esej u odbranu hrišćanstva.

Primjer 4. Putovanje po relikvije. Bonifacije, u ime svoje ljubavnice Aglaide, kreće iz Rima u grad Tars (Mala Azija) kako bi odatle doneo mošti mučenice. Bilo je to za vrijeme Dioklecijanove vladavine (284-305). Ljubomoran na slavu mučenika, i sam Bonifacije je priznao da je hrišćanin i prihvatio smrt za svoje ispovedanje Hrista.

Općenito, hodočašće nije imalo ustaljene forme u 1.-3. vijeku.

Hodočašće u (Rimsko) Vizantijsko Carstvo

Milanski edikt je poslat čelnicima pokrajinskih uprava carstva u ime careva Konstantina i Licinija 313. godine. Euzebije iz Cezareje piše: „...Konstantin i s njim Licinije, koji još nije pao u ludilo koje ga je kasnije obuzelo, smatrajući Boga darodavcem svih blagoslova koji su mu darovani, jednoglasno su donijeli zakon koji je bio apsolutno odličan za kršćane. . Poslali su ga Maksiminu, koji je još uvijek vladao na istoku i zadobio naklonost kod njih.”

U skladu sa ovim ediktom, sve religije su bile jednake u pravima, pa je tako tradicionalno rimsko paganstvo izgubilo ulogu zvanične religije. Edikt posebno izdvaja kršćane i predviđa da se kršćanima i kršćanskim zajednicama vrati sva imovina koja im je oduzeta tokom progona. Edikt je također predviđao nadoknadu iz blagajne za one koji su došli u posjed imovine koja je ranije bila u vlasništvu kršćana i bili primorani da ovu imovinu vrate bivšim vlasnicima.

Mišljenje niza naučnika da je Milanskim ediktom hrišćanstvo proglasio jedinom religijom carstva ne nalazi, prema gledištu drugih istraživača, potvrdu ni u tekstu edikta ni u okolnostima njegovog sastava. . Tako profesor V. V. Bolotov napominje da je „edikt dao slobodu cijelom stanovništvu carstva da se pridržava svoje vjere, a da pritom nije ograničio privilegije pagana i otvorio mogućnost prijelaza ne samo na kršćanstvo, već i na druge paganske kultove. .”

Pronalaženje Holy Cross Sveta kraljica Jelena u Jerusalimu (326.). Nema potrebe da se o tome detaljno prepričava. Za nas je ovo početak nove etape, tokom koje su izgrađeni hramovi na Golgoti i Vitlejemu.

Putovanje Silvije od Akvitanije.

Egeria, takođe poznata kao Silvija, bila je hodočasnica, možda galska časna sestra ili bogata žena, koja je hodočastila u Svetu zemlju, najvjerovatnije -384. O svom putovanju je ostavila izveštaj u dugom pismu svojoj porodici, Itinerarium Egeriae, koje je sačuvano u fragmentima kao deo kodeksa iz kasnog 11. veka. Čini se da je ovo djelo najstariji sačuvani prozni tekst koji je napisala žena.

Egeria je opisala svoje putovanje u pismu, koje se ponekad naziva "Hodočašće Eterije" ili "Hodočašće u Svetu zemlju". Srednji dio ovog djela je sačuvan i uključen u Codex Aretinus, koji je sastavljen u rimskom manastiru Montecassino u 11. vijeku; početak i kraj pisma su izgubljeni, ime pisca se u njemu ne spominje. Ovaj kodeks, pored ovog teksta koji sadrži raspravu Hilarija od Pictavijana, De mysteriis, i njegove 2 himne, otkrio je 1884. talijanski učenjak Gian Francesco Gamurrini u monaškoj biblioteci u Arezzu, gdje je vjerovatno završio 1599. godine. Gamurrini je prvi objavio “Putovanje”, ali sa nizom grešaka, a Pravoslavno palestinsko društvo je naručilo I. I. Kholodnyaka, privatnog vanrednog profesora na Univerzitetu u Sankt Peterburgu, koji je bio u Italiji 1887., da ga kopira. Ruski prevod objavljen je 1889.

Spominjanje crkve u Edesi pomaže.

Hodočasnik je poželio da posjeti Sveta mjesta Istoka, počevši od Egipta (gdje je bila u Tebaidi), Sinaja, Palestine, Sirije i Male Azije, zaustavljajući se na nezaboravnim svetim mjestima. Živjela je tačno tri godine u Palestini, u Jerusalimu, iz kojeg je obilazila razna biblijska mjesta.

“I tako, opet nastavljajući svoje putovanje kroz nekoliko noćenja, stigao sam u grad čije se ime čita u Svetom pismu, odnosno Vatanis, koji grad postoji do danas. U njoj se nalazi crkva sa istinski svetim episkopom, pustinjakom i ispovjednikom; Postoji i nekoliko grobova svetaca. Grad obiluje mnoštvom stanovnika; u njoj se nalaze i vojnici sa svojom tribinom. Polazeći odatle, mi, u ime Hrista Boga našega, stigosmo u Edesu i, došavši tamo, odmah pođosmo u crkvu i do groba svetog Tome. I tu smo se, kao i obično, molili i radili sve što smo obično radili na Svetim mjestima; Pročitali smo i neke odlomke iz Svetog Tome. Tamo je crkva, velika i vrlo lijepa, nedavno sagrađena i potpuno dostojna da bude dom Božji; a pošto sam mnogo toga želeo da vidim tamo, morao sam da se zaustavim na tri dana.”

Djelo je napisano po uzoru na anonimno putovanje, pismo je upućeno otadžbini i namijenjeno je da bude priručnik o svetim mjestima i ujedno izvještaj i duhovna pouka čitaocima. Sačuvani dijelovi dokumenta uključuju 2 fragmenta približno jednake dužine.

Prvi dio (23 poglavlja) počinje opisom krajolika sjeveroistočnog Egipta i govori o Egerijinim pripremama za uspon na Sinaj, govori o njenom povratku u Jerusalim i putovanju u Mesopotamiju, a završava se povratkom u Carigrad. Završivši putovanje, vratila se u Carigrad, gde je „sestrama“ koje su ostale u njenoj domovini želela da ispriča o svom hodočašću. Susreće se s biskupima i drugim istaknutim klericima, posjećuje grobove starozavjetnih heroja i druga biblijska mjesta, komunicira sa pustinjacima u Siriji i Mezopotamiji, izražava radoznalost i divljenje raznim duhovnim temama.

I godišnji liturgijski krug koji se formirao u to vrijeme. Opis Egerije je izuzetno važan jer daje utisak o razvoju liturgije (npr. popularni latinski. Paladije je bio Galaćanin po rođenju. god.

Hodočašće u drevna Rusija i Rusija
Hodočašće u Rusiju može se podijeliti u dvije nezavisne grane, definirane samom istorijom kršćanske religije:

1. stvarno hodočašće u Svetu zemlju i

2. hodočašće na sveta mesta na teritoriji Rusije, kao centra svetskog pravoslavlja.

Hodočašće u Svetu zemlju počelo je u Rusiji odmah nakon što je Rusija prihvatila hrišćanstvo. Povjesničari datiraju prve dokumentirane hodočasnike u 11. vijek. Da, dvaput Prečasni Varlaam hodočastio u sveta mjesta Jerusalima i Carigrada, kako iz lične privlačnosti, tako i za dobro Crkve: kršćanstvo u Rusiji tada je još uvijek bilo nova pojava i mnoga drevna pravila istočne crkve su morala biti uvedena. Na povratku sa svog drugog putovanja umro je u manastiru Vladimir Svjatogorsk na Volinju 1065. godine i sahranjen je, po svojoj volji, u manastiru Pechersk, u Bliskim pećinama.

Prvi ruski hodočasnik koji je ostavio prilično detaljne bilješke o svom putovanju u St. Land, bio je opat Danijel. Ostavio je beleške poznate kao "Hodanje" (1106-1107), koje su prepisane u velike količine, preživjeli su i više puta objavljivani u 19. vijeku, kao i ranije.

Još jedan poznati hodočasnik je novgorodski nadbiskup Antonije, koji je krajem 12. veka hodočastio u ruska sveta mesta. On je sastavio jedinstvene opise Katedrala Svete Sofije i njeno blago, koje je kasnije izgubljeno kao rezultat ratova i razaranja.

Godine 1167. Prepodobna Efrosinija Poločka (kći kneza Svjatoslava-Georgija Vseslavoviča od Polocka) hodočastila je u Jerusalim.

Godine 1350. hodočašće sv. Zemlju je razbio novgorodski monah Stefan, koji je otišao detaljni opisi Carigradske svetinje. Poznato je da je posjetio i Jerusalim, ali su pisani izvještaji izgubljeni.

„Hod arhimandrita Agrefenje iz manastira Blažene Djevice Marije“ datira iz 1370-ih, koji je ostavio jedinstvene opise jerusalimskih svetinja (objavljeno 1896. godine).

Kraj 14. vijeka poznata su putovanja u Jerusalim, Carigrad i Atos đakona Ignjatija Smoljanjina i novgorodskog arhiepiskopa Vasilija.

Poznat je „hod svetog monaha Varsanufija do svetog grada Jerusalima“, otkriven u jednom rukopisu iz prve četvrtine 17. veka. 1893. godine N. S. Tikhonravov. Sadrži opis dva hodočasnička prolaza: 1456. godine. - do Jerusalima od Kijeva preko Belgoroda, Carigrada, Kipra, Tripolija, Bejruta i Damaska, a 1461-1462. - preko Belgoroda, Damijete, Egipta i Sinaja. Varsanufije je bio prvi od ruskih hodočasnika koji je dovoljno detaljno i tačno opisao sv. Mount Sinai.

Od sredine 15. veka. Počinje nova etapa u istoriji ruskog hodočašća. Nakon što su Turci zauzeli Carigrad, mnogi su konačno izgubljeni. Hrišćanska svetišta Istok. Hodočašće je postalo teško i nesigurno. Formira se institucija i tradicija hodočašća u lokalne svetinje. Rusko hodočašće Sv. Zemljište u periodu XV-XVI vijeka. beznačajan po broju, malo je opisa putovanja.

Poznati su tiraž iz 1558-1561. trgovac Vasilij Poznjakov, koji je dao jedinstven opis jerusalimskih i sinajskih svetilišta.

Čuveni „Proskinitarijum“ Arsenija Suhanova, jeromonaha, graditelja Trojice-Sergijevog Bogojavljenskog manastira i podrumara Trojice-Sergijeve lavre, takođe duguje svoje poreklo zvaničnoj komisiji. Godine 1649 posetio je Svetu Goru, a februara 1651. posjetio je Carigrad, Hios, Rodos i druga ostrva grčkog arhipelaga, prodro u Egipat i Jerusalim i vratio se kroz Malu Aziju i Kavkaz u junu 1653. godine. u Moskvu. Zahvaljujući bogatoj „milostinji“ koja mu je pružena, Arsenij je uspeo da sa Atosa i drugih mesta ponese 700 jedinstvenih rukopisa, koji se smatraju ukrasom Moskovske sinodalne biblioteke.

Kasnije u 18. veku. Poznato je hodočašće putnika Vasilija Kijevskog, koji se posvetio proučavanju pravoslavnog istoka. U Rusiji postoji čvrsto uverenje da pravoslavne vere sačuvana u svojoj čistoti samo ovde, da Sveta Rusija ostaje jedino pravoslavno carstvo.

Još od vremena drevne Rusije, ruski pravoslavni hodočasnici su tražili da budu u Jerusalimu kod Svetog groba u Svetloju. Hristovo vaskrsenje. O istoriji ruskog hodočašća razgovaramo sa doktorom istorijskih nauka, vodećim istraživačem u Institutu ruska istorija RAS, zamenik predsednika Carskog pravoslavnog palestinskog društva Nikolaj Nikolajevič Lisov.

– Nikolaje Nikolajeviču, ima li istorijskih podataka o tome kada su ruski hodočasnici prvi put došli u Svetu zemlju?

– Hodočašće u Svetu zemlju poznato je u ruskoj duhovnoj tradiciji još od vremena prvih ruskih knezova. Iz Nikonove hronike znamo da je knez Vladimir - Crveno Sunce 1001. godine poslao poslanstvo u Rim i Jerusalim. Sredinom 11. veka, već pod Jaroslavom Mudrim, budući iguman jednog od kijevskih manastira, Varlaam, hodočastio je u Svetu zemlju. Godine 1106. iguman Danilo je otišao u Jerusalim i bio je prvi od ruskih hodočasnika koji je detaljno opisao konvergenciju Holy Fire V Velika subota. Iguman Danilo naglašava da je u Palestini živio 16 mjeseci, odnosno skoro godinu i po, ali je vrhunac za njega bilo služenje Blagodatnog ognja: opis učešća ruskih hodočasnika u Uskršnja služba 1107. dovršava svoje "Hodanje" i ideološki i kompozicijski. Od tada, generacija za generacijom, ruski hodočasnici pokušavaju da se nađu u Jerusalimu tokom perioda Uskrsa.

– Godinu i po dana je dugo, koliko je u proseku trajalo hodočašće u tim dalekim vremenima?

– U najranija vremena, kada su hodočasnici hodali pješice kroz Basurmanske, Polovčanske i Turske zemlje, putovanje je moglo trajati dvije ili tri godine, pa je bilo logično dugo ostati u Svetoj zemlji. Nakon toga, hodočašće je trajalo od nekoliko mjeseci do šest mjeseci; tri do šest dana, kako sada, naravno, niko nije išao - bilo je preskupo. Ova tradicija je sačuvana transformacijom hodočašća u uspostavljenu instituciju ruske narodne pobožnosti u 19. - ranom 19. veku. XX vijeka Od ere Petra Velikog, država je uzimala hodočasnike pod svoju suverenu zaštitu. Svaki rusko-turski ugovor, počevši od Carigradskog ugovora iz 1700., zaključenog pod Petrom Velikim, i čuvenog Kučuk-Kajnardžijevskog mirovnog ugovora iz 1774. godine - već za vreme vladavine Katarine II, nužno je sadržavao klauzulu o slobodi ruskih pravoslavnih hodočasnika. da odem u Jerusalim. Na međudržavnom nivou bilo je predviđeno da se od ruskih hodočasnika neće uzimati ni carine ni bakšiš, kao što je to uobičajeno na istoku.

– Kako je uređen život hodočasnika?

- Prije sredinom 19 V. briga o ruskim hodočasnicima bila je u potpunosti povjerena lokalnom grčkom sveštenstvu, odnosno Jerusalimskoj patrijaršiji - jednoj od drevnih patrijaršija Istoka, grčkoj po nacionalnom sastavu. Tamo je i sada pravoslavno stado arapsko, a jerarsi dolaze iz Grčke: oni se obrazuju, prolaze sve faze inicijacije u Crkvi Groba Svetoga u Jerusalimu, zovu se bratstvo Svetog groba.

Ruska pobožnost oduvijek se odlikovala svojom velikodušnošću u gradnji hramova, u ukrašavanju crkava, a jednom u Jerusalimu, ruski čovjek je bio spreman na žrtvu - za Sveti Grob, za Sveta mjesta povezana sa životom Spasitelja, Bogorodica - poslednja i najbolja stvar koju je imao. Naravno, grčko sveštenstvo je vodilo računa o našim hodočasnicima, koji su bili jedna od glavnih komponenti budžeta Jerusalimske Patrijaršije. Ali od sredine 19. veka. Slika se menja, i to ne na inicijativu ruske strane.

Godine 1840., car Nikolaj I, želeći da uđe u „evropsku kuću“, zaključio je takozvane Londonske konvencije, odnosno dogovorio se sa evropskim silama o zajedničkom pokroviteljstvu kršćana u Osmanskom carstvu, koje je tada uključivalo Palestinu. Prije toga se otvoreno i tajno smatralo glavnim zaštitnikom kršćana u Turskoj Pravoslavna Rusija. Ovaj sporazum je car opozvao 1853–1856. Krimski rat, a povod je bila konkurencija na Svetim mjestima. Pod pritiskom francuske diplomatije, sultan je naredio da se ključevi crkve Rođenja Hristovog u Vitlejemu, koja je tradicionalno pripadala pravoslavnim Grcima, prenesu na katolike. Ruski car nije mogao a da se ne zauzme za pogažena prava pravoslavne crkve, a sultan je u početku bio sklon popuštanju, ali su ga evropske sile počele nagovarati, govoreći da je to miješanje u turska pitanja. Diplomatski dvoboj je završio ratom. Naši jerarsi - i sveti Filaret (Drozdov) i sveti Inokentije, arhiepiskop Hersonski i Tavrijski, direktno su rekli da je Krimski rat rat za Grob Gospodnji. Vasilij Nikolajevič Khitrovo, osnivač Carskog pravoslavnog palestinskog društva, napisao je da su krvave ruševine Sevastopolja ruska plata za prava pravoslavnog stanovništva Jerusalima i Vitlejema.

Poslije Krimski rat u skladu sa Pariskim mirovnim ugovorom iz 1856. godine, Rusija je izgubila pravo na održavanje mornarice u Crnom moru. Umjesto toga, stvara se trgovačka i putnička flota - Rusko društvo za brodarstvo i trgovinu, koje počinje intenzivno prevoziti hodočasnike u Svetu zemlju. Ako je prije Krimskog rata u Jerusalim odlazilo 300–400 hodočasnika godišnje, onda su nakon njega, a još više nakon ukidanja kmetstva 1861. godine, hodočasnici išli u hiljadama. Da bi ih primili u Palestini, bilo je potrebno stvoriti odgovarajuću infrastrukturu, jer grčki manastiri nisu mogli primiti ni polovinu hodočasnika. Kao rezultat toga, u Jerusalimu 1857. godine, nastavljene su aktivnosti Ruske duhovne misije, osnovane prije Krimskog rata, 1847. godine; 1858. stvoren je ruski konzulat, a godinu dana kasnije u Sankt Peterburgu je osnovan Palestinski komitet pod predsjedavanjem carskog brata, velikog kneza Konstantina Nikolajeviča, pokretača reformi, uključujući i seljačke reforme, general-admirala, koji je oživio ruska flota nakon katastrofe u Sevastopolju.

Zadatak Palestinskog komiteta bio je da stvori metohije u Svetoj zemlji za prijem ruskih hodočasnika i neprekidnu transportnu liniju. U Jerusalimu je tokom četiri godine (1860–1864) izgrađen čitav ruski grad: čuvene ruske građevine koje postoje i danas, sa velikom katedralom Trojice u centru ansambla, dvospratna zgrada Duhovna misija, kućna crkva mučenice kraljice Aleksandre, ruska bolnica, ruski konzulat, muški i ženski salaši. Na sopstvenoj zemlji, kupljenoj i legalno dodeljenoj Rusiji, na sopstvenim imanjima, pod zaštitom svog konzula, na čelu sa njihovom duhovnom misijom, ruski narod je od tada mogao mirno da živi, ​​moli se i hodočasti.

Za razliku od muslimana, od kojih svako mora obaviti hadž barem jednom u životu, u pravoslavlju nema takvih stavova. Štaviše, mnogi sveti oci i duhovni pisci, na primer sveti Teofan Zatizolnik, koji je počeo kao jeromonah Ruske duhovne misije 1847–1854, često su govorili da se zaista može vršiti duhovna dela i istinski se moliti kod kuće. I to je istina. U trenutku slavljenja sakramenta euharistije, sveti oltar u oltaru bilo koje, gradske ili seoske, naše crkve simbolično je Sveti Grob. Ali ako postoji prilika da odemo do pravog, istorijskog Groba Svetoga, onda pravoslavac sigurno će ići. Tako je nakon Krimskog rata rusko hodočašće doživjelo otprilike isti procvat kao danas: cijeli brodovi su putovali, po pravilu, za Božić, a odlazili nakon Uskrsa. Neki su ostali u Svetoj zemlji dva ili tri perioda; Bilo je i "ptica prolaza" koje su otišle u Rusiju, ali bi se sigurno vratile naredne sezone.

U Jerusalimu je nastala neka vrsta ruske kolonije, koja je učestvovala u dobrotvornim poslovima, bila je posrednik između našeg i grčkog klera. Stvaralo se plodno tlo za formiranje posebne hodočasničke grane ruske pobožnosti. Hodočasnici su uvijek sa sobom nosili razne relikvije, križeve i ikone kao blagoslove, doprinoseći razvoju lokalne crkvene umjetnosti i zanata. Istovremeno, iz Rusije su u grčke manastire donošene ikone, crkveni pokrovi, bogoslužbene posude i jednostavno dobrotvorne donacije za uređenje crkava. Ruski hodočasnici su i dalje ostali jedan od glavnih izvora prihoda Jerusalimske patrijaršije.

Donacije su davane na svim nivoima - od običnih parohijana do državnih injekcija i subvencija za održavanje pravoslavlja u Svetoj zemlji. Žrtvovali su mnogo i velikodušno i nikada nisu požalili. Ali postavilo se pitanje kako je potrošen ovaj novac. Kada se pokazalo da se ništa ne radi na uljepšavanju crkava, nisu otvarane škole za djecu vjernika, nisu građene bolnice, dobrotvorne aktivnosti, a sredstva idu negdje, onda je da bi se ovo stanje ispravilo 1882. godine stvoreno Carsko pravoslavno palestinsko društvo.

Prema V.N. Khitrovo, osnivač i dugogodišnji vođa Društva, trebalo je u Jerusalimu stvoriti svojevrsno trojstvo ruskog prisustva: konzulat - šef, politički centar; srce je Ruska duhovna misija, a ruke su Carsko pravoslavno palestinsko društvo. U njenoj povelji su navedena tri zadatka. A prvi od njih je organizovanje ruskog hodočašća. Sva postojeća salaša prenijeta su društvu i povjerena je izgradnja novih. Palestinsko društvo je izgradilo kompleks Sergijevskoye (1886–1889), Aleksandrovskoye (1887–1891) i Nikolaevskoye (1901–1905) u Jerusalimu. Igumen Venijamin je društvu preneo kompleks Venijaminovsko, koji je stvorio donacijama ruskih hodočasnika u Nazaretu, nazaretski kompleks nazvan po velikom knezu Sergeju Aleksandroviču, u Haifi, donacijom V. Speranskog, sagrađen je kompleks Speranski. U Jerihonu nam je jeromonah Joasaf poklonio parcelu sa Zahejevim drvetom, gde je u januaru 2011. godine predsednik Ruske Federacije D.A. Medvedev je otvorio prvi ruski muzejsko-parkovski kompleks u Palestini.

Drugi pravac djelovanja Društva je održavanje pravoslavlja u Svetoj zemlji kroz direktno finansiranje Jerusalimske patrijaršije, diplomatska i materijalna podrška samim patrijarsima i Jerusalimskoj crkvi u cjelini, izgradnja pravoslavne crkve u oblastima gusto naseljenim pravoslavnim Arapima. U Kani Galilejskoj podignuti su hramovi novcem Marije Mihailovne Kiseleve, filantropke iz Penze, podignut je hram proroka Jeliseja u Jerihonu, a njenim donacijama - hram u Nazaretu na gori svrgavanja. Neki projekti nisu dovršeni zbog Prvog svjetskog rata, na primjer, hram u Nablusu iznad Jakovljevog bunara, gdje je Gospod razgovarao sa Samarjankom. Završili su ga sami Grci prije nekoliko godina. Hram na vrhu Gore iskušenja takođe nije stigao da se izgradi, ali su zidine tvrđave i dalje vidljive.

Otvorene su škole, a to je bilo najvažnije za podršku pravoslavlju u Svetoj zemlji. Nisu štedeli ni truda ni novca na pravoslavnom vaspitanju i obrazovanju: privukli su rusko nastavno osoblje, izdavali udžbenike na ruskom i arapskom jeziku. Predsjednik Društva, veliki knez Sergej Aleksandrovič, poklonio je jednoj od škola svoj školski pribor - globus, instrumente za fizičke eksperimente. Najbolji maturanti palestinskih škola nastavili su školovanje u Rusiji uz stipendije Palestinskog društva.

I na kraju, treća strana aktivnosti Palestinskog društva su naučno-naučni izdavački projekti, počevši od arheoloških iskopavanja u Jerusalimu i Jerihonu, pa do masovnog objavljivanja popularno-naučne i crkveno-istorijske literature.

– Koliko je koštalo hodočašće, kako ste saznali za priliku da odete u Svetu zemlju? A kakav je bio društveni sastav hodočasnika?

– Sredinom i krajem 19. veka. Prema najpouzdanijim procjenama, hodočašće je koštalo u prosjeku 150-200 rubalja. Što se tiče sastava, dvije trećine putnika, kao i danas, bile su žene. Štaviše, 80% tadašnjih hodočasnika bili su uglavnom stariji seljaci.

U seljačkim kućama, u biblioteci lokalnog sveštenika i u župnoj školi bile su knjige o hodočašću u Svetu zemlju. Radovi A.N. Muravjova „Putovanje na sveta mesta“ i V.N. Khitrovo „Memoari starog hodočasnika” čitali su se ne samo u salonima Sankt Peterburga, već iu selima.

Preostalih 20% hodočasnika bili su stanovnici gradova, što se naziva građanska klasa, kao i trgovci, sveštenstvo, kako belo tako i monaško. Među hodočasnicima je bilo mnogo poznati ljudi. Na primjer, 1870. godine Sveti Nikola Japanski, osnivač Japanske pravoslavne crkve, posjetio je Jerusalim. Mnogi profesori teoloških akademija posjetili su Svetu zemlju, neki u naučne svrhe. Među njima je i Akim Aleksejevič Olesnicki, profesor Kijevske teološke akademije, autor jedine naučne monografije o arheologiji Svete zemlje do sada. Bilo je mnogo predstavnika plemićke klase, ali peterburški aristokrati su rijetko putovali.

– Šta je sa velikim prinčevima?

– Hodočašće velikih prinčeva u ovoj seriji je poseban članak. Svaka posjeta velikih prinčeva Jerusalimu bila je veoma korisna za rusko prisustvo u Svetoj zemlji. 1859. godine veliki knez Konstantin Nikolajevič hodočastio je sa svojom ženom i najstarijim sinom. U znak sjećanja na posjetu velikog vojvode Jerusalimu i Carigradu, sultan Abdul-Mecid je ruskoj vladi poklonio veliku državnu zemlju sjeverozapadno od Svetog grada. Sultanov demonstrativni dar značajno je ubrzao i pojednostavio proceduru za registraciju drugih ruskih posjeda zemlje u Jerusalimu. Godine 1872. veliki knez Nikolaj Nikolajevič (stariji), treći sin Nikole I, učestvovao je u osvećenju Trojice katedrale. Godine 1881, veliki knez Sergej Aleksandrovič došao je u Jerusalim sa svojim bratom Pavlom Aleksandrovičem i rođak Konstantina Konstantinoviča, nakon čega se pojavilo Palestinsko društvo, na čijem je čelu bio Sergej Aleksandrovič 1882. Godine 1888. ponovo je došao u Svetu zemlju da prisustvuje osvećenju crkve Marije Magdalene u Getsemaniju zajedno sa svojom suprugom Elizabetom Fjodorovnom, sada kanonizovanom, i brat Pavle Aleksandrovič. U januaru 1889. veliki knez Aleksandar Mihajlovič je hodočastio.

Godine 1890. spremalo se hodočašće za naslednika carevića Nikolaja Aleksandroviča, budućeg cara Nikolaja II, ali ono nikada nije održano. Ceo život, carica Marija Aleksandrovna, supruga Aleksandra II i aktivni pokrovitelj Ruske duhovne misije u Jerusalimu, sanjala je da poseti Svetu zemlju. Njeno putovanje je takođe bilo neuspešno. Ona je, a ne Elizaveta Fedorovna, govorila o želji da bude sahranjena u Svetoj zemlji. S tim u vezi, francuska katolička antiruska štampa čak je širila dojavu da se crkva Marije Magdalene gradi upravo kao mauzolej za Mariju Aleksandrovnu i da je, navodno, car tražio od sultana da dozvoli da se njegova žena tamo sahrani. , ali sultan to nije dozvolio. Tokom svog putovanja u Jerusalim, Elizabeta Feodorovna bila je mlada princeza Ella - imala je 24 godine, a još nije ni prešla na pravoslavlje. Upravo su molitve kod Groba Svetoga u velikoj mjeri odredile njen budući duhovni put.

– Kada se završila istorija predrevolucionarnog ruskog hodočašća u Svetu zemlju?

– 1914. godine, kada je Turska ušla u rat na strani Nemačke, objavljujući rat Rusiji. Poslednji mirni Uskrs bio je Uskrs 1914. Tada je više od 6,5 hiljada ruskih hodočasnika bilo u Jerusalimu u isto vreme. Ovo je predrevolucionarni maksimum. Obično je dolazilo do 11 hiljada ljudi tokom godine, ali se za Uskrs okupilo 5-6 hiljada Ni dvorišta ni grčki manastiri nisu mogli da prime više. Općenito, period prije Uskrsa je bio najintenzivniji, hodočasnici su morali živjeti u velikoj gužvi, ali je ovo pitanje riješeno. Već je bilo planirano da se završi izgradnja Nikolajevskog kompleksa, što bi bilo urađeno tek 1935. godine, u periodu tzv. britanskog mandata za Palestinu.

1914. godine, po nalogu turskih vlasti, zatvorene su sve institucije zemalja Antante, prvenstveno ruske. Učitelji ruskih škola (do tada ih je bilo više od stotinu) i zaposlenici Palestinskog društva dijelom su uspjeli otići, dijelom su internirani, a tek 1915–1916. uspeli da se vrate u Rusiju. Zaustavljene su aktivnosti uprave naših salaša u Jerusalimu, koji se nalaze u kompleksu Sergijevski. Sva naša imanja zauzeli su turski vojnici, a od decembra 1917. godine - britanski. Pojavom Države Izrael 1948. godine, ova imanja će biti okupirana od strane izraelske vojske.

Nakon revolucije, ruski posjedi u Palestini formalno su bili pod nadzorom britanskog mandata. Britanci su, naime, uveli dobrovoljno-prinudni zakup naših imanja, kada su stranoj Ruskoj duhovnoj misiji i stranom Palestinskom društvu plaćali korištenje ruskih zgrada, ali su ih zauzeli kako su htjeli: i u vojne svrhe i za vojne- administrativne. U kompleksu Elizavetinski postojao je istražni zatvor - i dalje je okružen bodljikavom žicom. U Mariinskom postoji zatvor. Danas se u njemu nalazi Muzej jevrejskog otpora britanskom mandatu.

Poslije Sovjetski savez glasala u UN 29. novembra 1947. za stvaranje Države Izrael, koja je odlučila o ishodu stvari, a onda je, u maju 1948. godine, prva koja je priznala ovu zemlju, jevrejska vlada odlučila da prenese gotovo svu imovinu Ruskog carstva SSSR-u, što se pokazalo nakon prvih arapsko-izraelskih ratova u Izraelu. A 1964. godine izvršena je čuvena prodaja naše zemlje i salaša sa izuzetkom - kao crkvenih objekata - Saborne crkve Trojice i zgrade Ruske duhovne misije (međutim, danas tri četvrtine ove zgrade iznajmljuje svet Sud Izraela). Prodati su objekti poput ženskog Mariinskog kompleksa, muškog Elizavetinskog kompleksa, Nikolaevskog kompleksa, Ruske bolnice i ruskog konzulata. Izraelci su takođe insistirali na prodaji kompleksa Sergijevski, ali je u poslednjem trenutku naš ambasador M.F. Bodrov ga je uklonio sa liste za prodaju. Sovjetski Savez je tražio 7,5 miliona dolara, Izraelci su platili 4,5 miliona, ali oba koštaju peni na globalnom nivou, zbog čega novinari ponekad ovaj posao nazivaju „narandžastim dogovorom“. Izrael nas je zapravo djelimično platio ne novcem – ali ni narandžama, već zalihama trikotaže.

Rusija je uspjela da vrati kompleks Sergijevskoe zajedničkim naporima Ministarstva vanjskih poslova i Palestinskog društva 2008. godine. Tokom posjete Izraelu 2005. godine, ruski predsjednik V.V. Putin je posjetio kompleks Sergijevskoe i dao instrukcije ruskom Ministarstvu vanjskih poslova da završi pola vijeka dug proces vraćanja ovog najvažnijeg spomenika ruske Palestine našoj zemlji.

Razgovarala Irina Vorobyova

Nedeljni list “Pokrov”, br. 3, 2011