Нацисты за церковь без рпц. Тайны истории. РПЦ и Гитлер. Положение Церкви в период оккупации

От Канцелярии Архиерейского Синода Русской Православной Церкви заграницей.

Со времени окончания последней войны в Советской печати стали распространяться известия о том, будто Архиерейский Синод Русской Православной Церкви заграницей вместе со своим Председателем Высокопреосвященным Митрополитом Анастасием по время пребывания Гитлера у власти были в сотруднические с последним и с его правительством и даже якобы установили во время войны моления о даровании победы немецкому оружию. Из советских источников такие слухи проникли в советофильствующую часть заграничной русской и иностранной печати.

Хотя эти обвинения, построенные на заведомо неверных или тенденциозно истолкованных фактах, неоднократно опровергались в других беспристрастных органах печати, они, к сожалению, продолжают повторяться вновь людьми, сознательно желающими представить дело в извращенном виде. Ввиду сего Канцелярия Архиерейского Синода считает необходимым дать следующее разъяснение.

Исходным пунктом упомянутых выше утверждений является поднесение от имени Архиерейского Синода благодарственного адреса Адольфу Гитлеру. Такой факт действительно имел место в июне 1938 г., т. е значительно раньше наступления войны , к которой он не мог иметь никакого отношения.

Единственным побуждением для поднесения адреса было желание выразить признательность Фюреру, как главе Германского Правительства, за щедрое пожертвование, полученное от последнего на сооружение нового русского православного храма в Берлине. Исполняя распоряжение своего Канцлера, оно приобрело за 15.000 марок прекрасный участок земли для этого храма и ассигновало 30.000 марок на сооружение его, каковая сумма впоследствии была значительно увеличена. Взяв на себя наблюдение за постройкой через назначенного для этого архитектора, Правительство очень много содействовало строительной комиссии, составленной из представителей прихода, в приобретении строительных материалов и своевременном доставлении их на место. Храм строился около двух лет и окончен был к началу июня 1938 г., когда в день Пятидесятницы и было назначено торжественное освящение его.

Для русской православной общины в Берлине сооружение нового храма явилось тем более важным и отрадным событием, что она испытывала большую скорбь после продажи с торгов созданного ею с большими жертвами обширного храма (с домом при нем) за неуплату долга строительной комиссии, производившей постройку этого храма.

Мысль о том, что в Советской России в это время беспощадно закрывались и разрушались храмы Божии, еще более возвышало в глазах русских людей значение дела, предпринятого Германским правительством для удовлетворения религиозных потребностей православных людей всех национальностей и прежде всего, конечно, обширной русской колонии в Берлине.

Все это и побудило Архиерейский Синод согласиться на выполнение ходатайства Берлинского прихода о выражении А. Гитлеру ив лице его Германскому правительству своей благодарности в нарочито изготовленном адресе, приурочив поднесение его ко дню освещения храма 12 июня 1938 г. К этому дню должен был прибыть в Берлин и Председатель Синода Митрополит Анастасий.

Текст адреса был составлен заранее приходским советом означенного храма. Ознакомившись с содержанием его, Высокопреосвященнейший митрополит Анастасий не одобрил приданной ему редакции и хотел изменить ее, исключив из адреса все, что не имело прямого отношения к главной цели его - выразить благодарность жертвователю - Германскому правительству и его главе А. Гитлеру за сооружение храма. Однако, это оказалось практически неосуществимым ввиду того, что адрес в таком виде прошел уже через официальную цензуру. В день освящения храма он и вручен был присутствовавшему на торжестве статс - секретарю Министерства Церковных Дел г. Мусс для передачи его по назначению.

Освящение нового храма в Берлине явилось знаменательным событием не только для Русской Церкви, но отчасти и для всего православного мира. На него отозвались Сербская и Болгарская Церкви, приславшие своих представителей на это торжество, а также Патриарх Антиохийский Александр и Архиепископ Афинский Хризостом, приветствовавшие его особыми грамотами. Последний выражал сожаление, что не мог прибыть на освящение храма лично. "Но мысленно, писал он- я был там и благодарил Бога за учреждение православного храма на чужбине. Это событие должно утешать тех, которые или сами страдают от гонения против Церкви в России или следят за этим гонением, которое напоминает гонение первых веков христианства".

Таким образом, само собой становится очевидным, что поднесение адреса А. Гитлеру от имени Архиерейского Синода отнюдь не было актом политическим: это было простое и вполне оправданное выражение благодарности Германскому Правительству за важную услугу, оказанную им не только Русской, но в некоторой степени всей Православной Церкви, отметившей этот факт, как новое торжество Православия в инославной церкви, находящейся в самом центре Европы.

Громадное значение Берлинского собора особенно определилось во время последней войны, когда, вопреки всем запретам властей, он стал духовным центром для многих вывезенных из России рабочих, т.н. "Остов", обслуживая их духовные нужды.

Не нужно также упускать из виду того обстоятельства, что в это время с Гитлером и его правительством поддерживали деятельные политические отношения соседние с Германией государства и более других, быть может, Советское правительство, подготовлявшее известное соглашение, подписанное потом Молотовым и Рибентропом.

После вышеописанного освящения храма в Берлине у Архиерейского Синода не было почти никаких поводов для сношений с Германским правительством и даже никакого соприкосновения с немцами вообще вплоть до того момента, когда германские войска в 1940 г. вошли в Белград, где Архиерейский Синод имел свое пребывание.

Отношение оккупантов к последнему скоро нашло свое выражение в том, что по их распоряжению был произведен двукратный обыск в помещении Высокопреосвященного Митрополита Анастасия , обыск вызвавший возмущение как в русской общественной среде, так и в сербских церковных кругах в Белграде.

Судя по вопросам, сделанным Владыке Митрополиту Анастасию со стороны присланных агентов полиции, его подозревали в сношениях с англичанами ввиду десятилетнего пребывания его в Палестине, откуда он переехал в Югославию. Одновременно были произведены тщательные обыски в Канцелярии Архиерейского Синода и на квартире у Правителя Дел Синодальной Канцелярии, сопровождавшиеся выемкой целого ряда документов, которые никогда не были возвращены потом, несмотря на настояния Синода.

Объявленная Гитлером в июне 1941 г. война Советскому Союзу вызвала у многих русских эмигрантов, в том числе и живших в Югославии, надежду на скорое освобождение Родины. Им хотелось видеть в этом акте новый крестовый поход, предпринятый якобы Гитлером для освобождения нашего Отечества от безбожной коммунистической власти.

В соответствии с таким взглядом на дело к Высокопреосвященнейшему Митрополиту Анастасию был обращен целый ряд настойчивых просьб, чтобы он издал обращение ко всему русскому рассеянию, приглашая его приветствовать продвижение немецких войск в России и всячески содействовать успеху его (на подобие воззвания к пастве, изданного в это же время Митрополитом Серафимом в Париже). Н Митрополит Анастасий решительно отклонил эти ходатайства а том основании, что Гитлер намеренно не хотел ясно указать целей войны с Советами, которые легко могли обратиться в борьбу против Русского народа, как это и оказалось потом в действительности. По той же причине Архиерейский Синод не считал возможным разрешить служение торжественных и частных молебствий о даровании победы немецкому оружию, чего хотели некоторые недальновидные русские патриоты в Югославии отождествлявшие заранее немецкие победы с успехом русского национального дела. Отрицательное отношение нацистов к религии еще более должно было укрепить его в таком решении.

Если в русской церкви в Белграде с начала войны совершались перед Курской Чудотворной иконой молебны каждый воскресный день, от никаких других молений на них не возносилось, кроме обычных, положенных на таком молебне с присоединением возносившихся и до войны прошений о спасении Отечества: "возстави, спаси и помилуй страждущее Отечество наше".

Германские оккупационные власти не могли быть довольны тем, что Зарубежная Церковь не оказывает им во время войны той поддержки, какую они хотели бы иметь от нее. Однако, они не пытались проявлять прямого давления на Архиерейский Синод, предоставляя ему продолжать свою деятельность на прежних основаниях, как не препятствовали они в Париже Митрополиту Евлогию в управлении подчиненными ему приходами. Будучи верны своей политике расчленения России, германские власти препятствовали только сношениям Синода с другими церковными образованиями на занятой ими территории России.

В связи с настоянием Синода только в октябре 1943 г. в Вене допущено было совещание зарубежных русских епископов, в котором принял участие и Архиепископ Гродненский Венедикт. Для созыва его по условиям военного времени требовалось и разрешение и некоторое содействие Церковного министерства, которое, однако, ни прямо ни косвенно не вмешивалось в ход его занятий, посвященных рассмотрению накопившихся во время войны церковных вопросов, хотя, конечно, за работой его издали велось тщательное наблюдение. Совещание подало Министерству меморандум с критикой Германской политики в отношении Церкви и с рядом требований, направленных к предоставлению ей большей свободы. Митрополиту Анастасию во время Совещания делалось настойчивое предложение дать интервью в газеты и выступить по радио, на что он ответил категорическим отказом.

Спустя 10 месяцев после этого, в сентябре1944г. Архиерейский Синод со своими служащими и частью своего архива должен был сам эвакуироваться в Вену при приближении большевиков к Белграду. Местные германские власти оказали ему, как и целому ряду подобных организаций и учреждений других наций, устремившихся сюда из соседних стран по мере приближения к ним фронта, свое содействие при размещении и устройстве его в незнакомом наполненном беженцами городе.

Но ответственные представители нацистского правительства и особенно те, которые принадлежали к т.н. Восточному Министерству, оказывали видимое недоверие Архиерейскому Синоду и подведомому ему духовенству. Это явствовало из того, что они всячески препятствовали проникновению последнего в оккупированные германскими войсками районы России, а равно решительно отстраняли и архиереев и священников от посещения лагерей русских военнопленных и так называемых рабочих лагерей, наполненных насильственно вывезенными их оккупированных областей русскими людьми: им не позволялось обслуживать духовные нужды русских лагерей и даже посещать своих соотечественников. Многократные ходатайства, обращенные Архиерейским Синодом в разные инстанции о снятии этого запрета, отделявшего его от его православной паствы, оставались без всякого ответа. Только уже к концу войны отдельные тщательно проверенные духовные лица стали допускаться к исполнению пастырских обязанностей и в лагерях.

В последний наиболее критический момент военных действий у Церковного Министерства возникла мысль о созыве Собора из всех зарубежных русских епископов, к какой бы юрисдикции они не принадлежали, якобы для выражения общего их протеста против угнетения Церкви со стороны Советской власти. За этим формально выставленным поводом к созыву Собора у Правительства несомненно скрывались и другие, ему одному известные виды и надежды на Собор русских епископов. В предвидении этого Архиерейский Синод не пошел навстречу желаниям Правительства в осуществлении такой задачи. Собор так и не был созван до тех пор, пока не потерпели полное поражение Германские армии, что вызвало крушение и Правительства и всего дела Гитлера.

Такое объективное изложение фактов, определяющих подлинную картину отношения Архиерейского Синода к Гитлеру и его Правительству.

Трудно питать надежду, что сообщаемые здесь данные переубедят тех, кто не хочет видеть истины: они сознательно сеют и повторяют неправду, действуя по известному правилу: "клевещите, клевещите, что-нибудь останется", но те, кому дорога церковная историческая правда, надеемся, найдут здесь для себя достаточно оснований, чтобы убедиться в неосновательности вышеуказанных обвинений, возводимых на Архиерейский Синод его противниками.

Православная Русь, №12, 1947 г.

Во время Второй Мировой войны православная церковь встала на сторону нацистской Германии. Причем не только русская, но и сербская. Даже монахи с Афона выступили за Гитлера. А ведь еще был и римский папа Пий XI, и мусульманское духовенство.

Ситуация перед началом войны

По статистике к началу Второй Мировой войны на территории 25 областей РСФСР не осталось ни одного действующего православного храма. Даже церквей и тех насчитывалось не более 5 тысяч. Такая же картина наблюдалась и в Украине, и в Белоруссии. Православные храмы – чуть более 3 тысяч – были разбросаны по территориям Эстонии, Латвии, Литвы, Финляндии, Северной Буковины и Польши. Религия каленым железом выжигалась по всей стране, священнослужители подвергались гонениям. Собственно, это и послужило главной причиной, по которой служители представители православной церкви открыто поддержали нацистскую Германию. Более того, видные митрополиты даже благословили агрессоров на «священную» войну с Советским Союзом. Как тогда говорили: «Хоть с чёртом - но не с большевиками». А Гитлера называли не иначе, как «освободителем России». Все от тех же большевиков, разумеется. Листовки с таким содержанием были напечатаны в июне 1941 года: «Во Христе возлюбленные братья и сестры! Карающий меч Божественного правосудия обрушился на советскую власть, на ее приспешников и единомышленников. Христолюбивый Вождь германского народа призвал свое победоносное войско к освященной борьбе против богоборцев, палачей и насильников, засевших в Московском Кремле… Воистину начался новый крестовый поход во имя спасения народов от антихристовой силы… Будьте участниками в новой борьбе, ибо эта борьба и ваша борьба; это- продолжение той борьбы, которая была начата еще в 1917 г., - но, увы! - окончилась трагически. Каждый из вас сможет найти свое место на новом антибольшевистском фронте. «Спасение всех», о котором Адольф Гитлер говорил в своем обращении к германскому народу, есть и ваше спасение. Настал последний решительный бой. Да благословит Господь новый ратный подвиг всех антибольшевистских бойцов и даст им на врагов победу и одоление. Аминь!» Как уже было сказано выше, нацистов поддерживали и представители других конфессий.

Тот же папа римский Пий XI еще за девять лет до начала Второй Мировой (10 февраля 1930 года) в своем послании призывал всех христиан Европы объединиться и начать «молитвенный крестовый поход» против молодого Советского Союза. Удивительно, но на сторону Гитлера встало даже несколько представителей мусульманского духовенства. Самым известным и влиятельным из которых считался верховный муфтий Хадж Амин аль-Хусейни. Благодаря его активному участию в нацистской армии появились «особые» исламские легионы, в которые входило свыше трехсот тысяч мусульман-добровольцев из территорий Советского Союза.

Всеобщая поддержка

Духовенство на оккупированных территориях активно сотрудничало с немецкими карателями. По официальной статистике, по благословению священнослужителей в захваченных фашистами землях погибло более 7 млн. мирных граждан. Еще более 4 млн. умерло из-за насильственного действия оккупационного режима. Примерно пять миллионов граждан СССР по негласному согласию церкви были переправлены в Германию на принудительные работы. Из них более двух миллионов погибло. По различным оценкам, благословленный православной церковью крестовых поход против СССР унес жизни более 26 млн.человек. Около двух тысяч городов и поселков, примерно семьдесят тысяч сел и деревень, свыше шести миллионов зданий были разрушено в ходе войны. Интересно вот еще что: фашистов открыто поддержала не только церковь, но и русская эмиграция, которая в большинстве своем была православной. Для тех людей, которым пришлось покинуть родину во время революции, агрессия Германии представлялась как война за освобождение родной страны от большевиков. Когда стало известно, что фашисты атаковали Советский Союз, парижский митрополит Серафим объявил: «Да благословит Всевышний великого Вождя Германского народа, поднявшего меч на врагов самого Бога… Да исчезнут с лица земли масонская звезда, серп и молот». Поддержал «коллегу» и архимандрит Иоанн (впоследствии он станет архиепископом Сан-Францисским): «Кровавая операция свержения Третьего Интернационала поручается искусному, опытному в науке своей германскому хирургу». После того, как немцы оккупировали территорию Польши, они, чтобы «не разочаровать» союзную православную церковь, совершили «богоугодное дело». А именно: православным жителям Польши начали активно возвращать церкви, некогда переделанные в соответствии с католическими требованиями. В журнале «Церковная жизнь» появилась, посвященная этому публикация: «…православное население встречает доброжелательное отношение со стороны немецких властей, которые по первой просьбе населения возвращают ему отобранное поляками церковное имущество». Также немецкие хозяева поспособствовали появлению во Вроцлаве православного богословского института. А вот на оккупированных советских территориях ситуация была совершенно иной. На украинской и белорусской землях немцы оказались не столь лояльными к местным представителям духовенства. Сказалось то, что большинство священнослужителей отказывались сотрудничать с нацистами. Они либо уходили к партизанам, либо погибали от рук захватчиков. Были, конечно, и те, кто имитировал сотрудничество, а на деле всячески старался вредить немцам. Не обошлось и без полноценных предателей, которые свято верили, что Гитлер «освобождает» их. Так, например, было в Прибалтике. Когда немцы вошли на эту землю, местный митрополит Сергей первым делом решил договориться с захватчиками. И сумел доказать им, что является яростным антикоммунистом.Поэтому на территории Прибалтики (единственной во всех оккупированных советских землях) РПЦ не только не подверглась гонениям, а наоборот, расширилась и укрепилась во власти. Хотя в тех же Латвии и Эстонии больше тяготели к авто кефалии. Поэтому местные митрополиты делали все, чтобы стать независимыми от Москвы. Интересная публикация прошла в «Церковном обозрении», посвященная «годовщине крестового похода» под авторством Е. Махароблидзе (22 июня 1942 года): «Прошёл год, как поднят меч Правды на самого страшного врага всего человечества - коммунистический интернационал. И вот ныне значительная часть европейской России свободна уже от этого проклятого врага и обезврежена и очищена от этой заразы. И там, где давно уже не раздавался колокольный звон и где славить Всевышнего считалось тяжким преступлением - там теперь разносится малиновый звон колоколов; открыто и безбоязненно, с усугубленными лишь чувствами несутся к престолу Царя Вселенной молитвенные вздохи освобожденного из ада русского народа. И нет слов, нет чувств, в которых можно было бы излить заслуженную благодарность освободителям и их Вождю Адольфу Гитлеру, восстановившему свободу вероисповеданий. Но Правда побеждает, она и победит. И недаром Провидение избрало Вождя Великой Германии Своим орудием сокрушения этого общечеловеческого врага. Германский народ знает это, и в этом залог, что он в союзе с другими народами доведёт с Божьей помощью борьбу до конечной победы. И мы верим, что это будет так».

Истина где-то посередине

Сейчас, спустя годы, обо всех этих событиях говорить не принято. Можно встретить множество публикаций, в которых говорится, что СССР победил в войне не силой духа, оружия и советских граждан, а верой и молитвой. Понятно, что нацистскую Германию поддерживали по большей части кабинетные митрополиты. Кто-то из них действительно верил, что Германия сумеет одолеть большевиков и вернуть церкви былую власть и привилегии. Другие поддерживали Гитлера исключительно из-за личных амбиций и корыстных целей, мечтая о ключевой роли в новом мире. Третьи понимали, что нацизм ничем не лучше коммунизма и что немцы просто используют священнослужителей для достижения собственных целей. Были и такие, которые воевали вместе с простыми солдатами и просто молили Бога о спасении. Но так или иначе, мировые конфессии поддержали Гитлера по одной причине – все – и христиане, и мусульмане – боялись большевицкий СССР.

[нем. Hitler] Адольф (наст. фам. Шикльгрубер, нем. Schicklgruber; 20.04.1889, Браунау, В. Австрия - 30.04.1945, Берлин), лидер нацистской партии, канцлер Германии в 1933-1945 гг. Род. в семье австр. таможенного служащего. В 16 лет бросил учебу, жил в Вене. В 1913 г. переехал в Германию. В 1914-1918 гг. воевал на Зап. фронте. В 1919 г. стал одним из организаторов Немецкой рабочей партии, затем переименованной в Национал-социалистическую рабочую партию Германии (НСДАП). С июля 1921 г. фюрер (руководитель) НСДАП. 30 янв. 1933 г., после победы НСДАП на выборах в рейхстаг, назначен канцлером (главой правительства). В 1934 г. объединил посты канцлера и президента и стал единовластным правителем Германии. Установил в стране репрессивный диктаторский режим. В 1938 г. приступил к захвату территорий соседних гос-в, 1 сент. 1939 г. развязал вторую мировую войну. После оккупации большей части Европы 22 июня 1941 г. начал войну с СССР. Покончил с собой при приближении советских войск.

Духовно-религиозные взгляды

Г. был крещен в Римско-католической Церкви, но уже в детстве отошел от религии. Поверхностное образование не позволило ему сколько-нибудь детально обосновать свои духовно-религ. воззрения. Из кн. «Mein Kampf» (Моя борьба, 1924), ставшей программным произведением нацизма, видно, что Г. тогда не отвергал христианства, хотя его религ. идеи существенно отличались от учения Христа. Бог Г.- это не Бог ВЗ и НЗ. Г. считал, что у каждого человека есть ощущение Всемогущего, к-рого люди называют Богом и к-рый являет собой господство законов природы во Вселенной. Бог по своей воле бросает человеческие массы на землю и предоставляет каждому действовать ради собственного спасения. Провидение для Г.- синоним Бога. Им вызвано присутствие на земле самого Г., оно направляет его действия. Собственную веру в Бога Г. противопоставлял атеизму большевиков.

Г. признавал 10 заповедей, данных Богом Моисею. Они, по Г., отвечали бесспорным потребностям человеческой души. Считая обоснованными нападки большевиков на духовенство, Г. осуждал их за отрицание идеи высшей силы. Христа («Галилеянина») Г. считал арийцем, лидером движения арийской оппозиции еврейству. Ап. Павел, по мысли Г., исказил идеи Христа и создал религию, постулирующую ложные принципы сострадания, равенства людей и их подчинение Богу. Учение ап. Павла Г. сравнивал с коммунизмом.

К 1933 г. Г. пересмотрел свое отношение к христианству и стал оценивать его крайне отрицательно. Он называл вредным изобретением христианства «сумасшедшую» концепцию жизни, к-рая продолжается в загробном мире и из-за к-рой люди склонны пренебрегать земной жизнью и ее благами. Долг людей, по Г., заключается в том, чтобы достойно жить на земле, испытывать радости земной жизни, а не ждать справедливого воздаяния в жизни будущей.

Г. относился отрицательно ко всем христ. вероисповеданиям. Его целью было не дать объединиться для борьбы с нацизмом его католич. и протестант. противникам. После благополучного завершения мировой войны он намеревался со временем ликвидировать все религ. объединения. Отношение Г. к Православию, о к-ром он мало знал, было более снисходительным. Г. не противодействовал открытию на оккупированных территориях правосл. церквей.

Церковно-религиозная политика нацистов

в Германии и в захваченных странах Европы имела конечной целью создание (после победоносного окончания войны) религии, построенной на принципах нацистской идеологии. Для ее достижения принимались меры по расколу и разрушению существовавших Церквей.

После прихода к власти руководство НСДАП вынуждено было считаться с наиболее влиятельными в Германии протестант. и католич. Церквами и даже идти на нек-рые непринципиальные уступки. Попытки включить протестант. и католич. Церкви в орбиту офиц. политики унификации, согласно к-рой все сферы общественной жизни Германии подлежали подчинению новой идеологии, сопровождались публичными заявлениями о том, что новое правительство ставит своей целью создание благоприятных условий для религ. жизни.

В 1932 г. внутри лютеран. Церкви образовалось пронацистское движение «Немецкие христиане» . Его представитель Л. Мюллер в 1933 г. при поддержке нацистов был избран имперским епископом новой Лютеранской Имперской Церкви. Победив на выборах, движение провозгласило себя «Евангелической Церковью германской нации», призванной явить миру «германского Христа деиудаизированной Церкви». Псевдохрист. нордическая мифология и «арийский параграф» в расовом законодательстве «коричневого» генерального синода вызвали протесты лютеран. пасторов. Создание «Чрезвычайной пасторской лиги» положило начало евангелическому движению Сопротивления, после синода в Бармене (31 мая 1934) получившему название Исповедующая церковь (Bekennende Kirche). Движение отказалось признать власть имперского еп. Мюллера и дало понять, что христ. догматы несовместимы с мировоззрением и политикой нацизма. К Исповедующей церкви, несмотря на угрозы преследования, присоединились 7 тыс. из 17 тыс. пасторов Германии. Во 2-й пол. 30-х гг. нацисты добились раскола в Исповедующей церкви, к-рая все же просуществовала до крушения рейха.

Еще более враждебно руководители НСДАП относились к католицизму. 20 июля 1933 г. по предложению Г. был заключен конкордат с Ватиканом, гарантировавший неприкосновенность католич. веры, сохранение прав и привилегий верующих при исключении политического влияния Церкви. Однако вскоре началась ликвидация католич. общественных орг-ций, закрытие приходских школ, конфискация церковной собственности. Сознательных христиан увольняли с гос. службы, священнослужителей изгоняли или ограничивали в проповеднической деятельности, католич. пресса подвергалась цензуре. В 1935 г. на фальсифицированных процессах сотни священников и монахов обвинялись в контрабанде золота, в незаконных валютных сделках, в распутстве.

14 марта 1937 г. папа Пий XI опубликовал обращенную к нем. католикам энциклику «Mit brennender Sorge» (нем.: «С глубокой тревогой»). Это был уникальный случай употребления в папской энциклике не лат., а нем. языка. В ней говорилось о нехрист. сущности национал-социализма и несоответствии основам веры пронацистских движений нем. христиан. Документ был конспиративно доставлен в Германию, тайно отпечатан и 21 марта, в Вербное воскресенье, зачитан с кафедр католич. храмов. Для Г. опубликование энциклики стало полной неожиданностью. Гестапо конфисковало все захваченные экземпляры, однако помешать распространению не смогло и усилило репрессии. Согласно дневнику Геббельса, Г. в мае 1937 г. говорил о «большом походе» против католич. Церкви, запрещении целибата, роспуске монашеских орденов, создании препятствий для получения теологического образования, а также о том, чтобы отобрать у Церкви право воспитания детей. В 1937 г. НСДАП официально объявила о массовом выходе своих членов и сторонников из католич. Церкви.

В нацистском руководстве не было полного единства взглядов по вопросу о взаимоотношениях с христ. конфессиями. 24 янв. 1934 г. контроль за обучением и воспитанием членов НСДАП и подведомственных орг-ций был возложен на А. Розенберга, идеолога нацизма и лидера наиболее враждебных христианству членов нацистской партии. Определенные силы в НСДАП проводили эксперименты по дехристианизации крестьянства путем внедрения языческих обрядов. Руководители нацистских орг-ций на селе получали приглашения на антихрист. собрания, затем последовало принуждение к выходу из церковных общин. Свастика как языческий символ, связанный с культом солнца и огня, знак победы и удачи, противопоставлялась христ. кресту как символу унижения. Особое внимание уделялось антицерковному воспитанию молодежи в рядах гитлерюгенда.

В 1935 г. Розенберг выступил с антикатолич. письмом «О темных людях нашего времени», в 1937 г.- с антилютеран. письмом «Протестантские паломники в Рим». Позднее под его руководством был разработан «План национал-социалистической религиозной политики», рассчитанный на 25 лет. Целью борьбы нацизма с Церковью провозглашалось создание обязательной для всех граждан «государственной религии», религ. сообщества должны были следовать «немецкому моральному и расовому чувству», а традиц. христ. конфессии постепенно исчезнуть. Предпочтение отдавалось неоязыческому «германско-нордическому религиозному движению», базирующемуся на свободной от христианства религии. Через 10-15 лет движение должно было получить гос. признание. К этому времени воспитанная в нацистском духе молодежь сменит связанное с Церковью старшее поколение.

Представителями розенберговского направления были лидер гитлерюгенда Б. фон Ширах и руководитель «Германского рабочего фронта» Р. Лей. Министр внутренних дел В. Фрик включился в антицерковную кампанию под лозунгом «деконфессионализации общественной жизни». Открыто выступили против Церкви руководитель партийной канцелярии Р. Гесс и его зам. М. Борман. Антихрист. сущность имела руководимая Г. Гиммлером орг-ция СС. Эсэсовцы отмечали праздники по руническому зодиакальному кругу, главным считался день летнего солнцестояния, существовали ритуалы поклонения огню и т. п. Гиммлер, Гесс, др. руководители НСДАП и сам Г. проявляли особый интерес к оккультным проблемам.

Решив по внутри- и внешнеполитическим причинам на время нормализовать отношения с Церковью, 16 июля 1935 г. Г. подписал указ о создании Мин-ва по делам Церкви (РКМ) и назначил его главой Г. Керрла, к-рый публично отмежевался от линии Розенберга. Керрл считал желательным и возможным синтез национал-социализма с христианством. Штат мин-ва он подобрал из чиновников, занимавшихся религ. орг-циями еще в Веймарской республике и не разделявших антихрист. идей. Его программа предусматривала гос. поддержку конфессиям при условии ограничения их деятельности только религ. сферой. Политического влияния Керрла не хватало для реализации этой программы, функционеры НСДАП чинили ему препятствия.

В условиях подготовки к войне, когда Г. дистанцировался от антицерковных акций, борьба между Керрлом и радикальным крылом НСДАП усилилась. Керрл отстаивал модель лояльной централизованной гос. Церкви; Борман выступал за отделение гос-ва от Церкви, ее децентрализацию и раздробление на совершенно самостоятельные приходы, а в перспективе - за ликвидацию. В марте 1938 г. Борман при поддержке органов имперской безопасности дезавуировал деятельность Керрла по созданию лояльной Церкви, ограничив сферу его влияния «старым рейхом». После присоединения Австрии Борманом был разработан правовой статус Церкви на свободной от конкордата территории Остмарка, существенно ограничивший права религ. орг-ций. Однако, когда в мае 1939 г. Борман предпринял попытку распространить австр. правила на землю Баден, Г. поддержал Керрла. Правовой статус католич. и лютеран. Церквей на территории Германии в старых границах оставался неизменным до 1945 г. Тем не менее позиции Керрла слабели. Министр умер (по нек-рым сведениям, был тайно убит гестапо) 14 дек. 1941 г., его должность оставалась вакантной вплоть до разгрома нацистской Германии.

С 1939 г. в антицерковную борьбу активно включилось Главное управление имперской безопасности (РСХА). Вошедшее в его состав гестапо имело «церковный отдел», осуществлявший надзор за деятельностью религ. орг-ций. Службы безопасности были нацелены на разрушение церковных структур, «атомизацию» конфессий и тотальный контроль за всеми проявлениями религ. жизни. В соответствии с этим ставились практические задачи: негласное наблюдение за религ. орг-циями, изучение настроений духовенства и верующих, внедрение агентуры в церковные административно-управленческие структуры, а также в церковные и общественные фонды и комитеты.

Протестант. и католич. Церкви подвергались все большему давлению, мн. мон-ри, особенно в Австрии, были закрыты. Протесты священников против злоупотреблений властей квалифицировались как недопустимое вмешательство в сферу политики, и недовольные были репрессированы. 30 янв. 1939 г. Г. на заседании рейхстага заявил, что не может быть сострадания к преследуемым служителям Церкви, т. к. они выражают интересы врагов герм. гос-ва. Накануне второй мировой войны мн. священники привлекались к суду как гос. изменники за призывы к молитвенному покаянию за прошлые, настоящие и буд. грехи своего народа.

С началом второй мировой войны Г. из прагматических соображений посчитал необходимым ослабить давление, запретив на время военных действий любые акции против католич. и протестант. Церквей. Эта политика продолжалась до осени 1940 г., когда положение христ. конфессий вновь заметно ухудшилось. Церковные здания конфисковывались для военных нужд, праздничные церемонии ограничивались, монастырские комплексы передавались гос. орг-циям. В соответствии с изданным в янв. 1941 г. секретным приказом партийной канцелярии гаулейтеры конфисковывали монастырскую недвижимость: за полгода 120 мон-рей превратились в дома отдыха для членов НСДАП. Сопротивление изгоняемых монахов было подавлено репрессиями: 418 священнослужителей отправили в концлагеря. В мае-июне 1941 г. была запрещена почти вся церковная пресса, включая теологические журналы.

На захваченных и присоединенных к рейху землях нацисты перешли к практической отработке модели буд. антицерковной политики. Так, в образованной на северо-западе оккупированной Польши пров. Вартегау Церковь как единая централизованная иерархически соподчиненная орг-ция была упразднена. Допускалось только существование отдельных самоуправляемых религ. об-в, к-рым запрещалось вступать в к.-л. отношения с церковными структурами в Германии. Церковные фонды и мон-ри были распущены. Религ. об-ва не могли иметь собственность (здания, земельные участки, кладбища и др.) вне культовых помещений, лишались права участвовать в благотворительной деятельности. Немцы и поляки не могли состоять в одних общинах. Акции в Вартегау маскировались заявлениями о необходимости проведения отделения Церкви от гос-ва, но фактически устанавливался тотальный гос. контроль над церковной деятельностью. К концу войны более 90% священников на территории провинции были арестованы, депортированы или убиты, 97% существовавших в сент. 1939 г. храмов и все мон-ри были закрыты.

Во время войны с СССР нацистское руководство проявляло сдержанность и известную гибкость в религ. политике. Секретный приказ Г. от 31 июля 1941 г. запрещал во время войны любые мероприятия против Церкви в Германии, не допускал допросов епископов полицией без особого разрешения (такие запреты на практике часто не выполнялись). При этом продолжались преследования представителей духовенства всех конфессий. Были репрессированы руководители движения Исповедующая церковь М. Нимёллер , К. Барт . 9 апр. 1945 г. в концлагере Флоссенбург был повешен теолог Д. Бонхёффер . В окт. 1941 г. был арестован, 22 марта 1942 г. осужден и вскоре умер настоятель берлинской католич. Хедвигскирхе Б. Лихтенберг, с нояб. 1938 г. ежедневно публично молившийся «о евреях и всех несчастных узниках концлагерей». 17 апр. 1944 г. был казнен берлинский католич. свящ. И. Мецгер. За годы войны было рассмотрено ок. 9 тыс. дел по обвинениям католиков в антигос. деятельности, казнено и замучено ок. 4 тыс. чел. (не считая представителей др. христ. конфессий). Только в «специализировавшемся» на духовенстве концлагере Дахау было заключено 2720 священников, из них 22 православных. Мученическую кончину в концентрационном лагере приняли свящ. Димитрий Клепинин († 1944), иподиакон Георгий Скобцов († 1944) и мон. Мария (Скобцова ; † 1945), канонизированные К-польской Православной Церковью в 2004 г.

В отношении Русской Православной Церкви

политика нацистов прошла ряд этапов. Во 2-й пол. 30-х гг. нацисты стремились к включению всех рус. приходов на территории Германии в юрисдикцию Русской Православной Церкви за границей (РПЦЗ). После начала войны с СССР планировался раскол Русской Церкви на враждующие течения и одновременно использование в своих интересах стихийного религ. возрождения на оккупированных территориях; по окончании войны предполагалось создание для народов Вост. Европы новой псевдорелигии.

Первоначально нацистские ведомства не проявляли интереса к проблемам Русской Церкви. Существенные перемены произошли после создания Мин-ва по делам Церкви. РКМ решило предоставить Русской Церкви в Германии нек-рые публичные права при жестком политическом и идеологическом контроле. Эта кампания была рассчитана на международный пропагандистский эффект, чтобы представить нацистский режим защитником правосл. Церкви (в отличие от СССР, где религ. орг-ции преследовали).

В соответствии с политикой унификации РКМ считало недопустимым существование в Германии неск. юрисдикций рус. правосл. приходов. К 1935 г. в стране действовал 1 приход Московского Патриархата, 4 прихода РПЦЗ, 9 зарегистрированных и 4 незарегистрированные общины подчинялись митр. Евлогию (Георгиевскому) , главе Западноевропейского Экзархата русских православных приходов (в юрисдикции К-польского Патриархата). В целях объединения рус. приходов в рамках одного церковно-адм. округа с осени 1935 г. нацистские ведомства приступили к их унификации на основе Германской епархии РПЦЗ.

Главным объектом воздействия стали приходы, подчинявшиеся митр. Евлогию. Герм. ведомства не устраивала их организационная связь с парижским центром Экзархата. С окт. 1936 г. нацистские ведомства подталкивали их к переходу в юрисдикцию РПЦЗ. После оккупации Чехии викарий митр. Евлогия Пражский еп. Сергий (Королёв) и Берлинский архиеп. Серафим (Ляде) 3 нояб. 1939 г. заключили соглашение о том, что оставшиеся у евлогиан 5 общин (3 в Германии и 2 в Чехии) подчинялись еп. Сергию и в то же время входили в епархию РПЦЗ.

В 1938-1940 гг. РКМ приступило к реализации идеи распространения юрисдикции Германской епархии РПЦЗ на все контролируемые рейхом территории. В подчинение к архиеп. Серафиму постепенно перешли правосл. общины в Австрии, Чехии, Бельгии, Люксембурге и Лотарингии, а также в союзных рейху Словакии и Венгрии. Др. нацистские ведомства выступили против стратегической линии РКМ на создание в Германии одного из влиятельных центров Православия и сделали невозможным ее осуществление. В этом плане показательна неудача попытки организации в Берлине Православного Богословского ин-та.

С началом войны против СССР обозначился отказ от прежнего курса РКМ на распространение юрисдикции Германской епархии РПЦЗ на все попадавшие в сферу нацистского контроля области с перспективой создания в будущем самостоятельной Германской Православной Церкви. Как правило, продолжавшиеся до нач. 1942 г. присоединения к епархии правосл. приходов происходили по их инициативе. После нападения на СССР в директивах Г. и др. руководителей рейха говорилось о категорическом недопущении священников из др. стран на территорию СССР, содержался фактический запрет на распространение юрисдикции Германской епархии РПЦЗ на Восток.

1941 год явился переломным во взаимоотношениях нацистского руководства с РПЦЗ, к-рая стала рассматриваться как проводник чуждой нацизму рус. националистической и монархической идеологии. Политика изоляции Архиерейского Синода РПЦЗ, начавшаяся с нападения Германии на СССР, неукоснительно осуществлялась до сент. 1943 г. Послания Синода об организации церковного управления в занятых немцами областях СССР герм. ведомства оставили без ответа. Члены Синода не получили разрешений на встречи с архиереями оккупированных областей СССР и с епископами своей Церкви в др. европ. странах.

Методы и практика нацистской религ. политики, опробованные в 1933-1941 гг. в Германии и в покоренных европ. странах, после 22 июня 1941 г. были перенесены на религ. орг-ции оккупированной территории СССР. Уже через 2 месяца после начала войны с СССР в соответствии с указаниями Г. были выработаны основы религ. политики на Востоке. С одной стороны, Православие стремились использовать как духовную силу, преследовавшуюся советской властью и потенциально враждебную большевизму. С другой - нацисты добивались дробления РПЦ во избежание консолидации ее «руководящих элементов» для борьбы с рейхом. Делами РПЦ на оккупированной территории СССР ведали следующие структуры: наиболее лояльное по отношению к Церкви РКМ, Верховное командование вермахта и военная администрация в России, Мин-во по делам вост. территорий (РМО) во главе с Розенбергом, занимавшее жесткую позицию РСХА, открыто враждебная Церкви партийная канцелярия во главе с Борманом.

В начале войны отдельные нем. офицеры и представители военной администрации нередко помогали открытию храмов. Чтобы прекратить подобную практику, в кон. июля 1941 г. были опубликованы личные директивы Г. о запрете военнослужащим вермахта оказывать содействие возрождению церковной жизни. В сент. Г. сформулировал новые директивы, изданные вместе с прежними 2 окт. 1941 г. в виде приказов командующих тыловыми областями групп армий «Север», «Центр» и «Юг».

Военной администрацией управлялись почти все оккупированные рус. области, находившиеся в прифронтовой полосе. Это во мн. случаях смягчало жесткую линию партийной канцелярии в отношении РПЦ. Наиболее благоприятной по сравнению с др. регионами была ситуация на северо-западе России, где успешно действовала Псковская миссия («Православная миссия в освобожденных областях России»), организованная митр. Сергием (Воскресенским) , сохранившим каноническое общение с РПЦ. В дальнейшем при отступлении с оккупированных территорий нем. войсками практиковались депортация и убийство священнослужителей, осквернение, разграбление и разрушение храмов.

В первые месяцы войны с СССР, воспользовавшись тем, что на оккупированной территории еще не сформировалась гражданская администрация, органы полиции безопасности и СД пытались получить преобладающее влияние на религ. орг-ции. Взгляды полиции безопасности и РМО совпадали не во всем. В РСХА приступили к разработке долгосрочных послевоенных планов религ. политики на Востоке; 31 окт. 1941 г. была издана соответствующая секретная директива. Тотальный расизм приказа не оставляет сомнения в судьбе Православия в случае победы гитлеровской Германии: его стали бы уничтожать, насаждая «новую религию», лишенную основных христ. догматов.

РМО решало более конкретные задачи: «замирение» оккупированных территорий, эксплуатацию их хозяйственного потенциала в интересах рейха, обеспечение поддержки местным населением герм. администрации и т. п. В этой связи большое значение придавалось пропагандистской деятельности, в т. ч. использованию религ. чувств населения. РМО и его рейхскомиссары с кон. 1941 г. определяли практическую религ. политику герм. органов власти на Украине, в Белоруссии и в Прибалтике.

Разработка в РМО под рук. Розенберга основополагающего закона о религ. свободе на оккупированных территориях СССР и его обсуждение продолжались с окт. 1941 по нач. мая 1942 г., когда Г. категорически отверг последний (18-й) проект. В виде указов рейхскомиссаров был издан сокращенный вариант разъяснительных распоряжений к так и не принятому закону. Весной 1942 г. религ. подъем на оккупированных территориях заставил нацистов серьезно заняться церковным вопросом в России. 11 апр. 1942 г. в кругу приближенных Г. изложил свое видение религ. политики: насильственное дробление Церквей, принудительное изменение характера верований населения оккупированных районов, запрещение устройства единых Церквей для сколько-нибудь значительных рус. территорий.

После совещания в ставке Розенберг 13 мая выслал рейхскомиссарам текст буд. указов вместе с разъяснением направляющей линии герм. политики по отношению к религ. об-вам на оккупированных территориях. Основные положения разъяснения сводились к следующему: религ. группам категорически воспрещалось заниматься политикой; территориально религ. объединения не имели права выходить за границы генерального округа, охватывавшего, как правило, 2-3 области; национальный признак строго соблюдался при подборе руководства религ. групп; религ. объединения не должны были мешать деятельности оккупационных властей. Особую осторожность рекомендовалось проявлять в отношении РПЦ, воплощавшей враждебную Германии рус. национальную идею.

Выполняя указания Розенберга, глава рейхскомиссариата Украины Э. Кох 1 июня и рейхскомиссар Остланда Г. Лозе 19 июня 1942 г. издали соответствующие указы, к-рые ставили все религ. орг-ции под контроль герм. администрации. Упоминания о свободе веры или церковной деятельности отсутствовали, главное внимание уделялось порядку регистрации объединений верующих, им разрешалось заниматься выполнением лишь чисто религ. задач.

Выработанные на основе линии партийной канцелярии и указаний Г. к лету 1942 г. основные направления герм. религ. политики на Востоке в дальнейшем существенно не менялись. Чтобы не допустить возрождения сильной и единой РПЦ, РМО уже с осени 1941 г. поддерживало тех правосл. иерархов на Украине, в Белоруссии и в Прибалтике, к-рые выступили против Московского Патриархата и объявили о намерении образовать автокефальные церковные орг-ции. Рейхскомиссары не полностью разделяли эту установку мин-ва. Лозе в Прибалтике относился терпимо к хорошо организованной Русской Церкви и ее миссионерской деятельности на северо-западе России, но не разрешал церковно-адм. объединения Прибалтийского Экзархата с Белоруссией и содействовал развитию церковного сепаратизма (см.: ПЭ. Т. 7. С. 408-410).

На Украине герм. администрация поддержала церковных сепаратистов и способствовала созданию Украинской автокефальной православной Церкви в противовес возникшей на неск. месяцев раньше автономной Церкви в составе Московского Патриархата. Однако по мере развертывания партизанского движения автокефальная Церковь также стала подвергаться ограничениям. 1 окт. 1942 г. рейхскомиссар Кох издал указ о разделении как автокефальной, так и автономной Церкви на неск. независимых орг-ций, по 2 в каждом генеральном округе. Контроль становился тотальным: генеральные комиссары должны были назначать и смещать глав этих Церквей и остальных епископов, давать предварительную санкцию на все посвящения в сан, назначения или смещения священников.

Хотя Кох лишь довел до логического конца идею циркуляра Розенберга от 13 мая 1942 г., действия рейхскомиссара вызвали его конфликт с РМО. В мин-ве считали желательным создание единой Украинской Церкви как противовеса Московскому Патриархату. 22-24 дек. 1942 г. планировалось проведение в Харькове объединительного Собора всех укр. архиереев, на к-рый дали согласие военная администрация и местная полиция безопасности. Но Кох сделал невозможной его работу, запретив проезд архиереев из своего рейхскомиссариата в Харьков. Розенберг добивался даже смещения Коха, однако 19 мая 1943 г. на совещании в присутствии Бормана Г. практически во всем поддержал рейхскомиссара Украины, к-рому, впрочем, не удалось реализовать главные пункты указа от 1 окт. 1942 г.

Осенью 1943 г., желая противодействовать новому курсу религ. политики в СССР, РСХА с согласия партийной канцелярии выступило инициатором проведения серии конференций правосл. архиереев, т. о. заметно активизируя церковную жизнь. Первой в этом ряду была конференция иерархов РПЦЗ в окт. 1943 г. в Вене. Венское совещание вынесло постановление с заявлением о незаконности избрания митр. Сергия (Страгородского) Патриархом Московским и всея Руси. В марте-апр. 1944 г. в Варшаве состоялись конференции епископов автокефальной и автономной Украинских Церквей, тогда же в Минске была собрана конференция иерархов Белорусской Церкви, а в Риге - духовенства Прибалтийского Экзархата Московского Патриархата.

В 1944 г. в РМО вернулись к идее поддержки национальных Церквей и создания единой Украинской Церкви. Была развернута активная деятельность по подготовке Всеукраинского Поместного Собора и избрания Патриарха (на этот пост были подобраны 2 кандидатуры). К тому времени архиереи как автокефальной, так и автономной Украинской Церкви уже выехали с территории Украины. Наступление советских войск помешало сотрудникам РМО осуществить эти планы.

В нач. 1945 г. РМО уже практически не занималось церковными делами. Партийная канцелярия, не находя больше аргументов для контрпропаганды, делала ставку на замалчивание событий церковной жизни в СССР. 29 янв. 1945 г. Борман написал министру пропаганды Геббельсу о том, что по поводу выборов нового Московского Патриарха (Алексия I) ни в прессе, ни в радиопередачах не должна высказываться никакая т. зр. Пропагандистская война, к-рую вели нацисты в религиозно-церковной сфере, была ими окончательно проиграна.

Арх.: РГВА. Ф. 1470. Оп. 1. Д. 5, 17-19; Оп. 2. Д. 5, 10, 11; Ф. 500. Оп. 3. Д. 450, 453-456; Оп. 5. Д. 3; ГАРФ. Ф. 6991; Ф. 6343; Bundesarchiv Berlin. R 6/18, 22, 177-179, 261; R 58/60, 214-225, 243, 697-699, 1005; R 901/69291-69293, 69300-69302, 69670, 69684; Politisches Archiv des Auswärtigen Amts Bonn. Inland I-D, 4740, 4756-4759, 4779-4781, 4797-4800, 4854; Polen V, 288-289; Politik XII 5, R 105, 169; Bundesarchiv-Militärarchiv Freiburg. RH 22/7, 160, 171, 272a; RH 23/281; Institut für Zeitgeschichte München. MA 128/1, 128/3, 128/7, 143, 246, 540, 541, 546, 558, 794-797.

Лит.: Heyer F . Die Orthodoxe Kirche in der Ukraine: Von 1917 bis 1945. Köln; Braunsfeld; 1953; Dallin A . Deutsche Herrschatt in Russland 1941-1945: Eine Studie über Besatzungspolitik. Düsseldorf, 1958; Fireside H . Icon and Swastica: The Russian Orthodox Church under Nazi and Soviet Control. Camb. (Mass.), 1971; Alexeev W . I ., Stavrou Fh . G . The Great Revial: The Russian Church under German Occupation. Minneapolis, 1976; Scholder K . Die Kirchen und das Dritte Reich. Fr./M.; B., 1977-1985. Bd. 1-2; G ü nther W . Zur Geschichte der Russisch-Orthodoxen Kirche in Deutschland in den Jahren 1920 bis 1950. Sigmaringen, 1982; Seide G . Geschichte der Russischen Orthodoxen Kirche im Ausland von der Gründung bis in die Gegenwart: 1919-1980. Wiesbaden, 1983; Gaede K . Russische Orthodoxe Kirche in Deutschland in der ersten Hälfte des 20. Jh. Köln, 1985; Klee E . Die SA Jesu Christi: Die Kirchen im Banne Hitlers. Fr./M., 1989; Иоанн (Шаховской), архиеп . Избранное / Сост., вступ. ст.: Ю. В. Линник. Петрозаводск, 1992; Евлогий (Георгиевский), митр . Путь моей жизни: Восп., излож.: Т. И. Манухина. М., 1994; Одинцов М . И . Религ. организации в СССР накануне и в годы Великой Отечественной войны 1941-1945 гг. М., 1995; Якунин В . Н . За веру и отечество. Самара, 1995; Православная Церковь на Украине и в Польше в XX ст.: 1917-1950 гг. М., 1997; Никитин А . К . Нацистский режим и рус. правосл. община в Германии (1933-1945). М., 1998; Корнилов А . А . Преображение России: О правосл. возрождении на оккупированных территориях СССР (1941-1944 гг.). Новгород, 2000; Шкаровский М . В . Нацистская Германия и Православная Церковь. М., 2002.

М. В. Шкаровский, А. Н. Казакевич

Гитлер и церковная эмиграция

Первые контакты Гитлера с крайне правыми монархическими кругами русской эмиграции относятся еще к его мюнхенскому периоду. Главным посредником был Альфред Розенберг, балтийский немец, учившийся до своего поступления в русскую армию в Киевском университете. В 1919 г. он вернулся в страну своих предков и скоро стал ведущим идеологом нацизма. В Германии Розенберг познакомился с членами эмигрантского Высшего монархического совета, основанного в Бад-Рейхенгалле в 1921 г. Уже во время первых встреч нацистов с монархистами обсуждались планы создания кадров русских священников для России 2 .

Такие видные крайне правые монархисты, как Махароблидзе, граф Граббе и Рклицкий (будущий карловацкий архиепископ и составитель многотомного собрания сочинений митрополита Антония), вскоре стали фактическими хозяевами канцелярии Карловацкого синода. После того как Гитлер пришел к власти, нацисты передали остававшиеся верными Евлогию русские приходы карловацкому епископу Тихону Берлинскому. В 1938 г. нацисты построили для "карловчан" православный собор и выдали средства на капитальный ремонт 19 православных церквей в Германии, но потребовали, чтобы во главе православной епархии в Германии стоял немец; таковой нашелся в лице архиепископа Серафима (Ладе), который был хиротонисан в епископы украинскими обновленцами 3 . Интересно отметить, что "карловчане", всегда выступавшие как защитники православия, нашли возможным принять этот акт, не поставив вопроса о действительности его рукоположения в епископы, в то время как Московская патриархия, даже в годы самых жестоких гонений, не принимала обновленческое духовенство без покаяния и не признавала рукоположений, совершенных обновленцами 4 .

Во время войны архиепископ Серафим был возведен в сан митрополита; нацисты называли его "вождем всех православных в третьей империи и во всех контролируемых ею территориях". В 1939 г., с благословения митрополита Анастасия и при поддержке властей, в Бреслау (Вроцлаве) был открыт православный богословский институт 5 . Очевидно, немцы хотели, чтобы всю

церковную деятельность на оккупированных территориях возглавил именно митрополит Серафим, и поэтому не давали карловацкому Синоду разрешения выехать из Югославии до 1943 г., когда он пригодился Гитлеру для осуждения патриарха Сергия (см. ниже). Что же касается оккупированных территорий, то ни карловацкий Синод, ни митрополит Серафим с его Бреслауским институтом не смогли сыграть какой-либо значительной роли. Церковное движение в этих областях носило стихийный характер и развивалось своими силами с помощью православных церквей в Латвии, Польше и Румынии. Нацистская церковная политика в оккупированных областях определялась общим отношением нацистов к славянам вообще и к русским в частности. Файерсайд в работе "Крест и Свастика" насчитывает до семи взаимно исключающих друг друга подходов; наиболее важными были следующие: 1. Гитлер считал всех славян низшей расой и рассматривал их как будущих рабов. 2. Розенберг стремился привлечь на сторону Германии национальные меньшинства России, обещая им независимость и возбуждая ненависть к России, отождествляя русский народ с коммунистической идеологией и террором (этот подход предполагал дарование национальным меньшинствам особых привилегий, на что Гитлер не соглашался). 3. Верховное командование рассматривало русских как потенциальных союзников в борьбе с большевизмом и было поэтому против высказываний о будущем расчленении России и выступало за создание союзных русских войсковых соединений, что привело к формированию власовской армии и казачьих войсковых соединений*.

Подход Розенберга оказался неприемлемым для русских монархистов. К тому же времени Розенберг был воинствующим атеистом, ненавидевшим христианство и в особенности католическую церковь. Он презирал все русское и славянское до такой степени, что православие считал всего лишь "красочным этнографическим ритуалом". Поэтому, по его мнению, немецкие администраторы могут относиться к таким обрядам терпимо и даже поощрять их как средство, обеспечивающее повиновение славянского населения 7 .

Гитлер назначил Розенберга имперским комиссаром восточных территорий, Коха - комиссаром Украины, а Лозе - комиссаром Прибалтики и Белоруссии. Ни Кох, ни Лозе не собирались заигрывать с национальными меньшинствами и действовали большей частью независимо от Розенберга. Стихийное массовое открытие церквей на оккупированных территориях, иногда с финансовой поддержкой со стороны местных военных властей, и религиозное настроение масс населения заставило Розенберга пересмотреть свое отношение к Православной церкви. Розенберг составил в июне 1942 г. эдикт о терпимости, в котором определялась немецкая церковная политика в оккупированных областях. Из-за вмешательства Бормана эдикт этот никогда не был напечатан, а Кох и Лозе опубликовали свои сокращенные версии

этого эдикта. С точки зрения партийной дисциплины Кох и Лозе были ответственны перед Борманом, а не перед Розенбергом, который стоял выше их в менее важной, правительственной иерархии. Таким образом, возможности Розенберга руководить церковной политикой были ограниченны.

В опубликованных распоряжениях провозглашалась религиозная свобода и право верующих организовывать религиозные объединения, в то же время подчеркивалось, как и в советском законодательстве, что отдельные религиозные объединения являются автономными, чем ограничивалась административная власть епископов. Чтобы не допустить возрождения сильной и единой Русской церкви, предлагалось оказывать всемерную поддержку независимой или автокефальной церкви на Украине с условием, чтобы официальным языком был украинский, а все священники - украинцами. Такие же меры предлагались и для Белоруссии, Латвии и Эстонии. Политика эта проводилась непоследовательно. В Прибалтике Лозе относился терпимо к хорошо организованной и объединенной Русской церкви и к ее миссионерской деятельности на русских территориях на юге и к западу от Ленинграда, но не разрешал церковно-административного объединения Прибалтики с Белоруссией, где он всячески, хотя и без большого успеха, поощрял белорусский церковный национализм. На Украине Кох придерживался принципа "разделяй и властвуй" более последовательно 8 .

Когда в первые недели оккупации военные власти разрешили миссионерские поездки священников-эмигрантов на восток, из Берлина последовало распоряжение, запрещавшее такую миссионерскую деятельность, а также и какую бы то ни было поддержку со стороны армии в открытии церквей, как и участие военного персонала в богослужениях в этих церквах 9 .

Положение Церкви в период оккупации

Прибалтика

Под давлением растущего национализма в политике Латвии и Эстонии православные церкви в этих странах порвали с Московской патриархией и перешли в юрисдикцию Константинопольского патриарха. Так как это было сделано без канонического отпуска их со стороны Московской патриархии, последняя никогда не признала законность этого акта. В то же время Литва, где православными были только русское и белорусское меньшинства, осталась в юрисдикции Московской патриархии. В 1931 г., после того как митрополит Евлогий порвал с Москвой, митрополит Сергий назначил экзархом Западной Европы митрополита Литовского Елевферия, который был при этом возведен в сан митрополита. Когда в 1940 г. Советский Союз присоединил балтийские республики, митрополит Сергий предложил митрополиту

Эстонскому Александру (эстонцу по национальности) и митрополиту Латвийскому Августину (латышу по национальности) вернуться в Московскую патриархию, что они и сделали. Митрополит Елевферий скончался 1 января 1941 г., после чего экзархом Прибалтики был назначен митрополит Сергий (Воскресенский), который до этого был там полномочным представителем Московской патриархии.

При приближении гитлеровских войск Сергию было приказано эвакуироваться. Вместо этого он скрылся в крипте рижского собора. Почему он так поступил - неизвестно. Алексеев и Ставру думают, что он стремился обеспечить будущее Московской патриархии на случай победы Германии 10. Люди, лично знавшие Сергия, которому было всего лишь сорок два года, отмечают его большие административные и дипломатические способности, а также обдуманный характер его действий; об этом свидетельствует и его поведение после прихода гитлеровских войск.

Сразу после ухода советских войск митрополиты Эстонский и Латвийский постарались восстановить свою независимость от Москвы. Но 12 сентября экзарх Сергий обратился к германским властям с докладной запиской, доказывая им, что переход Латвии и Эстонии в юрисдикцию Константинопольского патриарха не в их интересах, так как западноевропейский экзарх патриарха живет в Англии и имеет тесные связи с английскими правительственными кругами. Он убеждал немцев сохранить каноническое подчинение Прибалтики Московской патриархии, т. е. оставить Прибалтику экзархатом РПЦ, а его, Сергия, ее экзархом. Он заверял немцев, что Московская патриархия никогда не примирялась с безбожной властью, подчинившись ей только внешне, и что поэтому он, Сергий-младший, имеет моральное право призвать русский народ к восстанию. Явно ничего не зная о планах Розенберга, Сергий убеждал немцев не дробить Церковь на части по национальному и территориальному признаку, так как это было бы нарушением канонов и иерархического порядка церковного управления. Сергий предупреждал, что всякое вмешательство немцев в церковное управление, как, например, разрыв канонических связей с Москвой, будет использовано советской пропагандой, как доказательство порабощения Церкви оккупационными властями.

Докладные записки Сергия и его переговоры с немцами привели к тому, что, когда в 1942 г. митрополит Эстонский Александр порвал с Сергием, в то время как другой эстонский епископ, Павел Нарвский, остался ему верен, немецкие власти постановили, что митрополиты Александр и Августин должны именоваться соответственно митрополитами Ревельским и Рижским, а не Эстонским и Латвийским, так как митрополитом всех трех прибалтийских стран является Сергий. В инструкциях немецким чиновникам указывалось, что, хотя приходы в Эстонии могут входить как в эстонскую епархию митрополита Александра, так и в русскую епархию епископа Павла, немецкое командование

предпочитает, чтобы как можно больше приходов вошло в русскую епархию 11 . Насколько можно судить, большинство приходов в Эстонии и Латвии остались под Сергием.

Главным в деятельности Сергия была организация миссионерской деятельности на западе, юго-западе и юге от Ленинграда, создание так называемой псковской миссии, которая была разрешена оккупационными властями в 1941 г. В августе 1941 г. из Риги в Псков выехала группа из 15 священников. Приехав на место, они обнаружили, что на всей этой огромной территории сохранилось только две открытых церкви в Пскове и Гдове. Куда они ни приходили, местное население, с разрешения немецких властей, открывало и ремонтировало церкви. Один из миссионеров пишет:

"Когда... мы приехали в Псков, прихожане со слезами на глазах подходили к нам на улицах под благословение. На первом богослужении все молящиеся исповедовались... не священники пришли укреплять народ, а народ, бывший там, укреплял священников". В январе 1942 г. в крещенском крестном ходе с водосвятием участвовало 40% (10 тыс. из 25 тыс.) оставшегося в Пскове населения. Между августом и ноябрем 1941 г. автор вышеприведенных строк крестил 3500 детей 12 .

К концу немецкой оккупации число священников на этой территории возросло до 175, а число приходов до 200. Миссия издавала религиозный бюллетень, вела катехизические курсы для взрослых и восстановила преподавание Закона Божия во всех школах. Были организованы также пастырские и богословские курсы, но большинство кандидатов в священство посылалось на обучение в Ригу. Все расходы, связанные с этой деятельностью, покрывались добровольными пожертвованиями населения. Десять процентов приходского дохода посылалось в Псков на епархиальные расходы, половина этих сумм пересылалась в Ригу. Священники не получали жалованья и существовали исключительно на пожертвования прихожан.

Так как большая часть этой территории принадлежала Ленинградской епархии, священники должны были возносить во время богослужения имя митрополита Ленинградского Алексия, находившегося по другую сторону фронта. Но когда с советских самолетов начали сбрасывать подписанные Алексием антифашистские листовки, оккупационные власти запретили поминать его на богослужениях.

Что касается митрополита Сергия (Страгородского), то он, по-видимому, не хотел прямо осуждать своего экзарха и близкого личного друга. В своем втором послании, датированном 14 октября 1941 г., он говорит только о слухах, о сотрудничестве русского духовенства с немцами на оккупированной территории, "слухах... которым я не хочу верить". В этом послании он грозит таким священнослужителям церковным судом, но никого по имени не упоминает 13 .

После избрания Сергия в патриархи его экзарх оказался в очень трудном положении. Немцы хотели, конечно, чтобы

избрание Сергия в патриархи было объявлено недействительным, но экзарх Сергий отказался выступить с таким заявлением. Тогда немцы вдруг вспомнили о Карловацком синоде. Синод в полном составе был привезен в Вену для совместного заседания с митрополитом Берлинским Серафимом. На этом заседании, продолжавшемся с 8 по 13 октября 1943 г., была принята резолюция, осуждавшая новоизбранного патриарха Сергия за его сотрудничество с большевиками (в качестве примера приводились его заявления о том, что в Советском Союзе нет гонений на Церковь) и объявлявшая сентябрьский Собор 1943 г. и избрание патриарха пропагандистским маневром, с церковной точки зрения недействительными.

"Архиерейское совещание иерархов Православной русской церкви", как оно себя официально назвало, обосновывало незаконность избрания патриарха также тем, что Устав московского поместного собора 1917-1918 гг. требовал для избрания патриарха полного выборного представительства духовенства и мирян и присутствия всех епископов. На Соборе же в Москве было всего 19 архиереев, голосования фактически не было, а лишь одобрение единственного кандидата, а представительство приходов и мирян было неполным и невыборным. Далее утверждалось, что только на территориях, оккупированных немцами, находилось в это время больше 30 епископов, т. е. больше чем на Соборе в Москве. К концу совещания был принят текст воззвания ко всем верующим Православной русской церкви.

Резолюция и воззвание утверждают незаконность избрания патриарха, называя это актом не церковным, а политическим. Избрание без присутствия на соборе "катакомбных" пастырей и мирян без освобождения из лагерей и присутствия на соборе арестованных епископов - недействительно. Сергий с его сподвижниками обвинялись в том, что начиная с Декларации 1927 г. они - марионетки безбожной власти, принимающие "дары от Сатаны". Воззвание лживо утверждает, что нацисты никак не вмешиваются в дела Церкви, что Совещание - свободный голос "наиболее свободной части русской церкви", никакой внешней силой не продиктованный.

Совещание приняло постановление добиваться следующего:

1. Свободного развития православия во всех оккупированных областях и объединения всех "под одним общим церковным возглавлением", т. е. под Карловацким синодом.

2. Активизации духовенства в борьбе против коммунизма.

3. Предоставления вывезенным в Германию русским рабочим "свободного удовлетворения своих духовных нужд".

4. Введения института военных священников во всех русских воинских частях при Германской армии с тем, чтобы ими ведал тот же Синод, который называл себя здесь "Русским церковным центром".

7. Широкого издания духовной литературы для перевоспитания народа, подвергшегося "растлевающему действию большевистского влияния".

8. Создания миссионерского комитета по борьбе с большевистским безбожием.

9. Апологетических радиопередач.

10. Организации духовных библиотек.

11. Предоставления Церкви права открывать духовные школы, семинарии, пастырские курсы.

Пожалуй, единственное, что из вышеуказанного удалось провести в жизнь, это прикомандирования к некоторым частям РОА небольшого числа священников и добиться несколько большей свободы вывезенным из оккупированных областей СССР рабочим для посещения православных богослужений в Германии, а через это и общения с эмигрантами, получения от них кое-какой посильной помощи.

На совещании в Вене принимались громкие резолюции, а в оккупированных областях велась миссионерская работа миссией митрополита Сергия-младшего, равно как и местным духовенством на Украине, в Белоруссии и Юго-Западной России.

Венское совещание и его постановления поставили митрополита Сергия в Прибалтике в очень сложное и опасное положение. Совещание явно было результатом политического решения нацистских верхов. Противодействовать ему значило противостоять немецкой высокой политике. И все же митрополит Сергий решительно осудил постановления Венского совещания в отношении митрополита Сергия (Страгородского) и его избрания патриархом. В неопубликованной беседе (или меморандуме), найденной в немецких военных документах, митрополит Сергий (Воскресенский) убеждал немцев, что необходимо признать избрание патриарха и использовать его в антибольшевистской пропаганде: допущение патриарха, возрождение Церкви, мол, является доказательством полного банкротства коммунизма и надо доказывать несовместимость коммунизма и христианства и утверждать, что возрождение Церкви неизбежно приведет к гибели коммунизма 14 .

Эта линия митрополита Сергия Рижского стоила ему жизни.

Несмотря на то что московский Собор 1943 г. прямо осудил всех сотрудничавших с немцами священнослужителей и угрожал им лишением сана и отлучением от Церкви, экзарх Сергий продолжал признавать свое каноническое подчинение Москве.

28 апреля 1944 г. экзарх Сергий и его друг шофер, ехавшие по пустынной дороге из Вильнюса в Ригу, были убиты выстрелами из обогнавшей их машины. Убийцы были в немецкой форме, но немецкие власти заявили, что это были советские партизаны 15 .

Сохранилось письмо (без даты) землевладельца и журналиста из Латвии М. Бачманова. Там говорится, что спаслась из машины одна гимназистка, которая спряталась во рву. Она свидетельствовала, что это были немецкие СД, опознала одного из них по шраму на лице и запомнила номер машины, который был машиной СД из Каунаса. Бачманов пишет: "После убийства... исчез, а потом был казнен начальник 4-го отдела СД в Ковно" 16 .

Однако рижский православный священник отец Н. Трубецкой, отсидевший в советском лагере 10 лет за участие в псковской миссии, утверждает, что встретил в лагере человека, бывшего советского партизана, который сообщил ему, что он участвовал в убийстве митрополита, совершенном по приказу советской разведки.

Белоруссия

Провозглашенный Розенбергом принцип "разделяй и властвуй" было легче провести в жизнь в Белоруссии и на Украине, где подавляющее большинство населения было православным и где можно было содействовать созданию национальных церквей и поддерживать уже существующие. Этому способствовало также и то, что экзарх западных областей Украины и Белоруссии Николай (Ярушевич) находился по другую сторону фронта, в Москве, так что церкви в этих областях оказались без правящего архиерея.

В Западной Белоруссии было также значительное число католиков, которых немцы рассматривали как пятую колонну поляков и предпочитали поэтому поддерживать православных, чтобы не допустить католическую миссионерскую деятельность в Восточной Белоруссии. Возможности белорусских католиков были ограничены также и тем, что Гродненская область отошла к Восточной Пруссии, а Пинская - к Украине, взамен чего к Белоруссии присоединили Смоленскую и Брянскую области.

Оккупанты привезли с собой белорусских националистов из Польши, Праги и других мест, чтобы усилить влияние националистических и сепаратистских элементов в Белорусской церкви, но Белорусская церковь, в особенности ее епископы, упорно сопротивлялась всем попыткам оторвать ее от Московской патриархии. В марте 1942 г. собор белорусских епископов избрал епископа Пантелеимона митрополитом Белоруссии, который, вопреки желанию белорусских националистов и немецких властей, не провозгласил Белорусскую церковь автокефальной. На богослужениях продолжало возноситься имя митрополита Сергия, и митрополит Пантелеимон отказывался проповедовать по-белорусски на том основании, что языком городского населения является не белорусский, а русский. По настоянию националистов оккупационные власти заключили Пантелеимона в монастырь и передали управление Церковью его помощнику, архиепископу Филофею (Нарко), который вначале тоже противился всяким нововведениям на том основании, что он не имеет права принимать решения без ведома митрополита Пантелеимона 17 .

Получив от Пантелеимона письменное разрешение, Филофей созвал 30 августа 1942 г. белорусский церковный собор. Националисты приложили все усилия, чтобы склонить собор на свою сторону. (Некоторые священнослужители не смогли вовремя приехать в Минск из-за вмешательства германских властей.) В поста-

новления собора было включено навязанное ему заявление об автокефалии Белорусской церкви, но было поставлено условие, что автокефалия будет объявлена только после того, как она будет признана всеми автокефальными православными церквами (в число которых входила и Московская патриархия). Послания автокефальным церквам были составлены, переведены и переданы германским властям для пересылки только через год и не были отправлены по адресу. Между тем белорусские епископы продолжали упорно сопротивляться белоруссификации церкви: автокефалия никогда не упоминалась ни в церковных документах, ни на официальной церковной печати. В мае 1944 г. собор белорусских епископов объявил постановления собора 1942 г. недействительными на том основании, что на этом соборе отсутствовали два старших белорусских епископа, которые не были допущены на собор оккупационными властями. Епископы, эмигрировавшие в конце 1944 г. в Германию, присоединились к Карловацкому синоду, который после окончания войны был восстановлен в Мюнхене 18 .

К 1941 г. уничтожение Церкви в Белоруссии, как и везде в Советском Союзе, было почти завершено. После 1937 г. в Минске, где раньше было 17 церквей и 2 монастыря, мужской и женский, не осталось не одной открытой церкви. Через четыре месяца после оккупации Белоруссии немцы, руководствуясь политическими соображениями, открыли 7 церквей. За первый год оккупации в Минской епархии, из бывших там до революции 400 приходов, было вновь открыто 120. Оккупационные власти не разрешили открыть две имевшиеся раньше в Минске семинарии. Вместо них были открыты краткосрочные пастырские курсы и каждые несколько месяцев, по окончании курса обучения, рукополагалось от 20 до 30 священников, дьяконов и чтецов.

Такого же рода данные имеются и по всем другим городам и селам Белоруссии. В Смоленске, где до войны было 150 тыс. жителей и всего лишь одна открытая церковь, в 1942 г., когда в городе оставалось меньше 30 тыс. человек, было пять церквей и пастырские курсы, которые за первые семь месяцев своего существования дали Церкви 40 священников. К приходу немцев в Смоленской области оставалось всего лишь 8 или 10 священников, так что сельскому духовенству приходилось объезжать своих прихожан, оставаясь в каждой деревне по нескольку дней, крестя по 150-200 человек в день, исповедуя и совершая богослужения. Многие священники-миссионеры приехали из Западной Белоруссии.

Украина

На Украине положение Церкви было осложнено рядом обстоятельств, которых в районе Пскова - Новгорода не было, а в Белоруссии они только начали проявляться.

Во-первых, в Галиции существовала униатская католическая Церковь (греко-католики), т. е. католическая Церковь восточного обряда. В Галиции был особенно силен украинский национализм, и большинство видных украинских националистов принадлежало к католической Церкви. Стремясь ослабить русское влияние, оккупационные власти поддерживали украинский сепаратизм, но в то же время решительно пресекали всякие попытки католической миссионерской деятельности на восток от Галиции 19 .

Во-вторых, в Западной Украине существовала Польская православная церковь, которой Вселенский патриарх даровал автокефалию в 1923 г., ссылаясь на то, что православное население Польши входило раньше в состав Киевской митрополии, находившейся до 1686 г. в юрисдикции Вселенского патриарха. Глава Польской православной церкви, митрополит Дионисий, хотя и русский по происхождению, оказавшись под давлением польского правительства и украинских националистов, поддерживал как полонизацию неукраинских приходов, так и украинизацию украинских приходов. Когда германские войска оккупировали Восточную Украину, Дионисий заявил свои юрисдикционные права на всю Украину, в чем его поддерживали приехавшие из Польши в Восточную Украину украинские националисты 20 .

Так как немцы не допускали распространения его власти на восток, Дионисий начал поддерживать и благословил возрождение антимосковской украинской автокефальной Церкви. Он возвел епископа Луцкого Поликарпа (Сикорского) в сан архиепископа и назначил его управляющим этой автокефальной Церковью в его, Дионисия, отсутствие. При советской власти Поликарп сослужил Николаю Ярушевичу, хотя и отказался совершить официальную поезду в Москву. Теперь он заявлял, что он никогда не принадлежал к московской юрисдикции и, следовательно, не нарушал никаких канонов, продолжая подчиняться своему довоенному главе, митрополиту Варшавскому. Автокефальная украинская Церковь была официально восстановлена на соборе епископов, состоявшемся в феврале 1942 г. На этом соборе было постановлено принимать духовенство Липкивского без повторного рукоположения. (Съезд этого вновь появившегося духовенства состоялся в Киеве в сентябре 1941 г.) Это решение сделало украинскую автокефальную Церковь канонически неприемлемой для всех остальных православных церквей 21 .

После присоединения к СССР все другие епископы Западной Украины перешли из варшавской юрисдикции в московскую. Впоследствии большинство из них отказывалось порывать с Московской патриархией. Основываясь на постановлениях Московского собора 1917-1918 гг. о даровании Церкви на Украине автономии, подтвержденных в 1922 г. патриархом Тихоном, эти епископы на соборе, состоявшемся в Почаевском монастыре в августе 1941 г., провозгласили создание автономной Украинской православной церкви. Главой этой Церкви был избран Алексий (Громадский), провозглашенный на соборе митрополитом-

экзархом. На соборе было постановлено, что возносить имя митрополита Сергия Московского будет только глава автономной Украинской церкви Алексий, все же остальные епископы и священнослужители будут возносить только имя Алексия. Алексий, принадлежавший раньше к Польской православной церкви, считал, что Западная Украина больше не входит в юрисдикцию митрополита Дионисия, так как, когда Волынь и другие польские территории отошли к Советскому Союзу, а местные церкви вошли в состав Московской патриархии, Дионисий письменно отказался от своих прав на эти территории. Со своей стороны Дионисий не признавал автономную Украинскую церковь 22 .

Таким образом, с самого начала немецкой оккупации на Украине существовали две соперничавшие между собой православные церкви.*

Следуя указаниям Розенберга о поощрении антирусских настроений на Украине, немцы вначале сочувствовали автокефальникам. В то же время Эрих Кох опасался сильного украинского возрождения, в особенности после того, как в 1943 г. начало расти националистическое украинское партизанское движение. Следуя принципу "разделяй и властвуй", оккупационные власти решили не вмешиваться в церковные распри, которые были им выгодны. В создавшейся обстановке автономная Украинская церковь развивалась и росла гораздо быстрее, чем автокефальная 23 .

Без ведома Коха в октябре 1942 г. в Почаевской лавре состоялась встреча митрополита Алексия с двумя "автокефальными" епископами. В результате этой встречи было достигнуто соглашение об объединении обеих церквей. Соглашение предусматривало, что объединенная церковь, де-факто автокефальная, будет возглавляться митрополитом Дионисием, как Киевским местоблюстителем, до того времени, когда будет созван Всеукраинский собор. Предусматривалось также создание Синода, в который войдут два "автономных" и три "автокефальных" епископа, ответственным секретарем Синода должен был стать епископ Мстислав (Скрыпник), видный политический деятель автокефалист (и племянник Петлюры). Эта фактическая капитуляция автономной церкви была совершенно неоправданной, так как автономная церковь пользовалась гораздо более широкой поддержкой украинского населения, чем автокефальная. Причиной этой капитуляции Алексия был, по-видимому, возраставший террор со стороны партизан-бендеровцев, направленный также и против автономной церкви. Вскоре после того, как Алексий отверг это соглашение, он был убит бендеровцами.

_____________________________________

* Определение Всероссийского поместного собора 7/20 сентября 1918 г. одобрило определение Украинского церковного собора от 9/22 июля 1918 г. о предоставлении Украинской православной церкви полной автономии, по которой только избрание правящего митрополита Киевского и Галицкого (по выбору Украинского поместного собора) должно было одобряться патриархом Московским. Во всем остальном Украинская православная церковь обладала полным самоуправлением.

Подавляющее большинство епископов и духовенства автономной церкви, в особенности уроженцы Восточной Украины, отказались принять это соглашение. Они считали объединение с автокефальной церковью невозможным по следующим причинам: 1) как и обновленцы, автокефалисты рукополагали в епископов женатых и семейных; 2) принимали священнослужителей, рукоположенных Липкивским и его "епископами"; 3) ставили политику и национализм выше чисто церковных интересов. В то же время немецкие власти объявили, что не допустят участия Дионисия или украинских политических деятелей в епископском облачении в каком-либо украинском церковном синоде.

К концу 1942 г. в автокефальной церкви было пятнадцать, а в Автономной - шестнадцать правящих епископов. Как отмечает Гейер, "автокефальные" епископы сильно отличались от "автономных". Они активно занимались политической деятельностью и в своем поведении, одежде (вне богослужений) и речах походили скорее на светских вождей. Многие из них, как, например, епископ Мстислав, были в прошлом политическими деятелями, другие - вдовцами или даже женатыми священниками. С другой стороны, почти все 16 епископов автономной церкви были настоящими монахами; и многие из них отличались высокой духовной жизнью и аскетизмом 24 .

Одним из епископов автокефальной церкви был Феофил (Булдовский), который вскоре после прихода немцев появился в Харькове и провозгласил себя митрополитом Харьковским и Полтавским. Феофил (Булдовский) и Мстислав (Скрыпник) знали друг друга со времен Петлюры. Они вступили в переговоры, в результате которых Булдовский присоединился к автокефальной церкви. В ведении Булдовского, который пользовался значительной популярностью, оказались также Курская, Воронежская и Донбасская области 25 .

Интересно отметить, что из 15 епископов автокефальной церкви, которая, по словам одного из "автономных" епископов, существовала только для украинцев, двое были русскими по происхождению. Русским был также и номинальный глава этой церкви, митрополит Варшавский Дионисий, провозглашенный местоблюстителем Киевского престола. С другой стороны, в автономной церкви, которая приветствовала любого православного христианина вне зависимости от его национальности, все 16 епископов были украинцы 26. Крайний национализм часто привлекает элементы с ущемленным национальным сознанием.

На Украине церковное движение было особенно значительным в Киевской епархии. Очевидно Киев, этот древний духовный центр всей России, привлекал наибольшее число как миссионеров из Западной Украины, так и уцелевших священников Восточной Украины. К 1943 г. число приходов в Киевской епархии достигло почти 50% дореволюционного уровня, а число священников - 70%. В 1943 г. насчитывалось церквей - 500 ("автономисты") и 298 ("автокефалисты"), монастырей - 8 ("автономисты"), свя-

щенников - 600 ("автономисты") и 434 ("автокефалисты"), монахов - 387 ("автономисты"). В 1940 г. было 2 церкви и 3 священника (до 1917 т. - 1710 церквей, 23 монастыря, 1435 священников, 5193 монаха).

Основываясь на тайных донесениях немецкого СД, Гейер приходит к заключению, что в Полтавской епархии, например, 80% верующих принадлежало к автономной церкви и только 20% к автокефальной, но поставленный немцами полтавский городской голова был украинским националистом и поддерживал "автокефалистов". В Днепропетровске, где "автокефалистам" удалось открыть только несколько приходов, немецкие власти конфисковали у "автономистов" епископскую резиденцию и передали ее "автокефалистам". Вообще, говорит Гейер, там, где "автокефалисты" не находили необходимой поддержки у населения, они обращались за помощью к оккупационным властям. Последние обычно шли навстречу до тех пор, пока не начали учащаться антигерманские выступления бендеровских партизан, после чего немцы начали поддерживать "автономистов" и препятствовали какому бы то ни было сотрудничеству между этими двумя церквами 27 .

Донесения германских властей, как и показания церковных деятелей, свидетельствуют о том, что, несмотря на предпринятую бендеровцами кампанию террора, подавляющее большинство украинского населения поддерживало автономную церковь. В некоторых донесениях говорится даже, что в Восточной Украине не было национального сепаратизма 28 . Однако, более справедливым представляется мнение Гейера, который говорил, что чем дальше на восток от Галиции, тем слабее проявлялись национальные чувства населения 29 . Интересно отметить, что массовое партизанское движение бендеровцев и мельниковцев было фактически ограничено Галицией, Волынью и частью Подолии, т. е. бывшей польской Украиной. После того как автономная церковь, не признававшая каноничности автокефальной церкви, отказалась к ней присоединиться, бендеровцы развернули кампанию террора против "автономных" священников и церковных деятелей. Вслед за убийством митрополита Алексия был убит епископ Владимиро-Волынский Мануил (Тарновский), который в 1942 г. перешел из автокефальной церкви в автономную. Гейер приводит имена 27 "автономных" священников, убитых бендеровцами только на Волыни в течение лета 1943 г. В некоторых случаях убиты были также и члены их семей... Список этот далеко не полный. Следствием террора был "внезапный" рост числа "автокефальных" приходов, в особенности на Волыни, где в течение 1943 г. более 600 приходов перешло в автокефальную церковь. В юрисдикции автономной церкви решались оставаться только приходы в городах, где террор был менее ощутимым.

В автономной церкви было открыто более 20 монастырей, в то время как в автокефальной их было всего лишь два. "Автокефальный" архиепископ Киевский Никанор (Абрамович)

признает, что большинство монахов отказывалось признавать каноничность автокефальной церкви. К 1943 г. число монашествующих в автономной церкви, по-видимому, дошло до двух тысяч, в автокефальной же церкви их было меньше ста. Следует отметить, что женские монастыри росли гораздо быстрее, чем мужские, так как немецкие власти запрещали пострижение мужчин рабочего возраста 30 .

В 1943 г. автономная церковь вновь открыла семинарию в Кременце, которая была закрыта советскими властями в 1939 г., после присоединения Западной Украины к СССР. Автокефальная церковь хотела открыть в Киеве семинарию и духовную академию, но оккупационные власти этого не допустили. И автономная и автокефальная церкви организовали в ряде городов пастырские курсы. В течение двух лет в автономной церкви было, по-видимому, рукоположено значительно больше четырехсот священников и больше двухсот - в автокефальной 31 . Необходимо также отметить миссионерскую деятельность униатов из Галиции и попытки восстановления украинского обновленчества. И то и другое сурово подавлялось оккупационными властями: немцы не хотели допустить распространения влияния Ватикана, обновленцев же они считали советскими агентами 32 .

На основании секретных немецких донесений Алексеев и Ставру приходят к заключению, что попытки распространения украинского национализма наткнулись на полное безразличие православного духовенства 33. В действительности положение было более сложным, о чем свидетельствуют все-таки немалые успехи, достигнутые автокефальной церковью. Интересно сопоставить разное отношение оккупационных немецких властей к национальному сепаратизму в Белоруссии и на Украине. В Белоруссии, где сепаратистские настроения были очень слабыми, немцы искусственно поддерживали эти настроения и поощряли деятельность националистов из Западной Белоруссии, не допуская при этом создания двух параллельных церковных иерархий и настаивая на автокефалии Белорусской церкви (в чем, однако, они потерпели неудачу), так как, не находя поддержки среди населения, сепаратисты и сторонники автокефалии полностью зависели от оккупантов, которые могли использовать их в своих целях. На Украине же, судя по секретным немецким донесениям, оккупационные власти были обеспокоены повышенной деятельностью националистов из Галиции, которые стремились захватить в свои руки общественную и культурную жизнь в Восточной Украине. Стремясь ослабить русское влияние, немцы поддерживали украинский национализм, но в то же время опасались, не имея возможности полностью его контролировать. Вот почему они допустили создание двух параллельных церковных иерархий, несмотря на то, что автономная церковь признавала верховный авторитет митрополита Сергия Московского.

Интересно отметить, что, в то время как все "автокефальные" епископы, за исключением восьмидесятилетнего Феофила (Булдовского), ушли с немцами на запад, из 14 выживших "автоном-

ных" епископов шесть остались со своей паствой (по крайней мере трое из них подверглись длительному заключению), а седьмой вернулся из Германии после окончания войны.

Как уже было сказано, в своих посланиях военного времени митрополит Сергий осудил всякое сотрудничество Церкви с немцами. Что касается отношения Московской патриархии к Украинской автономной церкви, то оно было сочувственным, о чем свидетельствует, например, официальный некролог, посвященный памяти архиепископа Вениамина (Новицкого), в прошлом епископа автономной церкви, который провел десять лет в сталинских концлагерях и является одним из самых выдающихся епископов патриаршей Церкви. В этом некрологе признается, что, оказавшись в чрезвычайно стесненных обстоятельствах, Украинская автономная церковь была единственной легальной организацией, вокруг которой могли сплотиться народные силы и в которой они находили поддержку во время величайших испытаний, постигших страну 34 .

На восток от Украины, на Северном Кавказе и на территории с русским населением от устья Дона до Орла и в Крыму религиозное движение было таким же интенсивным, как и на Украине, но надежных статистических данных о положении Церкви на этих территориях нет. В 1942 г. уцелевшие русские епископы Таганрогский и Ростовский вошли в состав Украинской автономной церкви. В Ростове, где к началу войны оставалась только одна открытая церковь, теперь было открыто восемь церквей, во всех церквах ежедневно совершалось две литургии, а также другие богослужения. Как и в других местах церкви были переполнены и каждый день совершались крещения. В Новочеркасске были вновь открыты все церкви. Один из очевидцев был поражен тем, что большинство интеллигенции в Новочеркасске, включая и тех, кого он считал атеистами, вернулось в церковь. В одном из донесений немецкого СД говорится, что только в декабре 1942 г. в Крыму было крещено 200 тыс. человек 35 .

Положение Русской православной церкви в румынской оккупационной зоне

Положение православной Церкви было относительно более благоприятным на территории, оккупированной Румынией, т. е. на Черноморском побережье от Крыма до Днестра, которое стало называться Трансистрией. Государственной религией в Румынии было православие, и организацию церковной жизни на оккупированной территории взяла на себя Румынская православная церковь*. Трансистрия была разделена на три епархии, во главе

________________________________

* Румынская православная церковь - вторая после Русской православной церкви по числу приверженцев поместная автокефальная православная церковь. Автокефальной стала в 1865 г. С 1925 г. возглавляется патриархом. Резиденция патриарха находится в Бухаресте.

которых стояли два епископа и один ставленник в епископы, присланные из Румынии. К 1943 г. из 1150 дореволюционных приходов было вновь открыто почти 500, число духовенства достигло 600 человек. В большинстве случаев это были священники, присланные на шестимесячный срок из Кишиневского митрополичьего округа, где большинство населения знало русский язык. Были также и местные русские священники. В Дубосарах открыли духовную семинарию, где было больше 80 учащихся, в других местах организовывались пастырские курсы. В Одессе издавалась церковная газета на русском языке. Было открыто 12 мужских и женских монастырей и семинария. Во всех школах было введено религиозное обучение, во многих селах священники организовывали религиозные кружки.

Положение осложнялось тем, что румынское правительство старалось использовать церковь в целях румынизации населения. Так, например, религиозные радиопередачи для населения начали вестись на румынском языке, делались попытки вести богослужения на румынском языке, что вызвало недовольство населения, так что попытки эти были, по-видимому, прекращены. В своих донесениях румынские епископы отмечали исключительную религиозность населения и говорили, что румынским священникам следовало бы поехать в Россию для духовного обогащения 36 .

Таково было положение христианства в Советском Союзе после двадцати трех лет гонений и интенсивной антирелигиозной пропаганды. Один из миссионеров военного времени, вернувшийся в Ригу после длительного заключения в советских концлагерях и служивший там в одном из приходов до своей смерти в 1978 г., утверждал, что со времени войны мало что изменилось и что и сегодня миссионерская деятельность вызвала бы такое же религиозное воодушевление и церковное возрождение 37 .

Страница сгенерирована за 0.02 секунд!

Тот факт, что в нынешний период времени у людей складывается представление о язычниках, как о нацистских организации, склонных к радикализму и расизму, заставил меня отдельно рассмотреть религиозную позицию родителей фашизма и нацизма — Муссолини и Гитлера. Но прежде чем непосредственно перейти к рассмотрению событий, предшествовавших Второй мировой войне, я хотел бы рассмотреть события, которые способствовали ее историческому прецеденту.

Одной из могучих цивилизаций Европейского прошлого была Римская империя, она прошла сложный путь становления, и развития сформировавшись в период времени от правления Ромула и Рема (детей бога Марса) к Римской республики (509-27 до н.э.), которая после второго триумвирата превращается в Римскую империю (27 — 476 н.э.). Гай Октавиан Цезарь начинает развивать и обновлять Римскую империю, особый вклад он делает в создание более жестких моральных принципов, выступая против бесконтрольных вакханалий и за создание сильного государства, которое базировалось на благих семьях. С приходом христианства в Римской империи начинается жестокая внутренняя война между сектой галилеян (христиан), которая была изгнана из Иудеи, и языческой культурой, результатом чего стало падение Рима в V в. н.э. перед так называемыми варварами — северными и восточными народами.

Так закончилось время одной из самых могущественных цивилизаций Европы, но с приходом христианства оно, как и любая другая форма власти над людьми хотела восстановить былое могущество, которым владела языческая Римская империя пытаясь доказать свою истинность и превосходство над «ничтожными заслугами» язычества. Христианские тираны, поражены достижениями уничтоженной ими культуры, пытались восстановить Римскую империю уже с христианским Римом, и с этой целью была создана пародия на нее — «Священная Римская империя германской нации» (лат. Sacrum Imperium Romanum Nationis Teutonicae, нем. Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation). Получив слишком длинное название, ее стали называть библейским словом «Reich», что значило «царство», в Отче наш «dein reich — царствие твое». Новая христианская Римская империя не имела отношение к Риму и его жителям, а подчинялась духовенству, избравшим Рим как свою штаб квартиру, большая часть же территорий Священной Римской империи германской нации состояла из германских земель, на которых будут зарождаться крестовые походы и уничтожаться достижения прошлого по всей Европе. Рейх став тенью Римской империи и на карте имел небольшую частичку земель, принадлежавших павшему государству, в действительности же и те земли были поделены и разграничены между феодалами, которые только и делали, что убивали или друг друга, или же магометан и еретиков в крестовых походах. Первый Рейх просуществовал с 962 года по 1806 год. Второй Рейх просуществовал с 1871 по 1918 год и проиграв Первую мировую войну пал. 1933 одним радикальным политиком национального направления была провозглашена Третья Священная Римская империя германской нации.

Среди многих недостатков Адольфа Гитлера, главными из которых были отсутствие чувства меры и человеколюбия, которые он превратил в свои преимущества перед другими политическими деятелями, была абсолютная открытость и фанатизм в своих речах. Свои заявления он произносил с абсолютной уверенностью в свой абсолют, не раз, на своих выступлениях призывая к «фанатичному и бескомпромиссному» уничтожению своих врагов — коммунистов и евреев. Еще за долго до своего прихода к власти он в своей книге «Моя борьба» описывает способ объединения германцев и воссоединение с Италией для борьбы со славянскими народами, которые он хотел полностью истребить. Никто не может знать, что представляет собой человек лучше его самого. На вопрос какую религию исповедовал Гитлер можно дать точный ответ.

«Мы не потерпим никого в наших рядах того, кто нападает на идеи христианства …, наше движение — христианское» (Гитлер. Выступление в Пассау, 27 октября 1928)

Будучи одержимым идеей уничтожения евреев он призывал весь мир и особенно христиан уничтожать евреев, в этом его поддерживали и представители других религий. В качестве почетного гостя Гитлер принимал муфтия Иерусалима Мохаммада Амина аль-Хусейни в ходе, этой встречи аль-Хусейни называет Гитлера «защитником ислама». Сразу после прихода к власти Гитлер запретил организации, поддерживавшие свободу вероисповедания, и организовал «движение против безбожников». В 1933 году он заявил:

«Мы начали борьбу против атеистического движения, и он не закончится теоретическими декларациями! Мы его искореним!

«Мои чувства указывают мне, как христианину, что мой Господь и Спаситель — боец. Они указывают на человека, который однажды, будучи одиноким и окруженным малочисленными последователями, распознал истинную сущность евреев, и призвал людей к борьбе против них, и Он (правда Божья!) Был Величайшим не только в страданиях, но и в борьбе. В безграничной любви, как христианин и просто человек, я вчитываюсь в отрывок, который рассказывает нам, как Господь, наконец, поднялся во всей своей мощи и, взяв кнут, выгнал из Храма выводок гадюк. Какая ужасная была Его борьба против еврейского яда! Сегодня после двух тысяч лет, захваченный сильными эмоциями, я еще более ясно понимаю тот факт, что именно для этого Он пролил свою кровь на Кресте. Как христианин, я обязан не поддаваться заблуждению, но быть борцом за истину и справедливость»

20 июля 1933 Гитлер заключает конкордат — договор между Папой римским и государством, обязуется четко выполнять предписания Ватикана. Согласно договору всем католическим общинам, школам, молодежным организациям гарантировалась защита государства — католицизм становится официальной религией Священной Римской империи германской нации, которая была и в двух предыдущих Рейхах. Подписав этот договор, фюрер начинает жестокую борьбу в первую очередь с атеистами, поскольку главные его политические враги были коммунисты, которые исповедовали то, что они называли «научный атеизм», но вместе с борьбой против безбожников он начинает кампанию и против еретиков. Права которых начинают притесняться, ведь полноценными правами в Третьем Рейхе пользовались только члены партии, а членом партии могли быть только католики.

Вы где-нибудь видели священника который приветствовал коммунистов их лозунгами или называл товарищами? Заслуги отца фашизма перед католицизмом еще больше, ведь он является основателем Ватикана. 11 февраля 1929 были заключены Латинские договоры между правительством Б. Муссолини и Папой римским Пием XI, которые ознаменовали создание государства Ватикан. В этом же году церковь получает исключительные права в воспитании детей, критика Папы римского становится уголовным преступлением и преследуется властями. Пий XI на посту Папы римского призвал духовенство католической церкви всячески поддерживать режимы фашизма. Через безжалостную внутреннюю войну с коммунистами Муссолини, как Гитлер, начинает всякими тоталитарными способами средневекового христианства ущемлять все организации не католического направления, которые классифицируются как языческие, атеистические и еретические. За этот период вводятся немалое количество теократических принципов католицизма большинство, из которых дожили и до сегодняшних дней, так во время власти Муссолини в Италии все школы без исключения обязаны во всех своих классах вешать распятие и преподавать предметы, разрешены католической церковью. Распятие и по сегодняшний день вешаются во всех Итальянских школах, несмотря на провозглашение свободы совести. В 30-х годах появляется еще одна католическая колония. Франко (фашистский диктатор Испании) вводит те же методы средневекового христианства, как и два других освященных Ватиканом лидеры Европы. При этом в Испании вновь внедряется официальная религия католицизм и запрещается свобода вероисповедания, сам же Франко проводит больше времени в монастырях общаясь с Иеговой, чем вместе со своими министрами восстанавливая разрушенную страну после жестокой гражданской войны. Рядом с собой он постоянно носит «святые» реликвии христианства, среди которых правая рука испанской Святой Терезы. В 1939 году на «святой» престол Ватикана становится Пий XII, который своей деятельностью на стороне новоявленных крестоносцев, что на костях создавали Третье Царство, вызвал ненависть всех евреев как во время Второй мировой войны так и по сегодняшний день — 19 октября 2008 Ватикан объявляет о намерении канонизировать Пия XII за что Израиль выступает с резкой критикой Ватикана и официальный визит Папы римского Бенедикта XVI в Израиль сначала отменяется, но потом он проходит в измененном режиме через протесты евреев, поскольку Ватикан собирался не только канонизировать человека поддерживавшего режим что виновен в уничтожении десятков миллионов жизней, но еще и сам Бенедикт XVI во время Второй мировой войны был членом гитлерюгенда и воевал на стороне нацисткой Германии, кроме этого складывается мнение о том, что если сейчас канонизируют людей, которые поддерживали нацистов и фашистов, то через 50 лет могут канонизировать фашистского основателя Ватикана и нацистского вождя, которого 6 мая 2009 в день Георгия Победоносца (перед Днем Победы) Патриарх Московский и Всея Руси Гундяев В.М. (Кирилл) фактически называет Божьим посланником против коммунистов-атеистов, который наказал советские народы за безбожие жертвой в 20 000 000 жизней:

«Народ наш, искупил грех богоотступничества, разрушения святынь, отказа от Бога, поругания всего святого и великого что было, кровью своей, но Господь принял эту жертву искупления, не допустил гибели страны нашей»

В этом он был полностью солидарен с Первоиерархом РПЦЗ митрополитом Грибановским (Анастасий), писавший министру Гансу Керлу: «В то время, когда Православная Церковь на нашей Родине подвергается беспрецедентным преследованиям, нас особенно трогает внимание Германского правительства и ваше лично, пробуждает в нас чувство глубокой благодарности германскому народу и его славному вождю Адольфу Гитлеру и побуждает нас к сердечной молитве за его и германского народа здоровье, благополучие и в Божественной помощи во всех их делах». После окончания войны и победы над фашистскими и нацистскими захватчиками этот же митрополит заявит, что Архиерейский Синод РПЦЗ «Никогда не предписывал молитв о победах Гитлера и даже запрещал их. При вторжений Германии в СССР митрополит Лукьянов (Серафим) приветствовал начало войны словами «Да благословит Всевышний великого Вождя Германского народа, поднявшего меч на врагов самого Бога …». 17.10.1942 года епископ Таганрога Чернов (Иосиф) приветствовал приход германских войск, вошедших в город по трупам солдат Красной армии — «… палачи русского народа навсегда бежали из Таганрога, в город вступили рыцари германской армии … Под их защитой мы, христиане, подняли поверженный крест, стали восстанавливать разрушенные храмы. Возродилось наше прежнее чувство веры, ободрились пастыря церкви и снова понесли людям живую проповедь о Христе. Все это стало возможным только под защитой германской армии» после этих слов отслужил литургию и возложил венок на могилы германских солдат. Подобно тому, как тысячу лет назад христианство пришло на Русь, так оно действовало и во время Второй мировой войны, без всякого попечения народом заботясь лишь о том, чтобы им строили побольше церквей и сгоняли в них паству, чтобы насадить христианскую болезнь как можно большему количеству людей думая, что от этого они сами станут святее. Даже тысяча шакалов не стоят одного волка. В сентябре 2009 года Синод РПЦЗ выступил с заявлением, в котором выразил свое несогласие с точкой зрения тех, кто считает генерала Власова предателем. Это заявление было положительным откликом на книгу протоиерея Георгия Митрофанова «Трагедия России. «Запретные» темы истории ХХ века». Попытки реабилитировать Власова РПЦ были приостановлены, ведь народы воевавшие против тех, кто собирался полностью истребить народы Восточной Европы не понимают, как можно генерала-предателя своей земли и своего народа называть героем, лишь по той причине, что он вместе с нацистами строил церкви на трупах людей, положивших свои головы за свою землю и своих родных. Хотя люди, которые знакомы с процедурами церкви по присвоению званий святых знают, что они происходят через 100 и более лет после смерти «святых» по причине необходимости того, чтобы люди, знавшие этих «святых» были уже мертвы, поэтому с канонизацией генерала Власова РПЦ придется подождать еще столько, сколько потребуется, чтобы народ забыл ту войну и настоящих (нехристианских) ее героев.
Если рассмотреть символику Третьей Священной Римской империи германской нации, то можно сразу заметить сходство с одним средневековым орденом, который находился на службе католицизма и пытался огнем и мечом насадить католицизм на восточных землях, где господствовало язычество и православие, этого же хотел и Гитлер за маленькой поправкой, он хотел не насадить католицизм славянам, а истребить их вообще, освободив так называемое «жизненное пространство» для так называемых арийцев-германцев. Это не есть что-то новое и даже геноцид не есть изобретение Гитлере, все это он почерпнул из «мудрости» иудо-христианской религии. В Третьем рейхе культивировался миф что Гитлер является следующим пророком Господа после Христа и Магомета и потому он хотел повторить деяния Библии. Так достаточно прочесть (Числа 31:1-18) и сразу видно что методы тотального уничтожения иудеями мадианитян, когда Моисей приказал истребить всех мужчин вплоть до детей и женщин что «познали мужа», ничем не отличаются от методов которыми Гитлер хотел уничтожить иудеев (еретиков что не приняли Христа) и славян для обретения «земли обетованной» — «жизненного пространства». Но в упорной борьбе славяне не стали мадианитянами для новоявленных иудеев и победили нелюдей. Методы расизма и восприятия себя как «богоизбранцев» что свойственны иудеям Гитлер точно копирует на арийцев провозглашая их новыми избранниками. Так что те кто верит в благость что несет Библия и страницы на которых рассказаны уничтожения целых народов им ничего не говорят, могут увидеть «благие» деяния своих пророков в хрониках Второй мировой войны. Нацизм и иудаизм – два сапога пара, они не отличаются ни по своей идеологии ни по своим деяниям.
Ораторское искусство Гитлера и Муссолини связано с речью на повышенных тонах, резким изменением интонации и темпа речи, непрерывной и импульсной жестикуляцией, доводя до состояния транса, которое продемонстрировало свое действие на массах, практикуется и по сегодняшний день пасторами различных новых и старых сект-церквей христианского толка.

Конечно же, нельзя игнорировать главную эмблему нацистской партии — свастику. Использованный Гитлером сакральный символ индоевропейской пракультуры, им по факту не является. Само слово «свастика» с санскрита означающая «приветствие, пожелания удачи», она использовалась во многих понятиях, но основным из них является образ Солнца, а именно движение Солнца. Как и в ведической культуре, так и в культурах многих индоевропейских народов практически все обряды связаны с любым движением, выполняются посолонь, то есть по часовой стрелке, этим повторяя движение Солнца по небу. Именно такая свастика золотого цвета изображена в языческих культурах народов Европы и Азии, символизируя движение Солнца, то есть жизни, при этом лучи солярного символа загибаются в противоположную движению сторону.

Почему «свастика Гитлера» стала символом именно католической Третьей Священной империи, а не способствовала возрождению языческой культуры можно понять из истории, а именно из истории, которую преподавали в Третьем рейхе и которую нацисты навязывали своим последователям.

В 1099 году Иерусалим находится в руках крестоносцев, которые выгоняют из него тех, кто не принял Христа — иудеев. В это время укрепляется новое государственное образование во главе с христианским духовенством — Первый Рейх, который контролируя деятельность исполнителей своей воли (тамплиерский, госпитальерский, тевтонский … ордена), начинает борьбу против язычников и еретиков.

Главным орудием, против которых после меча выступала Библия. В связи со своей абсурдностью и просто аморальной стороной, которая была создана для иудеев их рабовладельцами, она не могла донести ничего возвышенного здравомыслящим культурам, из-за чего мечи постоянно были не в ножнах, а костры с человеческих тел не затухали. Библия же постоянно переписывалась в попытке духовенства хоть как-то привести ее тексты к здравому пониманию и современный вариант Библии (сборники писаний разных авторов, которые часто противоречили друг другу) был написан в 1560 году на английском языке. Но и в данном варианте книги находится такое количество абсурдных фактов, что все попытки христианства трактовать ее как угодно наталкивались на здоровую логику людей, которые еще не стали слепыми рабами.Из-за чего в кругах христианских теологов появилось выражение «Библию своим умом не понять». Чьим именно умом надо понимать фанатичное и целевое уничтожение человеческой личности церковь не уточняет. Переписать же издания 1560 года было невозможно из-за значительного его распространения, ведь именно в это время происходит подъем печатного дела и уже не только монахи, но и аристократия имеют доступ к этой книге, слова из которой до этого доносились лишь из уст священников, которые трактовали ее как им угодно.

И здесь в 1933 году со становлением Третьего Рейха и явлением нового пророка монотеизма, которого признает католическая, православная церкви и чтит исламский мир, видя в нем и по сей день благословенного за его геноцид иудеев, христианству дается возможность снова изменить Библию, чтобы хоть немного подчистить концепцию морали вырванную из иудаизма, и развить новую концепцию контроля уже над христианами, а не над иудеями. Но процесс редактирования Библии оказался настолько трудным и запутанным через тысячелетнюю «писанину» до этого, что католические теологи делают гениальное по своей простоте и эффективности воздействия на массы «открытие».

«Иисус Христос был не евреем, а арийцем!»

Данная теория, несмотря на огромное количество абсурдностей, и несоответствий с прошлыми текстами давала невероятный простор для действий антиеврейского движения. Лидеры нацизма и духовенства начинают по новому трактовать Библию, словно великий арий Иисус сын Бога (еврейские корни Бога под которым понимается Яхве, Иегова, Тетраграмматон, Израильский бог тщательно скрываются) пришел к еврейскому племени для того чтобы наставить их на «путь истинный», а они его убили. Бросив подобную сказку в массы, нацисты получили народ ненавидящий всем сердцем иудеев, а католики получили новые толпы фанатиков, по — новому ослепленные истиной истинностью, которые готовы уничтожить любого, на кого покажет церковь. Так готовился новый двадцать второй крестовый поход под лозунгом «Нет бога кроме Бога». Новые толпы крестоносцев с присягой: «Перед ликом Бога я отдаю священную клятву в верности фюреру Германского рейха и народа Адольфу Гитлеру» и надписями на своих пряжках «Gott mit uns» (С нами Бог) идут уничтожать еретиков и безбожников. В то время христианство возобновляет свою давнишнюю борьбу с теми, кто не принял их ложь и на научном и религиозном уровнях начинается борьба против «убийц Христа», которая дошла до того, что в школах предметы делились на арийские и еврейские.

«Христос был арийцем» — вооружившись этой идеологией, Гитлер получает поддержку церкви в своей ярко антиеврейской пропаганде. И отсюда свастика, так же как и крест, который является сакральным символом практически для всех культур Европы и Азии, становится главным символом Христа и нацистской партии. Поскольку нацисты верили, что именно с этим символом пришел Христос к евреям и поэтому черная свастика занимает место рядом с черным крестом тевтонского ордена. К этому стремились и оккультные организации новоявленных крестоносцев, подобно орденам прошлого они искали христианские мистические артефакты и реликвии такие как «Копье судьбы», которым, якобы, убили Христа и предмет поиска всех христиан — «Святой Грааль», в котором содержится кровь христианского бога и который, якобы, обладает всевозможными волшебными свойствами. Под конец, разочаровавшись в «арийцах» и христианском боге, получая поражение от безбожников, Гитлер хотел забрать с собой как можно большее количество людей, в том числе своих соплеменников, — черта присуща только низким людям.

К нацизму свастика имеет такое же отношение как крест в христианство — никакого! Что такое нацизм? Нацизм — это не неоязычество, каким его хотят видеть христианские лицемеры, которые в очередной раз, маскируя юродство своего учения, перебрасывают вину на нехристей понимая, что потеряв тоталитарную власть над массами, что они имели во времена всех трех «царств» они не способны бороться с природой человека, а, следовательно, язычество-человечность как первородная естественная человеческая сущность победит, как больной выздоравливает от недуга. Нацизм — это неотевтонский орден, новый пагон монотеизма, к счастью человечества единственный из многих других фанатичных орденов христианства, которому удалось воскреснуть и напомнить те ужасы, которые происходили во времена христианских Царств Небесных.

Подобное не должно повториться!

Из книги «Иммунитет»