Основные исторические типы философии. Исторические типы и направления в философии 3 исторические типы философии

Принимать за истинное только то, что не дает никакого повода к сомнению;

Разлагать сложные проблемы на простые компоненты;

Располагать простые элементы в строгой последовательности;

Составлять полные перечни имеющихся элементов.

Классификация наук у Декарта уподобляется дереву. Корневи­щем является метафизика (наука о первопричинах), стволом - фи­зика, крона включает в себя медицину, механику и этику.

Поскольку необходимо отбрасывать все, в чем сомневаешься (а это чувства, которые обманывают; образы, которые неустойчи­вы; понятия, которые бывают ошибочны), то предельным основа­нием, свидетельствующим о нашем собственном существовании, является акт сомнения. Тот, кто осуществляет акт сомнения, бес­спорно, существует, отсюда знаменитое «cogito ergo sum» - «мыс­лю, следовательно, существую».

Р.Декарт вошел в историю философской мысли и как яркий представитель дуализма. Радикальный механицизм Декарта привел его к представлению о полной бездуховности материи. Материаль­ная телесная субстанция в качестве своего атрибута имела лишь про­тяжение в длину, ширину и глубину. Она исключала абсолютную пустоту, но наделялась способностью к движению, т.е. разделе­нию, перемещению и изменению телесных частиц.

Духовная жизнь представала перед философом в ее наиболее специфических проявлениях как познавательно-мыслительная дея­тельность, как интеллектуальная интуиция и дедукция. За пони­маемой таким образом духовной субстанцией он закрепил проч­ное убеждение в ее бестелесности. И хоть Декарт выступил одним из родоначальников новой философии и новой науки, у него можно обнаружить как бы оставленное в наследство от средневе­ковой философии употребление термина «субстанция» для ос­мысления индивидуальной вещи, а также провозглашенный им особый автономный статус двух важнейших универсальных и бес­конечных субстанций: мышления и протяженности. Декартово «мыслю, следовательно, существую» говорит о безусловном пре­восходстве умопостигаемого над телесным. Декарт доказывает, что субстанция мыслящая неделима и открыта каждому Я - ра­зумному существу нёпосредованно, в то время как субстанция протяженная - опосредованно. Неделимая субстанция - ум - предмет изучения метафизики, делимая - протяженность - пред­мет физики.

Рационализм Лейбница и его учение о монадах явились зна­чительной вехой философии Нового времени. Г.В.Лейбниц (1646- 1716) немецкий философ-идеалист, математик, физик, изобрета­тель, юрист, историк и языковед явился предшественником не­мецкой классической философии. Несмотря на огромные научные успехи, Лейбниц отказывается от карьеры академического про­фессора. Причиной тому - серьезное отставание университетов от запросов науки. В XVII в. без естественных наук не могла уже обой­тись ни экономика, ни военное дело. Появились новые организа­ционные формы - академии наук, Королевское общество в Лон­доне и в Париже. Многие выдающиеся ученые той эпохи, в част­ности Декарт, Гоббс, Спиноза, не связывали свою профессио­нальную деятельности с университетами.

Ведущие научные интересы Лейбница сводились к механике, объяснявшей природные явления пространственным перемещени­ем. Ученый освоил и счетную технику, ознакомился с проектами счетной машины Паскаля и разработал свой вариант машины, ко­торая открыла новую эру счетно-решающих устройств. За это изо­бретение Лондонское Королевское общество избрало Лейбница своим членом. Впоследствии Норберт Винер - отец кибернетики назвал Лейбница предшественником и вдохновителем. Независимо от Лейб­ница к открытию математического анализа подошел и Исаак Нью­тон. Но именно Лейбницу принадлежит честь введения в обиход математической мысли терминов: «алгоритм», «функция», «диффе­ренциал», «дифференциальное исчисление», «координаты».

Наследие Лейбница - это выдающийся образец рационалисти­ческой философии и методологии. Суть ее состоит в признании ре­шающей роли в процессе достижения истины способностей челове­ческого ума. Не отвергая значения опыта, рационалисты отводят ему второстепенную ролы Опыт подтверждает истины, открывшие­ся уму, может служить основанием для. многообразных открытий. Однако достижения самих истин всеобщего и необходимого харак­тера опыт обеспечить не может. Поэтому в рационализме исходные положения трактовались как интуитивные. Именно от них начилась непрерывная цепь дедуктивно-логического следования. Интуиция, в которой, по мнению Р.Декарта, концентрируется естественный свет разума, является центральной в рационалистической методо­логии. У Декарта интуиция - это понятие ясного и отчетливого ума, хотя он не дает определения, что следует считать ясным и отчетливым. У Лейбница интуитивные истины - это первичные истины, которые основываются на законе тождества. Они выраже­ны посредством аналитических суждений, в которых предикат раскрывает признаки, содержащиеся в субъекте. Математические истины основываются на логическом законе противоречия.

В противоположность этим разумным истинам существуют ис­тины факта, т.е. случайные истины. Для осмысления истин факта Лейбниц вводит закон достаточного основания. Закон достаточного основания, согласно которому все, что происходит, происходит на основании чего-нибудь, стал фундаментом принципа причинности (каузальности).

Лейбниц опровергал воззрение, согласно которому нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах, и соответствующее ему истолкование человеческой души как некоей изначальной чис­той доски (tabula rasa), на которой опыт пишет свои письмена. На это Лейбниц остроумно заметил: «Нет ничего в разуме, чего ранее не было бы в чувствах... кроме самого разума, который не выводим ни из каких чувств». Вместо понимания души как чистой доски, Лейбниц ввел представление о ней как о глыбе мрамора, прожилки которой намечают формы.будущей статуи.

Лейбниц стоял на позициях деизма. Отличие последнего от офи­циального вероисповедания было в том, что здесь утверждалась вне­природность божественного существа. Именно интеллектуализирую-щая функция Бога, разрешающая познавательные усилия человека, отражена в словосочетании «Надмировой разум», которое Лейбниц употребляет достаточно часто.

Лейбницевский Бог творит многообразие субстанций, именуе­мых монадами (от греч. monas - род, единое, единица). Монады Лейбница абсолютно просты, лишены частей и представляют собой некие непространственные точки. Главным атрибутом монады яв­ляется сила. Монадам приписывают отрицательные качества: неде­лимость, неуничтожимость, нематериальность, неповторимость и положительные качества: самодостаточность, саморазвитие, психи­ческую активность, проявляющуюся в перцепции и апперцепции.

Все многообразие монад Лейбниц делит на три разновидности: голые, души и духи. Голые - примитивные монады, бесконечно малые перцепции, образуют то, что мы называем неорганической природой. Душами называются монады, восприятие которых сопро­вождается ощущением и памятью. Лейбниц опровергает как взгляды Декарта, трактовавшего животное как машину, так и идею о метам-психозе (переселении душ), называя схоластическим предрассуд­ком представление, будто душа может существовать без тела. По его мнению, душа роднит животный организм и человеческий, но в последнем она трансформируется в дух. Понятие дух означает всю сферу человеческого сознания. Любой монаде присуще стремление к познанию, и лишь в духе оно доходит до полной своей реализа­ции в качестве саморефлексии. Каждая монада сугубо индивидуальна, замкнута в себе и не имеет окон. Однако философ называет каждую монаду живым зер­калом универсума и использует древнюю идею о тождестве микро-и макрокосмоса. Как же может быть объяснима величайшая согла­сованность в результатах деятельности всех индивидуальных монад? Эта согласованность составляет всеобщую гармонию универсума, источником которой, по мнению Лейбница, является Божествен­ная мудрость. Именно она так «запрограммировала» деятельность монад в «наилучшем из возможных миров», что совокупный резуль­тат есть закономерный упорядоченный универсум. В этом смысле уче­ние Лейбница о предустановленной гармонии составляет главное со­держание его деистической философии. Благодаря этой предустанов­ленной гармонии возникает гармония между сущностью и явлением, между причиной и следствием, душой и телом.

В Новое время власть разума проявляется не только в полити­ке и науке, но и в сфере этики. Человек освобождается от опеки религии, человеческая совесть оказывается свободной в выборе мировоззрения. Отношения между людьми в обществе перестают быть религиозно обусловленными.

Б.Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ, вошел в историю философии как приверженец пантеизма. Это философское учение, объединявшее Бога и мир, иногда полностью отождествля­ло их. Натуралистическая тенденция пантеизма растворяла Бога в природе, тем самым отрицая его. На место Бога ставилась субстан­ция как причина самой себя, самодостаточная и самообуславли­вающая себя сущность, содержащая в себе потенции всех после­дующих состояний. Спиноза выступил с идеей очищения идеи Бога от всего личностного. В «Богословско-политическом трактате» он при­зывает к анализу Библии и отрицает идею богоизбранности еврей­ского народа. Бог - природа-субстанция - таково основное кредо мыслителя. Для целостной оценки пантеизма и понимания его роли в истории интеллектуальной мысли важно иметь в виду, что Вати­канский собор 1870 г. охарактеризовал пантеистов как безбожников.

В спинозовской категории субстанции зафиксирована идея аб­солютного начала, первоосновы, которая для своего обоснования не нуждается в основаниях, ей предшествующих. Субстанция са­модостаточна. Именно это удачно выразил Б.Спиноза в словах «causa sui» - «причина самой себя». «Под субстанцией я разумею то: что существует самб по себе и существует само через себя, то есть то, представления чего не нуждаются в другой вещи, из которой оно могло образоваться».

С одной стороны, субстанция понимается как материя, с дру­гой - она выступает причиной и «субъектом» своих формообразо­ваний. Это заставляет Спинозу определить субстанцию одновременно и как природу, и как Бога, отождествить два эти понятия. Однако Спиноза полностью растворял Бога в природе, он стре­мился к его натурализации и устранению собственно теологиче­ского содержания.

В силу того, что субстанция есть первопричина, все в себя включающая и не предполагающая никакого иного основания или условия для себя самой, она исключает возможность любого, не­зависимого от нее образования. Будь то Бог, идея, самосознание, душа или экзистенция - субстанция единственна! Применение понятия «субстанция» во множественном числе невозможно. Опре­делению этого понятия противоречит идея о множественности суб­станций, так как при наличии двух или нескольких претендую­щих на подобный статус образований ни одно из них не является таковым. В этом состоит парадокс субстанциональности.

Когда алхимики охотно пользовались данным термином во мно­жественном числе, говоря о «субстанциональных формах», «субстан­циональных качествах», они вкладывали в него грубо физикалист-ское значение. Субстанция в данном случае отождествлялась с веществом. Субстанциональные свойства и формы были неизменны, однако при соответствующих процедурах могли превращаться друг в друга.

Самореализация субстанции происходит в атрибутах - всеоб­щих, неотъемлемых свойствах и модусах - конкретных, частных свойствах предметов. Признанием мышления и протяжения атрибу­тами единой субстанции Спиноза преодолел ту формальную труд­ность в определении субстанции, которая имела место и в средневе­ковой схоластической философии, и в философии Декарта. Различение двух субстанций: духовной и телесной, что с логиче­ской точки зрения неправомерно и чревато массой трудностей, фор­мировало установку дуализма. Когда мышление и протяжение рас­сматривались как два независимых друг от друга самостоятельных начала, трудно было понять, как синхронизуются в своих действи­ях «душа» и «тело» и как вообще «тело» способно стать мыслящим. По определению Спинозы, субстанция представала в качестве еди­ной первоосновы всего существующего, первоосновы, все в себя вбирающей и не нуждающейся ни в чем для своего обоснования.

Французский материализм XVIII в. Философско-теоретическими источниками французского материализма XVIII в. явились картези­анская физика, английский материализм и физическое учение Нью­тона. Это обусловило два направления французского материализма, которые вели свое начало от Декарта и Локка. Главным представи­телем первого был французский материалист Ж.деЛаметри (1709- 1751). Его материализм преимущественно механистический, потому что из всех наук только механика достигла известной законченности. В глазах материалистов XVIII в. человек был машиной. Врач Ламетри в своем главном труде «Человек - машина» провозгласил программу опытного изучения жизненных процессов. Неорганиче­ское, органическое, животное представляются ему различными формами единой материальной субстанции. Теория познания стро­ится на позициях материалистического сенсуализма. Мыслительная деятельность понимается как сравнение и комбинирование представ­лений, возникших на основе ощущений и сохраняемых памятью представлений. Ламетри относят к вульгарным материалистам. Вме­сте с тем для него характерно признание решающей роли Просве­щения, сознательной деятельности выдающихся людей в истории. Ему удалось показать уязвимость дуализма, особенно в воззрениях на человека. Не случайно одно из известнейших произведений Ла­метри носило название «Естественная история души». Когда он как врач ставил на себе эксперимент (заболев горячкой, наблюдал за ее течением), он пришел к обоснованному выводу о том, что духов­ная деятельность определяется телесной организацией. Ламетри пред­лагал многочисленные аргументы в пользу монистически-материа­листического воззрения. Он был уверен, что существует единая ма­териальная субстанция, которая бесконечно совершенствуется. При­сущие ей способности ощущать и мыслить обнаруживаются в орга­низованных телах. Сами способности ощущать и мыслить связаны с воздействием внешних тел на мозг. Поэтому именно внешний мир отражается «на мозговом экране», а сами потребности тела, по мне­нию Ламетри, выступают «мерилом ума».

Главным представителем второго направления французского материализма был К.Гельвеции (\7\5- 1771). Во многом исходя из Лок-ка, он считал, что чувственное познание - это только первый шаг познающего мышления. Наблюдать, обобщать и извлекать заключе­ния из чувственных впечатлений предстоит уму. Главным произведе­нием Гельвеция является трактат «Об уме». Самой основополагающей способностью ума, по Гельвецию, следует считать сравнение. Сам же процесс познания предполагает признание неограниченных позна­вательных возможностей человека эпохи Просвещения.

Французский мыслитель XVIII в. П.Гольбах (1723-1789) последо­вательно проводил предложенную Спинозой идею натурализации суб­станции. Он перенес все субстанциональные определения на природу, и только на природу. «Природа есть причина всего; она существует бла­годаря самой себе; она будет существовать и действовать вечно; она - своя собственная причина...». «Природа вовсе не есть какое-то из­делие; она всегда существовала сама по себе; в ее лоне зарождается все; она колоссальная мастерская, снабженная всеми материалами...» В этом смысле она не нуждается ни в каком извне идущем импульсе. Всякая подлинная субстанция только и делает, что действует. В своем труде «Система природы», которую современники на­зывали «Библией материализма», он обосновывал идею самораз­вития Вселенной, которая одновременно есть великое целое и вне которого ничего существовать не может. Гольбах не был уверен в том, что религия содействует улучшению нравов. Он указывал на бедствия, страдания, обман, незнание, страх и воображение как на факторы, порождающие религию. Понятие Бога есть не что иное, как перенесение качеств человека на природу и поклонение про­дуктам собственной фантазии.

Исключительное приложение масштаба механики к процессам химической и органической природы, в области которых механиче­ские законы хотя и действуют, но отступают перед другими, более высокими законами, составляет первую неизбежную ограниченность французского материализма. Помещенный в центр внимания всех французских материалистов человек, которого они пытаются объ­яснить как часть природы, т.е. натуралистически, составляет другую отличительную особенность. Природа существует сама по себе и не нуждается ни в каком сверхприродном начале. От природы человек добр, злым его делают недостаток образования и несовершенные нравы. Таким образом, исправить мир можно только путем просве­щения.

Немецкая классическая философия. Немецкая классическая фи­лософия представлена именами И.Канта, И.Фихте, Ф.Шеллинга, Г.Гегеля, Л.Фейербаха и др. Она по-новому поставила многие фило­софские и мировоззренческие проблемы, которые не в состоянии были решить ни рационализм, ни эмпиризм, ни просвещение.

И.Кант (1724-1804) - родоначальник немецкой классиче­ской философии вошел в сокровищницу интеллектуальной мысли своими знаменитыми вопросами: «Что я могу знать? На что я могу надеяться? В чем смысл жизни и что такое человек?». «Докрити-ческий» период его деятельности представлен естественнонаучны­ми воззрениями. Небулярная гипотеза о происхождении Вселен­ной, доказательства эмпиричности постулата о трехмерности про­странства, труд «Всеобщая естественная история и теория неба» (гипотеза о замедленном вращении Земли из-за приливов и от­ливов) свидетельствуют о том, что в первый («докритический») период его интересовали проблемы онтологии, космологии, идея развития мира, а также вопрос о том, как возможна метафизика как наука.

«Критический» период его творчества приводит к выводу о раз­делении мира на мир явлений феноменов и мир непознаваемых ве-щей-в-себе (ноуменов). В гносеологии Кант исходит из критики по­зновательных возможностей человека, просвещения, образования, ставит вопрос о границах научного знания и структуре мышления. Подлинное знание должно обладать статусом всеобщности и необ­ходимости. Суждения, полученные из опыта, этими признаками не обладают, так как опыт ограничен. Кант вводит понятие об «апри­орном» (доопытном, независимом от опыта) знании. Необходимые и всеобщие суждения суть априорные суждения, источник их про­исхождения в самой структуре познавательных способностей. Субъект набрасывает на мир сеть категорий (априорных форм рассудка) и квантует (моделирует мир в априорных формах чувствительности (пространство и время). Таким образом, для Канта познание дейст­вительности возможно благодаря созерцанию, а формами созерца­ния является пространство и время. Пространство и время у Канта носят идеальный характер, это априорные формы нашей чувствен­ности. Воспринимая, мы подводим предметы, данные в созерцании, под понятия.

Требования долга Кант подводит под формулу категорическо­го императива: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла -стать основой всеобщего законодательства». Другая формулировка категорического императива уточняет: «Относись к человеку как к цели, но никак не как к средству».

И.Кант уделяет особое внимание теологическим доказательст­вам бытия Бога, раскрывает их логическую структуру и показывает, что они постулативны. Он уверен, что религия необходима в целях сохранения нравственных и моральных основ общества. Необходи­мость религии коренится в этической плоскости. Бессмертие, сво­бода, Бог - не теоретические догматы, но предположения для не­обходимого практического стремления. В трактате «Религия в преде­лах только разума» речь идет о том, что ни чудес, превышающих возможность закономерности, ни божественной тайны, превышаю­щей возможности духа, нет. Вера в Бога поддерживает уверенность в собственных силах.

Философия религии Канта непосредственно примыкает к его этике. Мораль неизбежно ведет к религии. Человек, по Канту, ни­когда не свободен от вины. В связи с чем А.Швейцер, защитивший диссертацию по проблемам философии религии И.Канта, сказал: «Спокойная совесть - изобретение дьявола». Страх породил богов, боги - запреты. Боязнь нарушить табу стала основой потребности в искупительной жертве. Когда жертвоприношение превращается в самопожертвование, происходит «нравственно-религиозная ре­волюция».

При сопоставлении ветхозаветной и христианской религии Кант делает вывод, что десять библейских заповедей изложены в Ветхом Завете как «принудительные законы». Они устремлены на внешнюю сторону дела, в них нет требования морального образа мыслей. Размышляя о развитии религии, Кант говорит о первоначаль­ном безрелигиозном состоянии людей, затем упоминает - первый и несовершенный тип религии «богослужебный». Он рассчитан на снискание благосклонности высшего существ; на оси жертв, от­рядов и заповедей. Речь идет о своеобразной елке, священник выступает в роли посредника. Высший этап в развитии религии - это вера разума. Она представляет собой чистую бес фыстную веру в добро, она обязывает к внутреннему совершенствованию. Священ­ник в данном случае просто наставник, а церковь - место собраний для поучений. «Страх породил богов, а боги установили запреты, но потом, - говорит Кант, - в дело включилась совесть». Именно она является главным регулятором религиозности. Совесть означает со­вместное ведание, знание; образ другого знающего, от которого нельзя спрятаться, вплетается в мое самосознание. Я совершил про­ступок, никто не может уличить меня в содеянном, и все же я чув­ствую, что есть свидетель и обвинитель. Совесть - это страх, ушед­ший внутрь, направленный на самого себя. Самый страшный вид страха. В церковной вере он объективирован в виде Бога, который устанавливает заповеди и карает за их нарушение, но прощение и милость которого можно снискать. В чистой религии разума сделка с Богом (т.е. сделка с совестью) невозможна. Остается только не на­рушать запреты, следуя категорическому императиву. Кант отверга­ет все религиозные атрибуты, молитву, хождение в церковь, риту­альные обряды. Бог - это моральный закон. Христианство понима­ется как программа человеколюбия.

Три доказательства бытия Бога - космологическое, физико-телеологическое и онтологическое, по мнению Канта, содержат в себе логические ошибки. Суть онтологического доказательства в том, что Бог - наисовершеннейшее существо, создавшее этот мир. Од­нако, если Бог не будет обладать предикатом существования и бытия, то он несовершенен. Кант указывает на противоречие, со­стоящее в том, что понятие существования введено в понятие вещи, мыслимой только лишь как возможная, и обращает внимание на то, что понятие не есть бытие. Подобная ошибка, по мнению мыс­лителя, содержится и в космологическом доказательстве бытия Бога. Существование мира требует причины, в качестве которой выступает Бог. Однако это всего лишь допущение, и нельзя на­стаивать на том, что подобная мысль обладает статусом бытийст-венности. Понятие не есть бытие.

В физико-телеологическом доказательстве речь идет о всеобщей целесообразности, которую мы обнаруживаем в природе и предпола­гаем ее как следствие деятельности Творца. Однако такое предполо­жение - вновь повторение все той же ошибки. Произвольная мысль наделяется признаком реальности. Чтобы объяснять явления природы, Бог не нужен. Когда же речь заходит о поведении человека, то идея высшего существа может быть весьма и весьма полезной.

Кант отличает три вида веры. Прагматическая - вера человека в свою правоту в каждом конкретном случае. Доктринальная - вера в общие положения. Вера моральная - есть вера, которую ничто не может поколебать. Моральная вера выше знания, она реализуется в поведении.

Фиксация антиномичности разума - великая заслуга мысли­теля. Вантиномиях Канта делались попытки с равным успехом до­казать или опровергнуть идею конечности - бесконечности мира. Если мир имеет начало во времени, значит, существовало чистое время, в котором до начала мира ничего не было, но из этого «ничего» не мог возникнуть мир. Если предположить, что мир не имеет начала в пространстве и времени, из этого следует, что до сегодняшнего момента прошла бесконечность, т.е. всякому собы­тию предшествовал бы бесконечный период времени, а сегодня он кончился, и Вселенная почему-то возникла в данный момент вре­мени, что также маловероятно.

Причина антиномий в изначальном дуализме феноменов - ве-щей-для-нас и ноуменов - вещей-в-себе. Мир как целое, бесконеч­ность - не принадлежит царству феноменов. Фиксируя антиномии, разум выходит за свои границы, но ноумен непознаваем.

Г.Гегелю (1770-1831) - объективному идеалисту, представи­телю немецкой классической идеалистической философии принад­лежит знаменитое суждение: «Что действительно, то разумно, что разумно, то действительно». У романтика Гете можно найти кон­троверзу: «Сущее не делится на разум без остатка». Осмысляя все «за» и «против», Гегель уточняет, что «истинно действителен» только Бог.

Примечательно, что самая первая работа Гегеля носила на­звание «Народная религия и христианство». Она осталась незавер­шенной и была издана лишь много лет спустя после смерти фи­лософа.

По Гегелю, мировой процесс есть процесс становления Ми­рового духа или Абсолютной идеи. Этот процесс запечатлен в фор­мообразованиях его перехода в свое инобытие - в неорганиче­скую и органическую природу. Он венчается созданием подлинно­го модуса (или органа), способного осуществить познание Миро­вого духа - человека. Абсолютная идея, развивающаяся по прин­ципу триады: тезис, антитезис, синтез, выступает в трех формах: чистых логических сущностей, инобытия идеи - природы, фор­мах конкретного духа. Тем самым означаются три части гегелев­ской системы: логика, философия природы, философия духа.

Первым предметом философской рефлексии должно быть мыш­ление, а первой философской наукой - наука Логики. Мышление представлено тремя уровнями: рассудочным, диалектико-разумным и спекулятивно-разумным. Рассудок ищет конечные определения, но наталкивается на противоречия. Диалектический разум начинает искать тождество в этих противоположностях, взаимопереход ко­нечных противоположных определений. В этом суть диалектического метода Гегеля. Когда же мыслитель вынужден выйти за пределы рассудка и наличного бытия, разумного взаимопроникновения про­тивоположностей, он, «спекулируя», познает сущность явлений. Бытие, фиксируемое рассудком в опытном знании, отрабатывается в конкретных науках. Содержание конкретных наук, подвергаемое критике диалектическим разумом, собирается и концентрируется в философии. Спекулятивный разум ответственен за мировоззрение, которое отлично от мировоззрения, создаваемого системой наук.

Гегель развивает исторический подход и пытается представить историю смены верований как закономерный процесс. И если сред­невековые схоласты были уверены, что теология должна опираться на логику, то Гегель считает, что «истинное богословие» должно оперировать внутренними, диалектическими формами. Когда Гегель читал курс лекций на тему «Доказательства бытия Бога», аудитории были переполнены. Он демонстрировал свое диалектическое мас­терство, знание логики и имел огромный успех.

Бог должен быть познан в его всеобщности. А это сфера разума и философии. Проблема всеобщности и индивидуальности религии решается Гегелем с указанием на то, что каждый индивид связан духом своего народа и обретает с момента рождения веру отцов, которая является для него святыней и авторитетом. И если для Кан­та религия - основа нравственности, то для Гегеля она - основа государства. Религиозный культ, регламентирующий жизнь и риту­альные действия, - необходимые условия государственного поряд­ка. Сама религия представляется Гегелю как предшествующая фило­софии ступень познания абсолютного духа, в несовершенных фор­мах представления и веры.

В философское наследие Гегель привнес сформулированный им диалектический метод, принципы и универсальные законы развития. Закон единства и борьбы противоположностей указывает на источ­ник развития, закон взаимоперехода количественных изменений в качественные выявляет механизм развития, закон отрицания отри­цания показывает направление развития. Категориальная система ге­гелевской диалектики предполагает существование категориальных пар: всеобщее и единичное, необходимость и случайность, возмож­ность и действительность, сущность и явление, причина и следствие, содержание и форма. Гегель разрабатывал принципы диалектическо­го мышления: принцип восхождения от абстрактного к конкретно­му, принцип соотношения исторического и логического. Диалектику Гегель трактовал как умение отыскивать проти­воположности в развитии, т.е. как учение о развитии через проти­воречие. Однако сам Гегель оказался в парадоксальной ситуации. Доказав универсальность диалектического принципа - принципа развития, раскрыв его всеобщий механизм и источник - возник­новение и борьбу противоположностей, он вместе с тем отрицал развитие в природе. У Гегеля природа не развивается, а лишь раз­нообразится во времени.

Гегелевская триада становления - тезис, антитезис, синтез - представляет собой весьма схематичный способ разрешения про­тиворечий. Революционность диалектического метода, видящего на всем печать падения, бесконечного возникновения и уничтожения, и консервативность его системы, отчуждающей из абсолютной идеи мир природы, историю и в лице философа завершающей самопо­знание, указывает на глубинное противоречие философии мысли­теля.

Антропологический материализм Л.Фейербаха (1804-1872). Фей­ербах отважился говорить о «религиозном происхождении» немец­кого материализма. «Сущность христианства» и «Лекции о сущно­сти религии» имеют значительное влияние и по сей день. О своем методе мыслитель писал так: «В чем же состоит мой метод? В том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к при­роде и посредством природы все сверхчеловеческое свести к чело­веку...»

Исторически известны три основных типа философствования, которые развивались параллельно и одновременно в каждой человеческой цивилизации, а потому вовсе не исключают друг друга, а в соответствии с принципом дополнительности лишь дополняют друг друга в самых различных отношениях. Чаще всего у них свой собственный категориальный аппарат, своя аксиоматическая система, вследствие чего взаимная критика оказывается попросту некорректной, а потому не достигающей цели. Вот эти три этапа философствования: 1) миропонимание , осуществляемое в рамках «философии науки» и представленное на современном этапе сциентистски ориентированной философией (материализмом, позитивизмом, натурализмом); 2) мироощущение, осуществляемое в рамках «философии жизни» и представленное на современном этапе экзистенциалистски ориентированной философией (экзистенииализмом, персонализмом, философской антропологией); 3) миропостижение , осуществляемое в рамках «религиозной философии» и представленное на современном этапе теологически ориентированной философией (неотомизмом, теологическими учениями различных религий). В итоге получается научная, антропологическая и религиозная философия, или, что то же самое, но в другом синонимическом ряду: сциентистская, экзистенциальная и теологическая философия, причем изначально неясно, какая именно терминология возобладает или появится новая.

Первый шаг в этом направлении сделали в русской философии авторы «Введения в философию» (под редакцией И. Т. Фролова, часть первая), разграничив миропонимание и мироощущение, но не как крупные исторические типы философствования, за которыми стоят научная и экзистенциальная философии, а как «то и это» в структуре современной философии. Остается, следовательно, сделать следующий шаг и признать (или постулировать) миропостижение как третий основной тип философствования, за которым полноправно и равноправно стоит религиозная философия, дабы получился полный набор трех основных исторических типов философствования. В подтверждение этого можно привести следующие соображения.

Лица, склонные к точным фактам, к научному доказательству, предпочитают миропонимание (сциентистская ориентация), лица же, склонные к анализу собственных внутренних переживаний, к саморефлексии, предпочитают, как правило, мироощущение (экзистенциальная ориентация), а лица, склонные к религиозному мистицизму, выбирают миропостижение (теологическая ориентация). Но так как в обществе представлены все эти три типа людей, то в итоге каждая человеческая цивилизация обладает всеми этими типами философствования. Уже в античной древности миропонимание было представлено космологической школой философии, атомистическим учением Демокрита и Левкиппа, мироощущение — учением Протагора о человеке как «мере всех вещей», а миропостижение - учением Платона об идеях. Три основных исторических типа философствования - научный, антропологический и религиозный - прослеживаются не только в каждую историческую эпоху одновременно и параллельно, но проявляются также в смещении акцентов внимания при смене исторических эпох. Так, в средние века преобладала религиозная философия (связь философии с религией: «Философия - служанка богословия»), в эпоху Возрождения преобладала антропологическая философия (связь философии с искусством: ренессансный гуманизм), а в Новое время возобладала научная философия (связь философии с наукой: «Знание - сила!»).

И дальше эта тенденция продолжается вплоть до наших дней. Попытка синтезировать эти три потока философствования, представив их как единое мировоззрение, достойна всяческого поощрения, однако эта попытка может быть успешной лишь на начальной стадии развития новой философской школы, поскольку в дальнейшем среди философов непременно возьмут верх личные, индивидуальные склонности и предпочтения упомянутого троякого типа, и в результате вновь произойдет разделение философской школы на три рукава - научный (сциентистский), антропологический (экзистенциальный) и религиозный (теологический).

Научный, антропологический и религиозный типы философствования - результат вовсе не убедительности тех или иных аргументов, а личного, индивидуального выбора, который проистекает от субъективных склонностей человека, его врожденного темперамента, черт характера, социальной среды, воспитания, образования, жизненной судьбы, конкретных обстоятельств и ситуаций, сродни «установке» Дм. Узнадзе. Вот почему рационально мыслящий человек большей частью исповедует сциентизм, поэтически чувствительные натуры - экзистенциализм, а мистик - обычно ту или иную религиозную философию. Эта закономерность проявляется до такой степени отчетливо, что в одной и той же стране, в одно и то же время наличествует богатое многообразие философских направлений, течений, школ и всякого рода «измов». Их параллельное сосуществование тем самым не только оправдано, но и необходимо в дальнейшем, в сколь угодно отдаленном будущем, дабы удовлетворить мировоззренческие устремления внутренне неодинаковых, по-разному ориентированных людей. По сути дела за этими тремя типами философствования стоят три стороны человеческой психики: познание («хочу знать»), чувства (эмоциональное переживание своего «Я», своего пребывания в мире) и воля (желание волевым усилием проникнуть в сущность мира - «трансцензус»). Каждая из трех разновидностей философствования может быть символически представлена (или обозначена) - для лучшего понимания их сути - в виде трех известных изречений:

научная философия - «Хочу все знать!»

антропологическая философия - «Познай самого себя!»

религиозная философия - «Познай в себе Бога!»

Различие между научным, антропологическим и религиозным типами философствования хорошо прослеживается как на содержательном, так и на формальном уровне. Содержательно это различие иллюстрируется конкретным примером отношения трех типов философствования к смерти человека. Так, для научной философии смерть человека - это нормальный, естественный физиологический процесс угасания, остановки и прекращения жизни, свойственный всем сложным живым организмам, проходящим путь от рождения, молодости и зрелости к старости и смерти. Когда у человека как биологического существа ослабевают все основные жизненные функции: зрение, слух, память, моторика, репродукция, появляются всякого рода старческие недуги, заболевания сердца, сосудов, почек, печени, желудка, обмена веществ и т. д. и т. п., - вполне закономерно наступает смерть немощного человека, сперва клиническая смерть, затем агония и, наконец, финал - летальный исход. Ничего особенного, с точки зрения научной философии, здесь не происходит, этот процесс известен любому врачу, ежедневно сталкивающемуся вплотную со смертью (Мечников, например, описал собственную смерть, свое умирание - с карандашом и листом бумаги в руке), и даже рядовому человеку, теряющему на протяжении своей жизни близких, друзей, соседей и участвующему в присущих каждому народу ритуалах похорон, погребения, поминовения и т. д.

Совершенно иначе смотрит на смерть антропологическая, экзистенциальная философия, для которой смерть человека - это величайшая вселенская, космическая катастрофа, конец мира, поскольку этот мир сконцентрирован в данной личности, это обвальный крах всего сущего. Наконец, для религиозной философии смерть человека - всего лишь уход из этого бренного мира в иной, лучший, более совершенный мир, приближение к Богу. Здесь признаются бессмертие и переселение души и даже воскрешение из мертвых. Совершенно очевидно, что это три разных подхода к объяснению и оценке человеческой смерти - материалистический, психологический и спиритуалистический, хотя, разумеется, принципиальное различие не только в этом, а во всей философской проблематике.

На формальном уровне различие научной, антропологической и религиозной философии проявляется в их категориальном аппарате, который за многие века успел окончательно сформироваться и даже закостенеть, став почти традиционным, с оттенком предрассудка. Набор философских категорий того, другого или третьего типа способен однозначно определить, к какому основному историческому типу философствования принадлежат эти категории. Так, например, если перед нами такие специфические категории, как материя, движение, пространство, время, причинность, закономерность, возможность, действительность, развитие, верификация, фальсификация и другие, то это наверняка научная философия. Если же нам попадаются категории Я и не-Я, абсурд, заброшенность в мир, жизненный порыв, воля к власти, интуиция, свобода, ответственность, вина, бегство от свободы, самость, идентичность, озабоченность, тревожность, одиночество, страх смерти, пограничная ситуация и т. п., то это явно «философия жизни», или экзистенциальная философия. Наконец, такие категории, как Бог, мировой разум, высший разум, абсолют, абсолютный дух, божественная эманация, Провидение, откровение, творческий акт, интеллигибельный мир, потусторонний мир, рай, ад, греховность, второе пришествие и т. п., определенно свидетельствуют о религиозной философии. И хотя есть немало философских категорий, общих для всех трех типов философствования (Вселенная, мир, разум, сознание, познание, истина, заблуждение и другие), но и в таком случае в эти категории вкладывается разный смысл представителями научной, антропологической и религиозной философии.

Объединенные по такому типовому признаку философские категории образуют устойчивые философские системы, существенно отличающиеся друг от друга как набором элементов системы, так и способом структурной связи их между собой и с предшествующими системами родственного типа. В итоге складывается ситуация, когда философские системы родственного типа, разделенные во времени веками и тысячелетиями, ближе друг к другу по всем основным своим параметрам, нежели философские системы, современные друг другу, но принадлежащие к разным типам философствования. Это обстоятельство до такой степени бросается в глаза и очевидно, что само может служить индикатором для различения основных исторических типов философствования.

В связи с этим необходимо рассмотреть, как выглядят на фоне трех типов философствования антитеза материализма и идеализма, диалектический и метафизический методы. В принципе они находят свое место внутри упомянутых типов то как полностью или частично совпадающие с ними (материализм - научная философия, субъективный идеализм - антропологическая философия, объективный идеализм - религиозная философия), то как общие для всех трех типов (диалектический и метафизический методы философского анализа). Но есть и такие философские системы, как аналитическая или критическая философия, которые трудно отнести конкретно к тому или иному типу философствования. При всем том всякого рода философских «измов» так много, что выяснение вопроса, куда они больше тяготеют, - задача неблагодарная и под силу только специалистам в области истории философии.

Для полноты изложения следует остановиться на фактах и соображениях, не укладывающихся в приведенную схему. Вот некоторые из них.

Во-первых, известно, что, если не считать первого поколения позитивистов (О. Конт, Г. Спенсер), которое в общем и целом тяготело к материализму и в России XIX века признавалось материалистическим, то уже второе поколение позитивистов (Р. Авенариус, Э. Мах, Дж.-Ст. Милль), а в особенности третье их поколение (неопозитивизм «Венского кружка») таковым не считалось. Неопозитивисты объявили важнейшие категории материалистической философии «метафизическими фикциями», «псевдопроблемами», выдвинув на передний план логический и лингвистический анализ (логику, семиотику, семантику). К тому же претензия неопозитивизма на «научность» не шла дальше «философии науки» (сошлемся на книгу видного представителя «Венского кружка» Ф. Франка «Философия науки»). Между тем «философия науки», по существу, означает философско-методологический анализ и интерпретацию достижений науки, наподобие того, как это делается с социологических позиций в «социологии науки» или с экономических позиций - в «экономике науки» и т. п., то есть это один из аспектов современного науковедения. Термин же «научная философия» означает, по сути дела, нечто весьма отличное от «философии науки», а именно: здесь не философия привлекается для объяснения и анализа научных достижений, а, наоборот, научные достижения привлекаются для философских обобщений, для обоснования, подтверждения философских выводов. Например, космологический «антропный принцип» (Картер, 1969: «Я мыслю, следовательно, я существую и существует мир с его нынешними параметрами и мировыми константами») годится для обоснования и подтверждения реальности мира в существующих его параметрах; закон сохранения и превращения материи и энергии привлекается для обоснования вечности, несотворимости и неуничтожимости мира; функциональная асимметрия двух полушарий головного мозга человека привлекается для обоснования и подтверждения существования двух уровней человеческого познания - чувственного и абстрактного и т. д.

Выходит, что объединение в одну группу «научной философии» материализма, позитивизма и натурализма исторически и по смыслу недостаточно обоснованно, а в некоторых случаях и невозможно. Между тем это не совсем так. Уже то, что первые позитивисты были близки к материализму, весьма симптоматично; далее, аргументация второго поколения позитивистов обнаружила в XX веке свою несостоятельность, а что касается третьего поколения позитивистов, то тот же XX век дал впечатляющие примеры встречного движения неопозитивизма и материализма, когда материализм признал несомненные достижения неопозитивистов в различных областях науки (математическая логика), лингвистической философии, а неопозитивизм снял некоторые свои слишком крайние или одиозные утверждения. Но достаточно и того, что к середине XX века неопозитивизм, при всех своих плюсах и минусах, практически сошел с философской арены вместе с натурализмом, а материализм продолжает существовать до сегодняшнего дня вот уже 2,5 тысячи лет как «научная философия».

Во-вторых, экзистенциализм встречается атеистический (то есть почти материалистический) и религиозный (то есть почти объективно-идеалистический). Отсюда следует, что экзистенциальная философия потенциально может быть отнесена и к научному и к религиозному типу: философствования, следовательно, ее выделение в отдельную группу ставится под сомнение. На это можно возразить, что ссылка на атеизм мало что доказывает, поскольку известно, что один из основоположников «философии жизни» Ф. Ницше со своим безбожным принципом «Бога нет, следовательно, все дозволено» ни на йоту не стал от этого «научным материалистом»; равно как и Ж.-П. Сартр, атеистический экзистенциалист, не стал, однако, по причине своего атеизма последовательным материалистом. Другими словами, нельзя ставить знак равенства между материализмом и атеизмом. И наоборот, даже такой религиозный экзистенциалист, как Н. Бердяев, в своих сочинениях оперировал не теологическими (богословскими), а экзистенциальными категориями. Вместе с тем тот факт, что признанный родоначальник европейского экзистенциализма С. Кьеркегор был датским священником-теологом, говорит о том, что предложенное разграничение основных исторических типов философствования (научная, антропологическая и религиозная философия) нуждается, по-видимому, в дополнительных критериях различения, чтобы исходный тезис мог считаться доказанным.

В-третьих, религиозная философия, помимо того, что у нее имеются точки соприкосновения с экзистенциальной философией, претендует в какой-то мере и на действительную или мнимую научность, в особенности в католическом мире, в форме неотомизма, пытающегося опереться на авторитет науки; существует папская академия наук в Ватикане, присуждаются ученые степени магистра и доктора теологии. И так обстоит дело не только в католической религии, но и во всех остальных теологиях, что снова ставит вопрос о правомерности разграничения основных исторических типов философствования. Между тем с религиозной философией дело обстоит гораздо проще, чем в двух других случаях: тут достаточно лишь сослаться на Бога-творца на любой иерархической ступени эволюции или назвать свою философию теософией, демонологией, монадологией или иным религиозно-мистическим учением, чтобы считаться религиозной философией. Хотя, с другой стороны, верно и то, что теология сама по себе уже есть религиозная философия, поскольку пытается судить о сущности мира и месте человека в этом мире: что такое мир и какое место мы, люди, занимаем в этом мире.

Как известно, истина одна - не существует двух, трех или четырех истин об одном и том же предмете, взятом в одно и то же время и в одном и том же отношении. Между тем, как видим, при рассмотрении предмета и сущности философии высказываются не одна, а несколько различных, порой противоположных, несовместимых точек зрения, претендующих на истинность. Однако ни какого противоречия в этом нет, поскольку научная, антропологическая и религиозная философия апеллируют к различным сторонам человеческого сознания, удовлетворяя запросы и потребности познания, чувств и воли («тройственная истина» взамен средневековой «двойственной истины»). Поневоле приходится вспомнить знаменитое изречение Им. Канта: «Я ограничиваю знание, чтобы открыть дорогу вере». Очень часто, по давней традиции, это изречение трактуется так, будто здесь имеется в виду религиозная вера. Представляется, однако, что здесь под «верой» подразумевается не только и не столько религиозная вера (при буквальном прочтении Канта), а вообще любое допущение о «первых началах», «причине всех причин», сущности и смысле бытия. Следовательно, эту кантовскую «веру» следует истолковать как возможность выбора: поскольку однозначных ответов на эти «метафизические», в кантовском понимании, «проклятые вопросы», нет, то от человека зависит, какой из возможных ответов (а их по меньшей мере несколько десятков) он предпочтет по своим духовным склонностям, образованию и жизненному опыту. Это и есть то, что имел в виду Иммануил Кант.

В заключение подчеркнем, что все три разобранных исторических типа философствования - научный, антропологический и религиозный - потому и называются философиями (причем совершенно равноправными и равновероятными по отношению друг к другу), что все они, хотя и по-разному, отвечают на вопрос о сущности окружающего мира и месте человека в этом мире. А это и есть главное предназначение философии в человеческом обществе.

Исторические типы философии

1. Введение

2. Античная философия

2.1 Древнегреческая философия

2.2 Древнеримская философия

3. Средневековая философия

1. Введение

Философия, в буквальном переводе с греческого philosophia, означает любовь к мудрости. Это форма общественного сознания, учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека и мира; наука о всеобщих законах развития природы, общества и мышления. Философия направлена на выработку обобщенной системы взглядов на мир и на место в нем человека; она исследует познавательное, ценностное, социально-политическое, нравственное и эстетическое отношение человека к миру. Как теоретическая форма сознания, рационально обосновывающая свои принципы, философия отличается от мифологических и религиозных форм мировоззрения, которые основываются на вере и отражают действительность в фантастической форме.

Первые философские учения возникли примерно в одно и то же время, в VI веке до Рождества Христова в трех центрах древней цивилизации - Древней Греции, Индии и Китае. В первом из них были заложены основы, так называемой "западной" цивилизации. Второй и третий объединяются понятием "Древнего Востока" (наряду с первыми ближневосточными цивилизациями). В этих центрах сложились общества разного типа, и различия между ними зародили проблему "Запад - Восток". Различие обществ выразилось и в несходстве духовной жизни. Поэтому всю совокупность философских учений, созданных за две с половиной тысячи лет, принято разделять, прежде всего, на две большие группы: западную философию и восточную философию. Западной философией называют философские учения, возникшие в Европе, начиная с Древней Греции, и распространившиеся в эпоху колониальной европейской экспансии на остальные регионы земного шара. Под восточной философией имеются в виду преимущественно философские учения, возникшие в Древней Индии и Древнем Китае и развивавшиеся до XIX века практически независимо от европейской философии.

2. Античная философия

Античная философия - первый период в истории западной философии. Он охватывает примерно тысячу лет - с VI века до н.э. до начала VI века н.э. - и включает в себя философские учения, созданные в Древней Греции и Древнем Риме.

Первых западных философов, в отличие от восточных, интересовала, прежде всего, природа как единое закономерное целое. В Древней Греции впервые в истории человечества возникла теоретическая идея природы, сформировалось отношение к миру как к "природе", были заложены основные принципы научного естествознания.

Важнейшие вопросы античной философии:

1). Вопрос о бытии, о сущем, об "архэ", т.е. о единой первооснове, первоначале, первопричине всех вещей, а также о главном законе, "логосе" мира; иначе говоря, поиск единого в многообразии мира, неизменного во всяком возникновении, уничтожении и изменении;

2). Вопрос об истине - "алетейя", или о раскрытии бытия в мышлении человека, о его познании и "созерцании" ("феория") человеком;

3). Вопрос о человеке, о его месте в космосе, о свойствах и строении души - "эвдемонии" (блаженства, счастья) или "атараксии" (безмятежности, мудрого невозмутимого спокойствия).

2.1 Древнегреческая философия

Греческая философия возникла в процессе усвоения заимствованных у народов более древних цивилизаций Востока физических, математических, астрономических и других знаний и в процессе переработки древней мифологии в искусстве, в поэзии. Философия разрушала мифологические представления о мире и человеке. Ее занимал, прежде всего, вопрос о происхождении Вселенной или вообще о природе вещей. Космологией обосновывались психология и этика. Космологизм составлял специфическую особенность древнегреческой философии, отличавшую её от средневековой и новоевропейской философии.

Философия досократиков (натурфилософский период, или "ранняя классика", VI век до н.э. - первая половина Vвека до н. э) охватывает "старших натурфилософов" (натурфилософию милетской школы, пифагорейскую школу, элеатов, Гераклита), младших натурфилософов, атомистов.

Первые философы античного мира стремились главным образом открыть единый источник многообразных природных явлений. Натурфилософия (философия природы) явилась первой исторической формой философского мышления.

Представители школы греков были свободными объединениями, в которых вокруг главы школы собирались единомышленники, ученики. Первой из таких школ была милетская школа (VI век до н. э), основанная Фалесом, высказавшем мысль о единстве материи как общей основы сущего. Для милетской школы характерно представление о том, что все вещи должны были произойти из единого вещественного начала. Такой стихией Фалес считал воду. Его последователь Анаксимандр принимал в качестве основы всего сущего хаотическое "беспредельное (апейрон), движущееся извечно и заключающее в себе противоположные начала, из которых слагаются миры. Анаксимен характеризовал эту беспредельную и неопределенную стихию как воздух: все вещи образуются из него путем сгущения и разряжения и он оживляет все своим дыханием как душа. К этому направлению примыкал и ряд философов V века: Гиппон, Идей, Диоген Аполлонийский.

Другой ранней школой древнегреческой философии являлся пифагореизм, основанный Пифагором в VI веке. Пифагорейцы считали началом всего сущего число. Они, впервые в истории человечества, создают чистую (теоретическую) математику как науку о числах, линиях и фигурах, и рассматривают число и числовые отношения, гармонию, как первоначало и божественное в мире. В числе осуществляется синтез единства и множества, и оно является основанием всякой меры, гармонии и пропорциональности. Наряду с беспредельным пифагорейцы принимали предел, а Вселенная рассматривалась как гармоничное объединение противоположных начал через число.

Мысль о едином неизменном начале всего была представлена мыслителями элейской школы (VI-V века) в учении о вечности истинно-сущего бытия. Основателем элейской школы был поэт Ксенофан из Колофона. Законченную форму учение элеатов получило у Парменида, учившего об истинно-сущем как о едином, вечно-неизменном, неподвижном бытии, которое не может ни происходить из ничего, ни обращаться в ничто. Есть одно положительное бытие, небытия же нет; а потому поистине нет множества вещей, нет происхождения и уничтожения и нет движения, ибо они предполагают небытие в пространстве (пустоту) и во времени. Множественный мир чувственных ощущений сам по себе неистинен. Элеаты положили начало всей многовековой традиции западного философского рационализма, т.е. принципа тождества мышления и бытия: истинное бытие это то и только то, что мыслится разумом. Элеаты также - родоначальники спекулятивной философии, представители которой полагают, что истинное бытие мыслится одним лишь разумом, без всякой опоры на чувственное восприятие и опыт.

Меллис и Зенон Элейский развили учение Парменида в полемической форме. Зенон выступил как родоначальник отрицательной диалектики как учения о противоречивости всего движущегося, изменяющегося, множественного, т.е. всякого бытия в пространстве и времени, как свидетельстве его неистинности.

Учение Гераклита Эфесского является ярким образцом ранней, положительной диалектики древнегреческой философии, как учения о том, что единство и борьба противоположностей, противоречия, "война" - сущность мира. Он, напротив, признав первоначалом всего огонь, как абсолютно подвижную и все изменяющую стихию, учил, что истинно лишь всеобщее изменение, становление, что "все течет, все изменяется", что все в мире "существует и не существует", что все превращается в свою противоположность - и в этом именно заключается главный закон "логос" мира. Все же неподвижное и неизменное - не существует в действительности, представляет собой видимость, иллюзию.

В V веке до н.э. возникли космогонические и натурфилософские учения, стремившиеся рассмотреть действительную множественность вещей и начало движения. Таково учение Эмпедокла, который первым, в качестве начальных, принимает четыре неизменные стихии: огонь, воздух, воду и землю. Соединение и разложение этих стихий действием Любви и Вражды приводят к возникновению или гибели вещей. Любовь и Вражда здесь выступают как невещественные причины движения.

Представители школы материалистического атомизма Левкипп и Демокрит из Абдеры (V- IV века) положили в основание всего сущего атомы, движущиеся в пустоте. Атомы, будучи неизменными, вечными, непроницаемыми и неделимыми, различаются по объему и фигуре и этим обусловливают различия явлений. Демокрит проводил мысль о причинном порядке всех явлений, о возможности достигнуть достоверного знания, отличного от субъективных мнений. Он объединил в своем учении большой запас современных ему естественноисторических знаний, разработал этическое учение.

Анаксагор также полагал, что существуют "семена", частицы, из которых сложены все вещи в мире, но эти частицы бесконечно разнообразны по качеству и делимы до бесконечности, и смешаны так, что в каждой вещи есть частица всякой другой вещи.

В V веке до Р.Х. философская мысль Греции концентрируется в Афинах, ставших после греко-персидских войн экономическим, политическим и культурным центром Греции. Развитие в это время демократических учреждений создало необходимость подготовки образованных людей, владеющих техникой политического и судебного красноречия, сведущих в вопросах политической жизни. Появились учителя таких знаний, которых называли софистами. Они популяризировали философию и продвинули вперед риторику (Горгий), грамматику и стилистику (Продик), размышляли о нравственных законах и политических учреждениях (Гиппий, Фрасимах и др.). Философское направление, именуемое софистическим, в отличие от их предшественников, сводилось к мнению о том, что чувственный мир не обладает подлинной действительностью. Отвлеченные учения ранних греческих философов не дают возможности познания реальности, иными словами познание изменчивого мира явлений дает только мнение. Поэтому мерой всех вещей для софистов становится человек, его восприятие и оценка, как учил Протагор (V век).

Главными представителями классического периода в античной философии ("высокая классика", вторая половина V века до н.э. - IV век до н. э) являются Сократ, его ученик Платон и ученик Платона Аристотель.

Новый период в древнегреческой философии начался с Сократа (V век). Сократ отказался от исследования космологии и отверг релятивизм софистов. Он перенес свои исследования в нравственную область, стремясь найти всеобщее и безусловное знание в самом себе. Согласно его мнению - самопознание есть начало мудрости и истинной человеческой деятельности, как практической, так и теоретической. Обличая мнимые мнения, Сократ искал универсальное начало разумного познания. Он был убежден в том, что человек как свободно-разумное существо, не должен подчиняться ничему, кроме своего разума, кой осуществляет высшую правду. Сократическое отождествление добродетели и знания называется этическим рационализмом. Сократ стал основоположником этики (философские теории морали), а также диалектики, как искусства ведения беседы, где через спор и противоречия достигается общее понимание сути вещей, истина.

Сократ при жизни не основал ни одной школы, но после его смерти, его последователи, по-разному истолковывая его учение, основали ряд философских школ (IV век):

Мегарская школа, основанная Евклидом и элидо-эритрейская школа, основанная Федоном, развили формальную диалектику Сократа;

Киническая школа была основана Антисфеном. Основателем киренской школы стал Аристипп. Для той и для другой было характерно отрицание возможности и полезности разумного познания и ограничение философии практической мудростью. Для киников высшей целью, которая бы совершенствовала разум, было освобождение от страстей и потребностей (апатия). А для киренаиков - наслаждение (Аристипп) или отсутствие страданий (Гегесий).

Более плодотворно сократовское учение было развито одним из его учеников Платоном, который преобразовал его в умозрительный идеализм. Он синтезировал учения досократиков и учение Сократа о совершенном разуме. В результате истинно сущим бытием у Платона стали не материя, не тела, а бестелесные и не воспринимаемые чувствами "эйдосы", "идеи", - вечные и неизменные, созерцаемые посредством умозрения.

Эйдос - это "порождающие модели" для всех вещей; идеальные, совершенные образцы, которые вечно текучая материя стремится воплотить в себе; т.е. всякая вещь в мире имеет только временное и несовершенное "воплощение" или отражение в материи какой-то идеи. Стремление к какой-то цели, которым охвачена вся материя и всякая вещь, в целом, Платон называет эросом. Эрос - это неудовлетворенность своим состоянием и стремление к божественному совершенству. Связь человека с абсолютным и вечным, со сферой божественного, которому родственна его душа, заключена в разумности человека. Разум обнаруживает причинность человека к вечному, и представляет собой это вечное и божественное в нем.

Также Платону принадлежит проект "идеального" государства, которое могло бы стать мерилом оценки любого существовавшего или существующего общественного строя. Данная теория является социально-политической утопией. На протяжении многих веков диалоги Платона были, и остаются по сей день, лучшим введением в философию.

Присоединяясь к Платону в принятии идеальных общих начал, мыслимых нашим разумом, ученик Платона Аристотель, однако не соглашается с тем, что сущность вещи существует сама по себе вне самой вещи, и осуждает Платона за ненужное удвоение мира. В действительности нет отвлеченной материи и нет чистых идей - они осуществляются в реальных вещах. Он помещает сущность вещи в саму вещь, как отдельную, чувственно воспринимаемую, и понимает эту сущность как "энергию". Вещь может полностью реализовывать свою сущность ("форму"). В понятии Аристотеля, природа - это естественная градация единичных вещей, верхняя граница которой есть божественный разум, как неподвижный перводвигатель мира, а нижняя граница - неопределенное вещество, способное принять любую форму. Это учение о бытии Аристотель положил в основу аж целой системы философии, охватывающей огромный круг знаний о природе и обществе. Его трактат "Метафизика" - одно из главных философских произведений в истории мировой философии.

Аристотель внес выдающийся вклад в создание и развитие ряда конкретных наук, представляющий собой широкую систематизацию изучения природы. Начатую Аристотелем работу в области истории и естествознания продолжали его ученики: Теофаст (классическая ботаника, история физики, этические трактаты и др.), Евдем (этика, история наук), Аристоксен (теория музыки), Дикеарх (история культуры Греции).

Платонизм и аристотелизм (перипатетизм) стали одними из самых влиятельных направлений во всей последующей истории западной философии.

Со времени походов Александра Македонского (334 - 323 гг. до н. э), в истории стран Восточного Средиземноморья начинается этап эллинизма, продолжающийся до завоевания этих стран Римом, завершившегося подчинением Египта в 30 г до н.э. В эту эпоху возникают три новые философские школы: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Скептицизм в древнегреческой философии был представлен особой школой, в развитии которой различают три периода: ранний скептицизм - основатель Пиррон; скептицизм, развивавшийся в платоновской Академии, основанной Платоном около 387 г до н.э. в Афинах, при ее руководителях Аркесилае и Карнеаде; поздний скептицизм, представленный Энесидемом, Агриппой, Секстом Импириком и др. Скептицизм подверг критике все философские учения. Он призывал к достижению невозмутимости духа на пути отказа от поисков невозможного объективного знания, к воздержанию от суждений и следованию разумной вероятности, традициям и обычаям.

Школа Эпикура оказывала значительное воздействие на мировоззрение эллинистической эпохи. Эпикур создал свое учение на основе атомистического учения Демокрита и этики киренаиков. Он проповедовал достижение счастья и духовного блаженства через умеренность в чувственных удовольствиях, самообладание и т.п.

История стоицизма распадается на три эпохи:

1. Древняя Стоя (III- II вв. до н. э), основателями которой были Зенон из Катиона, Клеанф из Асса, Хрисипп Солский и их ученики. Древняя Стоя отличалась крайней жестокостью этического учения.

2. Средняя Стоя (II- I вв. до н. э), главными представителями которой являются Панеций и Посидоний, использовавшие методы Платона и Аристотеля, поэтому данный период получил название стоического платонизма. К этому же периоду относят и римский стоицизм.

3. Поздняя Стоя (I- II вв.) - стоический платонизм римлян Сенеки, Эпиктета, императора Марка Аврелия и др.

В дальнейшем, стоицизм слился с направлением неоплатонизма и, в результате, в нем и растворился.

Стоики ввели строгое разделение философии на логику, физику и этику. В физике, возрождая космологизм Гераклита и его учение об огне, они представляли космос разумным огненным дыханием, которое разливается в мире и создает все вещи, вплоть до человека и животных, остывая в неорганической природе. В этике стоики были близки киникам, но не разделяли их презрения к науке и культуре. Они проповедовали идеал мудреца, который любит свой рок; творческий "огонь".

Стоики впервые ввели термин "логика", которую они понимали как науку о словесном выражении. Стоическое учение о словах и предложениях оказало большое влияние на развитие античной грамматики (Дионисий Фракийский, I век до н. э).

С середины II века до н.э. начинается процесс сближения философии с религиозно-мифологическими традициями Греции и Востока. Центральной фигурой этого процесса является Посидоний, смешавший пифагорейско-платоническую и стоитическую философию в обширную систему платонического стоицизма и оказавшую огромное влияние на античную философию вплоть до Плотина.

Плотин в своем учении создал сложную умозрительно-диалектическую систему неоплатонизма, всесторонне логически обработанную Проклом. Это высшая точка и последний расцвет творческой мысли греческой философии.

В VI веке древнегреческая философия прекратила свое самостоятельное развитие.

2.2 Древнеримская философия

Римская философия формировалась непосредственно под влиянием греческой философии эпохи эллинизма. Она переняла ее понятийный аппарат, терминологию и важнейшие направления. Начальный этап римской философии сопровождался освобождением мысли от подчинения религии и мифологии, и этот этап можно назвать просветительским (III- I вв. до н. э).

Практически официальной доктриной римского государства стал стоицизм - кружок Сципиона Младшего, ученика греческого стоика Панеция, вторая половина II века до н.э.

Выгодно ориентированный эклектизм на основе скептического платонизма платоновской Академии был представлен Цицероном.

Эклектизм - соединяет философские учения и принципы различных школ, даже если они противоречат друг другу.

Философская поэма Лукреция "О природе вещей", излагает учение греческого философа Эпикура - главным образом его физику. Это единственный полностью сохранившийся памятник материалистической мысли античной древности.

Скептицизм, равно как и эклектизм, имели в Риме таких приверженцев, как Варрон, представители школы Секстиев.

Некоторые шли от эпикурейства к стоицизму, например поэты Вергилий и Гораций.

Стоический платонизм греческого философа Посидония получил в Риме огромное распространение.

Крупнейшие представители римского стоицизма - Сенека, Эпиктет и Марк Аврелий.

Во II- III вв. платонизм начал решительную борьбу со стоицизмом, используя при этом Аристотеля, а также пифагоризм. Теперь учителями были уже не стоики, а пифагорействующие платоники типа Плутарха. К платоникам относятся известный критик христианства Цельс, Север - комментатор " Тимея" Платона, и грамматик Цензорин.

III-IV века - господство неоплатонизма, основателем которого стал греческий философ Плотин, живший и работавший в Риме. Затем его традиции продолжил христианский философ Августин.

Философы IV-V веков уже больше переводили греков на латинский язык, комментировали Платона и Аристотеля и занимались собиранием историко-философских и историко-религиозных материалов. К ним относятся Халкидий, Марий Викторин, Макробий и др.

"Последний римлянин" Боэций пишет, наконец свое главное сочинение, трактат "Утешение философское", в форме диалога между автором и олицетворенной философией. Это выборочный свод античной философии, который он передает средневековью на латинском языке.

3. Средневековая философия

При периодизации истории Западной Европы новой эры за точку отсчета обычно принимается V век - век крушения рабовладельческой Римской империи. Отсюда берет свое начало эпоха средневековья, она продолжается вплоть до XIII-XIV веков.

Раньше философия выступала "законодательницей моды" в области духа (культура, политика, педагогика и т.д.) являясь неотъемлемой его частью, его сердцевиной. Средние века дышали другими идеями: уже в первые столетия до новой эры и новой эры у европейских племен на Ближнем Востоке появились новые учения, основу которых составляли - Ветхий завет, а позже и Новый завет. Переселение и расселение этих племен на бывших территориях древней Греции сопровождалось распространением христианского учения.

Это был очень сложный, болезненный и противоречивый процесс - происходило вытеснение из сознания людей языческой античной культуры (и философии) и утверждение новой культуры, стержнем которой становилась религия одного бога (утверждался монотеизм). Смена духовной модели (парадигмы) бытия имела огромное значение, как для людей эпохи средневековья, так и для всей последующей истории. Возникла новая парадигма, составляющая самые глубинные основания человеческой жизни. Изменилось отношение человека к самому себе и к другим людям, к власти, к государству, к истории, к знанию. Возникли совершенно новые авторитеты, социальные структуры, на историческую арену вышли новые народы. С приходом и утверждением христианства люди получают равные возможности в смысле духовного бытия: перед единым и единственным Богом были все равны; все, кто веровал в него, могли обращаться к нему лично и рассчитывать на его внимание и благосклонность. Это означало индивидуализацию духовности, давало стимул к работе мысли и поискам истинных путей в жизни. Вместе с тем монотеизм сплачивал общество, придавал общественной жизни общинный характер, однако при этом неизбежно оборачивается неизбежно религиозной нетерпимостью в отношении других религий, что не раз использовалось светской властью для расправы с инакомыслящими, для подготовки и осуществления захватнических войн (крестовые походы, например) и т.д.

3.1 Периоды средневековой философии

Философское знание средних веков принято условно разделять на несколько периодов, самые крупные из которых патристика и схоластика. В свою очередь каждая из них делится на несколько различных периодов и направлений.

Патристика (II-VI века).

Свое название патристика получила от латинского слова "патрис", означающее "отцы церкви". Соответственно это период христианских отцов церкви, которые заложили основы христианской, а, следовательно, и средневековой философии. Патристику можно условно разделить на несколько периодов:

1. Апостольский период (до середины II века) - время деятельности апостолов-евангелистов.

2. Апологетика (середина II века - начало IV) - Апологетами называли образованных христиан, вставших на защиту христианства от языческой философии. Для защиты христианства апологеты прибегали к помощи античной и греческой философии, используя аллегорию и логические доказательства, пытаясь показать что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что христианская теология это единственная философия, несущая людям единую для всех истину. Виднейшими трудами, сохранившимися до наших дней были апологии Юстина, Татиана, Тертеллиана.

3. Зрелая патристика (IV-VI) - Выделяют восточную (греческую) и западную (латинскую) патристику. Благодаря греческому языку восточная патристика связана с античной философией сильнее западной. Наиболее известные деятели восточной патристики: Григорий Богослов, Афанасий Александрийский, Иоанн Златоуст и другие; западной: Авралий Августин, Амвросий Медиоланский, Иероним. Основные проблемы патристики: формирование символов веры, проблема трех ипостасей, христология, креационизм и другие.

Схоластика (VII-XIV).

Слово "схоластика" происходит от слова schola (школа), пришедшего в латинский язык из греческого, поэтому схоластику часто называют школьной философией. В отличие от отцов церкви, опиравшихся на собственный разум и интуицию, схоластики использовали рациональные пути познания Бога. В схоластике существовало три основных направления: реализм, номинализм и концептуализм.

Реализм: Средневековое понятие реализма не имеет ничего общего с современным значением этого слова. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этому человеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Реалисты, разделяя идеи Платона, считали, что общие понятия есть форма сущностного бытия. Наиболее известные последователи реализма: Аврелий Августин, Ансельм Кентерберийский, которого называли в Англии вторым Августином. Ансельм Кентерберийский знаменит своим онтологическим доказательством существования бога - он утверждал, что само понятие Бога доказывает его существование.

Номинализм: Термин "номинализм" происходит от латинского "nomen" - "имя". Согласно номиналистам, общие понятия - только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием и образуются нашим умом путем абстрагирования некоторых признаков, общих для целого ряда вещей. Например, понятие "человек" получается откидыванием всех признаков, характерных для каждого человека в отдельности, и концентрации того, что является общим для всех: человек - это живое существо, наделенное разумом больше, чем кто либо из животных. Данное определение можно, в принципе, уточнить: у человека одна голова, две руки, две ноги и т.д., но это уже излишне, так как первое определение уже однозначно определяет сущность человека. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до вещей, а после вещей. Наиболее известным номиналистом был Пьер Абеляр Концептуалисты занимали промежуточную позицию между реалистами и номиналистами, считая что бытие есть самостоятельные вещи внутри своей сущности.

Концептуализм - термин, используемый для обозначения философских направлений, занимающих промежуточное положение между реализмом и номинализмом в решении проблемы универсалий. Исторически концептуализм возник как направление ранней схоластики. По существу он являлся теистическим: общее не самосуще, как у Платона, и не сотворено в "вещном мире", как у Аристотеля; лежащее в основе доказательств фактическое единообразие природы и логоса уже предполагает общее (в божественном разуме) как источник этого единообразия или как его форму (предустановленная гармония).

3.2 Идеи средневековой философии

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии - теоцентризм.

Теоцентризм: В соответствии с принципом теоцентризма в средние века центром всего является Бог. Бог является источником всякого бытия, блага, высшую цель жизни видят в служении Богу. В средние века бог и религия - вот главные объекты философии, именно бог и религия изучается в то время ее служителями.

Монотеизм: В отличие от античного многобожия - политеизма, средневековая философия признает лишь одного Бога.

Идея богочеловека: В средние века человека лишь только начал осознавать свою специфичность. Идея исключительности человека в полной мере проявит себя лишь в эпоху Возрождения (антропоцентризм), но зарождение ее приходится на средние века, и огромную роль здесь сыграет Евангелие. Иисус Христос бог, сын бога, но он в то же время и человек, гораздо более близкий у обыденному, чем его отец.

Креационизм: Идея сотворения мира Богом из ничего. Если творит бог, то, пусть в меньшей степени, должен творить человек. Однако существовала и противоположная точка зрения о том, что творчество - прерогатива исключительно Бога, а со стороны людей это считалось богохульством. Такого рода представления сдерживали развитие техники.

Идея креационизма возвышает Бога над природой. В отличие от античных богов, которые были родственны природе, христианский Бог стоит над природой, по ту сторону ее и потому является трансцендентным Богом. Активное творческое начало как бы изымается из природы, из космоса и передается Богу; в средневековой философии космос поэтому не есть больше самодовлеющее и вечное бытие, не есть живое и одушевленное целое, каким его считали многие из греческих философов.

Из идеи креационизма следует так называемый монистический принцип: есть только одно абсолютное начало - Бог, а все остальное - его творение. Подлинным бытием обладает только Бог, ему приписывается те атрибуты, которыми античные философы наделяли бытие. Он вечен, неизменен, самотождественен, ни от чего другого не зависит и является источником всего сущего. Аврелий Августин (354-430) утверждает, что Бог есть высшее бытие, высшая субстанция, высшая форма, высшее благо.

Провиденциализм: История понимается как "путь к Царству Божию" - судьба мира предопределена, и окончится апокалипсисом. Из различных вычислений назывались разные даты грядущего Страшного суда - его ждали и в 1491, и в 1666, и в другие годы, однако, как мы видим, эти вычисления оказались ошибочными.

Идея заповедей: Заповеди - договор между богом и человеком, первый список преступлений, которые может совершить человек. Человеку, преступившему эти заповеди, будет судьей не правитель или государство, а сам бог. Лишь вера, а не страх перед наказанием, не дает человеку нарушить их.

Идея первородного греха: Адам и Ева нарушили запрет Бога и попробовали запретный плод. За это они были изгнаны из эдема, но стали свободными и самостоятельными. Совершив первый грех человек доказал свое право на самоопределение.

Идея воскресения души: На место веры в переселение душ приходит вера в воскресение души - теперь умерев, праведный человек окажется вновь не на бренной земле, а в лучшем мире - Царстве Божьем. Жизнь рассматривается лишь как кратковременное пребывание на земле, по сравнению с вечной жизнью в раю, а смерть - лишь уход из нее.

Идея святости тела: Свята не только душа, но и тело. Христос состоит из плоти и крови, как и человек.

Идея всеобщего равенства: Все люди равны, так как бог создал их равными, и в раю люди тоже равны. Для бога и религии нет крестьянина или короля - есть только христианин.

Герменевтика: Объяснение и интерпретация библейских текстов.

Итак, зародившись примерно в середине первого тысячелетия до нашей эры в Древнем Китае, Индии и Греции, философия прошла длительный исторический путь. Естественно, что на разных его этапах своего развития она имела свои особенности.

С точки зрения европейской традиции можно выделить следующие исторические типы философии:

- античная философия (или древнегреческая философия),

- средневековая философия,

- философия гуманизма,

- философия Нового времени,

- современная. или неклассическая философия.

Античная (древнегреческая) философия . Спецификой ее особенно в начале было стремление понять сущность природы, космоса, мира в целом . Первых ее представителей часто называли "физиками" (physis - по-гречески "природа"). Уже у первых «физиков» философия мыслится как наука о причинах и началах всего сущего . При этом уже раннее философское мышление ищет, по возможности, рациональные объяснения происхождения и сущности мира. Для ранних натурфилософов характерна особого рода стихий­ н ая диалекти к а мышления. Они рассматривают космос как непре­р ы вно изменяю щ ееся целое , в котором неизменное первоначало предстает в различных формах, испытывая всевозможные превращения. Особенно ярко представлена диалек­тика у Г ераклита, согласно которому все сущее надо мыслить как подвижное единство и борьбу противоположностей.

Пожалуй, самой известной и поразительно долгоживущей стала атомистическая теория Демокрита (атом, как неделимый несотворимый и неуничтожимый "первокирпичик"всего материального в этом мире). Космоцентризм долгое время был магистральной линией античной философии, в рамках которой рассматривалась и проблема человека, как части космоса, природы. Однако постепенно формируются новые представления о месте и пред­назначении человека в космосе, возрастает роль и значение проблемы человека в структуре древнегреческого философского знания.

Новый шаг в развитии античной философии связан с именем Платона (427 -347 г.г. до н.э.). Он, в отличие от Демокрита, рассматривает бытие (существующее) не как материальное, а как идеальное, тем самым, став родоначальником объективного идеализма в философии. И, наконец, вершиной развития древнегреческой философской мысли стала философия Аристотеля (384 -322 г.г. до н.э.). Аристотель завершает классический период в развитии древнегреческой философии. В принципиальных философских вопросах Аристотель близок объективному идеализму, что позволит использовать его философское учение для дальнейшего развития христианской теологии.

Средневековая философия. Философская мысль средних веков принадлежит V-XV векам. Средневековое мыш­ление по существу своему теоцентрично: реальностью, определяю­щей все сущее, является не природа, а бог. Теоцентризм средневековой философии тесно связан с креационизмом (идеей божественного творения мира "из ничего"), провиденциализмом (божественный замысел предопределяет историю общества, жизнь людей) и эсхатологией (учением о конце мира).

Средневековое мышление и миросозерцание определяли две разные традиции: христианское откровение, с одной стороны, и античная философия, преимущественно в ее идеалистическом варианте, с другой. Эти две традиции, конечно, не так легко было согласовать друг с другом. Первым систематизатором христианского вероучения стал Августин Блаженный, или Аврелий Августин (354 - 430 г.г.), а одной из самых ярких фигур - Фома Аквинский (1225 -1274 г.г.). Однако не следует забывать, что и в эпоху средневековья, несмотря на господство христианской теологии, в Европе сохранялось некоторое свободомыслие.

Философия гуманизма. XV - XVI века в Западной Европе были периодом становления раннебуржуазных отношений, и получили название - эпоха Возрождения.

Эта новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления, отсюда название «Ренессанс», то есть «Возрож­дение». Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Воз­рождения оказывается его ориентация на искусство: если средне­вековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение - эпохой художественно-эстетической по преимуществу. И если в центре внимания античности была природно-космическая жизнь, в средние века - бог и связанная с ним идея спасения, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек. Поэтому философское мышление этого периода можно охарактеризовать как а н тро п оце н трическое.

Разносторонность - вот идеал человека той эпохи. В отличие от средневекового мастера, который при­надлежал к своей корпорации, цеху и т. д. и достигал мастерства именно в своей сфере, ренессансный мастер, освобожденный от кор­порации и вынужденный сам отстаивать свою честь и свои инте­ресы, видит высшую заслугу именно во всесторонности своих зна­ний и умений. Отсюда и возрождение интереса к природе , стремление к ее познанию, ведь природа - мастерская человека-творца.

Таким образом, философия снова становится натурфилософией - философией природы, и на смену теизму приходит пантеизм ("бог во всем") - христианский Бог сливается с природой, растворяется в ней. В философии гуманизма происходит радикальное переосмысливание роли человека, рождается идея прометеизма - человека как творца мира, равного Богу, продолжающего его творчество.

Философия Нового времени. Семнадцатый век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового вре­мени. В последней трети XVI - начале XVII века происходит буржу­азная революция в Нидерландах, в Англии, наиболее развитой в промышленном отношении европейской стране. Развитие буржуазного общества порождает изме­нения не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором такого изменения общественного сознания оказывается наука.

Развитие науки Нового времени постепенно ослабляет влияние церкви, вызывает к жизни новую ориентацию философии. Уверенность в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях, в прогрессе наук, создающем условия для экономи­ческого и социального благоденствия - эти умонастроения формировались еще в XVII веке и были продолжены и углублены в XVIII сто­летии, которое осознавало себя как эпоху разума и света, возрож­дения свободы, расцвета наук и искусств, наступившую после более чем тысячелетней ночи средневековья. На знамени просветителей написаны два главных лозунга - наука и прогресс.

Для философии Нового времени характерен, прежде всего, рационализм , стремление к созданию целостных философских систем. Проблемы мира , его первоначала и закономерностей, рассматриваются с учетом новых научных достижений, отсюда, например, господство механицизма во взглядах на мир и человека. Особую значимость приобретает теория познания. Довольно разнообразен спектр мнений по проблеме человека .

Современная. или неклассическая философия. Для классической философии был характерен, прежде всего, рационализм, стрем­ление к созданию целостных философских систем. В новое время даже скептицизм сохранял веру в науку, был в целом рационалистическим движением, теории, отличавшиеся от рационализма и тем более противостоявшие ему, что называется, не были определяющими.

Неклассическая философия критиковала традиционный рационализм, его понимание мира и познания, претендовала на утверждение нового миропонимания. Точкой отсчета стали изучение и высокая оценка роли нерациональных форм и процессов духовного опы­та. Философия XX века на место разума водрузили иные, уже нерациональные «абсолюты».

Столь радикальный мировоззренческий переворот был обусловлен процессами, имевшими место уже в XIX веке. Общество не просто меняется, а меняется на глазах одного поколения, причем, эти изменения фиксируются на уровне простого здраво­го смысла. Отсюда неизбежное формирование чувства неустойчивости, изменчивости ми­ра в противоположность устойчивости и стабильности. Показателем динамизма были не только достижения научно-технического прогресса, вошедшие в жизнь и быт людей. Воз­можно, более важным была политическая нестабильность: девятнадцатый век стал эпохой политических революций, "сотрясавших" Европу в течение всего столетия. А первая мировая война и ее последствия радикально изме­нили мировоззрение европейцев. Вывод, сделанный на уровне передовой общественной мысли мог быть предельно однозначен: мир не просто хрупок и неустойчив, человек не просто маленькая песчинка в этом мире, а, что, пожалуй, особенно важно, мир неразумен, он не поддается разумному пониманию и объяснению. Невозможно, с точки зрения здра­вого смысла, человеческого разума, объяснить стремление людей к уничтожению себе по­добных, самоуничтожению. Эти настроению будут только усиливаться в двадцатом веке, который даст еще больше фактов, подтверждающих названные выводы. Это и вторая ми­ровая война, и создание атомного и другого, подобного ему, оружия, и уничтожение при­родного баланса в самых разных регионах земного шара...

Попытки философов найти иные, новые первоосновы бытия, осознать место че­ловека в "другом" мире, создать иную общечеловеческую мораль, систему этических и эстетических ценностей и идеалов и т. д. стали отличительной чертой современной фило­софии. В рамках философии второй половины XIX - XX веков выделилось несколько на­правлений: "философия жизни", позитивизм, прагматизм, фрейдизм, экзистенциализм и другие. Каждое из них внесло свою лепту в формирование мировоззрения и культуры двадцатого века. Каждое имело свою социальную опору, свою степень влияния на обще­ство. Однако, совершенно очевидно, что история современной западной философии начи­налась как история иррациональной философии. И на протяжении последних полутора сот лет именно иррационализм был ведущей чертой философии.

1. Античная и средневековая философия.

2. Философия эпохи Возрождения и Нового времени.

3. Немецкая классическая философия.

Социально-политическое учение Аристотеля также отличается от платоновского. Идеалом Аристотеля является полисное государство, образованное не на основе идеальной модели как у Платона, а на естественной «человеческой природе». Именно государство должно создать условие для оптимального выражения «природа человека», ибо государство как сообщество людей есть необходимая организация для счастливого существования. Цель человека - счастье, которое достигается добродетельной жизни, достигаемой обучением и размышлением.

Целью самого Аристотеля было - дать исчерпывающие понимания того «как человеку жить».

Аристотелем завершается расцвет древнегреческой философии. Постепенно начинается ее упадок и кризис (I-V вв. н.э.). В этот период возникают и получают развитие пять философских направлений:

Фома Аквинский стремился обосновать вопрос о гармонии веры и разума, вывести бытие Бога из бытия вещей, предложил идею потенциального (возможного) и актуального (действительного) бытия. В антропологии Фома Аквинский исходил из представления о личности как единстве души и тела.

Средневековая философия, в силу ее религиозности и схоластичности, была догматична и консерватизма и к концу XIV в. уже не удовлетворяла запросы общественного развития. На смену ей пришла философия Возрождения.

Фичино (1422-1495) существовавшие ранее религии рассматривает как ступени развития «всеобщей религии»,наделяет человека способностью к познанию мира, защищает земную красоту, созерцание которой рассматривает как высшую ступень познания. Кузанский (1401-1464) знаменит тем, что открыл принцип совпадения противоположностей - максимума и минимума, явился родоначальником новой европейской диалектики и своим учением разрушил античное и средневековое представление о космосе как о чем-то конечном.

Революционный переворот в мировоззрении эпохи Возрождения связан с открытиями: польского астронома Николая Коперника (1473-1543) - гелиоцентрической системы; итальянского мыслителя Джордано Бруно (1548-1600), выдвинувшего идею о бесконечности Вселенной и множественности миров; итальянского ученого Галилео Галилея (1564-1642), заложившего основы экспериментально-математического естествознания, стремившегося отделить науку от религии. Господствовавший до этих открытий принцип геоцентризма (Земля - центр Вселенной), считавший, что видимое тождественно действительному, был заменен новым гелиоцентрическим принципом (Солнце -центр солнечной системы), согласно которому, видимое - это искаженное отражение скрытой за явлениями сущности. Этот новый принцип стал теоретико-познавательным методом всей классической науки.

В области социально-политических учений гуманизм эпохи Возрождения проявился в развитии теории государства и утопических социалистических идей. Итальянский историк Никколо Макиавелли (1469-1527) и французский социолог Жан Боден (1530-1596) обосновывают учение о централизованном государстве, которое рассматривают как главное орудие в борьбе против гегемонии церкви.

Социалистические утопические идеи о построении справедливого общества развивают: английский гуманист Томас Мор (1479-1555), итальянский монах Томмазо Кампанелла (1568-1639), немецкий реформатор Томас Мюнцер (1490-1525).

Родоначальником философии и опытной науки Нового времени стал Бэкон (1561-1626). Он возродил материализм, получивший свое начало в античности. Материю он рассматривал как активное начало, неотъемлемое от движения.

Расчищая почву для новой науки, Бэкон проделал огромную работу по «великому восстановлению наук». Свой замысел он воплотил в «Новом органоне». На пути познания природы имеются препятствия - это засоренность сознания людей «идолами» (или призраками), искаженными образами действительности и ложными представлениями. Ф. Бэкон выделил четыре вида «идолов».

В центре философских воззрений Бэкона был индуктивный метод (следования от частного к общему), направленный на экспериментальное, эмпирическое исследование природы.

В отличие от такого подхода, Декарт (1596-1650) стремился разработать универсальный метод познания, исходя из рационализма (лат. rationalis - разумный, целесообразный, обоснованный), признающего единственным источником достоверного знания разум. Декарт полагал, что в человеческом познании имеется ряд врожденных идей, в первую очередь, идея Бога. Основным методом познания Декарт считал дедукцию , т.е. следование от общего к частному.

Основная черта философии Декарта - дуализм . Существуют, полагал он, независимо друг от друга две субстанции: духовная и материальная, душа и тело.

В историю XVIII столетие, вошло как век Просвещения. Французская философия эпохи Просвещения не была однородной. Наиболее радикальная часть просветителей стояла на позициях материализма и атеизма: П. Гольбах , К. Гельвеций, Ж. Ламетри, Д. Дидро . Менее радикальная: Ш.Монтескье , М.Вольтер , Ж.-Ж. Руссо - была на позициях идеализма и деизма. Деизм (лат. deus - бог), допускал существование Бога как первопричины мира, отрицал его последующее вмешательство в природные и социальные процессы.

Французская философия отстаивала свободомыслие. Она дала научно-материалистическое объяснение мира, подвергла критическому анализу религию.

В конце XVIII - первой половине XIX вв. немецкими мыслителями был создан преемственный ряд философских систем, которые принято называть классической немецкой философией. Ее основными чертами были:

а) возрождение диалектики;

б) критика обыденной (рассудочной) философии;

в) стремление представить философию как систему научного знания.

Родоначальником немецкой классической философии является И.Кант (1724-1804). В первоначальный период своей деятельности, в так называемый «докритический» период (до 70-х годов XVIII в.), Кант занимался преимущественно естественно-научными проблемами. Он обосновал зависимость морских приливов и отливов от положения Луны, разработал гипотезу о происхождении Солнечной системы из газовой туманности (впоследствии получившей название гипотезы Канта - Лапласа).

В «критический» период (с начала 70-х годов) Кант переосмысливает предшествующую теорию познания и роль человека как субъекта познания. Основная черта этого периода - агностицизм . Познаваемый мир Кант делит на явления (это вещи, как они существуют в сознании) и «вещи в себе» (это вещи как они существуют сами по себе). «Вещи в себе» воздействуют на органы чувств, вызывают ощущения, но ощущения и даже суждения не дают человеку достоверного знания о «вещи в себе».

Наше мышление стремиться достичь абсолютного знания о «вещи в себе», но не может выйти за пределы явлений, которые формируют наше сознание, не может выйти за пределы опыта. Оно впадает в антиномию (неразрешимое противоречие) так как оказывается можно доказать, что человек обладает свободой и не обладает ею, что мир конечен и бесконечен, что существует первопричина (Бог) и что она не существует.

Кроме опытного мира, мира данного нам в чувствах, есть еще второй мир - мир свободы, познаваемый практическим разумом. Кант учит, что человек обладает автономной волей. Под давлением силы воли практический разум руководит поступками человека в обществе. Эти поступки подчиняются нравственным законам и предъявляют к человеку определенные категорические требования или категорический императив (греч. katёgorikos - решительный, безусловный; лат. imperativus - повеление, требование). Императив гласит: «Поступай так, чтобы твое поведение могло стать всеобщим законом. Поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе. Знай, что своими поступками ты формируешь образ действия других и создаешь форму, характер взаимных отношений».

Как видим, Кант, обосновывая учение о человеке и его познании, разделил мир природы и мир человека, которые находятся в противоречии.

Указанные Кантом противоречия, пытались преодолеть И. Фихте (1762-1814) и Ф. Шеллинг (1775-1854). Но удалось это сделать только Г. Гегелю (1770-1831).

Своей главной задачей Гегель считал создание диалектики как науки, как системы и как Логики. Для этого Гегелю понадобилось охватить все знания и всю человеческую культуру в их развитии, критически переработать их и создать сложную философскую систему, в которой развитие мира представлено как развитие абсолютной идеи (духа).

Философская система Гегеля начинается с учения о логике. Вопрос о логике он решает с позиции идеализма. Логика в целом включает объективную логику (учение о бытии и сущности) и субъективную логику (учение о понятии).

Объективная логика - это логика до природного мира, находящегося в состоянии до сотворения мира Богом. Это есть абсолютная идея. Бог и абсолютная идея тождественны как первопричины, но в то же время они различны в своем состоянии. Бог всегда равен самому себе, тогда как абсолютная идея непрерывно развивается от абстрактных и бедных по содержанию определений к определениям более полным и конкретным.

После «работы» объективной логики в дело вступает субъективная логика (учение о понятии). Она проделывает тот же путь при помощи понятий, суждений и умозаключений и одновременно отражает историю практического движения культуры, в процессе которой человек осваивает (познает) мир.

Саморазвитие идеи приводит логику к конечному пункту движения - возникает природа. Понятие природы у Гегеля необычно. Природа - это инобытие, т.е. иная формы бытия идеи. Смысл и значение природы в том, чтобы опосредовать собою божественный и человеческий дух в их развитии - развертывании.

Целью диалектического развития абсолютной идеи является осознание и абсолютное познание своего собственного пути. Это осознание должно протекать в форме, которая соответствует содержанию идеи. Двигаясь к абсолютному самопознанию, дух сам находит для себя необходимые формы - это созерцание, представление и понятийное мышление, которые одновременно являются и ступенями самопознания духа.

На ступени созерцания дух предстает в виде искусства, на ступени представления в виде религии и на высшей ступени в виде философии. Философия - это вершина мировой истории и культуры и конечная стадия самопознания - это абсолютная истина.

Грандиозная философская работа, проделанная Гегелем, привела его к выводу о разумности мира, который он выразил в афоризме: «Все действительное - разумно, все разумное - действительно». При этом, в процессе разумного развития идеи преодолевается зло и несовершенство мира.

Философия Гегеля имела огромное значение для последующего развития всей духовной культуры Европы. Но философское постижение мира не имеет предела. И гегелевская философия была не только развита дальше, но и подвергнута критике.

Фейербах (1804-1872) свое творчество направил на критику христианской религии, идеализма Гегеля и утверждение антропологического материализма. Он считал, что для религии и идеализма общей основой является абсолютизация человеческого мышления, противопоставление его человеку и превращение в самостоятельно существующую сущность.

Корни и тайна религии и идеализма находятся на земле. Человек как родовое существо в своей деятельности лишь опосредованно связан с идей, с общим, которое преобладает над единичным. Люди не понимают, что эти общие идеи есть их же творения и приписывают им сверхъестественные свойства, превращая их в абсолютную идею Бога.

Чтобы преодолеть такое понимание идеи, нужно понять человека как земное существо с его мышлением. Предметом философии должны быть не дух и не природа, а человек.

Человек для Фейербаха - это духовно-природное существо, важнейшей характеристикой которого является чувственность. Люди связаны между собой природными, естественными узами и, прежде всего, чувством любви. Вместе с тем Фейербах упускает очень важную особенность человека - его социальную сущность.

Более глубокому ознакомлению с темой поможет литература:

Історія філософії. - К., 2002.

История философии. - М., 1999.

Новая философская энциклопедия. В 4-х т. - М., 2001. Ст.: «Античная философия», «Философия», «Схоластика», «Классическая немецкая философия» «Философия Нового и новейшего времени» и др.

Філософський енциклопедичний словник. - К., 2002. Ст.: «Філософія», «Відродження», «Німецька класична філософія» та ін.