Садху религия. Отшельники-мудрецы и мифы древней индии. Садху в современной Индии

По старинному правилу, брамин, когда он увидел лицо своего внука, т.-е. когда продолжение его рода обеспечено, должен отказаться от положения домохозяина и жить в лесу для спасения души. К концу своей жизни он переходит на последнюю стезю земного пути и превращается в "саньяси", т.-е. бездомного странника. И сейчас есть правоверные брамины, которые живут по этому правилу. Вообще отказ от удобств жизни, отшельничество и суровое обращение со своим телом, доходящее до самоистязания, считаются высшим выражением религиозного чувства. Пример Будды показывает, что на такой путь можно стать и в молодости. И в настоящее время Индия полна дряхлых старцев и сильных молодых людей, посвящающих себя религиозной жизни. Для огромного большинства этих пяти миллионов нищенствующего люда религия - только предлог для безнаказанного тунеядства и попрошайничества. Настолько сильно у народной массы Индии почтение ко всем отрекшимся от мира сего, что просьба нищего никогда не встречает отказа. Повинуясь сектантскому и кастовому духу, своего народа, индийские отшельники образуют группы или ордена и даже касты. Обычные названия этих профессиональных богомольцев: "байраги", т.-е. свободный от земных привязанностей, "йоги", т.-е. стремящийся к высшему познанию, или "госайн", т.-е. овладевший своими чувствами. Большинство проводит жизнь в непрерывных переходах от одной святыни к другой, и многие из них несколько раз успевают обойти многочисленные места поклонения. Их имущество и одежда крайне ограничены, некоторые ходят просто голыми, или, как индусы поэтически выражаются, "одеваются в четыре страны света". Некоторые шьют себе платье из разных выброшенных лоскутов. Многие носят рубаху желтого цвета. Все снабжены чашей, в которую они собирают пищу. Эти чаши часто - простой глиняный горшок или металлическое блюдо, украшенное раковинами "каури". Во многих местах для этой цели служит половина двойного кокосового ореха, который привозится с Сейчельских островов. Некоторые типы нищих обращают на себя внимание прохожих простыми музыкальными инструментами - бубенчиками, погремушками, бубнами, медными рогами, простыми струнными инструментами. Особым почетом среди темного народа пользуются самоистязатели. Этот род религиозного изуверства издавна практиковался в Индии и принимает подчас чудовищные формы. Нередко можно видеть человека с поднятой рукой, которая в этой позе одеревенела. Другие предпринимают такую же операцию с ногой. Иные сидят неподвижно, подпирая подбородок костылем, среди четырех костров и подвергают себя сверх того действию палящих лучей индийского солнца. Эти странные любители тепла называются "панчагни", т.-е. окруженные пятью огнями. Некоторые нищие прибегают к своеобразному средству принуждения, когда терпеливый индус не сразу исполняет их назойливые просьбы. Они всенародно, на глазах у своей жертвы, наносят себе раны ножом или особым инструментом. Несчастный индус, во избежание народного фанатизма, вынужден тогда дать гораздо больше, чем его просили.
Религиозное нищенство практикуется также мусульманами. Общее название для мусульманских подвижников - факир. Общеизвестно их умение протыкать части своего тела острым оружием.
Вообще подвижничество - отличительная черта индийской религии. Для рядового индуса это стремление находит свое удовлетворение в паломничествах в одну или несколько из многочисленных святынь его веры. В прежние времена, когда такие паломничества совершались пешком, и путь часто лежал через дикие и опасные области, они являлись действительно большим подвигом. В настоящее время главные центры индуизма - Бенарес, Аллахабад, остров Сагара, Пури, Канджипурам, Рамешварам и т. д. - легко доступны по железной дороге, и количество паломников, таким образом, сильно увеличилось. Вокруг святынь выросли бойкие торговые города, в которых приезжающий с накопленными деньгами крестьянин снабжается всевозможными амулетами, иконами, изображениями, картинками из мифологии. Некоторые из этих святынь, как например, Бенарес и Аллахабад, находятся на берегу священных рек, и паломники отправляются туда умирать. Трупы умерших сжигаются в особых "гхатах", как называются купальни на берегу реки, и их прах бросается в реку. Иногда, для увеличения заслуги, вытекающей из паломничества, верующие затрудняют себе путь. Так например, почитатели Шивы в южной Индии отправляются в город Пальни, неся на плечах коромысло, к которому привязаны медные горшки с рисом и другими жертвами для бога; такие коромысла украшены резьбой. Многие совершают это путешествие бегом, выкрикивая при этом: "Епполь свами", т.-е. "Когда о Господь" (увижу тебя).

Все что вы хотели знать про САДХУ

или дреды из Индии

*Садху - отшельник, анахорет, тот, кто посвятил себя аскезе и духовной практике

Вступление

Просветление - вот настоящая цель жизни. До сих пор это основная концепция индийской культуры, где до сих пор безгранично уважаемы мистики – САДХУ (или саду), целиком посвятившие себя раскрытию внутреннего света. Внутренний свет - это сердцевина человеческого сознания, он является частью Абсолюта, Космического Сознания, непознаваемого обычным человеческим умом. Интеллект пытаясь представить себе то, во что невозможно проникнуть, или - если он обрел способность "видеть" - пытаясь выразить это хотя бы приблизительно на языке смертных - должен обратиться к символизму, искусству и поэзии.

Брахман, понимаемый как Абсолют, является высшим и наиболее абстрактным и наименее воспринимаемым Богом. Таким образом, к нему можно приблизиться посредством личного поклонения пантеону божеств низшего уровня, который состоит из тысяч богов и богинь, среди которых наиболее значительным является Брахма - создатель, Шива - разрушитель и Вишну - охранитель. Брахма является главенствующей фигурой в этой троице, но в религиозной практике адепты обычно поклоняются только Шиве и Вишну и множеству их проявлений и инкарнаций. Эти две божественные личности представляют различные философские и религиозные традиции и соответственно обладают очень различными характеристиками. Индуисты могут быть условно разделены на два направления: Шайвы - поклоняющиеся Шиве, и Вайшнавы - поклоняющиеся Вишну.

Святые люди

Мистики, посвятившие всю свою жизнь духовному поиску, известны под общим именем Садху. В своем стремлении к "внутреннему свету", освобождению от земных оков, к "знанию" Абсолюта, они выбирают путь аскетизма и йоги. Для достижения этого они систематически "перестраивают" тело и ум с помощью многочисленных методов, таких как целомудрие, самоотречение, религиозная дисциплина, медитация и аскетизм. Все эти методы обозначаются общим словом садхана, что буквально означает "путь достижения определенной цели". От этого же корня произошло слово Садху.

Садху почитаются как святые люди, посланники богов на земле. Так же как история Шивы и Вишну, история Садху начитывает многие века. Аскетизм и йога как метафизические науки и мистические методы, с помощью которых можно установить связь между индивидуальной душой и абсолютом, являются уникальным индийским открытием. Эта традиция насчитывает более четырех с половиной тысячелетий. Имеются расхождения в точной датировке и определении места возникновения этой традиции. Некоторые ученые относят начало возникновения аскетических движений к учению священных Вед, которые были принесены в Индию арийскими племенами около тысячи пятисот лет до нашей эры. Первые аскеты исповедовали невероятно перегруженную ритуалами ведическую религию. Согласно другой теории, которая подтверждается археологическими открытиями, аскетизм и йога возникли в культурной среде долины Инда около двух с половиной тысячелетий до нашей эры. Эти методы развились из практик первобытного шаманизма.

"Рогатый" Бог

Археологические находки, сделанные в долине Инда содержат множество изображений "рогатого" бога, в котором определенно можно узнать прототип бога Шивы - короля всех йогинов, повелителя животных. Его изображения очень схожи с изображениями Шивы в позднем индуизме.

Он называется "рогатым" богом, потому что его головной убор увенчан по бокам двумя бычьими рогами и декоративным украшением между ними. Все это сооружение напоминает трезубец, или тришул, характерный атрибут Шивы. "Рогатый" бог обычно изображается сидящим в различных вариантах позы лотоса, или падмасаны. Эта поза Шивы, короля йогинов, типична для всех йогов. Отличительной чертой "рогатого" бога является его эрегированный пенис. Эта деталь характерна для изображений Шивы и многих его проявлений. Крайним выражением этого символа можно считать безличное, символическое изображение Шивы в виде линги, его эрегированного фаллоса. Рогатый бог изображается с тремя лицами, что характерно для поздней индуистской иконографии, в которой Шива изображается как троица: Шива, Вишну и Брахма. И, наконец, он окружен дикими животными, что типично для Шивы в качестве пашупати, Господина Всех Тварей.

Кроме этих изображений во время раскопок были найдены объекты культа, состоящие из двух камней, кольцеобразного и удлиненного, вставленных один в другой. Без сомнения, эти предметы культа являются прототипами символа йони, женского детородного органа, и линги. Все эти находки указывают на существование в долине Инда протошиваитского культа, или, по крайней мере, культа, в котором центром поклонения являлись детородные органы как символы созидания и плодородия.

Некоторые противоречия в интерпретации этих археологических находок не могут быть разрешены из-за того, что обнаруженные надписи до сих пор не расшифрованы.

Культура долины Инда, которая уже достаточно сформировалась к моменту прихода ариев, была подавлена этим доминирующим внешним влиянием. Тем не менее, часть ее сохранилась и развилась, включая аскетизм и поклонение линге и прото- Шиве. Все эти элементы в течение нескольких веков ассимилировались основным направлением индуизма.

В ранних ведических писаниях аскетизм, изначально чуждый ариям, упоминается с равнодушием или даже с враждебностью, что повлекло за собой презрение к "поклоняющимся фаллосу" аборигенам. Эти взгляды были отчетливо выражены составителями Вед, высшей кастой священников, брахманов, занимавшей главенствующее положение в обществе ариев. Они смотрели сверху вниз на религиозные практики покоренных "варварских" племен и их аскетов. Установки арийского общества резко контрастировали с культурой аборигенов: они были материалистами и гедонистами.

Это не значит, что арии были лишены мистических традиций. Святые писания в их концепции были вдохновлены непосредственно трансцендентальными переживаниями риши, пророков. Эти переживания не были, как бы то ни было, связаны с крайним аскетизмом, а скорее с употреблением загадочного психотропного вещества, сомы - "нектара бессмертия". Их мистическое послание сформировало лишь небольшую часть сложной и изощренной системы ритуалов, первоначально направленной на вымаливание у богов материальных ценностей посредством жертвоприношений.
Духовенство брахманов контролировало огненное жертвоприношение, сформировавшее квинтэссенцию ведической религии, и первоначально провозглашенное единственным средством умилостивить богов. Однако постепенно "чуждая" аскетическая и религиозная практика была признана столь же действенной.

Интересна легенда, иллюстрирующая слияние аскетизма с основным потоком индуизма. Ее сюжет связан с огненным жертвоприношением риши Дакши, которое должно было произойти на одной из вершин Гималайских гор. Были приглашены все боги, кроме Шивы и его жены Парвати. Они были намеренно исключены, потому что жертвоприношение было посвящено Вишну - ведическому богу солнца - единственному Высшему Господу.

Шива не был принят в эту блистательную компанию из-за своих "неряшливых", непристойных привычек - он бегает по джунглям обнаженный, якшается с дикими зверями, гоблинами и духами, осыпает свое тело пеплом погребальных костров, использует череп как чашу для питья, он постоянно опьяняет себя гашишем; он дико хохочет, словно безумец. Короче говоря, он аскет, и, более того, отщепенец.

Жена Шивы страшно оскорблена и жаждет мщения. Шива пытается успокоить ее, объясняя, что его ученики поклоняются ему с настоящим медитативным духом, который не нуждается в огненном жертвоприношении, но ее это не удовлетворяет. Постепенно заражаясь ее яростью, Шива - в своем ужасном обличье Бога Разрушения - приближается к собравшейся компании богов, извергая из третьего глаза струи пламени, в намерении сжечь их всех дотла. Впечатленный этой демонстрацией силы, Дакша вынужден признать свою ошибку - "лучше его гнев, чем благословения всех остальных богов" - и соответственно склоняется перед ним как перед наиболее могущественным богом, без которого жертвоприношение не могло бы быть полным.

В этой легенде показаны два качества огня: "внешний" огонь жертвоприношения, представляющий ведический путь достижения Бога, и "внутренний" огонь Шивы, созданный аскетическими практиками, неарийским способом. Произошло столкновение ведического огня с пламенем Шивы, и Шива возобладал.

Шива постепенно становится одним из главенствующих богов пантеона, и институция аскетизма как последней и кульминационной фазы жизни "дваждырожденных" была утверждена. Более того, мистицизм и аскетизм как основное жизненное призвание был принят и даже освящен.

"Дваждырожденные" принадлежали к трем высшим кастам: духовенству брахманов, правящему классу воинов и классу торговцев и предпринимателей. "Однаждырожденные", шудры, позднее были объявлены классом слуг, но первоначально этот класс состоял из подчиненных туземцев и военнопленных.

"Дваждырожденные" должны были посвятить первую фазу жизни изучению священных писаний как целомудренные ученики (брахмачарии) под руководством Гуру. Вторая стадия составляла продуктивную, производительную жизнь грихастхи, хозяина дома, выполняющего свой долг по отношению к касте и семье. В третьей фазе жизни он должен был удалиться в джунгли, возможно в компании своей жены, и вести жизнь лесного отшельника, совершая огненные жертвоприношения и повторяя писания. В четвертой фазе он должен оставить все и стать бродячим аскетом, саньясином, ищущим единения с Брахманом.

Мудрецы с дредами

Описания древних аскетов, святых и мудрецов, насколько о них можно судить по Ведам и ведическим священным писаниям, в значительной степени применимы и к современным Садху: они ходили обнаженными и носили дреды (джата) - длинные волосы, сбившиеся в пряди, их тела были покрыты пылью, пеплом, лохмотьями или звериными шкурами; они разрисовывали яркими цветами лоб и тело и носили с собой посох и сосуд для питья; они соблюдали безбрачие и использовали некоторые практики йоги и умерщвления плоти; они жили в лесах, вдали от общества смертных.
Эти святые прекрасно описаны в "Гимне длинноволосого Мудреца":

Длинноволосый мудрец заключает в себе пламя и эликсир, и одновременно - небо и землю. Взгляд на него подобен видению небесного света во всем его великолепии.

Аскеты, овеваемые ветром, одеты в темную пыль. Они следуют пути ветра, когда в них входят боги.

"Опьяненные нашей аскезой, мы восходим на высшие планы. Вы, смертные, видите лишь наши тела."

Аскет летит по воздуху, освещая все формы на земле. Отданный святой работе, он равен любому богу.

Воздух - вот единственная пища боговдохновенного, и аскет дома в обоих мирах - материальном и духовном.

Скитаясь по следам небесных нимф и дивных животных, длинноволосый мудрец обладает знанием обо всем, и своим экстазом вдохновляет все.

Ветер-бог возносит его и бросает на землю, и длинноволосый мудрец пьет из чаши эликсир, деля его с Шивой.

Под "эликсиром", упоминаемым в первых и заключительных строках, очевидно, подразумевается некое психотропное вещество, вероятно родственное соме, ведическому священному средству, предлагаемому богам, принятие которого вызывает видения божественной Реальности. Для этой же цели саду практикуют курение чараса. Однако, как показывает первых стих, он может уже содержаться в теле или создаваться аскетическими практиками. То же справедливо и для "пламени внутри", и для внутреннего "ментального пульса". С помощью этой жестокой дисциплины длинноволосый мудрец сам становится "пламенем", озаряя светом все вокруг себя.

Во втором стихе, "овеваемый ветром", очевидно, означает "обнаженный", что позднее превратилось в дигамбар, "одетый в небеса". "Темная пыль" прототипична или аналогична пеплу, к которому обращались Саду на протяжении веков и которым они покрывают свое тело до сего дня.

Словом "опьяненный" в третьем стихе гимн обращается к состоянию экстаза "божественного безумия", сопутствующему реализации Бога, вызванной эликсиром или аскетической дисциплиной. Это опьянение заразительно; одного присутствия аскета достаточно, чтобы передать его другому, как показано в шестом стихе.

Сверхъестественные способности аскетов, описанные в четвертом и пятом стихах: "летящий по воздуху" и "живущий в воздухе", воспринимались буквально, и их дальние отголоски достигли даже Запада, о чем свидетельствует, например, иллюстрация "Индийский маг, летящий по воздуху" в "Книге Чудес" четырнадцатого века.

Оставляя сверхъестественные явления, описанные в Гимне, эти аскеты демонстрируют еще одно - более "естественное" - чудо: способность вызывать эрекцию пениса без каких-либо сексуальных ощущений или побуждений. Это йогическое достижение, несомненно, связано с доарийским поклонением фаллосу, с "рогатым богом" и другими образами Шивы с поднятой лингой. По всей вероятности, поднятая линга аскетов тоже была объектом поклонения, по крайней мере, до семнадцатого столетия.
Хранители Черепов

До девятого или десятого века нашей эры аскеты не имели четкой организационной структуры. Как бы то ни было, по крайней мере два тысячелетия они составляли множество небольших групп, объединенных вокруг реализовавшегося мудреца или Гуру. Каждая группа отличалась особенной традицией и неразрывной цепью религиозных преемников, своим видением личного служения и религиозной доктрины, в также своими обычаями, правилами и внешним видом.

Наиболее древними сектами были Пашупаты, Капалики, "Хранители Черепов", и Каламукхи, или "Черные Лица". Как показывает название секты Пашупатов - которое происходит от имени Пашупата, Повелитель Зверей, - эта группа, возможно, была связана с "рогатым богом" долины Инда. Они возводят исток своей традиции к Лакулише, проявлению Шивы, который близко напоминает "рогатого бога" с эрегированным фаллосом.

Эти аскеты поклонялись Шиве в его наиболее грозных обличьях - Бхайравы, ужасного экстатичного "безумца", или Капалешвара, Бога Черепа. Этот эпитет Шива заслужил, отрубив пятую голову Брахмы, которая после этого приросла к его руке. Чтобы искупить свое преступление - и избавиться от черепа - ему пришлось совершать жестокие аскетические практики.

Капалики, подражая своему Богу Черепа, совершали обряд искупления - хотя они и не были виновны в убийстве. Из следующего - довольно сочувственного - описания Бхайравачарьи, или "учителя Бхайравы", можно получить наиболее полное представление об этих адептах.

"Бхайравачарья сидел на тигровой шкуре, расстеленной на земле, покрытой размазанным зеленым коровьим навозом, посередине круга, очерченного пеплом. Сияющий блеск его тела был цветом подобен пасте мышьяка или свежему человеческому мясу. Его длинные волосы свалялись в пряди так, как то обычно бывает у аскетов, и были украшены бусами и раковинами. Лоб его был разрисован символами, нанесенными пеплом. Он носил серьги с драгоценными камнями. Рядом с ним неизменно стоял бамбуковый шест с железным наконечником. Он соблюдал обет безбрачия с юношеских лет.

Однажды он провел потрясающий ритуал в пустом доме, находившемся неподалеку от крематория. Это произошло в день новолуния. Бхайравачарья сидел в центре круга, нарисованного пеплом, белым, как лепестки лотоса. При этом он сидел на груди у мертвеца, покрытого красной сандаловой пастой, облаченного в красные одежды и украшенного гирляндами красных цветов. Сам он был в черном тюрбане и черной набедренной повязке, весь увешанный черными амулетами. Бхайравачарья проводил ритуал поклонения огню, разложив маленький костер во рту у трупа. Он бросал в пламя черные семена кунжута так, как будто разжигал этим свою страсть к достижению окончательного прозрения, сжигая при этом частицы осквернения, приведшего кремируемого человека к смерти."
Фактически, это был довольно "цивилизованный" ритуал, потому что Капалики практиковали также и принесение человеческих жертв. Бхайрава был жаждущим богом, которого радовали приношения вина и крови животных, или, еще лучше, человеческой. Плоть и кровь, приносимые в жертву божеству были приняты аскетами - первыми Евхаристами - для достижения мистического единения.

Из принесения в жертву тел других логически вытекает принесение в жертву собственного тела. Это жертвование принимало разные формы - от искупления и аскетической дисциплины до умерщвления плоти, самоистязания и ритуального самоубийства. Считается, что Капалики, кроме своей "повседневной" аскезы, использовали для жертвенных приношений отрезанные части собственного тела.

Помимо этих чудовищных обрядов они практиковали суровые упражнения хатха-йоги. Как бы то ни было, их первичной целью было не столько мистическое единение с божеством, сколько достижение йогических сил - таких как телепортация, способность становиться невидимым, проникать в ум другого человека, ходить по воде и летать по воздуху.

Нужно ли говорить, что эти секты были отвергнуты и осуждены духовенством брахманов и респектабельным обществом. Тем не менее позднее, когда их экстремистские практики были немного смягчены, они приобрели множество последователей.

Священники также очень расстраивались по поводу двух других аскетических организаций: джайнов и буддистов. Эти "еретики" отрицали непогрешимость Вед как источника знания и осуждали приношение в жертву животных - не говоря уже о человеческих жертвах - утверждая, что все живые существа наделены душой. Эти идеи выразились в их концепции ненасилия - ахимсе, которая лишь значительно позднее проникла в доктрину индуизма.

Искусство непривязанности

Духовные искатели, аскетические воины, религиозные мистики, оккультные бунтовщики или монахи - философы, Садху почитаются индуистами как представители богов, а иногда им даже поклоняются как самим богам.
Всякий индус считает за честь принять в своем доме такого человека, накормить и получить от него наставления. Садху разделяются на несколько течений.
Нага. Одна большая и выдающаяся Шиваитская секта состоит из "аскетов - воинов", или Нага (обнаженных), которые существуют с доисторических времен. Хотя в целом садху можно охарактеризовать как миролюбивых, Наги были чрезвычайно воинственными, сражаясь с соперничающими сектами, мусульманами, а позднее даже с британцами. Они были превосходными бойцами, потому что не боялись смерти. Следы этой "мачо" позиции все еще различимы сегодня. Секта Нага подразделяется на Акхары, то есть "полки", как в армии.
Их воинственное прошлое видно из их демонстрации оружия - палок, копий, мечей и особенно трезубцев - но в наши дни это в основном несет символическую функцию. Среди Нага - как и ожидается из названия - мы все еще находим много садху, которые ходят обнаженными. Так же как и в других отношениях, они представляют идеальный образ садху, как он был создан тысячи лет назад.
Шрибигамбр Малугири, нага: «Нага становятся обыкновенные люди, разочаровавшиеся в мирской жизни. Большую часть времени мы проводим в джунглях. Там ничто не мешает сосредоточиться на мыслях о высшем. В городах и даже глухих деревнях слишком много суеты. Она отвлекает».
Нага в народе тоже почитаются святыми и к ним часто обращаются с просьбой изгнать злых духов. В лагерь к нага приходят сотни людей. Прикоснуться к отшельнику - значит получить благословение. Многие оставляют нага символические пожертвования. А те насыпают паломникам в ладонь горстку священного, взятого с погребального костра пепла.
Горокхонатхи или Йогины. На Горокхонатхов обычно ссылаются как на Йогинов. Хотя на вид они очень схожи с саньясинами, Йогины не следуют Ведантическим учениям Шанкары, а твердо придерживаются Тантрического пути, которому обучал их Гуру-основатель Горокхонатх. Кроме этого они приверженцы Шивы, хотя в его манифестации как Бхайравы, и поклоняются Хануману и Даттатрее. Горокхонатху, являющемуся инкарнацией Шивы, поклоняются как божеству Йогинов, и имеется несколько посвященных ему храмов. Поэтому Йогинов часто называют "Горокхонатхи", или более просто "Натх Баба".
Удасины. Крупная секта аскетов Удасинов была по происхождению не Шиваитской - и даже не индуистской - но принадлежала к религии Сикхов. Она была основана в 16 веке Шричандрой, сыном Гуру Нанака - основателя Сикхизма. Поэтому Удасины известны как Нанакпутры, "сыны Нанака", и они почитают Грантх Сахиб, священную книгу Сикхов. Они были отлучены преемником Гуру Нанака и постепенно обратились в Индуизм. Удасины поклоняются панчаятане, сочетанию пяти божеств, а именно Шиве, Вишну, Солнцу, богине Дурге и Ганеше; помимо этого они поклоняются своему основателю - Гуру Шричандра. Их философия в основном монистическая Веданта, сформулированная Шанкарой, и в других аспектах они тоже походят на Шиваитских саньясинов. Как все Шиваитские саньясины, Удасины обычно носят красную или черную одежду, используют пепел, имеют длинные волосы - джату и так далее, но есть разница в деталях, таких как их шерстяные вязанные шапки и маленькие серебряные серповидные кольца в правом ухе. Кроме того, всякий раз когда им приходилось выбирать сторону в борьбе между соперничающими сектами, они были на стороне Шиваитов.
Агхори. Святость может быть не только "мачо", но даже "сумасшедшей", одержимой богом, как это показывают члены довольно темной и маленькой секты, Агхори. Они подражают наиболее экстремальным качествам Господа Шивы как Победителя Смерти: его любимое место это поля для кремации; он купается в пепле от погребальных костров; он носит ожерелье из черепов и костей; он держит духов и призраков как компанию; он постоянно в состоянии опьянения; и он ведет себя как безумный.
Агхори охотно нарушают все аскетические (и Индуистские) табу, убежденные, что "заменой всех ценностей на противоположные" они ускорят просветление. В то время как всем садху полагается быть вегетарианцами и трезвенниками (впрочем как и всем Индуистам), Агхори едят мясо и пьют алкоголь.
Агхори приписываются даже более отталкивающие привычки: они едят гнилую плоть трупов; едят экскременты и пьют мочу, даже собачью; они имеют ритуальные сношения с менструирующими проститутками в местах кремации, где они обычно обитают; и они медитируют, сидя на трупе.
Неизвестно, насколько регулярно все это происходит, но кажется довольно определенно, что иногда случается, и в ритуальном контексте, как способ "причастия", эти каннибальские и другие "негуманные" практики все еще имеют место.
Агхори предпочитают жить на местах кремации и окружают себя предметами смерти, такими как человеческие черепа, из которых они пьют и с которыми проводят магические ритуалы.
Тем не менее, Агхори представляют традицию, которой тысячи лет, и были времена, когда эта секта была довольно многочисленной.
Раманандины. В начале 14 века Раманандой была основана очень успешная аскетическая секта: Рамананда Сампрадая, более известная как Раманандины. В наши дни, из-за своего доминирующего положения, она признана отдельной организацией, но официально это все еще часть Шри Сампрадайи, так как Рамананда начал свою аскетическую карьеру как член этой секты. Он остался лояльным к философии основателя Рамануджи, но выбрал Раму и Ситу как личных богов, и сделал поклонение им центральной особенностью религиозных практик секты.
Сакхи или религиозные трансвеститы. Для садху, которые выбрали Раму или Кришну своим божеством, характерна сильная, сентиментальная преданность и полная самоотдача одной из этих земных "инкарнаций", таких как бог-король Рама или божественный пастух Кришна. Божество считается "личностью", с которым преданный может установить интимную связь, которая обычно принимает форму взаимоотношений Хозяин - Раб. Некоторые садху, однако, имеют смелость считать его своим Возлюбленным, и поскольку божество мужчина, то логически отсюда следует, что они играют роль "любовницы" Господа. Их называют сакхи. Они представляют, что имеют эротические "любовные" отношения с ним. Некоторые сакхи даже идут на экстремальное притворство, что они имеют регулярные сексуальные сношения со своим Господом - кроме дней, когда у них "месячные". Естественно, сексуальные намеки их поведения делают их довольно подозрительными в глазах других аскетов, поскольку норма - это подавление сексуальности, а не ее выпячивание. Даже если это выпячивание устремлено к божеству. Как бы то ни было, это признанный метод выражения преданности божеству - а преданность это свойство всех садху.
Эти трансвеститы отличаются от других групп трансвеститов, или скорее евнухов, которые занимаются проституцией и надоедливым попрошайничеством. Хиджрасы, как их называют, полностью кастрированы при инициации в их ряды. Их считают "не мужчинами и не женщинами", но они одеваются как женщины и преувеличенно имитируют женские манеры. Как почти во всем в Индии, есть религиозный смысл в их добровольном увечьи и вытекающим из него поведении. Во время фестивалей Рамы хиджрасы притворяются сакхами, чтобы собрать побольше денег.
Cвятые женщины
По контрасту с множеством молодых садху - мужчин, красивая молодая женщина довольно редко встречается в братстве. Около десяти процентов садху - женщины, называемые садхви, но большинство из них пожилые, ставшие садхви после того, как они овдовели.
Это отражает повсеместно подчиненное положение женщин в Индийском обществе - популярное представление, что женщина должна снова родиться как мужчина, прежде чем сможет достичь духовного освобождения - и даже более маргинальное положение вдов. Выбор жизни садху был - и до сих пор есть - единственным приемлемым путем избежать «живой смерти» вдовства.
В любом случае, с незапамятных времен были женщины - садху. И некоторое количество, также как их коллеги - мужчины, выбрали жизнь садху в подростковом возрасте, убежденные в своем духовном предопределении.
Некоторые секты не допускают женщин, потому что целибаты боятся их «развратного влияния», некоторые секты смешаны, но женщины - садху обычно имеют свои отдельные места, некоторые немногочисленные подсекты полностью женские.
Хотя обычно говорят об их более низкой позиции в духовной иерархии по отношению к мужчинам, всегда были великие женщины - святые, и женщины - садху, к которым относились с большим уважением - обращаясь к ним «Матаджи», что значит «Уважаемая Мать».

Послесловие

Садху не производят предметов искусства, за всю историю развития этого культурного явления археологи не сделали бы огромных открытий. Но в чем бы не выражались обеты садху – целибат, сдредившиеся волосы, стояние на одной ноге, рисование трех традиционных линий – они несут в себе главную идею любого искусства – изменение. Изменение себя до такого уровня, когда можно изменить мир собой. Это главное отличие восточной культуры от западных аналогов, когда внутреннее содержание важнее формы, поэтому внешняя форма может быть сколько угодно небрежной, запущенной и шокирующей.
Главное отражается в глазах.

Создан 30 ноя 2009

Согласно Священному Закону, когда у главы семьи и хозяина дома рождались внуки и голова покрывалась сединой, он должен был стать отшельником. Его ждала резкая перемена в жизни и нелегкий путь к спасению – жизнь отшельника была сопряжена со многими трудностями, страданиями и лишениями. То, что в Священном Законе отводилось особое место аскетизму и отшельничеству, говорит о том, насколько успешно брахманы сумели освоить и внедрить в жизнь общества идеи, возникшие еще до появления ариев. Возможно, аскетами чаще становились не на том этапе жизни, который был предписан Священным Законом, а раньше. Иногда отшельники жили в одиночестве в глуши густых лесов, занимаясь самоистязанием с тем, чтобы усмирить плоть и таким образом высвободить дух и обеспечить духовное развитие и совершенство. Другие селились на окраинах городов и деревень, сидя вокруг горящих костров даже в самую сильную жару, лежа на ложе из гвоздей, подвешивая себя вверх ногами на длительное время или держа руки над головой до тех пор, пока мышцы полностью не атрофировались.

Отшельник перед своим жилищем

Бывало, что они жили вместе в хижинах под руководством наставника (гуру), некоторые избирали путь странников, собирая подаяние в специальные чаши и рассказывая о своей вере тем, кто готов был их выслушать. К ним относились с большим уважением. Полагали, что аскеты обладают сверхъестественными возможностями. Аскеты, достигшие совершенства, могли заглянуть в прошлое, глубоко понимать настоящее и предвидеть будущее. Считалось, что их часто посещают боги, которые специально сходят на землю для того, чтобы побеседовать с отшельниками, что аскет может уничтожить целые города, наслав на них голод, болезни или врагов, а также защитить город от этих напастей. К тому же он полностью освобождался от любых плотских пут и телесных желаний. Его познания о вселенной были столь глубоки и всеобъемлющи, что он не мог их выразить словами, хотя некоторые секты аскетов и пытались это сделать. Именно эти попытки стали основой той мистической и кажущейся сверхъестественной доктрины, которая оказала глубокое воздействие на развитие религиозных взглядов в Индии.

Жизнь аскета была, таким образом, очень жесткой и суровой. В награду он получал блаженство. Конечно, не все аскеты были искренни, среди них встречались и обманщики, но таковых, безусловно, было меньшинство. Отшельника можно было узнать по спутанным волосам, изможденному виду, коже, обтягивающей выступавшие кости. Если на нем была какая-то одежда, то лохмотья. Если же он был странником, то через плечо у него висел сосуд для сбора подаяний, маленький кувшин для воды, другие предметы. В сезон дождей аскеты хоронились в лесах или горных пещерах.

Считается, что буддисты начали создавать монастыри, пытаясь использовать институт аскетизма и упорядочить его. Но как бы ни объяснять причину, строительство монастырей сформировало определенный монашеский уклад, который распространялся по всему обществу. Ко времени правления Ашоки территория Индии была покрыта вихарашами, представлявшими собой одновременно и храмы и монастыри. Таким образом, произошло некоторое упорядочение аскетизма и встраивание его в ткань общественной жизни.

Жизнь в пустыни; на заднем плане – небольшая ступа

Некоторые монастыри находились под покровительством царей и становились настоящими центрами образования. Один из них, Наланду в Бихаре, мы уже упоминали. Он был создан во времена правления Гуптов, хотя центр монашеской жизни существовал здесь, вероятно, и раньше. Другие монастыри были невеликими по размеру и практически функционировали только во время сезонов дождей, когда в них находили прибежище. В остальное время монахи обычно совершали паломничества по священным буддийским местам. В древности монастыри представляли собой группу небольших хижин, стоявших вокруг открытой площадки. Этот нехитрый тип застройки лег в основу традиционной планировки. Небольшие сооружения, где жили и молились монахи, располагались с трех сторон вокруг двора. В центре находилась веранда. Здания строили в основном из дерева, иногда они были двухэтажными, имели крышу цилиндрической формы и фронтоны в форме конской подковы. Вход украшала деревянная резьба, имелся и балкон, с которого можно было наблюдать за проходившими внизу процессиями.

Между III в. до н. э. и II в. н. э., а также триста лет спустя, когда возрождалась монастырская жизнь, в Западной Индии монастыри, как и храмы, вырубали в скалах. В определенном смысле это было возвращение к старинной традиции, когда отшельники жили в естественных скальных пещерах. Разница состояла в том, что монастыри, высеченные в скалах, имели не только религиозное значение, но и являли собой пример технического и архитектурного совершенства. Типичный скальный монастырь древних времен состоял из большого центрального помещения, куда вел ход от веранды или портика, расположенного на открытом воздухе. За пределами главного зала размещались квадратные жилища-кельи для монахов.

Архитектура пещерных храмов удивительным образом копировала архитектуру традиционных деревянных зданий со всеми стыками и креплениями, которые были воспроизведены в камне. Дерево использовалось для отделки как внутри храма, так и снаружи.

В Восточной Индии в районе V в. строили монастыри из кирпича. Такие сооружения встречаются на родине Будды, где много священных мест, связанных с разными эпизодами его жизни, – например, Олений парк в Сарнатхе, где он достиг просветления, или Кушинагара, где он умер и достиг нирваны. Монастыри обычно возводили на высоком цоколе, сложенном из твердого сформованного кирпича, который украшали лепниной.

Некоторые буддийские сообщества насчитывали сотни, иногда тысячи человек. В них входили монахи и послушники, слуги и рабы, а также паломники. Монастырь строился по старой традиции, в центре располагалась своего рода веранда, а вокруг нее отдельные кельи-жилища. Во дворе находилась ступа, символизирующая холм, под которым были захоронены мощи Будды или другого святого, или храм.

Обстановка каждой кельи состояла из простой кровати вроде деревенской, стула со спинкой, плевательницы, нескольких циновок и хлопчатобумажных подушек. Все, включая чаши и утварь, было исключительно скромным, безо всяких узоров. Здесь же, поблизости, находились часовенки, в каждой – изображение Будды.

Большой общий зал, иногда просто огромный, освещенный светильниками, расположенными в скальных нишах, использовался один раз в месяц для общих молитв. В этом же зале проходили коллективные церемонии, в которых принимали участие все обитатели монастыря, – от посвящения в монахи до изгнания из монастыря тех, кто нарушал монастырский устав. Поблизости, а иногда в том же здании располагались хранилища и кладовые, а за его пределами, рядом с колодцем или водной скважиной, – кухня. В монастыре также находился большой искусственный водоем для купания и еще отхожие места и канализация. В более крупных и богатых монастырях была баня с парной. Баня представляла собой двухэтажное здание с подвалом. Комнаты были устланы шкурами животных и оштукатурены. В передней комнате располагались большие чаны с водой, посреди следующей был разложен огонь, вдоль стен стояли каменные скамьи. Посетитель парился в парной, часто окунался в теплую воду, а затем нырял в бассейн с холодной водой, располагавшийся в следующей комнате. Снаружи монастырские здания были часто расписаны богатым узором. Внутри можно было встретить скульптурные барельефы или настенную роспись, а также позолоченную штукатурку. Для колонн, дверей и балконов использовали древесину. Скальные монастыри тоже украшали фресками и скульптурой, некоторые из которых сохранились до сих пор; самый знаменитый из них – скальный храм в пещерах Аджанты. Он показывает, какими роскошными и одновременно могущественными были буддийские центры и какую важную общественную роль они играли. На стенах были изображены различные буддийские сюжеты, которые монахи показывали паломникам, излагая свое учение. В сезон дождей, который продолжался с июня по октябрь, монастыри были полны монахов, которые изучали священные тексты, молились и медитировали. Некоторые из них исполняли различные административные функции, другие присматривали за садами и кладовыми, третьи были портными и красильщиками или отвечали за провизию. Теоретически старшего в буддийском монастыре не было. Послушника прикрепляли к тому или иному монаху, который помогал ему овладевать знаниями и учить молитвы и к которому тот относился с большим уважением. Однако в монастыре собирались люди, поклонявшиеся и послушные только Будде и его учению. Не существовало никакой верховной административной власти, контролировавшей монастыри, поэтому жизнь и работа в монастырях протекала по-разному, а не по единым утвержденным правилам. Главный монах, или аббат, избирался всеми монахами. Руководил монастырской жизнью комитет из самых пожилых, именно они принимали решение о принятии в монастырь или отлучении от него. Наиболее важные вопросы монастырской жизни решались на общем собрании; существовала четкая процедура проведения таких собраний.

Три священных символа (они символизируют Будду, его учение, а также правила и заповеди для монахов)

Было мало ограничений для желавших вступить в буддийские монастыри, здесь не предусматривалось никакой дискриминации по сословному положению, хотя в общину не допускали рабов, должников, солдат и тех, кто в силу каких-то причин находился в подчиненном положении и должен был получать разрешение начальника. В послушники брали с восьми лет, минимальный испытательный срок для того, чтобы стать полноценным монахом, составлял двадцать лет. Ритуал приема был очень простым: кандидат облачался в оранжевые или желтые одежды, ему обривали голову, и он произносил Три Священные Фразы: «Я отдаю себя Будде. Я отдаю себя его учению. Я отдаю себя монастырскому порядку». Также он был обязан соблюдать десять заповедей.

1. Нельзя причинять вред никаким живым существам

2. Нельзя брать то, что не дано.

3. Нельзя совершать злые поступки, вызванные страстями.

4. Нельзя лжесвидетельствовать и лгать.

5. Нельзя пить алкоголь.

6. Нельзя есть после полудня.

7. Нельзя танцевать, петь, исполнять музыку и участвовать в театральных представлениях, а также присутствовать при этом.

8. Нельзя использовать гирлянды цветов, косметику, благовония и украшения.

9. Нельзя спать на высоко расположенной кровати.

10. Нельзя принимать золото и серебро.

Десять заповедей представляли собой не обет, а скорее устремления. Если монах считал, что он не может справиться и не сумеет жить в соответствии с ними, он имел право спокойно уйти из монастыря. Правда, миряне-буддисты в основном с презрением относились к монаху, который не смог следовать десяти заповедям. Иногда этим заповедям нужно было следовать в течение какого-нибудь определенного периода, и порой не очень большого. Несколько месяцев, проведенных в буддийском монастыре, были хорошей подготовкой к обычной жизни. Эта практика и сейчас распространена в некоторых странах, например в Бирме.

Первая заповедь не означала, что все монахи были вегетарианцами. Монах мог употреблять мясо в пищу, если животное не было специально убито для этого. Третья заповедь практически представляла собой обет безбрачия. Шестую заповедь было нетрудно исполнить, а в местах с прохладным климатом разрешалось есть вечером, правда, подчеркивалось, что это делается с лечебными целями. Запрет на музыку и танцы не означал отказа от них во время грандиозных церемоний. Десятая заповедь, которая фактически означала собой запрет на материальные приобретения и личную собственность, не была столь жесткой, как это может показаться. Согласно букве закона, монах имел право иметь три одежды, пояс, чашу для подаяния, бритву, иголку и кусок материи, через которую он наливал питьевую воду для того, чтобы не причинить вреда организмам, находящимся в воде .

Нередко монах располагал большим имуществом, однако это не возбранялось, если он подчеркивал, что считает это не своей собственностью, а собственностью монастыря, а он просто ею пользуется. Каждое утро монахи были обязаны просить пищу в подаяние и приносить в монастырь то, что им давали. От этой практики отказались более богатые монастыри, если они и следовали ей, то лишь символически.

Каждодневная жизнь монахов проходила в изучении священных текстов, медитации, молитве и исполнении религиозных обрядов. Они должны были убирать свои кельи и другие монастырские помещения. Более старшие учили послушников. Одно из упражнений для укрепления духа заключалось в том, что монах должен был сидеть со скрещенными ногами и думать только о четырех главных ценностях: любви, сострадании, радости и покое. В другом случае монах должен был задуматься и представить себе все то зло, которое есть в материальном мире. Достигшие более высокого уровня предавались более сложным видам медитации.

Если в монастырь приходил незнакомый монах, его встречала группа обитателей монастыря и несла его пожитки. Его отводили в специальное помещение, куда приносили воду для омовения ног и масло для втирания. Если он приходил после обеденной трапезы, ему подавали подслащенный напиток. После отдыха пришедшего спрашивали, как долго он находился в послушании, а затем ему предоставлялась келья, расположение которой зависело от длительности периода его послушания. После этого он мог принимать участие в общемонастырской жизни. В древние времена были и буддийские монахини. Для них предусматривались очень жесткие ограничения и предписания, чтобы избежать упреков в несоблюдении норм морали, хотя все равно их в этом обвиняли религиозные оппоненты. Монахини носили такую же одежду, как и монахи, их голова была обрита, а распорядок дня был такой же, как у монахов-мужчин.

С приближением засушливого сезона монахи готовились покинуть монастырь с тем, чтобы совершить паломничество к святым местам или отправиться странствовать и проповедовать. На специальной праздничной церемонии они преподносили дары монастырю, участвовали в религиозных процессиях и после молитвы-медитации покидали монастырь и расходились в разные стороны, посещая самые различные районы и территории, покрывая порой огромные расстояния для того, чтобы распространить учение Будды.

В больших монастырях, которые одновременно являлись центрами образования, всегда был постоянный штат людей, которые занимались преподаванием. Великий буддийский университет в Наланде посещали многие путешественники и паломники, в том числе из Китая. В первой половине VII в. его посетил уже упоминавшийся Сюань Цзян. Из составленного им описания известно, что в монастыре были сотни зданий, многие со специальными башнями для астрономических наблюдений, располагавшимися так высоко, что казалось, они касаются облаков. Снаружи эти башни были разукрашены различными изображениями. В монастыре было множество бассейнов и водоемов с цветами голубого лотоса. Деревья манго отбрасывали густую тень в саду; повсюду росли цветы и кустарники. Один из китайских путешественников упоминает о башне, высотой почти семьдесят метров, и о медной 25-метровой статуе, стоявшей в огромном шестиэтажном здании; при этом, правда, следует иметь в виду, что китайские путешественники имели склонность несколько преувеличивать. Однако по описаниям можно судить, что университет в Наланде в то время процветал и пользовался огромным авторитетом и влиянием. Остались воспоминания о сверкающих металлических крышах с позолоченной и окрашенной в яркие цвета черепицей, об опорах зданий, украшенных изысканной резьбой и инкрустацией, о красных с полудрагоценными камнями конструкциях, на которых держались потолки, в свою очередь окрашенные всеми цветами радуги. Все это убранство стало возможным благодаря помощи жителей сотен деревень. Учащихся кормили и одевали бесплатно. Земли, принадлежащие монастырю, обрабатывали специальные работники, иногда сами учащиеся. Как отмечает Сюань Цзян, для поступления в университет нужно было сдать очень трудный устный экзамен, и 80 % поступавших не могли этого сделать. В университете было около сотни кафедр, студенты обсуждали самые разные вопросы, как с преподавателями, так и между собой. Помимо обучения, предусматривались и легкие физические упражнения, состоявшие в прогулках по тихим, тенистым тропинкам монастырского сада.

За рабочим днем студентов следил монастырский служащий, который раздавал им различные задания по физическому труду на территории монастыря. Все вопросы, связанные с дисциплиной, учащиеся решали самостоятельно. День начинался на рассвете, во времени можно было ориентироваться по ударам барабана. В монастыре были и водяные часы. Они представляли собой металлический чан с водой, в котором плавала медная кружка. В дне кружки была пробита маленькая дырочка. Каждые 45 минут кружка наполнялась водой и ударялась о дно чана. Время отмеряли с рассвета, и на первом отрезке, то есть в 6.45 утра, звучал удар барабана. В 7.30 было два удара, в 8.15 три. В 9 часов утра следовало четыре удара, а дальше – один сигнал рожка, сделанного из тростника, и барабанный бой. Потом отсчет времени продолжался, и каждые 45 минут, за исключением полудня, отмечались четырьмя ударами барабана, за которыми следовал звук рожка и еще два барабанных удара. День заканчивался в 18 часов, когда заходило солнце, однако 45-минутные отрезки продолжали отмечаться на протяжении всей ночи.

Образовательный процесс занимал 8 часов в день и состоял из уроков и дискуссий. В ряде случаев преподаватель мог специально вызвать дискуссию, чтобы проверить, насколько хорошо усвоен материал. Если во время спора один из участников особо отличился, его сажали на слона и торжественно провозили через главные ворота монастыря. Если же кто-то не удовлетворял слушателей логикой своих рассуждений или оскорблял их, используя недопустимые выражения, то его легко могли забросать грязью или столкнуть в канаву. Учиться в Наланде считалось очень престижно, и многие пытались показать, что они там учились. Поэтому те, кто действительно закончил это учебное заведение, получали документы с особой глиняной печатью, чтобы избежать подделок.

Будда, просящий пропитания

Не только буддизм поддерживал и стимулировал развитие монашества. Основатель джайнизма Махавира, современник Будды, считал (и так считают его сторонники сейчас), что мирянин не способен достичь полного спасения; этого можно добиться лишь длительным постом, самоограничениями, медитацией и молитвами. Жизнь джайнийского монаха была жесткой и очень строгой. Во время посвящения в монахи голову не обривали, а вырывали волосы с корнем. Пища, которую монахи просили в качестве подаяния, должна была быть очень скромной, а посты частыми. Джайнийский монах давал пять обетов: не убивать, не красть, не лгать, не жить интимной жизнью и не иметь имущества. Эти обеты соблюдались самым строгим образом. Употребление мяса строжайше запрещалось. Нельзя было лишать жизни никого, даже насекомых. Джайнийские монахи носили с собой перо, чтобы аккуратно убирать насекомых со своего пути и случайно не наступить на них. Они также носили специальные повязки на рту, чтобы случайно не вдохнуть живых насекомых. Как и буддисты, они наливали питьевую воду через кусок материи, но в ряде вещей они пошли значительно дальше. Мирянин-джай-нист не имел права заниматься сельским хозяйством, потому что это означало уничтожение живого на земле. Ни одна другая индийская религия не придерживалась принципа ненасилия (ахимаша) в столь крайних формах, как это делали джайнисты. Миряне рассматривались как джайнийские послушники и должны были жить в монастырях как монахи в течение определенного периода времени, однако им позволялось не соблюдать жестких аскетических ограничений.

· Майя
Пуджа · Мандир · Киртан

Портал «Индуизм»

Са́дху (sādhu IAST ) - термин , которым в индуизме и индийской культуре называют аскетов , святых и йогинов , более не стремящихся к осуществлению трёх целей жизни индуизма: камы (чувственных наслаждений), артхи (материального развития) и даже дхармы (долга). Садху полностью посвящает себя достижению мокши (освобождения) через посредство медитации и познания Бога . Садху часто носят одежды цвета охры , которые символизируют отречение.

Этимология

Слова происходят от санскритского корня sādh IAST , который означает «достичь цели», «сделать прямым», или «возыметь силу над чем-то». Тот же самый корень используется в слове садхана (sādhana IAST ), которое означает «духовная практика».

Садху в современной Индии

Обычно садху - это монахи, отрёкшиеся от мира и отказавшиеся от материальных наслаждений. Они живут в пещерах, лесах или храмах по всей Индии .

Простые люди часто называют садху баба . На многих индийских языках, слово баба означает отец или дядя. Иногда к баба прибавляется уважительный суффикс джи - бабаджи .

Религиозные течения

Садху вовлекаются в разного рода духовные практики. Одни практикуют суровые аскезы, а другие - сосредотачиваются на молитвах, повторении мантр или медитации .

Существует два основных течения среди общества садху: Садху-шиваиты - аскеты, посвящающие свою жизнь Шиве , и садху-вайшнавы - преданные Вишну и его аватар , таких как Рама и Кришна . Малочисленной группой по сравнению с двумя другими являются садху-шакты , преданные богини Шакти , божественной женской энергии, женской ипостаси Бога. В этих основных течениях существует множество более мелких течений и групп, которые следуют определённым философским школам или традициям, сампрадаям .

Самая большая шиваитская сампрадая называется дашанами - «десять имён»; во время церемонии духовного посвящения, садху этой сампрадаи принимают одно из десяти имён. Считается, что эта шиваитская сампрадая была основана индуистским философом VIII века Шанкарой , хотя не имеется полной и достоверной информации о возникновении этой сампрадаи. Вайшнавская сампрадая садху с самым большим количеством последователей, одновременно являющаяся самой большой сампрадаей садху в современной Индии, - это Рамананди, которая, предположительно была основана средневековым учителем бхакти (преданности Богу) по имени Рамананда .

Шиваитские садху известны как санньяси , или те, кто отвергли мирскую жизнь, тогда как вайшнавы называют себя вайраги или отречёнными. Данные термины отражают различные мировоззрения двух групп: философия шиваитского аскетизма и отречения, во многом, более сурова и радикальна, чем вайшнавская.

В мировоззрении шиваитских аскетов ключевую роль играет полное отвержение мира и посвящение себя достижению освобождения из круговорота сансары . В то время как вайшнавы предпочитают оставаться вовлечёнными в общество не-садху, осуществляя служение обществу из сострадания.

Хотя садху, как правило, оставляют свою касту после инициации, их происхождение оказывает влияние на те секты, в которые они вступают; определённые аскетические группы, такие как данди в группе дашанами, состоят в основном из брахманов по рождению, тогда как другие группы принимают в свои ряды членов любой касты.

Существуют также садху-женщины, которые известны как садхви . Часто, женщины, становящиеся на путь отречения, это вдовы , которые живут уединённой жизнью в аскетической обстановке. Многие почитают садхви как проявления Деви . В современной Индии ряд харизматичных садхви, такие как Амританандамайи, прославились как религиозные учителя.

Выбор стать садху

Садху становятся немногие. Принятие отречения является четвёртой стадией в жизни индуиста , после прохождения обучения как монах-послушник брахмачари , семейную жизнь грихастхи и стадию подготовки к отречению ванапрастхи.

Садху ведут трудный образ жизни. Считается, что садху умерли для себя, и официально умерли для Индии как её граждане. Часто садху проходят через особый ритуал, во время которого присутствуют на своих собственных похоронах, после чего они принимают гуру и следуют за ним в течение многих лет, служа ему и приобретая от него необходимый опыт.

Садху занимают особо важное место в индуистском обществе, в особенности в маленьких городах и деревнях, население которых более строго следует религиозным традициям. Садху дают религиозные наставления и благословляют простых людей, к садху часто обращаются за разрешением споров между отдельными людьми или семьями. Садху также рассматриваются как воплощение божественного, которые олицетворяют истинные ценности человеческой жизни согласно индуистскому мировоззрению: религиозное просветление и освобождение из круговорота рождения и смерти сансары .

Хотя некоторые группы садху имеют собственность, доходы от которой поддерживают их, большинство живут на пожертвования простых людей. Всё чаще повседневными реалиями жизни для многих садху является голод и глубокая нищета.

Галерея

Примечания

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Садху" в других словарях:

Буквально: прямой, правый; успешный, эффективный. поэтому употребляется в качестве имени существительного для обозначения того (той), который такой, как указано выше, т.е. святой (святая), мудрец, пророк, отшельник … Словарь восточных терминов

- (букв, прямой, правильный, превосходный, добродетельный) термин, обычный в применении к аскетам и святым в индуизме, а также иногда и к ревностно верующим мирянам. Н. Краснодембская … Словарь индуизма

Садху - набожный или праведный человек; Санньясин … Словарь йоги и веданты

Разрушительной силой. Каким образом этот двойной гений отражается в древне -религиозной истории Индии ? Древнейшие предания говорят о династии солнечной и о династии лунной. ... отшельниках . С незапамятных времен эти аскеты обитали в уединении, в глубине лесов, на берегу рек или в горах близ священных озер. Они жили в одиночества, или соединялись в братства, но оставались всегда в духовном единении. В них следует признать духовных вождей, истинных учителей Индии . Наследники древних мудрецов, древних ...

https://www.сайт/religion/14814

Вздрогнула, сама не зная почему. Но лодка причалила к противоположному берегу и дева с очами лотоса увидела перед собой царя отшельников Васиштху. Сидя на шкуре газели и сам одетый в шкуру черной антилопы, он более походил на неземного жителя, чем на... как царицу, в прекрасные душистые ткани и предоставлять ей бродить одной по всему лесу. Иногда она встречала старых отшельников , возвращавшихся с реки. Увидав ее, они преклоняли колена, а затем продолжали свой путь. Однажды близ ручья, покрытого...

https://www.сайт/religion/14816

Стремилось его ненасытное честолюбие. Все цари, признавшие лунный культ, преклонялись перед ним. Но Канза мечтал покорить всю Индию , от Ланки до Гимавата. Чтобы выполнить это намерение, он соединился с Калаиени, властителем гор Виндия, с... же он отправился к Деваки, объявил ей, что смертельная опасность угрожает её жизни и приказал ей бежать без замедления к отшельникам . Деваки, получив указание от жреца, переоделась в странницу, вышла из дворца Канзы и покинула город Мадуру, не встреченная...

https://www.сайт/religion/14815

Господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед - Аpаньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников ). Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления упанишадами, возникшими... в Упанишадах - исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память...

https://www.сайт/journal/144515

Дела дочери: подыскивать богатых клиентов, следить, чтобы их дочери не полюбили всерьез, особенно малоимущих. В древней Индии существовало множество видов гетер. Все они отличались друг от друга знатностью, богатством, кругом клиентов и т. ... богатство не могло смыть в индийском обществе с гетеры оттенка презрения. В этом и заключается парадокс положения гетер в Древней Индии : презренные женщины из низших сословий, пользовались большой популярностью и даже почетом. "Нарядных гетер и их сыновей можно...

https://www.сайт/journal/13301

В лаборатории в соответствии с формулами, изложенными в книге, демонстрировались недавно ученым Нарином Шетхом на состоявшемся в городе Хайдарабаде (штат Андхра-Прадеш) общенациональном симпозиуме "Наука и техника в Древней Индии ". Он утверждает, что в книге подробно отражены представления мыслителей древности о воздухоплавании, летательных аппаратах и некоторых их системах, наука о Солнце и использовании солнечной энергии в летательных аппаратах...