Tarot 

Sporočilo na temo Budizem v sodobnem svetu. Vloga svetovnih religij v sodobnem svetu. Tukaj je nekaj gradbenih projektov

Uvod

V času komunističnega sistema v Sovjetski zvezi vera ni obstajala kot državna institucija. In definicija religije je bila naslednja: »... Vsaka religija ni nič drugega kot fantastičen odsev v glavah ljudi tistih zunanjih sil, ki jih obvladujejo v njihovem Vsakdanje življenje, - odsev, v katerem zemeljske sile prevzamejo obliko nezemeljskih ...« (9; str. 328).

V zadnjih letih se vloga vere vse bolj povečuje, žal pa je v našem času za nekatere sredstvo dobička, za druge pa poklon modi.

Da bi ugotovili vlogo svetovnih religij v sodobni svet, je treba najprej izpostaviti naslednje strukturne elemente, ki so osnovni in povezovalni za krščanstvo, islam in budizem.

1. Izvorni element vseh treh svetovnih religij je vera.

2. Doktrina, tako imenovani sklop načel, idej in konceptov.

3. Verske dejavnosti, katerega jedro je kult - to so obredi, bogoslužja, molitve, pridige, verski prazniki.

4. Verska združenja so organizirani sistemi, ki temeljijo na verski nauk. Pomenijo cerkve, medrese, sanghe.

1. Opišite vsako svetovno religijo;

2. Ugotoviti razlike in razmerja med krščanstvom, islamom in budizmom;

3. Ugotovite, kakšno vlogo imajo svetovne religije v sodobnem svetu.

Budizem

“...Budizem je edina prava pozitivistična religija v vsej zgodovini – tudi v svoji teoriji spoznanja...” (4; str. 34).

BUDIZEM, verski - filozofski nauk, ki je nastala v starodavni Indiji v 6.-5. pr. n. št. in se v svojem razvoju preoblikovala v eno izmed treh, poleg krščanstva in islama, svetovnih religij.

Utemeljitelj budizma je Sidhartha Gautama, sin kralja Shuddhodane, vladarja Shakyjev, ki je zapustil razkošno življenje in postal potepuh na poteh sveta, polnega trpljenja. Osvoboditev je iskal v asketizmu, a ko se je prepričal, da uničevanje mesa vodi v smrt uma, ga je opustil. Nato se je posvetil meditaciji in po, po različnih različicah, štirih ali sedmih tednih, preživetih brez hrane in pijače, dosegel razsvetljenje in postal Buda. Nato je petinštirideset let pridigal svoje nauke in umrl v starosti 80 let (10, str. 68).

Tripitaka, Tipitaka (sanskrt "tri košare") - trije bloki budističnih knjig Sveto pismo, ki ga verniki dojemajo kot skupek razodetij Bude, kot so jih predstavili njegovi učenci. Zasnovan v 1. st. pr. n. št.

Prvi sklop je Vinaya-Pitaka: 5 knjig, ki opisujejo načela organizacije meniških skupnosti, zgodovino budističnega meništva in fragmente biografije Bude-Gautame. Drugi blok - Sutta Pitaka: 5 zbirk, ki razlagajo učenja Bude v obliki prispodob, aforizmov, pesmi in pripovedujejo tudi o zadnji dnevi Buda. Tretji sklop je Abhidharma Pitaka: 7 knjig, ki razlagajo osnovne ideje budizma.

Leta 1871 je v Mandalayu (Burma) svet 2400 menihov odobril enotno besedilo Tripitake, ki je bilo vklesano na 729 ploščah spomenika v Kuthodo, romarskem kraju budistov po vsem svetu. Vinaya je zasedla 111 plošč, Sutta - 410, Abhidharma - 208 (2; str. 118).

V prvih stoletjih svojega obstoja je bil budizem razdeljen na 18 sekt, na začetku našega štetja pa se je budizem razdelil na dve veji, hinajano in mahajano. V 1.-5.st. Glavne verske in filozofske šole budizma so se oblikovale v Hinayani - Vaibhashika in Sautrantika, v Mahayani - Yogachara ali Vij-nanavada in Madhyamika.

Budizem, ki izvira iz severovzhodne Indije, se je kmalu razširil po vsej Indiji in dosegel svoj največji razcvet sredi 1. tisočletja pred našim štetjem - zgodnjega 1. tisočletja našega štetja. Istočasno, od 3. st. pr. Kr. je zajela jugovzhodno in srednjo Azijo, delno pa tudi srednjo Azijo in Sibirijo. Soočena z razmerami in kulturo severnih držav je mahajana povzročila različna gibanja, pomešana s taoizmom na Kitajskem, šintoizmom na Japonskem, lokalnimi religijami v Tibetu itd. Severni budizem je v svojem notranjem razvoju, ki je razpadel na številne sekte, oblikoval zlasti sekto zen (trenutno najbolj razširjeno na Japonskem). V 5. st Vajrayana se pojavi vzporedno s hindujskim tantrizmom, pod vplivom katerega nastane lamaizem, skoncentriran v Tibetu.

Značilna lastnost budizma je njegova etična in praktična naravnanost. Budizem je kot osrednji problem postavil problem obstoja posameznika. Jedro vsebine budizma je Budova pridiga o »štirih plemenitih resnicah«: obstaja trpljenje, vzrok trpljenja, osvoboditev od trpljenja, pot, ki vodi do osvoboditve od trpljenja.

Trpljenje in osvoboditev se v budizmu pojavljata kot različni stanji enega samega bitja: trpljenje je stanje bitja manifestiranega, osvoboditev je stanje nemanifestiranega.

Psihološko je trpljenje opredeljeno predvsem kot pričakovanje neuspehov in izgub, kot izkušnja tesnobe nasploh, ki temelji na občutku strahu, neločljivo povezanem s trenutnim upanjem. V bistvu je trpljenje identično želji po zadovoljstvu – psihološki razlog trpljenja, ampak v končni fazi preprosto do kakršnega koli notranjega gibanja in se ne dojema kot nekakšna kršitev izvornega dobrega, temveč kot pojav, organsko neločljivo povezan z življenjem. Smrt, ki je posledica budističnega sprejemanja koncepta neskončnih ponovnih rojstev, ne da bi spremenila naravo te izkušnje, jo poglablja, spreminja v nekaj neizogibnega in neskončnega. Kozmično se trpljenje razodeva kot neskončno »razburjenje« (pojavljanje, izginjanje in ponovno pojavljanje) večnih in nespremenljivih elementov neosebnega življenjskega procesa, izbruhov neke vrste vitalna energija, po sestavi psihofizični - dharme. To "vznemirjenje" je posledica odsotnosti resnične resničnosti "jaz" in sveta (po šolah Hinayana) in samih dharm (po šolah Mahayane, ki so idejo neresničnosti razširile na njeno logično zaključek in ves vidni obstoj razglasil za šunjo, tj. praznino). Posledica tega je zanikanje obstoja tako materialne kot duhovne substance, zlasti zanikanje duše v hinajani, in vzpostavljanje nekakšnega absoluta – šunjate, praznine, ki ni podvržena ne razumevanju ne razlagi. - v mahajani.

Budizem si osvoboditev predstavlja predvsem kot uničenje želje, ali natančneje, ugasnitev njihove strasti. Budistično načelo srednje poti priporoča izogibanje skrajnostim - tako privlačnosti čutnega užitka kot popolnemu zatiranju te privlačnosti. V moralni in čustveni sferi se pojavi koncept tolerance, »relativnosti«, s stališča katerega moralne zapovedi niso zavezujoče in jih je mogoče kršiti (odsotnost koncepta odgovornosti in krivde kot nečesa absolutnega, odraz tega je odsotnost v budizmu jasne meje med ideali religiozne in posvetne morale ter zlasti mehčanje in včasih zanikanje asketizma v njegovi običajni obliki). Moralni ideal se kaže kot absolutno neškodovanje drugim (ahinsa), ki izhaja iz splošne nežnosti, prijaznosti in občutka popolnega zadovoljstva. V intelektualni sferi se odpravi razlika med čutno in razumsko obliko spoznanja in vzpostavi praksa kontemplativne refleksije (meditacije), katere rezultat je izkušnja celovitosti bivanja (nerazlikovanja notranjega in zunanjega) , popolna poglobljenost vase. Praksa kontemplativne refleksije ne služi toliko kot sredstvo za razumevanje sveta, temveč kot eno glavnih sredstev za preoblikovanje psihe in psihofiziologije posameznika - dhyana, imenovana budistična joga, je še posebej priljubljena kot posebna metoda. Enakovredno potešitvi želja je osvoboditev ali nirvana. V kozmičnem načrtu deluje kot zaustavitev motnje dharm, ki je kasneje opisana v šolah hinajane kot negiben, nespremenljiv element.

V središču budizma je potrditev načela osebnosti, neločljive od okoliškega sveta, in priznanje obstoja edinstvenega psihološki proces, v katero je vpleten tudi svet. Posledica tega je odsotnost v budizmu nasprotja subjekta in objekta, duha in materije, mešanje individualnega in kozmičnega, psihološkega in ontološkega, hkrati pa poudarjanje posebnih potencialnih sil, skritih v celovitosti tega duhovnega. materialni obstoj. Ustvarjalno načelo, končni vzrok bivanja, se izkaže za duševno dejavnost osebe, ki določa tako nastanek vesolja kot njegov razpad: ta voljna odločitev "jaza", razumljena kot neke vrste duhovno-fizično integriteta, ni toliko filozofski subjekt kot praktično delujoča osebnost kot moralno-psihološka realnost. Iz neabsolutnega pomena za budizem vsega, kar obstaja ne glede na subjekt, iz odsotnosti ustvarjalnih stremljenj pri posamezniku v budizmu na eni strani izhaja sklep, da je Bog kot najvišje bitje imanenten človeku ( sveta), po drugi strani pa, da v budizmu ni potrebe po Bogu kot stvarniku, odrešeniku, oskrbovalcu, tj. nasploh kot seveda najvišje bitje, transcendentno tej skupnosti; To pomeni tudi odsotnost v budizmu dualizma božanskega in nebožanskega, Boga in sveta itd.

Ko je začel z zanikanjem zunanje religioznosti, je budizem v svojem razvoju prišel do njenega priznanja. Budistični panteon raste zaradi vnosa vanj vseh vrst mitološka bitja, tako ali drugače asimilacijo z budizmom. Zelo zgodaj se v budizmu pojavi sangha – meniška skupnost, iz katere je sčasoma zrasla edinstvena verska organizacija.

Širjenje budizma je prispevalo k nastanku tistih sinkretičnih kulturnih kompleksov, katerih celota tvori t.i. Budistična kultura (arhitektura, kiparstvo, slikarstvo). Najvplivnejša budistična organizacija je leta 1950 ustanovljeno Svetovno društvo budistov (2; str. 63).

Trenutno je na svetu približno 350 milijonov privržencev budizma (5; str. 63).

Po mojem mnenju je budizem nevtralna religija, za razliko od islama in krščanstva nikogar ne sili k sledenju Budinim naukom, temveč daje človeku izbiro. In če človek želi slediti poti Bude, mora uporabiti duhovne prakse, predvsem meditacijo, in takrat bo dosegel stanje nirvane. Budizem, ki pridiga o »načelu nevmešavanja«, ima v sodobnem svetu veliko vlogo in kljub vsemu pridobiva vse več privržencev.

Predavanje št. 11. Budizem: osnove doktrine in kulta

1. Zgodovina budizma

2. Nauki budizma

3. Tokovi budizma

4. Budizem v sodobnem svetu

Zgodovina budizma

Budizem je versko-filozofski nauk (dharma) o duhovnem prebujenju (bodhi), ki je nastal sredi 1. tisočletja pr. e. V Starodavna Indija. Za utemeljitelja učenja velja Siddhartha Gautama, ki je kasneje dobil ime Shakyamuni Buddha.

Privrženci tega učenja so ga sami poimenovali »Dharma« (Zakon, Nauk) ali »Buddhadharma« (Budov nauk). Izraz "budizem" so ustvarili Evropejci v 19. stoletju. Različni raziskovalci so budizem definirali na različne načine – kot religijo, filozofijo, etično poučevanje, kulturna tradicija, civilizacija, izobraževanje, kot »znanost o zavesti«.

Budizem je najstarejša svetovna religija, ki jo priznavajo številna ljudstva z različnimi tradicijami. Kot pravi E. A. Torchinov, "brez razumevanja budizma je nemogoče razumeti velike kulture vzhoda - indijsko, kitajsko, da ne omenjam kultur Tibeta in Mongolije, prežetih z duhom budizma do svojih zadnjih temeljev."

Budizem je nastal sredi 1. tisočletja pr. e. na ozemlju Indije. Po sklepu Unesca, ki je leta 1956 vplival na praznovanje 2500-letnice budizma, je dogovorjeni datum nastanka budizma leto 543 pr. e., ko je Buda vstopil v parinirvano. Večina sodobnih raziskovalcev verjame, da je Buda umrl leta 486 pr. e. Postavlja se tudi vprašanje o prestavitvi obdobja Budovega življenja tako, da leto njegove smrti spada v obdobje 430-350 pr. e.

Budizem je nastalo sredi prvega tisočletja pred našim štetjem v severni Indiji kot gibanje v nasprotju s takrat prevladujočim brahmanizmom. Sredi 6. stol. pr. n. št. Indijska družba je doživljala socialno-ekonomsko in kulturno krizo. Razpadale so rodovska organizacija in tradicionalne vezi, nastajala so razredna razmerja. V tem času je bilo v Indiji veliko število tavajoči asketi so ponujali svoje videnje sveta. Njihovo nasprotovanje obstoječemu redu je vzbudilo naklonjenost ljudi. Med tovrstnimi nauki je bil tudi budizem, ki je pridobil največji vpliv v družbi.

Večina raziskovalcev verjame, da je bil ustanovitelj budizma resnična oseba. Bil je sin vodje plemena Šakijev, rojen v 560 pr. n. št v severovzhodni Indiji. Izročilo pravi, da je indijski princ Siddhartha Gautama po brezskrbni in srečni mladosti je močno občutil krhkost in brezupnost življenja, grozo ideje o neskončnem nizu reinkarnacij. Zapustil je dom, da bi v komunikaciji z modreci našel odgovor na vprašanje: kako se človek osvoboditi trpljenja. Princ je potoval sedem let in nekega dne, ko je sedel pod drevesom, Bodhi, ga je obšel navdih. Našel je odgovor na svoje vprašanje. Ime Buda pomeni "razsvetljeni". Pretresen nad svojim odkritjem je nekaj dni sedel pod tem drevesom, nato pa se je spustil v dolino, k ljudem, ki jim je začel pridigati nov nauk. Svojo prvo pridigo je imel l Benares. Sprva pet njegovih bivši dijaki, ki ga je zapustil, ko je opustil asketizem. Kasneje je pridobil veliko privržencev. Njegove ideje so bile mnogim blizu. 40 let je pridigal v severni in osrednji Indiji.

Trenutno je budizem razširjen v državah južne, jugovzhodne, srednje Azije in Daljnega vzhoda ter ima na stotine milijonov privržencev.

Izročilo nastanek budizma povezuje z imenom princa Siddharthe Gautame. Oče je skrival slabe stvari pred Gautamo, živel je v razkošju, se poročil s svojo ljubljeno deklico, ki mu je rodila sina.

Spodbuda za duhovni preobrat za princa, kot pravi legenda, so bila štiri srečanja. Najprej je videl onemoglega starca, nato gobavega in pogrebni sprevod. Tako je Gautama spoznal starost, bolezen in smrt - usodo vseh ljudi. Potem je zagledal miroljubnega potepuha berača, ki ni potreboval ničesar od življenja. Vse to je princa šokiralo in ga spodbudilo k razmišljanju o usodi ljudi. Na skrivaj je zapustil palačo in družino, pri 29 letih je postal puščavnik in poskušal najti smisel življenja. Zaradi globokega razmišljanja je pri 35 letih postal Buda – razsvetljen, prebujen. 45 let je Buda pridigal svoj nauk, ki ga lahko na kratko povzamemo kot nauk o štirih plemenitih resnicah.

Leta 781 je bil z dekretom Tsenpo (kralja) Tisong Detsena budizem razglašen za državno vero Tibeta.

Nauki budizma

Po nekaj letih opazovanja njegove zavesti je Buda Shakyamuni prišel do zaključka, da so vzrok trpljenja ljudi sami, njihova navezanost na življenje, materialne vrednote in vera v nespremenljivo dušo, kar je poskus ustvarjanja iluzije, ki nasprotuje univerzalni spremenljivosti. . Prenehanje trpljenja (vstop v nirvano) in doseganje prebujenja, v katerem je življenje videti »takšno, kot je«, je mogoče doseči z uničenjem navezanosti in iluzij stabilnosti s prakso samoomejevanja (upoštevanje petih pravil) in meditacijo.

Buda je trdil, da njegov nauk ni božansko razodetje, ampak ga je prejel skozi meditativno kontemplacijo lastnega duha in vseh stvari. Učenje ni dogma, rezultati pa so odvisni od človeka samega. Buda je poudaril, da je treba njegove nauke sprejeti samo s preverjanjem skozi lastno izkušnjo: »Ne sprejmite mojih naukov preprosto iz vere ali iz spoštovanja do mene. Tako kot trgovec na tržnici, ko kupuje zlato, ga preverja: segreva, topi, reže – da se prepriča o njegovi pristnosti, tako preveri moj nauk in šele ko se prepričaš o njegovi resničnosti, ga sprejmi!

Budizem je v procesu širjenja v dva in pol tisočletja posrkal veliko različnih verovanj in obrednih praks. Nekateri privrženci budizma poudarjajo samospoznanje z meditacijo, drugi - na dobrih delih, tretji - na čaščenju Bude. Razlike v idejah in pravilih v različnih budističnih šolah nas silijo, da »prepoznamo kot »budizem« vsak nauk, ki ga sama tradicija šteje za budističnega«. Toda vsi, kot ugotavlja E. A. Torchinov, temeljijo na naslednjih doktrinah:

1. Štiri plemenite resnice:

1) Obstaja dukkha ("vse je dukkha") - trpljenje (ni povsem natančen prevod v duhu krščansko razumevanje). Natančneje, dukkho razumemo kot: nezadovoljstvo, skrb, tesnoba, zaskrbljenost, strah, globoko nezadovoljstvo zaradi minljivosti, »nepopolnosti«, frustracije.

2) Dukkha ima razlog (trishna ali žeja: čutni užitki, obstoj ali neobstoj, sprememba, pa tudi želja, ki temelji na človekovi napačni ideji o nespremenljivosti njegovega "jaza").

3) Možno se je osvoboditi dukkhe (ustaviti delovanje njenega vzroka.

4) Obstaja pot, ki vodi do osvoboditve od dukkhe (osemdelna pot, ki vodi v nirvano).

2. nauk o vzročnem izvoru in karmi,

5. Budistična kozmologija.

Privrženci budističnih naukov verjamejo, da je ta načela nakazal sam Buda, vendar se lahko razlage doktrin v različnih šolah zelo razlikujejo. Privrženci Theravade tako menijo, da so te doktrine dokončne, medtem ko privrženci Mahajane opozarjajo na njihovo pogojenost in jih imajo za vmesno stopnjo v poznavanju nauka.

Doktor filozofije V. G. Lysenko identificira še en seznam osnovnih elementov poučevanja, ki so skupni vsem šolam:

Življenjska zgodba Shakyamunija,

Prepoznavanje karme in ponovno rojstvo (samsara),

štiri plemenite resnice in osemkratna pot,

Doktrine anatmavade in odvisnega izvora.

Tudi razlaga tega seznama elementov v različnih šolah je dvoumna. Tako so v nekaterih mahajanskih besedilih ti elementi označeni le kot spretno sredstvo za privabljanje pozornosti »ljudi z običajnimi duhovnimi sposobnostmi« na budizem.

Celotno Budovo učenje je neločljivo povezano s srednjo potjo, ki jo mora sledilec v vsaki novi situaciji znova najti. Po tej poti Buda ni sprejemal niti askeze niti njenega nasprotja, hedonizma, ki se je izražal v pretiranem iskanju užitkov. In v doktrini odvisnega izvora, ki ga ta pot Buda je opozoril tako na zmotno vero v karmični determinizem (kriyavada) kot na zmotno vero v naključnost vseh dogodkov (yadrichchavada). Doktrino srednje poti v obliki »odstranitve vseh nasprotij in njihove razpustitve v praznini vseh stvari« je nadalje razvil Nagarjuna, ki je ustanovil šolo Madhyamaka (dosl. »sredina«).

Budistična Sutra o razvezavi vozla najgloblje skrivnosti (Sandhinirmocane) razglaša slavni nauk o treh obratih kolesa Dharme, po katerem:

1. Med prvo prelomnico je Buda pridigal nauk o štirih plemenitih resnicah in vzročnem izvoru (ta preobrat je povezan z nauki hinajane);

2. Med drugim obratom je Buda pridigal nauk o praznini in nebistvu vseh dharm (ta obrat je povezan z nauki prajna-paramita šole šole Madhyamaka, ki je prajna-paramita sutre smatrala za dokončne, in sutre tretjega obrata le vmesne);

3. Med tretjim obratom je Buda pridigal nauk o naravi Bude in nauk o »samo umu«, po katerem so »vsi trije svetovi samo zavest« (ta obrat, ki ga sutra označuje kot najbolj popolnega in končnega, je povezana z nauki šole Yogacara ).

Nemogoče je postati privrženec učenja »po rojstvu«; budist lahko postane le z zavestnim sprejemanjem »zatočišča«, ki ga razumemo kot tri dragulje:

Buda (buda je bil v različnih obdobjih razumljen kot Buda Šakjamuni, pa tudi vsak buda ali razsvetljeni);

Dharma (Budin nauk, ki vključuje tako izkušnjo takosti, »kot je« ali izkušnjo budovstva, in metode, ki vodijo do ta izkušnja, drugačen za različni ljudje. Povzetek Dharme so štiri plemenite resnice);

Sangha (budistična skupnost, ki se nanaša tako na majhno skupino budistov kot na vse budiste na splošno).

Budistični učitelji menijo, da je Dharma najpomembnejši zaklad. Vsi budistični učitelji nimajo jasne razlage zatočišča. Šesti čanski patriarh Huineng je na primer priporočal: »Tistim, ki razumejo, svetujem, naj se zatečejo k trojnemu dragulju lastne narave.« Po zateku so laiku svetovali tudi, naj upošteva pet budističnih zapovedi (pancha shila): vzdrži se ubijanja, kraje, lascivnosti, laganja in opijanja. Ko je pridigal, se Buda ni osredotočal na kaznovanje za neupoštevanje zapovedi, pri čemer se ni zanašal na strah ali vest svojih sledilcev, temveč na zdrava pamet, po katerem bo z upoštevanjem teh zapovedi »osebna in družbena harmonija« večja. Na splošno se metode spopadanja s strastmi, ki jih je ustvaril Buda, razlikujejo od metod prejšnjih asketskih šol. Buda je opozarjal na potrebo po zatiranju čustev, temveč na potrebo po razvijanju nenavezanosti na stvari in pojave, potrebo po zavestnem nadzoru in vadbi samoopazovanja (pali sati, skt. smirti).

Pridobiti sposobnost pomagati živim bitjem, da konča njihovo trpljenje, kar je glavni cilj Budizem, budisti najprej poskušajo uničiti "tri strupe":

Nevednost glede prave narave, ki je po dvanajsterni formuli obstoja »korenina samsare«;

Strasti in sebične želje;

Jeza in nestrpnost.

Budistična meditacija je igrala pomembno vlogo v naukih zgodnjega obdobja in poznejših časov. V širšem smislu gre za nabor metod fizičnega in duhovnega samoizboljševanja, povezanih s tremi skupinami praks osmih poti. V ožjem smislu budistično meditacijo razumemo kot bhavano ali »kultivacijo«, sestavljeno iz prakse introspekcije smritija, koncentracije pozornosti (samadhi in dhyana) in intuitivnega vpogleda (prajna) v resnico osnov budističnih naukov.

Življenje je po budizmu manifestacija kombinacij ali "tokov" dharm, ki so nematerialni delci ali "individualizirani atomski dogodki, ki sestavljajo izkušnjo živih bitij". To velja enako za osebo in na primer za kamen. Ko se kombinacija dharm poruši, velja, da nastopi smrt. Po tem se dharme oblikujejo v novo kombinacijo, s čimer se začne proces reinkarnacije, na katerega vplivajo prejeti v prejšnje življenje karma. Medtem ko so zanikali, da obstaja kakršna koli »nespremenljiva duhovna snov«, ki obstaja med ponovnim rojstvom, so budisti pogosto razlagali proces ponovnega rojstva z naslednjim modelom »procesa«: ko pride goreča sveča v stik z negorelo svečo, se plamen ne prenese, ampak je vzrok za gorenje druge sveče. Neskončni proces ponovnega rojstva, med katerim posameznik doživlja trpljenje, je mogoče ustaviti z dosego nirvane - »stanje miru, blaženosti, zlitja z Budo kot kozmičnim Absolutom«.

Človek je v budizmu dinamičen psihosomatski sistem medsebojno delujočih dharm, ki so razdeljene v pet skupin (skandh): rupa – telo in čutila; vedana – občutek (prijeten, neprijeten in nevtralen); Sanjna – zaznavanje, prepoznavanje, prepoznavanje predmetov (vid, sluh, vonj, okus, tip in mišljenje); sanskarji - nameni, ugodni in neugodni karmični ali voljni impulzi, izraženi v govoru, dejanjih, mislih in vplivajo na nastanek nove karme; vijnana - šest čutnih zavedanj ali vrst zaznav (zavedanje sluha, vida, dotika, vonja, okušanja in mentala). Skandhe so združene v en sam niz dharm skozi upadano ali samonavezanost in s tem ustvarjajo iluzijo posameznika in pogoje za nadaljnja rojstva in smrti. Niz rojstev in smrti lahko ustavite samo tako, da odpravite zavezo, da "vse razumete v smislu "jaz", "moje" in se naučite obravnavati svojo psiho kot objektiven proces menjavanja dharm." Za pomoč pri odpravljanju adherence je bil ustvarjen poseben sistem vaj, ki je vključeval meditacijo na 32 elementov telesa, med katerimi praktikant kontemplira vsak element in reče »to nisem jaz, to ni moje, to ni moje jaz, Nisem vsebovan v tem, to ni vsebovano v sebi."

Budizem se osredotoča na zavest, psihologijo in osvoboditev. Budizem, kot pravi Torčinov, "zavzema zelo hladen odnos do drugih vprašanj, ki niso povezana z iskanjem osvoboditve in razsvetljenja." Buda je menil, da so metafizična vprašanja, kot je "Ali je vesolje večno?" ali "Ali Tathagata obstaja po smrti?" in jim ni hotel odgovoriti, pri čemer je ohranil »plemenit molk«.

Tokovi budizma

Na podlagi mahajanskih idej se budizem pogosto deli na hinajano (»malo vozilo«) in mahajano (»veliko vozilo«), od slednje pa se pogosto loči tudi vadžrajana (»diamantno vozilo«). Hinayano lahko razdelimo tudi na vozilo shravaka in vozilo pratyekabuddha, s čimer skupaj z mahajano tvorimo Tri vozila po drugačnem principu.

Označevanje moderne Theravade z izrazom "Hinayana" žali privržence te šole; zaradi tega so nekateri sodobni budistični učenjaki zavračali uporabo besede "Hinayana" v svojih delih. Tudi tisti privrženci budizma, katerih predstavniki so prispeli na šesti budistični koncil, ki je potekal sredi 20. stoletja, so opustili uporabo tega koncepta in sklenili dogovor, da izraza theravada ne bodo uporabljali. Ker se privrženci hinajane sami ne smatrajo za del te tradicije, sodobni budologi uporabljajo številna nevtralna imena za označevanje te nemahajanske smeri: »južni budizem«, »tradicionalni budizem«, »klasični budizem« »glavni budizem«, abhidharma, nikaja, theravada. Tako se sodobni budizem včasih deli na mahajano (»veliko vozilo«), ki vključuje tibetansko in daljnovzhodno šolo, ter theravado (»učenje starejših«), edino ohranjeno nikajsko šolo zgodnjega budizma.

Nekateri budisti, predvsem teravada budisti, ki se imajo za privržence prvotnih učenj, pa tudi za prve budiste, proces razvoja budizma obravnavajo kot proces degradacije Budovih naukov. Hkrati V. G. Lysenko ugotavlja, da vsa budistična gibanja in šole ohranjajo temelje učenja, širjenje učenja pa je popolnoma skladno z načelom upaya kaushalya, po katerem »Budov nauk ni resnica. , ampak le orodje za pridobivanje resnice, ki je višja od vseh naukov.« Buda je to pojasnil tako, da je svoje učenje primerjal s splavom, ki lahko prepelje tiste, ki potrebujejo pomoč divja reka, po križišču pa ga je treba zapustiti.

Skozi celotno obdobje obstoja budizma se je nadaljeval proces prepletanja vozil. Izrazita delitev budizma na vozila se je začela v obdobju širjenja budizma iz Indije v druge države in se nadaljevala po izginotju budizma v Indiji.

Budizem, ki je razširjen med nekaterimi laiki in se bistveno razlikuje od budizma, ki se pridiga v samostanskem okolju, zaradi prisotnosti različnih vraževerij in predbudističnih lokalnih verovanj, se imenuje navaden.

Gibanja, ki »vključujejo elemente budističnih verovanj in praks«, vendar niso del tradicionalnega budizma, so označena kot neobudizem.

Hinayana ("malo vozilo") je vozilo, katerega privrženci težijo k osebni osvoboditvi. Imenuje se "majhna kočija", ker lahko privede do osvoboditve samo sledilca samega. Ime so uvedle mahajanske šole, da bi označile vse ne-mahajanske veje budizma. Same ne-mahajanske šole se niso želele opredeliti kot hinajana in so se identificirale s samoimeni vsake šole posebej. Sodobni budistični učenjaki te šole pogosto imenujejo »tradicionalni budizem« ali »južni budizem«.

Hinayana je razdeljena na vozila shravak (poslušalcev) in pratyekabuddh, ki dosežejo nirvano brez podpore sanghe. Južni budizem je po sodobnih raziskavah vseboval od 23 do 30 šol, vključno s preživelo šolo Theravada, pa tudi šole, kot so Sarvastivada (Vaibhashika), Sautrantaka, Vatsiputriya, Sammatiya itd.

Theravada se postavlja kot "edini ortodoksni prevod Budovih naukov" in svojo nalogo vidi v boju proti kakršnim koli novotarijam drugih šol in kritiziranju najmanjših odstopanj od lastnih meniških pravil in interpretacij Budovega načina življenja. Sodobna Theravada trdi, da izvira iz Vibhajavade, ki je obstajala na Šrilanki. V drugem pomenu se Theravada nanaša tudi na smer Sthaviravada, ki je vključevala 18 šol in je nastala po začetni delitvi Sanghe na Sthaviravado in Mahasanghika. Trenutno je theravada postala razširjena na Šrilanki, v Mjanmaru, na Tajskem, v Laosu in Kambodži.

S Hinayano je povezana tudi preživela šola Risshu, ki je leta 1992 imela 50-60 tisoč privržencev in več kot dvajset templjev. Hkrati pa ta šola ni »čisto hinajska šola« zaradi uporabe mahajanske filozofije.

Hinajana temelji na palijskem kanonu, sveti jezik hinajane je pali. V šolah Vaibhashika in Sautrantika, ki sta bili glavni šoli, ki sta oblikovali filozofijo Hinayana, je pomembno mesto zasedlo besedilo budističnega filozofa Vasubandhuja "Abhidharmakosha".

V hinajani se je prvič pojavila struktura v obliki sanghe menihov, ki obstaja zahvaljujoč laikom. Hinayana je tudi prvič začel graditi stupe.

Hinayana je sledila budistični kozmologiji, ki obstoj deli na več ravni. Po tej kozmologiji je bila Zemlja ravna z goro Sumeru, ki se je dvigala v središču. Po kozmologiji so v samsari tri plasti bivanja: »svet želja« (kama-loka), kjer živi večina bitij, »svet oblik« (rupa-loka), kjer živijo višji bogovi, ki nimajo »grobih čutnih želja«, in »svet ne-oblik« (arupa-loka), kjer živijo »bitja popolnoma osvobojena čutnosti«. Ti svetovi prav tako ustrezajo osmim stopnjam dhyane.

Hinayana ima zelo negativen odnos do samsare, ki obkroža človeka, saj meni, da je polna trpljenja, nečistosti in minljivosti. Hinayana verjame, da je najučinkovitejša metoda za doseganje nirvane meditacija. Starodavna hinajana pripisuje psihopraksi izjemno pomembno vlogo. Zunanji praksi, sestavljeni predvsem iz čaščenja stup, je bil pripisan manjši pomen. Sledilec hinajane je moral postopoma izboljšati pozornost, koncentracijo in modrost. Posledično hinajanist izmenično postane ena od »štirih plemenitih osebnosti«: »vstopajoči v tok« (srotapanna), »tisti, ki se bo še enkrat vrnil« (sakridagamin), »nepovratnik« (anagamin) in »popolni« (arhat). Doseči nirvano in postati arhat, po Hinayani in Theravadi, lahko samo budistični menihi, potrebno pa je tudi veliko število ponovnih rojstev. Laiki morajo izboljšati svojo karmo z dobrimi dejanji, da lahko v enem od naslednjih življenj postanejo menih. Najvišji dosežek laika, ne da bi postal menih, je lahko le »odhod v nebesa«.

Nauki hinajane vključujejo vse zgodnje budistične elemente: tri dragulje, doktrino anatmavada o "brez-jaza", štiri plemenite resnice, doktrino odvisnega izvora in druge elemente. Poleg tega Hinayana oblikuje nauk o dharmah ali »elementarnih delcih psihofizičnih izkušenj«, katerih kombinacije po Hinayani tvorijo vso resničnost. Skupno je v hinajani 75 vrst dharm, povezanih z eno od petih skandh oziroma petih komponent, iz katerih je ustvarjena osebnost. Hinajanist lahko s pomočjo posebnih praks v sebi realizira prajno, kar mu omogoča razločevanje toka dharm.

V procesu razvoja se hinajana ni strinjala s stališčem mahajane in se z njo prepirala, vendar je postopoma absorbirala »številne ideje mahajane«. Večina zahodnih budističnih učenjakov je do zgodnjih tridesetih let 20. stoletja menila, da je hinajana »pravi budizem«, mahajana pa izkrivljena različica, toda po preučevanju mahajanskih besedil so budistični učenjaki ponovno razmislili o svojem stališču.

mahajana.

Na začetku našega štetja je mahajana začela označevati novo budistično učenje, ideološko nasprotno hinajani. Obstaja več različic izvora mahajane. Zgodnje različice laičnega izvora in izvor šole Mahasanghika se zdaj štejejo za ovržene. Še naprej obstaja različica o izvoru mahajane iz krajev čaščenja in shranjevanja suter ter različica o izvoru dela budističnih asketov, ki so izbrali življenje v gozdu. IN Zadnje čase pojavila se je različica »besedilnega gibanja«, povezana z razširjanjem mahajanskih suter in praksami njihovega kopiranja, pomnjenja in recitiranja.

Po eni različici se je mahajana dokončno oblikovala na jugu Indije, po drugi pa na severozahodu Indije. Kasneje se je mahajana aktivno širila v času vladavine kraljev Kushana (začetek 1. stoletja - sredina 3. stoletja). Na četrtem budističnem koncilu, ki ga je organiziral kralj Kanishka I., so bile mahajanske doktrine uzakonjene. Od 6. stoletja se mahajana aktivno širi v Tibetu, na Kitajskem, Japonskem in postopoma preneha obstajati v Indiji. Trenutno veliko mahajanskih budistov živi na Daljnem vzhodu in v Srednji Aziji, znatno število pa tudi na Zahodu.

Glavna stebra mahajanske tradicije sta prajna (intuitivna modrost) in karuna ali sočutje. S pomočjo karune in spretnih sredstev ali upaija se uresničuje nauk bodičite, ki implicira željo po lastnem prebujenju »v dobrobit vseh čutečih bitij«. Odrešitev vseh živih bitij brez izjeme pomeni brezmejno ljubezen in sočutje do njih oziroma mahakarune, ki je utelešena v bodisatvi – bitju, ki se je zaobljubilo, da se bo odpovedalo individualnemu doseganju nirvane, dokler ne pomaga vsem bitjem, da se osvobodijo trpljenja. Bodisatva sledi poti šestih paramit, med katerimi posebno mesto zavzema prajna paramita. Prajnaparamita sutre, ki opisujejo končno »transcendentno modrost«, kažejo na praznino in ne-bistvo vseh pojavov realnosti ali dharm. Vse obstoječi svet, po prajnaparamiti, je dharma ali budovstvo in tisto, kar "človek razlikuje v njej, in mnoge druge stvari, je iluzija (maya)." Tako je samsara ali "svet diskriminacije" označena kot sanje].

Večina budističnih suter je mahajanskih suter. Mahajana verjame, da tako mahajanske sutre kot palijski kanon vsebujejo besede Bude, v nasprotju s teravado, ki priznava le palijski kanon. Za najzgodnejšo mahajansko sutro velja Ashtasahasrika Prajnaparamita Sutra, ki se je pojavila v 1. stoletju pr. Obdobje aktivnega ustvarjanja mahajanskih suter v Indiji velja za 2.-4. stoletje. Najbolj znane mahajanske sutre vključujejo Lankavatara Sutro, Lotus Sutro, Vimalakirti Nirdesha Sutro in Avatamsaka Sutro.

Cilj mahajanskih šol, za razliko od šol hinajane, ni doseganje nirvane, temveč popolno in dokončno razsvetljenje (annutara samyak sambodhi). Sledilci mahajane menijo, da je nirvana hinajana vmesna stopnja, pri čemer poudarjajo, da tudi po uničenju kleš ali zamračitev zavesti ostanejo »ovire epistemološke narave (jneya avarana)«, kar razumemo kot »napačno znanje«. Tako popolnoma prebujeni samjak sambuda doživi stanje »daleč onstran nirvane hinajskega arhata«.

Tradicija mahajane preizkuša budistično filozofijo predvsem skozi naslednje "štiri stebre":

Zanašanje na poučevanje, ne na učitelja;

Zanašanje na pomen in ne na besede, ki ga izražajo;

Zanašanje na končni pomen, ne na vmesnega;

Zanašanje na popolno modrost globokih izkušenj in ne na preprosto znanje.

Meditacija velja za glavno versko prakso mahajanskih šol; čaščenje različnih Bud in bodisatev ima v mahajani drugorazredno vlogo.

Za mahajanske šole Buda ne velja za pravičnega zgodovinska osebnost, ampak "prava narava vseh dharm." Po mahajani je Buda tri med seboj povezana »telesa« (trikaya), najvišje »dharmično telo« Bude pa ustreza »pravi naravi vseh pojavov«. Narava Bude je po Mahajani tudi »prava narava vseh pojavov« ali dharm. Na podlagi tega zaključka mahajanske šole kažejo na absolutno istovetnost samsare in nirvane, ki sta po nauku le različna vidika drug drugega. Tudi privrženci mahajane iz dejstva, da so »vse dharme dharme Bude«, sklepajo, da je vsako bitje Buda, vendar »samo da se ni prebudilo do razumevanja tega«.

Druga razlika med mahajano in hinajano je bil manjši pomen meništva. Privržencu mahajane ni treba postati menih, da bi spoznal svojo naravo Bude. Nekatera besedila tudi kažejo, da so številni laiki dosegli »višjo raven duhovnega vpogleda kot večina menihov«.

Privrženci mahajane so pokazali tudi večjo prožnost in prilagodljivost, z uporabo različnih spretnih sredstev, ne da bi spremenili osnove svojih naukov, in veliko večjo željo po pridiganju v drugih državah v primerjavi s hinajano. Iz teh razlogov je bila mahajanska tradicija tista, ki je budizem spremenila iz regionalne v svetovno religijo.

Eden od načinov delitve mahajane je njena delitev na tibeto-mongolsko mahajano, med katerimi so glavna besedila v tibetanskem jeziku, in daljnovzhodno mahajano, ki temelji večinoma na besedilih v kitajščini.

Vajrayana

Vajrayana je tantrične smeri Budizem, oblikovan znotraj mahajane v 5. stoletju našega štetja. Praksa v sistemu Vajrayana vključuje prejemanje posebnih abhisheka in spremljajočih navodil od učitelja, ki je dosegel realizacijo. Glavno sredstvo za doseganje razsvetljenja v Vajrayani velja za skrivno mantro. Druge metode so jogijska meditacija, vizualizacija podob meditativnih božanstev, mudre in čaščenje guruja.

Vajrayana je razširjena v Nepalu, Tibetu in deloma na Japonskem. Iz Tibeta je prišel v Mongolijo, od tam v Burjatijo, Tuvo in Kalmikijo.

Glavne šole:

Tibetanske šole

Nyingma

Jonang

Shingon (japonska šola)

Dalajlama na seznam tibetanskih tradicij dodaja tudi predbudistično tradicijo Bon, pri čemer poudarja, da v tem primeru ni pomembno, ali se Bon šteje za budistično tradicijo ali ne. Ocene sodobnega bona s strani budističnih učenjakov segajo od tradicije, ki si je »veliko izposodila od budizma, ne da bi postala budistični sistem«, do »ene od ne povsem »ortodoksnih« vej budizma,« s potezami, ki jih je težko ločiti od budizma.

Kot ugotavlja tibetolog A. Berzin, je štirim tibetanskim budističnim tradicijam in bonu skupno to, da so v teh tradicijah menihi in laiki, preučevanje suter in tanter, podobne meditativne in obredne prakse, institucija tulkuja in mešane linije. Razlike so v terminologiji in razlagi izrazov, stališču (Geluk razloži učenje z vidika navadnega bitja, Sakya z vidika tistih, ki so napredovali na poti, Kagyu, Nyingma in Bon Dzogchen iz Budovo stališče), vrsta praktikantov (Geluk in Sakya sta osredotočena na tiste, ki napredujejo postopoma, Kagyu, Nyingma in Bon pa predvsem na takojšnje razumevanje), poudarek na meditaciji, pogledi na nekonceptualno zaznavanje in možnost izražanje praznine z besedami (samo Gelug omogoča to možnost) in druge lastnosti.

Budizem v sodobnem svetu

Leta 2010 je bilo število budistov ocenjeno na 450-500 milijonov ljudi (po Encyclopedia Britannica - 463 milijonov ljudi, po enciklopediji "Religije sveta" J. Meltona - 469 milijonov, po poročilu ameriški raziskovalni center Pew Research Center - 488 milijonov). Obstajajo pa tudi večje ocene števila budistov, na primer budolog A. A. Terentjev je leta 2008 izpostavil oceno števila budistov na od 600 do 1300 milijonov ljudi. Po eni oceni je 360 ​​milijonov budistov mahajane, 150 milijonov theravade in približno 18 milijonov tibetanskega budizma. Hkrati je število budistov, ki živijo zunaj Azije, ocenjeno na 7 milijonov ljudi. Število menihov med vsemi budisti je približno 1 milijon ljudi.

Večina budistov živi v državah južne, jugovzhodne in vzhodne Azije: Butan, Vietnam, Indija, Kambodža, Kitajska (pa tudi kitajsko prebivalstvo Singapurja in Malezije), Koreja, Laos, Mjanmar, Nepal, Tajska, Tibet , Šrilanka, Japonska.

Kazahstan je sekularna država, kjer so svetovne religije uradno dovoljene, in ker je budizem ena od treh svetovnih religij, jo uradne oblasti Kazahstana dovoljujejo. Po podatkih veleposlaništva ZDA v Kazahstanu budizem v državi predstavljajo 4 uradne organizacije, od katerih 1 predstavlja korejski budizem tradicije Song (Kazahstan je dom največje diaspore Korejcev v CIS) in 1 uradna linija tibetanske mahajane. Budizem (to je postalo mogoče zaradi sodelovanja Kazahstana z Indijo in Mongolijo).

Trenutno budizem v Kazahstanu predstavljajo naslednje budistične šole in smeri:

Privrženci šole Wonbulgyo (zmagovalni budizem).

Privrženci tibetanskega budizma (Nyingma, Kagyu, Gelug).

Privrženci zen budizma.

Budizem v Kazahstanu skoraj ni razvit. Z njo se ukvarja predvsem majhen del korejske diaspore, Burjati in Kalmiki.

V uradni izobraževalni literaturi Kazahstana ločen stolpec opisuje starodavno turško vero - tengrizem, in ugotavlja podobnost tega narodna vera Kazahstanci z budizmom in islamom.

©2015-2019 stran
Vse pravice pripadajo njihovim avtorjem. To spletno mesto ne zahteva avtorstva, vendar omogoča brezplačno uporabo.
Datum nastanka strani: 2017-12-12

Indija

Budizem je začel izgubljati vpliv v Indiji v 7. stoletju, v 12. stoletju, po padcu imperija Pala, pa je izginil v vseh, razen v najsevernejših regijah Himalaje. Konec 19. stoletja je v Indiji prišlo do preporoda budizma, ko je šrilanški budistični voditelj Anagarika Dharmapala s podporo britanskih znanstvenikov ustanovil družbo Maha Bodhi. Njihov glavni cilj je bil obnoviti budistična romarska mesta v Indiji in bili so zelo uspešni pri gradnji templjev na vseh budističnih mestih. Vsi ti templji imajo menihe.

V petdesetih letih 20. stoletja je Ambedkar ustanovil neobudistično gibanje med nedotakljivimi. Stotisoče privržencev se je pridružilo gibanju, da bi se izognili stigmi pripadnosti tej nižji kasti. V zadnjem desetletju zanimanje za budizem narašča tudi med mestnim srednjim slojem. Budisti zdaj predstavljajo približno 2 % indijskega prebivalstva.

Šrilanka

Šrilanka je središče budističnega izobraževanja že od 3. stoletja pr. e. Mahendra, sin indijskega cesarja Ašoke, je tja prinesel budizem. Budizem na Šrilanki ima najdaljšo zgodovino. Propadal je tudi med vojno in po 16. stoletju, ko so otok kolonizirali in so evropski misijonarji začeli širiti krščanstvo.

Budizem je ponovno oživel konec 19. stoletja, predvsem po zaslugi prizadevanj britanskih znanstvenikov in teozofov. Zato se šrilanški budizem včasih imenuje "protestantski budizem", saj poudarja akademsko izobrazbo, pastoralno delo menihov z laično skupnostjo in meditativne prakse za laike. Država se je osamosvojila leta 1948 in od takrat se je nadaljevalo oživljanje zanimanja za budistično vero in kulturo.

Danes je 70 % prebivalcev Šrilanke budistov, večinoma sledilcev theravadske tradicije. Po tridesetletni državljanski vojni na Šrilanki se je povečala priljubljenost nacionalističnega budizma. Nekatere organizacije, kot je Bodu Bala Sena (Močna budistična sila), organizirajo protiislamske proteste in napade na zmerne budistične voditelje.

Mjanmar (Burma)

Raziskave so pokazale, da zgodovina budizma v Burmi sega 2000 let nazaj, zdaj pa se približno 85 % prebivalstva ima za budiste. Tu je starodavna tradicija uravnoteženega poudarka na meditaciji in poučevanju za samostansko skupnost, laike pa odlikuje velika vera. Eden najbolj znanih burmanskih budistov S. N. Goenka je laični učitelj meditacijskih tehnik Vipassana.

Odkar se je Burma leta 1948 osamosvojila od Britanije, tako sekularna kot vojaška vlada podpirata teravada budizem. Vojaški režim je budizem postavil pod strog nadzor, samostane, v katerih so živeli disidenti, pa so neusmiljeno uničili. Menihi so bili pogosto v ospredju političnih demonstracij proti militarističnim režimom, kot sta vstaja leta 8888 in žafranova revolucija leta 2007.

V zadnjem desetletju so se pojavile različne nacionalistične skupine, ki poskušajo obuditi budizem in nasprotovati islamu. Menih Ashin Wirathu, vodja skupine 969, se imenuje burmanski bin Laden in predlaga bojkot muslimanskih trgovin. Pogosto pod krinko obrambe budizma pride do izbruhov nasilja nad mošejami in muslimanskimi domovi. Muslimani odgovorijo s protinapadi in prilijejo olja na ogenj.

Bangladeš

Budizem je bil prevladujoča religija te regije do 11. stoletja. Zdaj je manj kot 1% prebivalstva budistov; skoncentrirani so v Chittagong Hill Tracts blizu Burme.

V Daki, glavnem mestu Bangladeša, so štirje budistični templji in številni templji v vzhodnih vaseh. Ker pa so odrezani od Burme, je raven razumevanja tamkajšnjih naukov in praks nizka.

Tajska

Budizem se je začel pojavljati v imperijih jugovzhodne Azije v 5. stoletju našega štetja. e. Tajska sledi teravadi, na katero so močno vplivali lokalna religija in hinduizem, pa tudi mahajanski budizem. Za razliko od Šrilanke in Burme ni nikoli obstajala meniška linija za ženske. Skoraj 95% prebivalstva države je budistov.

Tajska meniška skupnost je ustvarjena po zgledu tajske monarhije: obstaja vrhovni patriarh, pa tudi svet starejših. Odgovorni so za ohranjanje tradicije. Nekatere samostanske skupnosti živijo v gozdovih, druge v vaseh. Oba sta predmet čaščenja in podpore laične skupnosti.

Menhiki berači, ki pripadajo "gozdni" tradiciji, živijo v samoti v džungli in izvajajo intenzivno meditacijo, pri čemer se strogo držijo meniških pravil discipline. »Vaški« menihi si večinoma zapomnijo besedila in izvajajo obrede za lokalne prebivalce. Zagotavljajo tudi laike zaščitni amuleti po tajskih verovanjih v različne žgane pijače. Lokalna budistična univerza, namenjena menihom, poučuje predvsem prevajanje budističnih svetih spisov iz klasičnega palija v moderno tajščino.

Laos

Budizem je v Laos prvič prišel v 7. stoletju našega štetja. e., zdaj pa 90% prebivalstva izpoveduje mešanico budizma in animizma. Z nastopom komunističnega režima oblast sprva ni zatirala verskih pravic, ampak je budistično sangho uporabila za svoje politične namene. Sčasoma je bil budizem močno zatran. Od devetdesetih let 20. stoletja je budizem doživel preporod: večina Laočanov je zelo vernih in večina moških ima vsaj nekaj izkušenj s samostanskim življenjem. Večina družin ponuja hrano menihom in obiskuje templje ob dnevih polne lune.

Kambodža

Tri-Avadski budizem je državna vera Kambodže (staro ime države je Kampučija) že od 13. stoletja, 95% prebivalstva pa je še vedno budistov. V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je kmerski rog poskušal uničiti budizem in mu je skoraj uspelo. Do leta 1979 so bili skoraj vsi menihi pobiti ali poslani v izgnanstvo, skoraj vse cerkve in knjižnice so bile uničene.

Ko so bile princu Sihanouku povrnjene pravice in je ponovno postal kralj, je zatiranje postopoma prenehalo in zanimanje za budizem je oživelo. Kambodžani tudi močno verjamejo v vedeževalce, astrologijo in svet duhov, menihi pa pogosto delujejo kot zdravilci. Poleg tega so budistični menihi vključeni v številne različne obrede, od poimenovanja otroka do porok in pogrebov.

Vietnam

Budizem je prišel v Vietnam pred 2000 leti, najprej iz Indije, nato predvsem iz Kitajske. Vendar je v 15. stoletju začel izgubljati naklonjenost vladajoči razred. Do preporoda je prišlo v začetku 20. stoletja, vendar je v republikanskem obdobju policija, ki je podpirala katolicizem, nasprotovala budizmu. Zdaj budizem prakticira le 16% prebivalstva, čeprav ostaja najbolj razširjena religija. Vlada je postala manj stroga do budizma, čeprav noben tempelj ne more biti neodvisen od države.

Indonezija in Malezija

Budizem je v to regijo prišel iz Indije okoli 2. stoletja našega štetja. e. po trgovskih poteh. Tu so budizem izvajali skupaj s hinduizmom do 15. stoletja, ko je padlo zadnje budistično cesarstvo Majapahit. Do začetka 17. stoletja je islam popolnoma nadomestil te vere.

V skladu s politiko indonezijske vlade Pancasila vse uradne religije morajo izpovedovati vero v Boga. Čeprav budizem ne verjame v Boga kot posamezno osebo, je uradno priznan, ker potrjuje obstoj Adibude, »prvega Bude«. To vprašanje obravnava Kalachakra Tantra, ki je bila razširjena v Indiji pred približno tisoč leti. Adibuddha je vsevedni kreator vseh videzov, ki obstaja onkraj časa in drugih omejitev. Čeprav je predstavljen kot simbolna figura, ni bitje. Adibudo lahko najdemo v vseh čutečih bitjih kot naravo uma čiste svetlobe. Na tej podlagi je budizem priznan kot eden od petih državne vere Indonezija skupaj z islamom, hinduizmom, protestantskimi in katoliškimi oblikami krščanstva.

Šrilanški menihi so bili dejavni pri oživitvi theravadskega budizma na Baliju in v drugih delih Indonezije, vendar je bila oživitev zelo omejena. Na otoku Bali zanimanje za budizem izvira predvsem iz privržencev tradicionalne balijske mešanice hinduizma, budizma in lokalne tradicije spiritualizma, medtem ko je v drugih delih Indonezije budistično občinstvo okoli 5 % in ga predstavljajo predvsem Kitajci. priseljensko diasporo. Obstaja tudi zelo majhno število novih indonezijskih budističnih šol, ki združujejo vidike teravade, kitajskega in tibetanskega budizma.

Budizmu sledi 20 % malezijskega prebivalstva, a večinoma Kitajci. Pred približno 50 leti je prišlo do upada zanimanja za budizem in leta 1961 je bila ustanovljena Budistična misijonarska družba za širjenje budizma. V zadnjem desetletju se je povečalo število budističnih praktikov, tudi med mladimi. V Maleziji je tudi veliko centrov teravade, mahajane in vadžrajane, ki prejemajo velikodušno finančno podporo.

Vzhodnoazijski mahajanski budizem Puščica navzdol Puščica navzgor

Ljudska republika Kitajska

V zadnjih 2000 letih je imel budizem pomembno vlogo v kitajski zgodovini, kitajski budizem pa je pomembno vplival na širjenje budizma v vzhodni Aziji. V zgodnji dinastiji Tang (618–907) se je začela zlata doba budizma ter razvoj umetnosti in literature.

Med kulturno revolucijo v 60. in 70. letih dvajsetega stoletja je bila večina budističnih samostanov uničenih, večina izobraženih menihov, nun in učiteljev pa usmrčenih ali poslanih v zapor. Še hujše je bilo preganjanje budizma v Tibetu in Notranji Mongoliji. Zahvaljujoč reformam in povečani svobodi se je na Kitajskem spet začelo pojavljati zanimanje za tradicionalne vere. Stari templji so bili obnovljeni in zgrajeni novi. V samostane so odhajali večinoma ljudje iz revnih in neizobraženih vaških družin, stopnja izobrazbe pa je ostala nizka. Mnogi templji služijo izključno kot turistične atrakcije, menihi pa preprosto zbirajo denar za vstopnice in ohranjajo templje čiste.

Danes se veliko Kitajcev zanima za budizem, spoštovanje tibetanske tradicije pa se opazno povečuje. Sodobne študije ocenjujejo, da je budistično prebivalstvo 20 %, templji po vsej Kitajski pa so v času, ko so odprti, zelo obiskani. Ljudje postajajo vse premožnejši in zaposleni, mnogi pa poskušajo ubežati stresu tako, da se zatekajo k kitajskemu in tibetanskemu budizmu. Han Kitajce še posebej zanima tibetanski budizem, tudi zaradi dejstva, da vse več tibetanskih lam prihaja na Kitajsko poučevat.

Tajvan, Hong Kong in območja kitajske diaspore

Tradicije vzhodnoazijskega mahajanskega budizma, ki izvirajo iz Kitajske, so najmočnejše na Tajvanu in v Hongkongu. V Tajvanu je najbolj razvita samostanska skupnost menihov in redovnic, ki jo izdatno podpira laična skupnost. Obstajajo budistične univerze in budistični dobrodelni programi. Tudi meniška skupnost v Hongkongu je uspešna. Budistične skupnosti kitajske diaspore v Maleziji, Singapurju, Indoneziji, na Tajskem in na Filipinih poudarjajo obrede za bogastvo živih in dobro počutje mrtvih. Obstaja veliko medijev, ki gredo v trans in budistični oraklji govorijo skozi njih. Laiki se nanje obračajo po nasvete glede zdravstvenih težav in v primeru psihičnih težav. Kitajski poslovneži, ki vodijo gospodarstva azijskih tigrov, menihom pogosto velikodušno darujejo za izvajanje obredov za njihov finančni uspeh. V Tajvanu, Hong Kongu, Singapurju in Maleziji narašča število privržencev tibetanskega budizma.

Južna Koreja

Budizem je prišel na Korejski polotok iz Kitajske v 3. stoletju našega štetja. e. Tam je kljub vse pogostejšim napadom fundamentalistov še razmeroma močan krščanske organizacije. V zadnjem desetletju je bilo zaradi dejanj teh skupin uničenih ali poškodovanih veliko število budističnih templjev. 23% prebivalstva je budistov.

Japonska

Budizem je prišel na Japonsko iz Koreje v 5. stoletju in je pomembno vplival na japonsko družbo in kulturo. Od 13. stoletja imajo Japonci tradicijo poročenih tempeljskih duhovnikov, ki jim ni bilo prepovedano piti alkohola. Ti duhovniki so postopoma nadomestili tradicijo menihov v celibatu. V zgodovini so bile nekatere japonske budistične sekte izjemno nacionalistične in so verjele, da je Japonska budistični raj. V našem času obstaja tudi vrsta fanatičnih apokaliptičnih kultov, katerih privrženci se imenujejo budisti, v resnici pa nimajo veliko zveze z učenji Bude Šakjamunija.

Približno 40 % prebivalstva se ima za budiste, vendar večina Japoncev združuje budizem s tradicionalno japonsko religijo šintoizma. Obredi, povezani z rojstvom otrok in porokami, se izvajajo po šintoističnih običajih, budistični duhovniki pa izvajajo pogrebne obrede.

Japonski templji so zelo lepi; odprti so tako za turiste kot za vernike, čeprav se mnogi med njimi ukvarjajo s trgovino. Večinoma sta študij in praksa močno oslabela. Soka Gakkai, ena največjih budističnih organizacij, izvira iz Japonske.

Srednjeazijski mahajanski budizem Puščica navzdol Puščica navzgor

Tibet

Budizem se je v Tibetu pojavil v 7. stoletju. Skozi stoletja se je budizem zaradi kraljevega pokroviteljstva in podpore aristokracije trdno uveljavil v različnih vidikih tibetanskega življenja.

Po okupaciji Tibeta s strani Ljudske republike Kitajske je bil budizem brutalno zatran. Od 6500 samostanov je bilo uničenih le 150 izobraženih menihov in redovnic. Po kulturni revoluciji so bili nekateri samostani obnovljeni, vendar predvsem po bivši menihi, lokalno prebivalstvo in Tibetance v izgnanstvu: vlada je pomagala obnoviti dva ali tri samostane.

Kitajski komunistični režim je ateističen, vendar dovoljuje pet "priznanih religij", vključno z budizmom. Čeprav vlada govori o nevmešavanju v verske zadeve, potem ko je Dalajlama identificiral tibetanskega dečka kot reinkarnacijo Pančen Lame, sta deček in njegova družina izginila. Kmalu zatem je kitajska vlada začela lastno iskanje in našla še enega dečka, pol Kitajca in pol Tibetanca. Tistega, ki ga je izbral dalajlama, od takrat ni bilo več.

Danes v vsakem moškem in samostan, prav tako pa imajo templji svojo lastno vladno delovno skupino. Gre za policiste in policistke v civilu, ki "pomagajo" pri različnih nalogah. Na splošno nadzorujejo samostansko skupnost in pripravljajo poročila. Včasih je velikost takih delovnih skupin primerljiva s samo meniško skupnostjo. Poleg vmešavanja vlade se budizem v Tibetu sooča tudi s problemom pomanjkanja kvalificiranih učiteljev. Menihi, redovnice in laiki se želijo naučiti več, vendar je izobrazba večine učiteljev zelo omejena. V zadnjem desetletju je vlada odprla budistično "univerzo" blizu Lhase. To je šola za mlade tulkuje, kjer se učijo tibetanščine, kaligrafije, medicine in akupunkture ter nekaj budistične filozofije. Računalniška doba je naredila budizem bolj dostopen mladim Tibetancem. Mnogi od njih sodelujejo v skupinah WeChat in Weibo, kjer delijo budistične nauke in zgodbe. Študij budizma danes velja za način, kako poudariti svojo identiteto kot »pravega Tibetanca«.

Vzhodni Turkestan

Večina kalmiških samostanov v vzhodnem Turkestanu (Xinjiang) je bila uničenih med kulturno revolucijo. Nekateri od njih so bili zdaj obnovljeni, vendar ostaja še bolj akutno pomanjkanje kvalificiranih učiteljev v primerjavi s Tibetom. Mladi, ki so nedavno postali menihi, so razočarani nad pomanjkanjem izobraževalnih ustanov; mnogi med njimi so že zapustili redovništvo.

Notranja Mongolija

V slabšem položaju pa so tibetanski budisti Notranje Mongolije na ozemlju Ljudske republike Kitajske. Med kulturno revolucijo je bila večina samostanov v njeni zahodni polovici uničenih. Vzhodno polovico, ki je bila nekoč del Mandžurije, so v veliki meri uničile Stalinove čete ob koncu druge svetovne vojne, ko so Rusi pomagali osvoboditi severno Kitajsko izpod Japoncev. Od 700 samostanov jih je ohranjenih le 27.

Od osemdesetih let prejšnjega stoletja se je začela obnova cerkva in samostanov; obiskujejo jih ne le Mongoli, ampak tudi Han Kitajci.

Mongolija

V Mongoliji je bilo na tisoče samostanov. Vse so bile delno ali popolnoma uničene leta 1937 po ukazu Stalina. Leta 1944 je bil eden od samostanov v Ulan Batorju formalno ponovno odprt, a le za predstavo. V sedemdesetih letih prejšnjega stoletja je bila odprta menihska šola s petletnim učnim načrtom, ki je bil izjemno skrajšan in z močnim poudarkom na študiju marksizma. Menihi so smeli izvajati omejeno število obredov za prebivalstvo. S padcem komunizma leta 1990 se je začelo močno oživljanje budizma, ki so mu pomagali Tibetanci, ki so živeli v izgnanstvu. Veliko novih menihov je bilo poslanih v Indijo na usposabljanje. Obnovljenih je bilo več kot 200 samostanov, čeprav v skromnejši obliki.

Vendar so najpomembnejša težava, s katero se soočajo mongolski budisti danes, agresivni mormonski in baptistični krščanski misijonarji. Prihod pod krinko učiteljev angleščine,

Eden največjih problemov, s katerimi se je soočal budizem v Mongoliji po letu 1990, je bil prihod agresivnih mormonskih, adventističnih in baptističnih krščanskih misijonarjev pod pretvezo poučevanja angleščine. Tistim, ki se spreobrnejo v svojo vero, ponujajo denar in pomoč pri šolanju otrok v Ameriki. Razdelijo čudovite brezplačne knjižice o Jezusu, natisnjene v pogovorni mongolščini. Ko je vse več mladih začelo sprejemati krščanstvo, so tudi budistične organizacije začele razširjati informacije o budizmu v govorjenem jeziku prek tiskanih gradiv, televizijskih oddaj in radijskih oddaj.

Prisilna spreobrnitev v drugo vero je zdaj v Mongoliji prepovedana. Leta 2010 je bilo 53 % prebivalcev budistov, 2,1 % kristjanov.

Tibetanci v izgnanstvu

Najmočnejša med tibetanskimi tradicijami v Srednji Aziji je tista, povezana s tibetansko begunsko skupnostjo, ki se je oblikovala okoli Njegove svetosti štirinajstega dalajlame. Dalajlama živi v izgnanstvu v severni Indiji od ljudske vstaje leta 1959 proti kitajski vojaški okupaciji Tibeta. Zahvaljujoč prizadevanjem te skupnosti je večina običajnih žensk in samostani Tibet je bil obnovljen in ima popoln izobraževalni program za usposabljanje učenih menihov, mojstrov meditacije in učiteljev. Izobraževalne in raziskovalne ustanove ter založbe so bile ustanovljene, da bi ohranile vse vidike vsake šole tibetanske budistične tradicije.

Tibetanci v izgnanstvu so pomagali oživiti budizem v Himalajske regije Indija, vključno z Ladakhom in Sikkimom, v Nepalu in Butanu, pošiljanje učiteljev tja in ponovno vzpostavljanje rodov poučevanja. Veliko menihov in redovnic iz teh krajev se izobražuje v tibetanskih begunskih samostanih.

Nepal

Čeprav je večina Nepalcev hindujcev, je v tej državi, kjer se je rodil Buda, še vedno pomemben kulturni vpliv budizma. Tri etnične skupine - Newari, Gurung in Tamang - izvajajo lokalno obliko nepalskega budizma. Na splošno budisti predstavljajo 9% prebivalstva.

Po mešanici budizma in hinduizma je nepalska budistična skupnost edina, ki ohranja kastne razlike v samostanih. Pred petsto leti so se pojavili poročeni menihi, ki so postali dedna kasta oskrbnikov templjev in tistih, ki vodijo obrede.

Rusija

Tri ruske regije, kjer je tibetanski budizem tradicionalno razširjen, so Burjatija, Tuva in Kalmikija. Vse samostane v teh regijah je Stalin v poznih tridesetih letih 20. stoletja popolnoma uničil, z izjemo treh, ki so delno preživeli v Burjatiji. V 40. letih 20. stoletja je Stalin v Burjatiji ponovno odprl dva razkošna samostana pod najstrožjim nadzorom KGB. Menihi, ki so prej slekli meniška oblačila, so jih spet začeli nositi kot delovno uniformo – le podnevi, med obredi.

Po padcu komunizma se je v vseh treh regijah začela aktivna obnova budizma. Tibetanci v izgnanstvu so tja začeli pošiljati učitelje, mladi menihi pa so odšli v Indijo na študij v tibetanske samostane. V Burjatiji, Tuvi in ​​Kalmikiji je bilo obnovljenih več kot 20 samostanov.

Nebudistične države Puščica navzdol Puščica navzgor

Podrobno poznavanje budizma je prišlo v Evropo v 19. stoletju po kolonizaciji budističnih držav, zahvaljujoč delu krščanskih misijonarjev in znanstvenikov. Približno v istem času so kitajski in japonski delavci migranti začeli graditi templje v Severni Ameriki.

Tudi tradicionalno nebudistične države po svetu imajo različne oblike budizma. Strokovnjake lahko razdelimo v dve glavni skupini: azijske migrante in neazijske praktike. Priseljenci iz Azije, zlasti v ZDA, Avstraliji in deloma v Evropi, so zgradili številne templje svojih tradicij. Glavni poudarek teh templjev je na spodbujanju verskega vidika prakse in vzdrževanju središča, ki bi migrantskim skupnostim pomagalo ohraniti njihovo kulturno identiteto. Več kot štiri milijone Budisti, v Evropi - več kot dva milijona.

Na tisoče budističnih "centrov Dharme" vseh tradicij obstaja danes v več kot 100 državah po vsem svetu, na vseh celinah. Večino teh tibetanskih, zen in theravada centrov obiskujejo ljudje neazijskega porekla. Poudarjajo meditacijo, učenje in ritualno prakso. Učitelji so lahko tako zahodnjaki kot etnični budisti iz azijskih držav. Največ tovrstnih centrov je v ZDA, Franciji in Nemčiji. Veliko resnih študentov obišče Azijo, da bi poglobljeno preučevali Dharmo. Budistični izobraževalni programi obstajajo na številnih univerzah po vsem svetu. Med budizmom in drugimi religijami se trenutno povečuje dialog in izmenjava idej, moderna znanost, psihologije in medicine. Njegova svetost Dalajlama igra vodilno vlogo v tem procesu.

Video: Geshe Tashi Tsering - "Budizem v naslednjih 100 letih"
Če želite omogočiti podnapise, kliknite ikono »Podnapisi« v spodnjem desnem kotu video okna. Jezik podnapisov lahko spremenite s klikom na ikono »Nastavitve«.

Budizem prakticira pomemben del prebivalstva držav, kot so Šrilanka, Burma, Laos, Kampučija, Vietnam, Singapur, Kitajska, Hong Kong, Macau, Koreja, Japonska, manj pogost pa je v Nepalu in Indoneziji. Velika večina v Mongoliji in Butanu izpoveduje lamaizem. Pri nas privrženci budizma večinoma živijo v Burjatiji, Tuvi in ​​Kalmikiji.

Značilnost druge polovice 20. stoletja je dejstvo združevanja budističnih organizacij v mednarodna združenja budistov, ki so si zadali nalogo reševanja perečih problemov dobe, predvsem ohranjanja miru. Prva tako velika organizacija je nastala leta 1950, v Colombu - to Svetovno bratstvo budisti (WBB). Kasneje - junija 1970. - ustanovljena je bila nova organizacija, Azijska budistična konferenca za mir (ABCP). Trenutno ima 17 nacionalnih centrov v 13 azijskih državah in Rusiji. Julija 1983 je potekala IX generalna konferenca mirovne organizacije "Azijska budistična konferenca za mir". v Burjatiji in je potekal pod geslom " Duhovni razvoj naredi svet trajnosten."

Leta 1741 je bil budizem v Rusiji uradno priznan. z ukazom cesarice Elizabete Petrovne. Budizem, neločljivo povezan z najstarejšimi tradicijami ljudstev Burjatije, Tuve, Kalmikije, je postal del njihove nacionalne kulture. Do začetka 20. stoletja je bilo v Burjatiji 46 samostanov in 15 tisoč lam (menihov), v Kalmikiji 105 majhnih templjev in 5 tisoč lam, v Tuvi 33 templjev in približno 4 tisoč lam.1 Leta 1839 V Sankt Peterburgu je izšel prvi tibetansko-ruski slovar, ki ga je pripravil Yakov Schmidt, član Ruske akademije znanosti. V začetku dvajsetega stoletja je slavni budistični lik Agvan Dorzhiev dal pobudo za nastanek budističnega templja v Sankt Peterburgu in 10. avgusta 1915. tempelj je bil posvečen in odprt. Imenovali so ga »izvir svetega učenja (budizma) Gospoda puščavnika (Bude), ki je sočuten do vseh« in na kratko »Vir učenja Bude, ki je sočuten do vsega živega. ” Tempelj je bil posvečen Kalachakri ("Kolo časa"). Rektor templja je bil burjatski lama Ganzhirva Gegen (iz samostana Dutsalsky), v osebju je bilo 20 lam. Kasnejša zgodovina templja je zelo žalostna: oropali so ga leta 1919 in 1932. čeprav tempelj uradno ni bil zaprt, dejansko ni več deloval. Leta 1937 vsi lame so bili zatirani, med njimi pa je bil tudi 90-letni Agvan Dorzhiev. Leta 1938 tempelj in okolica sta bila prenesena v last države. Vsi obredni predmeti, razen oltarnega kipa Bude Šakjamunija, vrženega v reko Mala Nevka, so bili preneseni v Muzej zgodovine in ateizma (kazanska katedrala). Mnogo kasneje je bil tempelj pod zaščito države.


Odlok o ločitvi cerkve od države in šole od cerkve z dne 23. januarja 1918 je zaradi poznejše vzpostavitve sovjetske oblasti na Daljnem vzhodu, v Transbaikaliji in Kalmikiji v primerjavi z osrednjimi regijami dolgo ostal neuresničen. V tridesetih letih prejšnjega stoletja je bil politični boj usmerjen tako proti konservativcem kot proti zagovornikom prenove budizma. Zaradi tega so bili skoraj vsi budistični templji zaprti ali uničeni, na tisoče menihov pa ubitih. Leta 1931 Staro mongolsko pisavo je zamenjala latinica in leta 1939. – ruski.

Med Velikim domovinska vojna Med budistično duhovščino naše države se začne gibanje za obnovo verskih organizacij. Leta 1946 Potekalo je srečanje budističnih voditeljev, na katerem so sprejeli Pravilnik o budistični duhovščini v ZSSR, ki vsebuje osnovna načela sodelovanja budistične skupnosti s sovjetsko državo, poudarjena je bila zvestoba socialističnemu sistemu. Leta 1947 Ivolginsky datsan je bil zgrajen 40 km južno od Ulan-Udeja. Kmalu je nadaljeval z delom tudi Aginsky datsan.

Trenutno naša država doživlja proces religioznega preporoda, vključno z budizmom. 28. junij 1989 Budistično društvo je bilo uradno registrirano v Leningradu (Sankt Peterburg). Če leta 1989 Uradno sta bili registrirani 2 verski združenji budistov, nato leta 1991. – že 16, leta 1993-52, leta 1996. – 124 verskih organizacij. V Burjatiji je več kot 20 dacanov, v Tuvi pa je registriranih 10 budističnih skupnosti. Trenutno budizem v Rusiji izpoveduje približno 1 milijon ljudi. Človek.

Budizem v Rusiji je precej raznolik, njegove ideje so priljubljene tudi med mladimi in intelektualci, ki niso člani nobene posebne budistične skupnosti.

Svetovne religije. Budizem

Budizem v sodobnem svetu

budizem indijski etični

V zadnjih letih je budizem postal poznan širši javnosti, zainteresirani pa lahko preučujejo različne budistične šole in tradicije. Zunanji opazovalec je lahko zmeden zaradi številnih gibanj in zunanjih razlik v oblikah, v katerih se manifestira budizem. Nekateri ne morejo videti Dharme za temi tokovi. Morda jih odvrne dejstvo, da so iskali enotnost v svetu, ki ga delijo sekte in denominacije. Zavedeni s trditvijo neke sekte, da je "moja šola boljša in višja od vaše šole," morda ne bodo videli vrednosti Dharme. Buda uči različne poti, ki vodijo do razsvetljenja (bodhi), in vsaka od njih je enako vredna, drugače jih Buda ne bi učil. Temu lahko rečemo Budova kočija (Buddayana). Pomembne lastnosti pri poučevanju so Ljubeča prijaznost(metta), sočutje (karuna) in modrost (panya). So osrednjega pomena za vsako šolo budizma.

Od časa prvih Budovih naukov, kar je približno 26 stoletij, se je budizem razširil po vsej Aziji. Pred zmago komunizma na Kitajskem je približno tretjina svetovnega prebivalstva izpovedovala budizem. Vsaka država je razvila svojo posebno obliko. Glavne budistične države so: Kambodža, Japonska, Južna Koreja, Mjanmar, Singapur, Šrilanka, Tajska in Tibet. Budisti so tudi v Bangladešu, na Kitajskem, v Indoneziji, Nepalu in Vietnamu.

Med številnimi različnimi šolami lahko izpostavimo naslednje: Theravada: zgodnji budizem, ki se izvaja predvsem v Mjanmaru (Burmi), Šrilanki in na Tajskem - ta šola uporablja zgodnja besedila, napisana v paliju. Poudarek je na poti Arhat-Buda, izvaja pa se tudi pot Samma-Sambuda. Tukaj je veliko manj ritualov kot v večini drugih šol.

Mahayana: Nove šole, imenovane:

Tibetanski budizem: Tibetanski budizem poudarja pot Samma-Sambuddha. Svoj sistem delijo na Hinayano (Majhno vozilo), Mahayano (Večje vozilo) in Vajrayano (Diamantno ali Najvišje vozilo). Budovo učenje je predstavljeno v tibetanščini. Čeprav se dalajlama včasih obravnava kot glava vseh budistov, je on samo glava tibetanskega budizma.

Zen: Ta oblika budizma je razvila meditacijo Samadhi, katere cilj je doseči dhyano (chan v kitajščini) in je še posebej priljubljena na Japonskem. Nauki mojstrov zena igrajo pomembno vlogo. Nauki samega Bude praviloma igrajo stransko vlogo.

Kitajski budizem: Poleg besedil (v kitajščini in sanskrtu) igrajo pomembno vlogo tudi izreki patriarhov. Tako kot v drugih mahajanskih šolah obstaja močna povezava z idealom bodisatve, tj. delo v dobro vseh čutečih bitij in odlaganje lastnega razsvetljenja, dokler vsa bitja ne dosežejo enakega razsvetljenja. Glavno vlogo igra Kuan Yin (v Tibetanski budizem Chenrezig ali Avalokiteshvara).

Vsaka država ima svojo budistično kulturo, vendar je bistvo Budovih učenj povsod enako.

Pojav in razvoj islama

Stoletje in pol od takrat začetku XIX do druge polovice 20. stoletja so bile pomembne točka obrata v evoluciji islama. Spremembe v družbenoekonomskih strukturah vzhodnih držav, oblikovanje novega razreda - nacionalne buržoazije ...

Geografija svetovnih religij

Svetovne izkušnje s širjenjem religij kažejo, da verska sestava populacija ni statična in je skozi čas podvržena pomembnim in včasih temeljnim spremembam. Ta dinamika po mnenju verskih učenjakov...

Enotnost in raznolikost domorodnih religij v Severni Ameriki

Če želimo razumeti bistvo religij severnoameriških Indijancev, bo naravno začeti z analizo njihovih idej o svetu. Ta koncept si lahko razlagamo na različne načine...

Katolištvo v sodobnem svetu

Začetek modernega razumevanja družbeni razvoj mir v katolicizmu je položila okrožnica papeža Leona XIII »Rerum Novarum« (»Nove stvari«, 1891), ki je imela podnaslov »O položaju delavskega razreda ali o tako imenovanem socialnem vprašanju«...

Čarovniška umetnost starih Skandinavcev. Runska magija v 21. stoletju

Da bi se naučil rune, je Odin devet noči visel na svetovnem drevesu - jesenu Yggdrasilu, preboden z lastnim kopjem (glej dodatek 1). Kot je rečeno v eni od pesmi "Starejše Edde" - "Govori Visokega", je bilo že rečeno ...

Svetovne religije. Budizem

Budizem Indija Etično V zadnjih letih je budizem postal poznan širši javnosti in zainteresirani lahko preučujejo različne budistične šole in tradicije. Zunanji opazovalec je lahko zmeden zaradi množice tokov in zunanjih razlik v oblikah ...

Glavne smeri v islamu in moderni muslimanski svet

Klasični islam je povezan predvsem z arabskim svetom. Ko se je islam razširil izven arabskega sveta, se je bil prisiljen prilagoditi razmeram v drugih krajih in regijah. V Hindustanu, Indoneziji, Srednji Aziji ...

Religije v sodobnem svetu

Stanje vere v moderna družba precej protislovno in preprosto ni mogoče z gotovostjo oceniti njegove vloge, zmožnosti in obetov. Vsekakor lahko rečemo...

Religija je opij za ljudi

Religija ima v sodobnem svetu skoraj tako pomembno vlogo kot pred tisočletji, saj je po anketah ameriškega inštituta Gallup na začetku 21. stoletja več kot 90 % ljudi verjelo v obstoj Boga. ali višje sile...

Vera in verska vera

Vera ima danes velik vpliv na duhovno življenje človeka, še posebej na moralo. Pri nas se je močno povečal vpliv vere. Na televiziji pogosto vidimo bogoslužja v cerkvah ...

Religija kot družbena institucija

Preden obravnavamo religijo kot družbeno institucijo družbe, je treba razmisliti, kaj je pojem "družbena institucija". Socialni zavodi so organizirana združenja ljudi...

Vloga »božjega služabnika« danes

Če pogledate nekaj časa nazaj (sovjetski časi), so bile krščanske skupnosti izolirane, državna propaganda je delala za to, celo krščanski otroci so bili izobčenci, torej cerkvene tradicije bili v nekem smislu edini svet...

Vloga religije v sodobnem svetu

Po podatkih ameriškega inštituta Gallup je leta 2000 95 % ljudi v Afriki, 97 % v Latinski Ameriki, 91 % v ZDA, 89 % v Aziji, 88 % v Aziji verovalo v Boga in »najvišje bitje«. Zahodna Evropa, 84 % - Vzhodna Evropa, 42,9 % - Rusija...

Družbena vloga religije v sodobni družbi

Religija v sodobnem svetu torej po eni strani pomaga človeku razviti določen stabilen pogled na svet, ohraniti duševno ravnovesje v hitro razvijajočem se svetu, povečati kulturno bogastvo in vzpostaviti družbene povezave ...

Nauki svetega Teofana o krščanski in nekrščanski mistiki

Religija v osnovi verjame v tesno komunikacijo med človekom in Božanskim in to komunikacijo razume kot globoko intimno mistično izkušnjo Minin, P. Glavne smeri starocerkvene mistike [Elektronski vir] / V knjigi: Mistična teologija...