Учение филона александрийского. Филон александрийский и его миросозерцание. О сотворении мира согласно Моисею
Среди средневековых мусульманских и иудейских мыслителей есть те, кто был отвержен своими единоверцами, но чьи трактаты получили широкое распространение в Христовой Церкви. Один из них – иудей Филон Александрийский.
Конец царствования философии
Мы приступаем к знакомству со средневековой философией. Но прежде всего, давайте разберемся, что такое средневековая философия и чем она отличается от античной.
В отличие от античной, средневековая философия ограничивает круг своих вопросов
Античность – это, пожалуй, единственное время в истории человечества, когда философия царствовала полностью и беспрекословно. Она была царицей наук, она ставила любые вопросы, для нее не было ничего запретного. Средневековая же философия сама себя ограничивает.
Часто средневековую философию приравнивают к философии в Средние века. Но такой подход я считаю не совсем правильным, потому что при этом мы оказываемся стеснены рамками, которые ставят историки, определяя границы Средних веков. Но с чего историки решат отсчитывать Средние века – от времени ли захвата Рима варварами, от начала ли царствования Карла Великого – и чем решат их окончить, какой революцией – голландской, английской или французской – для философии совершенно не важно. Для философии важен принцип: как мыслят философы в это время. Исходя из этого получается, что средневековая философия – если ее определить как религиозную философию – сама себя ограничивает некоторыми постулатами, которые мы принимаем на веру. Какая именно это религиозная философия – христианская, иудейская, мусульманская – в данном случае не важно. Важно то, что философия не считает возможным поставить перед собой любой вопрос.
Для нее есть вопросы, ответы на которые очевидны с точки зрения веры. И в этом ее глубочайшее отличие от античной философии. Поэтому мы можем видеть, что в одно и то же время могут сосуществовать средневековые и античные философы. Так, приблизительно с I по V век по Рождестве Христовом мы видим как расцвет античных философских школ (неоплатонизма, например), так и зарождение и даже расцвет религиозной философии (например, блаженный Августин или отцы-каппадокийцы). Точно так же мы можем говорить и о конце религиозной философии – она заканчивается даже раньше, чем заканчиваются Средние века.
Философия часто предвосхищает будущее и во многом способствует наступлению нового времени. К примеру, уже заканчивается средневековая философия, на дворе философия эпохи Возрождения – ренессансная, – а по-прежнему среди народа и среди власть имущих общепринятыми являются формы жизни, относящиеся к Средним векам. Так что, начиная разговор о средневековых философах, мы вынуждены вернуться назад во времени.
Традиционно первым средневековым философом называют Филона Александрийского.
Жизнь Филона: иудей от иудеев
О жизни его мы знаем очень мало. Примерный год его рождения – 20-й до Рождества Христова, примерный год смерти – 50-й после Рождества Христова. Мы знаем, что он жил в Александрии и принадлежал к иудейской знати, возможно даже был фарисеем. Мы знаем, что у него был брат, очень богатый гражданин Рима, сын которого, то есть племянник Филона, полностью отошел от , о чем в одном из трактатов с горечью пишет философ: «совсем оримлянился». Мы знаем, что Филон был очень влиятельным – хотя бы потому, что где-то в 39–40 годах он вместе с группой видных иудейских священников ездил в Рим к императору Гаю Калигуле, о чем сам пишет в работе «О посольстве к Гаю». Дело в том, что Калигула приказал во всех храмах поставить статуи императора, потому что император в Риме считался богом. С какой стати делать исключения для синагог? Иудеи, естественно, возмутились и отправили посольство, в котором был и Филон Александрийский. Правда, Калигула через год скончался, и иудеям повезло – не пришлось такого позора испытать: статуя императора в храме… От себя добавлю, что Филон был, по всей видимости, человеком достаточно мужественным. Ведь Калигула был знаменит своим вздорным характером и жесткими расправами над противниками.
Еще мы знаем, что он совершил одно паломничество в Иерусалим, а всю жизнь прожил в Александрии. Вот, пожалуй, и всё, что известно об этом философе.
Гораздо больше мы знаем о его произведениях. До нас дошло около 50 работ, и это удивительно! Но еще удивительней то, что мысли Филона Александрийского иудейская община отвергла, и дошли его труды до наших дней благодаря… христианам. Мы ведь знаем, как сохранялись рукописи: их переписывали. А переписывали то, что было нужно. Вот простой вопрос: почему до нас не дошли, скажем, рукописи Ария, Нестория и других еретиков? А потому что их не переписывали. Зачем тратить свое время на то, что неполезно, даже вредно моей душе? Поэтому переписывали отцов Церкви.
Тот факт, что переписывали Филона Александрийского в христианской среде, показывает интерес христиан к творчеству иудейского философа, которого иудейская среда отвергла. Это, кстати, еще раз говорит о том, что именно христианство находится в дружбе и гармонии с философией, даже если эта философия рождается в иной религиозной среде.
При чем тут Септуагинта?
Почему работы Филона Александрийского представляли такой огромный интерес? Я позволю себе, может быть, несколько необычное объяснение. Мы знаем, что в Александрии жило достаточно большое количество иудеев, которые уже эллинизировались, забыли свой родной язык и говорили на древнегреческом. По этой причине и был осуществлен перевод 70 толковниками Ветхого Завета – чтобы иудеи могли читать родные для своего народа священные книги на уже родном для себя греческом языке. Но одно дело – перевести букву, а другое дело – перевести смысл. Мне кажется, что александрийские иудеи уже настолько эллинизировались, что для них не только язык, но и культура греков стали ближе, чем язык и культура иудеев. Для них Платон был понятнее, чем Моисей, а стоики – понятнее, чем пророки. И поэтому я бы так сказал: Филон Александрийский в какой-то степени продолжает дело 70 толковников и «переводит» Пятикнижие Моисеево на язык древнегреческой философии, делая Писание понятнее для современников и для себя. Именно поэтому ортодоксальные иудеи и не приняли его идеи – они стояли только на позиции буквального понимания священных текстов.
Почему Бог призывает убивать людей, Авраам изменяет Сарре со служанкой, а Ной напивается после Потопа?
Собственно говоря, зачем понадобилось такое толкование? Дело в том, что во многих книгах Ветхого Завета мы встречаем очень странные, совершенно непонятные для образованного эллина мысли. Иногда – странные, а иногда – просто страшные! Скажем, Бог призывает убивать людей; Авраам изменяет Сарре со своей служанкой Агарью; Ной напивается после Потопа – единственный праведник, и тот напивается пьяным, и его сын насмехается над его пьянством. Таких вот странных вещей, которые в уме не укладываются, много. И Филон говорит, что это нужно понимать аллегорически.
Здесь мы подходим к самому главному – к его богословию.
Бог, – утверждает Филон, – абсолютно трансцендентен, абсолютно непознаваем, Он выше любой сущности, любой способности нашего познания. И поэтому когда Он открывает нам знания о Себе, это знание Он выражает на нашем, понятном человеку языке. Конечно же, между людьми и Богом вырастает огромная пропасть: мы не можем понять Бога, а Бог «не может» изложить нам знания о Себе. И тогда Бог создает посредника между Собой и миром. Это Логос – «посредник», выполняющий роль, так сказать, фильтра: через него проходят Божии Откровения, наполняясь глубоким философским смыслом.
Поэтому, читая тексты Священного Писания, мы должны помнить, что этот Логос, понимаемый только при помощи философии, мы должны и можем найти в текстах Священного Писания – особенно там, где разум спотыкается.
И с другой стороны, когда человек занимается философией, то есть стремится к Логосу, он тем самым стремится к Богу.
Собственно, большая часть трактатов Филона посвящена поиску философского понимания – Логоса – в Писании.
К примеру, вот трактат «О сотворении мира». Многое непонятно в книге Бытия. Бог творит мир за шесть дней. Почему за шесть дней? Он же всемогущ! Для Него сотворить мир – мгновение. Конечно, – говорит Филон Александрийский, – для Бога сотворить мир – мгновение, потому что Бог совершенен… но мир-то не совершенен. Временная продолжительность необходима именно для мира. И для того, чтобы мир был прекрасным, Бог сначала должен создать этот самый Логос – платоновский мир идей.
Когда мы читаем трактат Филона «О сотворении мира», мы замечаем, как сильно здесь влияние диалога Платона «Тимей»: Бог сначала творит мировую душу, чтобы мир в этой мировой душе не развалился. Примерно то же самое – у Филона: сначала Бог творит Логос, который понимается как мир идей. Потом, согласно этим идеям, творятся уже вещи. А почему шесть дней? В размышлениях Филона над этим мы видим уже влияние пифагореизма, потому что шесть, по Пифагору, – это совершенное число. Двоица – это выражение женского начала, три – символ мужского начала, дважды три – шесть. И шесть – это не просто один умножить на два умножить на три, это один плюс два плюс три, то есть это и сумма, и произведение одних и тех же чисел, поэтому шесть – самое священное число, отсюда и шесть дней творения.
Таким образом, Филон не создает свою философию, он берет из греческой философии то, что ему нравится: из пифагорейцев, из , из скептиков, из стоиков, – лишь бы это помогло эллинизированным иудеям понять смысл таинственных книг Священного Писания.
Почему опьянение лучше пьянства?
Логос – это одно из центральных положений мысли Филона. Логос принимает самые разные формы. Его философское значение – платоновский мир идей, стоический Логос, богословское – это Архангел, это Сын Божий, это София, о Которой мы читаем в Книге Премудрости.
Филон не создает стройной философской системы, у него достаточно пестрая, но интересная своим аллегорическим подходом теория. Кстати, вспомним, что Филон жил в Александрии, а именно Александрийская христианская школа знаменита своим аллегорическим подходом – мы это видим у Оригена, у Климента Александрийского, и вершина аллегорического подхода – преподобный Максим Исповедник.
У Климента Александрийского есть даже прямые ссылки на Филона – например, отсылка к трактату «О соитии ради предварительного обучения». Здесь Филон ставит вопрос о таком странном факте: у Авраама и Сарры долго не было детей, Сарра понимала, что для Авраама это страшное горе, и разрешила ему родить ребенка от своей служанки Агари; и после того, как Агарь родила от Авраама, Сарра тоже родила. Как будто Бог ждал, когда Авраам изменит своей законной жене. Откуда такая странность? Филон объясняет: Сарра символизирует богословие, а Агарь – философию. Нельзя заниматься богословием, пока ты не изучил философию. Не принесет тебе богословие плод, пока ты не получишь плод от философии: получается, как Агарь – служанка Сарры, так и философия – служанка богословия. Вот откуда знаменитая фраза, которую многие приписывают католическому схоласту Фоме Аквинскому.
Или еще один странный сюжет: опьянение Ноя. Филон пишет целый трактат, который так и называется: «О пьянстве», где объясняет это следующим образом. Мы все – как пьяные. Пьяный, как правило, не понимает, что он пьян, – он думает, что трезв, что он в своем уме и прекрасно может судить обо всем. Вот и мы такие же: мы думаем, что прекрасно всё понимаем, судим обо всём, а на самом деле мы как пьяные, по сравнению с Богом. И Филон приводит большое количество рассуждений, взятых у Энесидема (те самые скептические тропы Энесидема), говоря, что нельзя доверять своим чувствам. Мы не можем правильно познать даже видимый материальный мир, поскольку чувства нас часто обманывают, и наивно пытаемся познать Бога – Того, о Котором вообще нельзя никак судить!
“Трезвое опьянение” у Филона – это святость
Трактат называется «О пьянстве». Опьянение у Филона имеет другой смысл. Он говорит: «трезвое опьянение». Это мистический экстаз с Богом, это святость. А вот пьянство – это грех. Философ говорит о пьянстве как о дурном качестве человека.
Объяснение «жестокости» Бога
Вот еще пример символического толкования Филона. В книге Исход мы читаем (Филон цитирует): «Убивайте каждый брата своего, каждый соседа своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея. И пало в тот день из народа около трех тысяч человек». Почему? Филон Александрийский объясняет: «Ибо священники не людей убивают, как некоторые думают, но отсекают от своего разума свойственное и любезное плоти, считая, что тем, кто должен быть слугами Единственного и Премудрого, подобает стать чужими всему, что имело возникновение. Поэтому мы убьем брата, но не человека, а брата души – тело. То есть отделим от любящего добродетель и божественное – от любострастного и смертного. Убьем не соседа, но сборище ощущений…» и так далее (О пьянстве, 67-70). Филон говорит: тут на самом деле речь о том, чтобы убить свою любовь к мирскому.
Или еще – вопрос о Скинии. Что такое Скиния, что такое Алтарь? Будем понимать под Скинией идею, – говорит Филон, – что одно есть символ бестелесной добродетели, а другое – чувственного образа. Алтарь и то, что на нем, легко видеть, а Скиния и то, что в ней, невидима, и поэтому она сравнивается с миром идей Платона, а Алтарь – с миром чувственным (О пьянстве, 134).
Вот так во всех своих трактатах Филон аллегорически трактует Писание. Ведь Библия – это книга, которую нельзя прочитать без философии, поскольку она изложена Богом через Логос, то есть как бы прошла через сито разума.
Влияние стоиков у Филона проявляется в области этики
Влияние стоиков, о котором я упомянул выше, у Филона проявляется в области этики. Оно, правда, тоже проходит сквозь сито его религиозного понимания. Да, стоики говорили об апатии, и Филон говорит о бесстрастии, об отсечении всего того, что связано с телом, с нашим миром. Но на этом Филон не останавливается, в отличие от стоиков. Он идет дальше и говорит о священном опьянении, о восхождении к Богу.
Поэтому, с одной стороны, Филон – последовательный аскет, утверждающий, что телесное нужно отсекать. Но, с другой стороны, он и мистик, говорящий, что при этом нужно восходить всей душой человека к Богу. Образ Божий – это именно душа, как толкует Филон в трактате «О сотворении мира». Поэтому и нужно восходить душою к Богу.
Влияние на христиан
Я уже говорил, что Филона читали и переписывали в христианской среде, поэтому отношение к нему – самое уважительное.
Александрийская школа богословия явно испытала на себе влияние филоновского подхода. Например, Климент Александрийский, который был главой Александрийского катехизического училища, основанного Пантеном, цитирует Филона, ссылается на него как на авторитет. Книги Филона находились в Александрийском катехизическом училище, их читали, изучали, на их основе выстраивалось потом богословие. А потом из этого катехизического училища вышел , который позже возглавил это знаменитейшее училище. Оригена изучали великие отцы-каппадокийцы Василий Великий, Григорий Богослов и Григорий Нисский, также использовавшие аллегорический метод. Аллегорический метод толкования Священного Писания применяли и последующие знаменитые александрийцы – святые Афанасий и Кирилл.
Читая толкования на Священное Писание преподобного Максима Исповедника, мы можем видеть, что подход у него тот же, что и у Филона. Непосредственно ли повлиял Филон на Максима Исповедника или опосредованно через ранних отцов – неизвестно.
Филона читал святой Амвросий Медиоланский, учитель блаженного Августина. А читая Августинов труд «О граде Божием», Августиново толкование на Книгу Бытия и сравнивая его с трактатом Филона «О сотворении мира», мы можем найти параллели. Может быть, Августин сам пришел к многим выводам, а, может быть, Филоновы толкования дошли до него через святителя Амвросия.
В любом случае, можно говорить, что, по сути, Филон был родоначальником одного из направлений экзегетики – толкования Священного Писания. Не знаю, согласится ли наш православный читатель назвать его родоначальником, но его влияние на этот метод действительно колоссально. А вообще это удивительный факт. В средневековой философии есть ряд интересных иудейских мыслителей (Филон Александрийский, Моисей Маймонид), которых иудейская среда не примет, – но их трактаты будут иметь широкое распространение в христианской Церкви. Мы будем говорить о мусульманских мыслителях – Ибн Сине, аль-Фараби, Ибн Рушде, – которых мусульмане объявят еретиками, но их работы будут иметь чрезвычайно широкое распространение в христианской среде. Это показывает любовь христианства к философии и к мудрости, какое бы происхождение она ни имела.
Предшественником отцов церкви можно считать Филона Александрийского, иудея по происхождению, родившегося в Александрии между 15 и 10 гг. до н.э., активность которого пришлась на первую половину I столетия н.э. Среди многих его работ примечательна серия трактатов "Аллегорический комментарий к Пятикнижию" ("Сотворение мира", "Аллегории Законов", "Наследник Божественного", "Переселение
28 Греческая патристика
Авраама", "Мутации имен" как особенно прекрасные). Филон - ив этом его историческая заслуга, - впервые попытался через проникновение греческой философии в теологию создать некую "философскую мозаику". Филон воспользовался аллегорическим методом. Он утверждал, что Библия имеет а) буквальный смысл, не самый интересный и важный, и б) смещенный смысл, согласно которому библейские персонажи и события символизируют понятия и истины моральные, духовные и метафизические. Эти самые зашифрованные истины (обсуждаемые на разных уровнях) требуют особого состояния души для их уловления (что не есть еще в подлинном смысле вдохновение). Аллегорическая интерпретация как метод прочтения Библии нашла множество единомышленников среди Отцов церкви, став на долгие времена константой патристики.
В философскую мозаику Филона вошли многие понятия, неведомые греческой мысли, начиная с понятия "творения", которому он дал впервые систематическую формулировку. Бог создал материю из ничего, и лишь потом придал ей форму. Однако прежде физического мира Бог создал интеллигибельный космос (мир Идей) как идеальную модель, и этот "интеллигибельный космос есть ничто иное как Логос Бога, актуально формирующий мир". Так платоновские Идеи становятся определенно мыслями Бога, совпадающими с Логосом, его Словом.
Филон отличает Логос от Бога, делая его ипостасью, определяя даже как "перворожденного Сына несотворенного Отца", "второго Бога" . Иногда он даже говорит о нем как о действующей причине, в других местах, как об Архангеле, Посреднике между Творцом и творением (поскольку это не несотворенное, как Бог, но и не тварное, как мирское), как о геральде Бога, хранителе мира и покоя. Логос Филона выражает, кроме прочего, и это важно, фундаментальные ценности библейской Мудрости, Слова Божьего, Слова творящего и созидающего. Наконец, Логос несет в себе этический смысл "Слова, с помощью которого Бог направляет к благу", "Слова, что спасает". Во всех этих значениях Логос представляет бестелесную реальность, сверхчувственную и трансцендентную. Тем не менее, коль скоро чувственный мир создан по образу интеллигибельного, т.е. в соответствии с Логосом и посредством его, то имманентный аспект Логоса состоит в воздействии бестелесного на телесный мир. В этом смысле Логос - нечто связующее, что собирает и единит мир, начало, правильно упорядочивающее мир и его сохраняющее.
Поскольку Бог бесконечен, то бесчисленны также проявления его активности, которые Филон называет "Потенциями", упоминая, впрочем, только о двух основных, подчиняя им все прочие: творческая Потенция, коей Создатель творит мир, и Потенция правящая, при помощи которой Он управляет созданным им миром. Эти две Потен-
29 Филон Александрийский
ции, два аспекта божественного, древняя еврейская традиция обозначала двумя именами - Елохима и Иеговы, первый знаменовал силу добра, блага и созидания, второй - законодательную и карающую силу.
Отношения между Логосом и двумя высшими Потенциями разрабатывались Филоном по-разному: в одних текстах Логос выступает источником всех Потенций, в других ему приписана функция объединения их.
В антропологии Филон частично следует Платону, выделяя в человеке тело и душу. Затем, мало-помалу, вызревает более рафинированная концепция, открывающая в человеке третье измерение, радикально меняющее природу и смысл первых двух. Согласно этому взгляду, где уже доминирует библейский компонент, человек образован из 1) тела, 2) души-интеллекта, 3) и Духа, что нисходит от Бога. В этой новой перспективе человеческий интеллект разрушим, поскольку он интеллект "земной", покуда Бог не вдохнет в него "потенцию подлинной жизни", каковая является божественным Духом (пневмой).
Ясно, что душа человеческая (как интеллект), сама по себе взятая, была бы ничтожнейшей, когда бы не вдохнул в нее Бог пневму, свой Дух. Момент, реализующий сцепление человека с божественным, согласно Филону, уже не душа, как полагали греки, и не ее привилегированная часть, интеллект, но Дух, что прямо исходит от Бога. Так мы получаем три измерения человеческой жизни: 1) в физическом измерении - жизнь сугубо животная (тело), 2) в рациональном пространстве живет душа-интеллект, 3) в высшем божественном измерении - восхождение к Духу. Сама по себе душа смертна, она может стать бессмертной в той мере, в какой Бог дарует ей свой Дух, насколько она себя в Духе взращивает и живет в нем. Так рушатся все доводы Платона, на которых он пытался основать бессмертие души. Душа сама по себе беспомощна, смертна, но может стать бессмертной в той мере, в какой она способна жить по Духу.
Именно это третье измерение - Божий Дух - прямо интерпретирующее теорию творения и библейскую теорию вообще, является новацией Филона в этике. Мораль становится неотделимой от веры и религии, сливаясь даже в мистическом единении с Богом в некоем экстатическом видении. На этом пути, более того, Филон предвосхищает т.н. "итинерарии божий", пути к Богу, которые у Отцов церкви, начиная с Августина и далее, становятся каноническими. От познания космоса мы должны перейти к познанию нас самих; существенно же то, что в момент трансцендирования, выходя за пределы самих себя, уже познав самих себя, мы приходим к осознанию, что то, чем мы обладаем, не наше, и возвращаем это тому, кем мы одарены. В этот самый момент, в точном смысле слова. Бог с нами и в нас. Вот буквально: "Наивернейший момент для встречи тварного со своим Творцом именно тогда,
30 Греческая патристика
когда оно признало свое полное ничтожество". "Необычайно высокая слава души в том, чтобы преодолеть свою тварность, свои пределы, связав себя только с нетварным, согласно священным предписаниям, кои обязывают посвятить себя Ему. Потому-то тем, кто связывал себя с Ним и служит Ему непрерывно, в наследство Он дарует сам себя".
Счастье жизни в том и состоит, чтобы "быть целиком и полностью скорее в Боге, чем в самих себе".
ГНОСИС
Термин "гносис" буквально означает "познание", но технически он стал обозначать особую форму мистического познания, которая была характерна для некоторых религиозно-философских течений позднего язычества, в особенности, еретических сект, вдохновлявшихся идеями христианства. А. Фестуджер определил его так: "Гносис означал новую манеру познания Бога, опирающегося более не на разум, но на своего рода непосредственное озарение. Гностическими могут считаться герметические доктрины, а также халдейские. Однако гностическая теория, которая нас сейчас интересует, будучи связана с христианством, содержала в себе различные эллинистические и восточные элементы, вызывая оживленную полемику и критику Отцов церкви.
До последнего времени ученые, испытывая недостаток документов, были вынуждены довольствоваться при реконструкции христианского гносиса свидетельствами противников. Однако в 1945 г. в Наг-Хаммади (Верхний Египет) был случайно найден сосуд с 53 рукописями гностиков на коптском языке, из которых 43 оказались совершенно неизвестными. Лишь в 1972-1977 гг. они были опубликованы, а в 1977 г. был подготовлен английский перевод, некоторые из них представлены на европейских языках в "Апокрифах Нового Завета". Еще не проделаны необходимые изыскания и анализ этих текстов не завершен, однако уже можно говорить о некоторых существенных чертах гносиса, не вдаваясь в различия между течениями.
а) Специфический объект гностического познания - Бог и все, в конечном счете, связанное со спасением человека. Основной текст посвящен разъяснениям по поводу того, 1) кем мы были и чем стали, 2) где мы пребывали и куда были ввергнуты, 3) куда, наконец, мы желаем идти и от чего хотим избавиться, 4) что есть рождение, и что возрождение.
31 Гносис
б) В гностическом опыте печаль и тревога выступают фундаментальными состояниями, поскольку вскрывают подноготную сознания, его связь с негативным, обнажая радикальный разрыв добра и зла, обозначая тем самым нашу подлинную идентичность, принадлежность к изначальному благу: ведь если человек страдает от зла, то это означает его причастность к добру. А значит, человек происходит из другого мира и должен туда вернуться. В этом мире мы "в изгнании", наша "родина" - мир иной. В одном из гностических сочинений мы читаем:
"Кто познал мир, тот нашел труп, и мир не достоин того, кто нашел труп". Гностик должен углубиться в познание самого себя и лишь через самопознание он может вернуться на родину. Наиважнейшую роль в этом возвращении играет Спаситель (Христос), один из божественных "эонов".
в) Гностики разделяли людей на три категории: 1) "пневматических", в коих преобладает Дух (пневма);2) "психических", с доминантой души-психэ, 3) и т.н. "гилических", в них слышен зов материи, "гиле". Эти последние осуждены на смерть, первые определены к спасению, вторые же могут спастись, если воспоследуют указаниям первых, избранных, обладающих "гносисом".
г) Этот мир лежит во зле, он создан не Богом, а злонамеренным Демиургом. Сущность гностического взгляда Плотин выразил так:
"Они утверждают, что Демиург порочен, и космос его порочен". Ясно, что ветхозаветный Бог, творец этого мира в его порочности противостоит евангельскому благому Богу, Христу Спасителю. Христос - это божественное существо, которое явилось в мир лишь по-видимости в телесном обличье. (Эта идея, как быстро заметили другие христиане, обесценивала страдания, смерть и воскресение Христа). Аллегорическая интерпретация священных текстов была призвана поддержать их доктрину.
д) Особенно любопытной и сложной выглядит гностическая теория там, где она пытается вывести всю интеллигибельную реальность из некоей первозданной целостности через серию т.н. "эонов", вечных частиц, которые излучают свои подобия (Христос, согласно ей, последний Эон). Таково же происхождение и человека. Так мы видим вкрапления в гностическую мысль идей различного происхождения (мифологических, фантастических и др.).
е) Гностическая теория выступает как тайна, открытая Христом лишь немногим ученикам, аристократически рафинированное учение, отличное от евангельского.
Среди гностиков известны Карпократ, его сын Епифан, Василид и его сын Исидор, особенно много последователей имел Валентин.
Отцы церкви не без оснований усматривали в них еретиков. В действительности, это была эпоха, когда исчезал один духовный мир и
32 Греческая патристика
нарождался другой, а потому доминировало настроение тревоги, которому гностики (возможно, более адекватно, чем другие философские учения) придавали определенную интонацию, консонировавшую с духом своего времени. В одном из документов, найденных в Наг-Хаммади, читаем "Неведение Отца вызывало тревогу и ужас Тревога сгустилась, как туман, так, что ничего не стало видно " Сама материальность и телесность порождали опыт страдания, ужаса, утраты чувства выхода, пути к свету Все же гностический опыт, как попытка ответить на вызов своей эпохи, оказался слишком хрупким, чтобы завоевать будущее.
- богослов и религиозный мыслитель. Филон Иудей или Филон Иудейский, - так еще называли этого человека. Причина в том, что Филон Александрийский, - как официально упоминается его имя в исторических и религиозных справочниках, - был представителем еврейского Эллинизма. Но, как ни странно, своими собратьями по вере он был отвергнут, зато был принят и по достоинству оценен христианами.
Биография Филона или нет пророка в своем Отечестве
До наших времен о подробностях жизни Филона Александрийского дошло не так уж много сведений. Известно, что родился он примерно в 20-м году до Рождества Христова в Александрии в семье еврейских жрецов. Умер примерно в 50-м году, уже после Рождества Христова. Интересно, что его племянник, сын брата – богатого римского гражданина, отрекся от иудейской веры и «совсем оримлянился», что очень огорчало дядю.
Возможно, он огорчался бы меньше, если бы мог заглянуть в свое собственное будущее и увидеть заранее, что представители его исконной веры так же отрекутся впоследствии и от его собственной философии.
Тем не менее, Филон был, как сказали бы сейчас, ответственным иудеем и даже участвовал в совместной поездке представителей еврейской общественности к императору Калигуле. Суть обращения к правителю состояла в просьбе евреев защитить их от угнетений со стороны греков, проживавших в Александрии и окрестностях. Это событие как раз является исторически подтвержденным фактом, в отличие от множества сведений о моментах жизни Филона, которые растворились в веках.
Учение
Как известно, Александрия была в те времена центром эллинизма. И Филон интерпретировал учения Библии, основываясь на том, как истолковывала ее палестинская (иудаистская) традиция, а также греческая мифология. Впоследствии этот религиозный мыслитель заслужил признание в веках, так как провел титаническую работу, создавая систему обоснования христовой веры и в целом христианства. Это при том, что сам он получил, как мы уже отмечали, эллинское воспитание.
Христиане, в отличие от иудеев, вняли его учению и приняли его как философию и религиозное толкование, сохраняя для потомков его основы и переписывая время от времени рассыпавшиеся рукописи. Ведь по сути, Филон перевел Моисеево Пятикнижие на язык философии древних греков, то есть сделал тем самым понятным для современников иудейское Священное писание. С этим как раз и не согласились его соплеменники, для которых позиция буквального толкования библейского текста была важнее его широкого понимания. Так, по крайней мере, трактует эту ситуацию научная литература.
Философия Филона Александрийского
Надо сказать, что для философской системы, созданной этим религиозным мыслителем, характерна некоторая, мы бы сказали, пестрота. Она интересна и полна аллегорий. Например, вот некоторые его слова из трактата «О пьянстве»:
«Мы все – как пьяные. Пьяный, как правило, не понимает, что он пьян, – он думает, что трезв, что он в своем уме и прекрасно может судить обо всем. Вот и мы такие же: мы думаем, что прекрасно всё понимаем, судим обо всём, а на самом деле мы как пьяные, по сравнению с Богом».
Филон-философ в чем-то напоминает Платона: их суждения основывались на схожих принципах познания мира. Так, в своей интерпретации Библии он отмечал, что человек должен стойко переносить все тяготы, и это поможет ему в дальнейшем приблизиться к создателю. Оба придавали непереоценимое значение духовному развитию и ставили его на первое место, по сравнению с плотскими радостями.
Моисеевы законы трактуются Филоном Александрийским как великая ценность в плане понимания для себя сути духовного и морального, а также в смысле их поучительного влияния на воспитание человека. При том, что он, опять же, применяет в своих объяснениях и толкованиях множество аллегорий.
«Убьем не соседа, но сборище ощущений»:
так он разделяет понятия плоти и духа во фрагментах библейских сюжетов. То есть, все сцены, где Священное писание Ветхого завета демонстрирует нам моменты неоправданной жестокости или странных, на наш сегодняшний взгляд, взаимоотношений библейских персонажей, Филон объясняет просто: это не реальные взаимоотношения меду людьми: это аллегории. На самом деле речь идет о взаимоотношениях между духом и плотью – даже если и те, и другие носят имена людей.
Неоплатонизм
Филон Александрийский дополняет Платона и тем, что выделяет еще одну ступень в этапах человеческого бытия. От мира философских идей он переходит к миру Бога и Божественного начала. Мистическая же его философия заключается в признании лишь двух существующих параллельных реальностей:
- Бог – как создатель всего живого на Земле, непознаваемое по своей сущности высшее существо;
- Душа – бессмертная частичка человека, продолжающая существование после смерти своей земной оболочки.
Патристика - совокупность разного рода учений христианских мыслителей того времени, также разделяла такую трактовку Филоном Александрийским Библии и христианской религии в целом. Практически все выдающиеся религиозные умы его эпохи находились под влиянием его учения.
Основные идеи Филона Александрийского
Были заложены и в его Учении о Логосе . Господствующей над остальными Божественными силами, согласно Логоса, считается Слово. Оно есть:
- Посредник между Божественными силами и Землей;
- Душа, которая не может существовать без Божественных сил;
- Энергия Божества.
Основным принципом жизни Филон называет премудрость. Постичь премудрость считается высшим достижением для любого живущего и в то же время - невозможной задачей. Поэтому Логос для Филона нечто вроде посредника и ходатая перед Богом за людей. Человек есть великолепный отпечаток божественного начала, считал философ, ибо Он «сделал человека по образу Бога ». (Бытие 1:27).
С точки зрения Филона Иудейского, по отношению к мирозданию Логос – наивысшая сила, от которой зависит все происходящее. Для души человека Логос - источник энергии, и даже самая мелкая ее часть равна по силе всей энергии в совокупности. Эта энергия и питает собой человеческую душу, освещая ей путь и указывая истину.
О сотворении мира согласно Моисею
Моисей выбрал единственный закон: закон природы. Так считал Филон. Моисей принял закон, созвучный с Миром, отвергая искажение фактов и разного рода субъективные привязки и обстоятельства. Сознание людей еще не было готово к этим правилам…
Согласно Моисею, мир был сотворен за шесть дней: необходимо было соблюдать порядок: так устроено мироздание. Особое значение в нем имеет первый день создания мира. И носит он имя не единица и не первый, а единый, ибо он - выше всех остальных дней. В основе главной идеи здесь заложен смысл подражания: ведь невозможно подражать чему-либо без образца.
Итак - создание мира происходило в течение шести дней:
- Единый день, он же первый, в котором отображено начало порядка, исчисления и зарождения всего.
- Второй день – создание неба, как пространства имеющего три измерения. Это первое видимое, что было создано.
- На третий день произошло отделение земли от воды, произрастание растений с зачатками плодов, дающих начало всему живому.
- На четвертый день создалось время и его осознание, зародились законы движения небесных тел и были зажжены небесные светила. Все было готово к приходу человечества.
- Пятый день ознаменовался созданием крылатых и ползающих. Заложена последовательность создания существ живых, ведущих к приходу человека, наделенного разумом отличным от всех иных тварей.
- На шестой день был создан человек.
Образ Бога не следует трактовать как некого, имеющего внешние черты, но как разум, - пожалуй, нужно.
Последним Бог сотворил человека неспроста: первопричиной была необходимость подготовить все к приходу его на Землю. И второй причиной – показать потомкам рода человеческого, какой могла бы быть их жизнь, не утрать они свой первозданный облик и не изменив предназначению. - Вот такие основополагающие понятия, среди прочих убеждений и утверждений, заложены в интерпретациях Филона Александрийского.
Смертным человек считается лишь из соображений мирских, т.е. по своему земному телу. А вот разум человека – бессмертен, так как исходит он от души человеческой, вдохнувшейся Богом. Тело же человека является неким подобием храма, вместилища для . И рождается тело из самой чистой частички земли.
Экзегетический метод
По мнению Филона, даже греческие мыслители заимствовали мудрость, дарованную Богом и изложенную в Библии. Философ расценивает сказанное в Библии двояко, считая, что не все в ней нужно воспринимать буквально, больше склоняясь в сторону аллегорического. Этот метод восприятия он ставил выше в плане сложности осознания, считая, что постичь его смысл под силу лишь действительно избранным.
Их, этих самых избранных, Филон и ищет в своих трудах, ибо лишь они способны уловить ход его мыслей и изложенные им трактовки. Перевод Библии не может быть дословным: это противоречит самой природе Божественного существа, унижая его и приводя к противоречивости понимания изложенного в этой Священной книге.
Закат учения Филона
Несмотря на то, что Филон Александрийский был иудеем, его учение и труды все же нельзя назвать полностью иудейскими: их корни исходят из греческой философии. Применяемый им стоический метод давал возможность оставаться на почве иудаизма, позволяя ему интерпретировать в аллегорической форме содержимое Библии. Что же касается самого метода, то можно сказать следующее: никто до Филона им не пользовался. И, к слову, достаточно скоро после смерти его исчез и сам этот метод как практика. Но он остался и дошел до наших дней: как философия, способ особого видения и понимания сути вещей.
ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (Φίλων Ἀλεξανδρεύς) (кон. 1 в. до н.э. – нач. 1 в. н.э.) – иудейско-эллинистический философ, теолог и экзегет.
БИОГРАФИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ. Филон принадлежал к одному из богатейших и влиятельнейших еврейских кланов Александрии. Единственная достоверная дата из его жизни – лето 39 н.э., когда он возглавлял неудавшуюся делегацию представителей александрийской иудейской общины к императору Гаю Калигуле (Иосиф Флавий . Иудейские древности XVIII 257–60); сам он пишет об этом в произведении «О посольстве к Гаю». Известно, что в это время он был уже пожилым человеком, поэтому традиционно считается, что он родился ок. 15/20 до н.э. Согласно сообщению Иосифа (XX, 100), брат Филона был «самым богатым человеком в Александрии», а сын его Тиберий Юлий Александр (племянник Филона) был прокуратором Иудеи в 46 н.э., впоследствии, при Нероне, он стал префектом Египта. В двух трактатах («О провидении» и «Имеют ли животные разум») Филон отвечает на вопросы своего племянника, который полностью «романизировался» и, по словам Иосифа, «предал обычаи своих предков» (loc. cit); в своих «беседах» с дядей Тиберий придерживался воззрений, близких к учению Новой Академии.
ОБРАЗОВАНИЕ. Филон прошел через все стадии базового греческого образования (ἐνκύκλιος παιδεία), которое получали молодые люди из хороших семей (см. De congressu, 74–79). Его произведения показывают знание философских учений среднего платонизма , стоицизма и пифагореизма (последнее, вероятно, благодаря знакомству с сочинениями Евдора Александрийского), а также греческой литературы. Среди наиболее значимых для Филона текстов – диалоги Платона, и прежде всего «Тимей», а также «Федр», «Федон», ключевые пассажи из «Теэтета», «Пира», «Государства» и «Законов». Выбор диалогов и степень их использования демонстрируют, что он был в полной мере вовлечен в проблематику современного ему платонизма. Он очень много цитирует, часто – по памяти. Однако на определенной стадии своего образования Филон испытал подобие обращения, переоткрытие ценностей своей культуры и традиций. Это открытие привело к достаточно уникальным результатам: вместо того, чтобы отказаться от греческой культуры и философии, он использовал ее при толковании иудейского Священного Писания. Примечательно, что незнание еврейского языка также принесло философские плоды и привело его к совершенно оригинальному толкованию многих мест греческого перевода Писания (Септуагинты).
СОЧИНЕНИЯ. Филон был плодовитым писателем; корпус его сохранившихся текстов включает 50 сочинений, которые можно разделить на три группы: 1) философские трактаты, в которых Филон во многом опирается на греческую философскую традицию («О вечности мира», «О провидении», «Имеют ли животные разум», «О добродетелях», «О том, что каждый добродетельный человек свободен»); 2) историко-апологетические сочинения, в которых Филон защищает иудаизм от современных ему критиков («Против Флакка», «О посольстве к Гаю», «Апология иудеев»); 3) комментарии на Пятикнижие – основная часть филоновского корпуса (41 сочинение).
ЭКЗЕГЕТИЧЕСКИЙ МЕТОД. Среди предшественников Филона в деле толкования иудейского Писания можно назвать Аристобула Александрийского . Также возможно сопоставление экзегезиса Библии, предпринятого Филоном, со стоическим и пифагорейским экзегезисом самого авторитетного текста греческой культуры – поэм Гомера; как греческие экзегеты видели за описаниями сражений, кораблекрушений и возвращений домой философские истины, так Филон, изучавший греков, увидел истины греческой философии за текстом Пятикнижия.
Филон разработал обширную экзегетическую схему. Во-первых, им была написана серия трактатов, первый из которых посвящен сотворению мира (Περὶ τῆς κατὰ Μωυσέα κοσμοποιίας, лат. De opificio mundi) и за которым следуют жизнеописания патриархов, включая жизнеописания Моисея, как примеры «живых законов» (жизнеописания эти очень напоминают легенды о жизни Пифагора). За ними последовала серия работ о Десяти заповедях и отдельных законах, которая заканчивалась трактатом «О вознаграждениях и наказаниях» (De praemiis et poenis). Во-вторых, Филон предпринял последовательное и буквально построчное толкование на Книгу Бытия. Начинается этот экзегезис первыми тремя книгами «Аллегорий Законов», затем, после некоторого перерыва, продолжается трактатом «Об изменении имен» (Περὶ τῶν μετονομαζομένων καὶὧν ἕνεκα μετονομάζονται, De mutatione nominum) – комментарий на Gen. 17:1–22. Трактат «О снах» в 3 книгах, из которых сохранились две, тематически примыкает к предыдущему и посвящен толкованию снов Иакова (1-я кн.), Иосифа, фараона, пекаря и дворецкого (2-я кн.). Наконец, третья последовательная серия трактатов, которая полностью сохранилась только в средневековом армянском переводе, включает в себя толкования в форме «вопросов и ответов» на Книги Бытия и Исхода. Множество других трактатов Филона посвящено экзегезе отдельных мест Писания.
ТЕОЛОГИЯ. Теоретическая философия Филона реконструируется на основе его экзегетических произведений. Его философская система теоцентрична. Бог рассматривается как истинное бытие (ὄντως ὄv), – здесь очевидна связь с платонизмом, однако главным источником для Филона прежде всего является библейское «Аз есмь сущий» (ἐγώ εἰμι ὁ ὤν) («Исход» 3:14). Филон строго различает сущность Бога и его силу (δύναμις), явленную в творении. Он утверждает, что о существовании Бога-творца всякий человек может заключить из своего опыта созерцания порядка природного мира; но познание божественной сущности лежит за пределами разума человека (даже такого, каким был пророк Моисей). В своей сущности Бог непознаваем, неименуем, неопределим и невыразим. Согласно Филону, высшее Божество – Иегова Пятикнижия Моисея – абсолютно трансцендентный миру «Сущий Бог», превыше Блага, Единого , или Монады (см., напр., De vita contemplativa, 3). Монада является только «бестелесным образом Бога» (De somn. I, 6). Хронологически такая идея встречается в истории античной философии впервые, однако, как замечает Дж.Диллон (The Middle Platonists, p. 155–156), это может рассматриваться как косвенное доказательство того, что подобные представления были в ходу среди платоников, по крайней мере, со времен Евдора Александрийского.
Оставаясь трансцендентным, Бог связан с космосом как его творец и провиденциальный управитель. По Филону, два главных имени Иеговы – «Бог» и «Господь» – указывают на две соответствующие этому силы (δυνάμεις): первое обозначает его творящую силу (Филон производит слово θεός от τίθημι), второе (κύριος) – его власть. Учение о божественном логосе призвано объяснить, каким образом Бог связан со всем, что не есть он сам.
Совместно с Софией («матерью всего сущего») и Справедливостью, которая напоминает неопределенную двоицу пифагорейцев, Дике, помощницу Зевса и ветхозаветную Премудрость, трансцендентный Бог порождает Сына и свое самое совершенное творение – Логос-Слово (Fug. 109). Логос является «инструментом» и активным элементом творческой мысли бога, «местом», где расположены идеи. Именно этот Логос-Слово сначала творит две высшие силы – Благо и Власть, а затем – духовный и материальный мир и человека. Благодаря его активности идеи-потенции (λόγοι σπερματικοί, ср. стоические «семенные логосы») в свою очередь проявляют себя и под управлением Логоса создают мир. Понятие логоса несет в себе как имманентный (присутствие божества в созданном им мире), так и трансцендентный смысл, и тогда логос выступает у Филона как синоним умопостигаемого мира и божественной природы.
Не вполне ясно Филон высказывается об онтологическом статусе материи – была ли она создана Богом или существовала до творения. В своем комментарии на Книгу Бытия он этот вопрос не обсуждает. Вероятно, Филон оставался в рамках универсальной греческой аксиомы «из ничего ничего не бывает» и в отличие от раннехристианских мыслителей не был готов развивать учение о творении ex nihilo.
ЭТИКА Филона базируется в основном на двух текстах из «Книги Бытия», Gen. 1:26–27 и Gen. 2:7, которые интерпретируются по преимуществу в стоических и платонических терминах. Человек создан «по образу Божию» (κατὰ εἰκόνα θεοῦ), что означает: по образу Божию была создана разумная душа человека, бессмертная его часть; согласно второму тексту, сотворение человека завершается приданием человеческому телу божественного «дыхания» (πνεῦμα). Цель земной человеческой жизни рассматривается Филоном в согласии со знаменитой формулой Платона и платоников как «уподобление Богу» (ὁμοίωσις θεῷ), и это «уподобление» означает «богопознание». Но что может рассматриваться как предельная цель – познание божественной сущности – принципиально недостижимо, ибо тогда уподобление оказалось бы отождествлением, что невозможно в случае с творцом и его творением.
Цель, достижимая человеком в этой жизни, – стать мудрым (σοφός). Путь к высшему этическому идеалу мудреца (который отличается «бесстрастием» (ἀπάθεια), а не просто «умеренностью») лежит через проявление природных благородных задатков, образование и упражнение (ἄσκησις). Высший идеал Филон персонифицирует в образе Моисея. На пути к идеалу возможны различные добродетельные состояния, которые Филон выстраивает иерархически и поясняет с помощью библейских образов: «аскетическая» добродетель («добродетель Иакова») стоит ниже добродетели, основанной на образовании («добродетель Авраама»), а выше них обеих стоит «добродетель Исаака», проистекающая из благословенной Богом природы.
ВЛИЯНИЕ. Будучи отвергнуты иудаизмом, воззрения Филона оказали огромное влияние на формирование христианской философии, и прежде всего на экзегетический метод и теологические воззрения первых христианских философов – Климента Александрийского и Оригена . Можно утверждать, что Клименту и его окружению принадлежит заслуга сохранения литературного наследия Филона. Именно в т.н. «Александрийской подготовительной христианской школе», основанной легендарным Пантеном, мысль Филона обрела новую жизнь (см. работы A van den Hoek, D.Runia), явившись своего рода связующим звеном между эллинистической иудейской и христианской философией.
Сочинения:
1. Philonis Alexandrini opera quae supersunt, rec. J.Cohn et P.Wendland, t. 1–7. Berolini, 1896–1915 (repr. 1962–63);
2. Philo, Works in 12 vols., engl. transl. by F.H.Colson, G.H.Whitaker, R.Marcus. Cambr. (Mass.), 1929–53 (Loeb).
3. Рус. пер.: О жизни созерцательной. – В кн.: Смирнов Н.П. Терапевты и сочинение Филона «О жизни созерцательной». Киев, 1909;
4. Против Флакка. О посольстве к Гаю, пер. О.Л.Левинской. – В кн.: Библиотека Флавиана, вып. 3. М., 1994, с. 13–112.
Литература:
1. Иваницкий В.Ф. Филон Александрийский: жизнь и обзор литературной деятельности. Киев, 1911;
2. Лосев А.Ф. История античной эстетики. Поздний эллинизм. М., 1980, с. 82–128;
3. Wolfson H.A. Philo: Foundations of Religious Philosophy in Judaism, Christianity and Islam, v. 1–2. Cambr. (Mass.), 1962;
5. Dillon J. The Middle Platonists. L., 1977, 2 ed. 1996 (ch. 3);
6. Runia D.T. Philo of Alexandria and the Timaeus of Plato. Leiden, 1986;
7. Idem. Exegesis and Philosophy: Studies on Philo of Alexandria. Hampshire, 1990;
8. Idem. Philo in Early Christian Literature. Assen, 1993;
9. Radice R. , Runia D.T. Philo of Alexandria: An Annotated Bibliography 1937–1986. Leiden, 1988;
10. Hoek van den A. The «Catechetical» School of Early Alexandria and its Philonic heritage. – «Harvard Theological Review» 90, 1997, p. 56–87.
E.В.Афонасин , M.А.Солопова
Философ Филон Александрийский
Филон Александрийский, его ещё называли Филоном Иудейским (около $25$ до нашей эры, Александрия - около $50$ нашей эры). Филон Александрийский является представителем еврейского эллинизма. Центр еврейского эллинизма находился в Александрии. Он также считался богословом, апологетом иудейства и религиозным мыслителем, который оказал огромное влияние на будущее богословие своим экзегетическим методом и своими учениями о Логосе.
Догмы Филона
Филон считал, что догмы иудейской религии могут быть переплетены с догмами греческой философии (Платон, стоицизм, Пифагор), специально занимался разработкой учения о логосе, который он понимает то в виде высших идей, то в виде верховного архангела, наместника Божьего.
Истинность платоновской и стоической философии характеризуется, по мнению Филона, уже в Торе. Иудейские законы - это законы природы, которые должны быть значимы всеми людьми. Человека он почитал за интеллектуальное существо, которое связано с таким телом, которое разрывается между отвращением и алчностью. Задача человека состоит в следовании логосу и уподобление Богу через призму экстаза.
Средний платонизм
Как философ-мыслитель, Филон относил себя к стороннику эклектического среднего платонизма, который сильно окрашен стоицизмом. Данное течение процветало в родном городе мыслителя. Подобно другим его современникам эклектикам, он видел в данном учении общую сущность всей греческой философии и, вместе с тем, подобно другим эллинистам-иудеям, признаёт источником греческой мудрости священное откровение Ветхого Завета, из которого, по его мнению, черпали особые мысли древние философы.
Мысли Филона
В боговдохновенных книгах Моисея, по Филону, в каждой буковке не только подлинника, но и того греческого перевода, которым пользуется Филон, заключаются в иносказательной форме учения Платона, Пифагора, Зенона и Клеанфа. Поэтому наиболее значительные глубинные сочинения Филона представляют собой комментарий на свои книги, главным образом на книги Бытия, которые дают истолкование их в смысле известной греческой философии той эпохи. Сверхчувственная истина, которая находится в приспособлении к человеческой немощи, облекается в иносказательную форму. Всё Писание является аллегорией, и задача толкователя - в том, чтобы передать «духовный» смысл, скрытый в данной аллегории.
Замечание 1
Таким образом, Филон определяется посредником между философией и откровением - и в этом его существенный вклад и в философию и в культуру. Его вера в универсальную разумность слова Божия, которая выражается и в его экзегетике, и в его учениях о Логосе, вывела его в ранг учителя и предшественником будущих апологетов и богословов, особенно представителей александрийской школы.
Космология Филона Александрийского
В космологии Филон Александрийский рассматривает популярную тенденцию стоиков, в психологии его интересуют платонизирующие стоики. Он растолковывает библейское сказание о грехопадении в платоническом смысле. Это значит, души обретают существование благодаря Богу, когда происходит отречение от всего конечного, или самоотречение.
Высшая цель представляет собой некое мистическое, непосредственное соединение с Богом в блаженстве экстаза. Таким образом, Филон Александрийский внёс огромный вклад в развитие философии, которая опирается на божественное начало. Данное начало включает в себя и космологию стоиков, и психологические концепции учения платонизма. И в этом прослеживается то мистическое и нереальное, что хранит в себе любая строчка божественного писания.
Замечание 2
Главное, что Филон Александрийский смог передать тот живой дух и живой душевный настрой, благодаря которому книги такого формата легче читаются и оставляют в сердце и душе любого читателя определённые психологические нотки понимания бытия.