Где остались каменные капища. Древние святилища и обсерватории (организованное пространство земного космоса). Иванковское капище с языческими идолами
Многие обряды отправлялись непосредственно дома или в овине перед небольшими «образами» богов и духов-покровителей. Обряды в честь высших божеств справлялись у святынь - священных деревьев, камней, источников. Позднее наиболее почитаемым богам стали устраивать святилища со статуями из камня и дерева и священным неугасимым огнём и даже строить храмы. В жертву приносились драгоценности, плоды и злаки, различные животные. В исключительных случаях (даже «светлым» богам) приносили в жертву людей.
Отправителями культа богов были устроители жертвоприношений - жрецы и хранители священного знания - волхвы. Наряду с ними существовали ведуны и ведьмы, поклонявшиеся тёмным, опасным божествам иного мира. В каждой общине были собственные маги-заклинатели, чародеи - добрые (знахари, кудесники) или злые (колдуны). Были распространены поверья о волкодлаках - людях, умеющих обращаться в волков и использующих свой дар либо во зло, либо во благо. Верховным главой языческого культа в славянском племени считался князь.
Издревле местом общеплеменных молений для почитания «высоких» богов были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. Археологические раскопки дают представление о том, как выглядело древнерусское святилище на холме. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл земляной вал, на вершине которого горели крады - священные костры.
Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, - хоромах (храмах), первоначально предназначенных исключительно для ритуальных пиров.
Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева - идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.
Все известные сохранившиеся до наших дней каменные славянские идолы были найдены на побережье Чёрного моря и в Приднепровье. Они изображают бородатого бога с мечом у пояса, рогом в правой руке и гривной (ожерельем) на шее. Учёные полагают, что эти идолы были созданы в VI-V вв. до н. э. праславянами-земледельцами, которые вели тогда обширную торговлю хлебом с греческими городами.
Скорее всего, богом, которого изображал идол, являлся земледельческий бог урожая и изобилия (рог символизирует обилие и благополучие), богатства и власти (гривны на шее носили вожди племён), либо - бог-воин, возможно, бог грозы. Итак, праславянские боги совмещали в себе черты, со временем развившиеся в образах Дажьбога, Ярилы и Перуна.
Культ умерших предков был чрезвычайно распространён у славян с глубокой древности и вплоть до недавнего времени. В связи с этим представляет интерес славянские погребальные обряды, которые были разнообразны: «И если кто умрёт, совершают над ним тризну. После неё складывают большой костёр, кладут на него мертвеца и сжигают. После этого, собрав кости, складывают их в малый сосуд и ставят на столбе у дороги. Так делают вятичи и ныне. Такому же обычаю следуют и кривичи, и прочие язычники». 6 Но ещё со времён пастушеского быта и вплоть до принятия христианства наиболее распространённой формой погребения было курганное. Хороня умерших, славяне клали с мужчиной оружие, конскую упряжь, убитых коней и собак; с женщиной клали серпы, сосуды (вероятно, с пищей и питьём), зерно, убитую скотину и домашнюю птицу. Тела умерших возлагали на краду (костёр), веря, что с пламенем их души попадают сразу в небесный мир; погребальный костёр при похоронах знатных воинов был столь велик, что пламя его было видно в радиусе 40 км.
Когда хоронили знатного человека, вместе с ним убивали и нескольких его слуг, причём только единоверцев-славян, а не иноземцев, а также одну из его жён - ту, которая добровольно соглашалась сопровождать мужа в загробный мир. Готовясь к смерти, она наряжалась в лучшие одежды, пировала и веселилась, радуясь будущей счастливой жизни в небесном мире. Во время погребальной церемонии её подносили к воротам, за которыми на дровах и хворосте лежало тело её мужа, поднимали над воротами, и она восклицала, что видит своих умерших родичей и велит скорее вести её к ним.
Похороны завершались стравой - пиром-поминками и тризной - воинскими состязаниями. Существует также общая для всех восточных славян обрядовая еда на поминках - это кутья, блины и кисель. И то и другое символизировало расцвет жизни, противопоставляло живых умершим. Обычай обильного угощения на поминках дожил до наших дней.
Почти все восточнославянские праздники связаны с культом умерших предков, которых вспоминали в рубежные моменты года - на Святках, в Чистый четверг и Радоницу, в Семик и перед Дмитриевым днём. В дни поминовения усопших для них топили баню, жгли костры (чтобы они погрелись), оставляли для них еду на праздничном столе. Святочные ряженые представляли собой в том числе и пришедших с того света предков и собирали дары. Целью всех этих действий было задабривание умерших предков, которые могли благословить семью, а могли и причинять зло - пугать, являться во сне, мучать и даже убивать тех, кто не удовлетворил их потребностей.
Введение
В истории Древнего Мира много проблем. Но не все они осознаются историками. К тому же не все осознанные проблемы оцениваются как актуальные, то есть не все они, по мнению специалистов, требуют незамедлительных исследовательских усилий. Одна из таких потерянных проблем - это древние святилища. Никто сейчас доподлинно не знает что такое древнее святилище. Определение термина слишком свободно: «святилище - место отправления культов в первобытной религии, обычно считается так же местом пребывания божества. То же, что храм».
Множество известных и, как кажется историкам, понятных памятников давно исследованы и классифицированы, они легко опознаются и называются. Памятники могут быть названы стоянками, поселениями (селищами, городищами), и разного рода могильниками (грунтовые, с надмогильными сооружениями, склепы, поля погребальных урн и прочее).
Однако довольно часто среди понятных сооружений и вещей встречаются объекты, не имеющие понятного смысла. Примеры многочисленны: насыпи без погребений, ямы, канавы, каменные выкладки, менгиры, стелы, ряды, кольца и иные группы камней, и прочее, и иное. Именно эти предметы называются историками ритуальными объектами (без указания ритуала, в котором они используются) или элементами святилищ. Там, где таких объектов много, или где они доминируют над понятными вещами, возникает представление о древнем святилище. Святилище это, образно выражаясь, отходы стандартной работы историков-археологов. Это то, что непонятно. Что с научной точки зрения бессмысленно.
В последнее время лишними объектами на памятниках древней истории стали интересоваться археоастрономы и астроархеологи. Благо, такие астрономы и такие археологи, наконец, появились и в нашей стране. И всюду они находят древние обсерватории. Очень много обсерваторий. Слишком много. Представления о древних святилищах и древних обсерваториях стали сближаться. Непонятые изгои ортодоксальной науки ощутили взаимное влечение.
Вездесущие «обсерватории» и арийские каршвары
Слишком часто археоастрономы в полевых исследованиях обнаруживают обсерваторные азимуты. В большинстве случаев эти азимуты не имеют технологического оборудования (рабочих мест наблюдателей, ближних или (и) дальних визиров) и археологически достоверных следов пользования этими азимутами с целью наблюдения в древние времена. Обычно памятники, содержащие обсерваторные азимуты, имеют небольшие размеры, и это сводит на нет технологические возможности наблюдения - слишком короткая база, то есть слишком короткое расстояние между наблюдателем и ближним визиром. Сплошь и рядом на видимой линии горизонта «обсерваторий» нет объектов, которые могут играть роль дальних визиров. Изредка сам видимый горизонт очень близок к наблюдателю, и это исключает качественную обсервацию. Но азимуты измерены и рассчитаны правильно! Азимуты есть, а обсерваторий нет! Типичная ситуация в отечественной астроархеологии.
Этот загадочный феномен, давно обнаруженный астроархеологами, компрометирует молодую науку в глазах солидной исторической и, вообще, гуманитарной общественности. Такое неприятное явление приходится объяснять техническими ошибками и случайными совпадениями. Но проку от этого тоже мало.
Проблема возникла в самом начале, то есть в момент рождения археоастрономии, и в самом её сердце - в Англии. Тогда, как, впрочем, и сейчас, общая и солидарная оценка гуманитарной общественности по поводу умственных способностей предков была чрезвычайно низкой. Признание возможности наблюдений за восходами и заходами светил представлялись европейским гуманистам и интеллектуалам высочайшим комплементом древним «троглодитам». В такой обстановке бессмысленно выяснять, зачем древним людям нужна пригоризонтная обсерватория. Сама по себе она уже признаётся высшим достижением ума диких предков. Образованная же публика, имеющая нулевое представление о любой астрономии, воображает древние обсерватории, подобные современным научным учреждениям.
Основное заблуждение современных исследователей на этот счёт состоит как раз во мнении, будто бы обсерватории нужны для практических целей. И, прежде всего, для ведения календаря. Теперь, после блестящих исследований Ларичева В.Е., легко понять, что древние люди великолепно владели разнообразным арсеналом календарей, и умели точно рассчитывать значимые для них астрономические события, не прибегая к громоздким и капризным обсерваторным инструментам. Так зачем же древним людям были нужны редкие полноценные обсерватории (есть и такие!), и многочисленные, но неразвитые обсерваторные азимуты? Научное гуманитарное мировоззрение не знает ответа на этот простой вопрос.
Ответ помогает найти новая естественнонаучная дисциплина, которую сейчас можно громоздко и неуклюже назвать «астроархеология духовной культуры». Она оперирует новой исследовательской технологией, которая открывает новые источники исторической информации, и позволяет дешифрировать все известные мифы. Описание результатов таких исследований представляет собой очень сложный текст, который по объёму многократно превосходит сам миф. Результаты удаётся изложить пока только в формате больших монографий. Сейчас же достаточно сообщить лишь короткие выводы, иллюстрирующие тему древних обсерваторий.
Абсолютный хронограф, содержащийся и обнаруживаемый в сюжетах множества (и, даже, большинства!) мифов, указывает на палеолит (от эпохи граветта до мезолита). Удалось восстановить и общие черты космологии людей того времени - она названа «ледяным космосом палеолита». Главным объектом космологии и главной ценностью Вселенной в палеолите признавалось, несомненно, Солнце. Древние «жрецы» постоянно и внимательно следили за поведением дневного светила, им важно было знать его точное местоположение среди звёзд в годовом движении. Наблюдение Солнца возможно практически только вблизи линии горизонта - для этого и создаются пригоризонтные обсерватории. Вспомогательное значение имеет так же наблюдение в утренней и вечерней зоре - наблюдение гелиакических состояний звёзд. Гелиакические восходы Сириуса, хорошо известные историкам, благодаря культуре Древнего Египта, восходят к древним практикам неолита и, вполне возможно, даже палеолита. Но и это - лишь часть богатого наследия эпохи камня в области астрономии и космологии. Так что, пригоризонтные обсерватории были всегда, когда были люди, и пользовались ими люди не только в календарных целях.
Особое отношение древних людей к линии горизонта обусловлено так же и тем, что именно там находились «звёздные врата» - путь человеческой души на небо . Душа, в отличие от тела, была, в представлении людей палеолита, двумерна и довольно тяжела (летать душа не умела), а потому, чтобы попасть на небо, легко и естественно преодолевала линию горизонта. Живое трёхмерное тело сделать этого не может никогда.
Солнце признавалось источником тепла, света, жизни, времени, пространства и порядка в мире. Оно же сотворило и линию горизонта. Древние люди жили в ориентированном мире. Ориентировка - это определение своего местоположения по отношению к востоку (orientalis - восточный), то есть к восходу, а позже - ко всем сторонам света. И эти стороны неслучайно назывались «сторонами света»! Солнечного света! С самого начала, с палеолита, стороны света определялись по обсерваторным азимутам. Описание таких сторон света полностью сохранилось в иранском священном тексте «Бундахишн», а намёки и фрагменты древнего способа ориентации остались в культуре древних греков и индусов.
От того места, откуда Солнце восходит в самый длинный день, до (места, где) оно восходит в самый короткий день, восточный кешвар Саввах. От того места, откуда оно восходит в самый короткий день, до (места, где) оно заходит в самый короткий день, - южная область, кешвары Фрададафш и Видадафш. От того места, где (Солнце) заходит в самый короткий день, до (места, где) оно заходит в самый длинный день, - западный кешвар Арзах. От того места где оно (восходит) в самый длинный день, (до места, где) оно заходит (в самый короткий [ошибка комментатора - нужно: «длинный», БКК] день), - северные кешвары Ворубаршт и Ворузаршт.
Когда Солнце поднимается, (его свет) достигает кешваров Савах, Фрададафш, Видадафш и половину Хванираса, а когда заходит по ту сторону (горы) Тирака, то освещает кешвары Арзах, Ворубаршт, Ворузаршт и половину Хванираса. Когда здесь день, там ночь.
Бундахишн. Перевод О.М. Чунаковой. Стр. 276 - 277. «Зороастрийские тексты». Суждение духа разума (Дадестан - и меног - и храд). Сотворение основы (Бундахишн) и другие тексты. Издательство подготовлено О.М. Чунаковой. - М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1997. - 352 с. (Памятники письменности Востока. СXIV).
В иранской системе сторон света начало отсчёта - точка восхода Солнца в день летнего солнцестояния. Отсчёт - по часовой стрелке . Особый интерес вызывает последний абзац «Когда Солнце поднимается...».
Дело в том, что предыдущее описание кешваров строго соответствует горизонтальной системе координат, в которой истинный горизонт принят за основной круг системы координат. Полюсами такой системы, как известно, являются надир и зенит. Иранские кешвары расположены в плоскости истинного горизонта. С этой точки зрения последний пассаж не имеет физического смысла.
Два разных смысла могут быть согласованы двояко. Во-первых, можно распространить описание кешваров на весь земной шар, с предположением, что древние иранцы имели адекватное представление о форме и географии Земли. Но и в этом случае формула «Каждый день Солнце освещает три с половиной кешвара» встретится с неразрешимым противоречием, вызванным наклоном земной оси к плоскости эклиптики.
Второе согласование своеобразно. Проще всего оно представляется в сравнении двух схем. Нужно сравнить схемы кешваров (рис.1) и схему «Вечного Зодиака» вместе с крестом сезонов определённой эпохи (рис.2). В последней схеме граница светлой и тёмной половин мира оказывается осью солнцестояний великого небесного креста, а сами половины - дневной и ночной частями Зодиака. На эклиптике эта ось отмечена точками солнцестояний. Существенная разница двух схем состоит в том, что точке лета в горизонтальной системе соответствует точка зимы в «Вечном Зодиаке». Однако замечательно, что конструкция «Бундахишна» содержит абсолютный хронограф. Достаточно знать азимут летнего солнцестояния. В Большекараганской долине (Аркаим) этот азимут, вычисленный для нижнего края диска на математическом горизонте, с поправками на удаление и рефракцию, имеет величину 47° 30 ′ 30 ′′ . Эта величина, в свою очередь, строго точно соответствует величине азимута «золотого сечения» круга . Такое сечение производится двумя разными радиусами: от направления «Запад» (первый радиус - азимут 270°) против часовой стрелки до второго радиуса с азимутом 47,5077636° (270° - 222,4922364°). Естественно допустить, что «золотое сечение» круга вычисляется по простой формуле: φ 360°, где φ = 0,61803399 есть «число Фибоначчи».
(1- 0,61803399) х 360° = 137,5077636°;
137,5077636° - 90° = 47,5077636° = 47° 30 ′ 27,95 ′′
В хронографе «Вечного Зодиака» оси солнцестояний с таким азимутом соответствует эпоха 1403 г. до н.э. Отрыв диска Солнца на видимой линии горизонта Аркаима с учётом всех поправок и на эпоху 2782 г. до н.э. происходил на азимуте 47° 42′ 04,06 ′′. Ось с таким азимутом на прецессионном хронографе датируется 1438 г. до н.э. Предпочтительнее дата 1440 г. до н.э., ибо ценность имеет число 1440, как удвоение великого магического числа 720.
На юге Ирана и в Месопотамии азимут имеет значение около 63° и датировку 25 век до н.э. Среднее значение 55° предполагает 20 век до н.э. и географические параллели юга Средней Азии или севера Ирана. Именно там историки обнаруживают родину пророка Заратуштры. «Астроархеология духовной культуры» даёт интересную возможность выбора места и времени для формирования космологических идей у древних иранцев.
Предыдущее описание кешваров в «Бундахишне» не единственное, но первое по порядку следования. Текст недвусмысленно сообщает, что оно (описание) относится к устройству неба и входит в объяснение движения Солнца и Луны вокруг горы Тирак , которая расположена в середине мира . Гора Албурз , напротив, располагается вокруг мира . Солнце движется над горой Албурз и вокруг горы Тирак. В Албурзе есть 180 окон на востоке и 180 окон - на западе. Солнце каждый день выходит из одного окна и заходит в другое, и все связи и движение Луны и звёзд зависят от этого. Речь, несомненно, идёт о 180 + 180 = 360 градусах окружности эклиптики.
... когда (Солнце) вышло из первой (звезды) дома (Овна), день и ночь были равны, это было во время весны. Когда (Солнце) достигает первой (звезды) дома Рака, время дня наибольшее, (это) начало лета. Когда (Солнце) достигает первой (звезды) дома Весов, день и ночь равны, (это) начало осени. Когда (Солнце) достигает (первой звезды) дома Козерога, ночь больше, (это) начало зимы, а когда оно достигает Овна, ночь и день опять равны. Так что с того времени, когда оно выходит из Овна, до того как оно вернётся в Овен, за триста шестьдесят дней и пять дней дополнительных оно входит и выходит через те же окна.
Классика. Священный календарь Древнего Египта и пресловутый «ноль Овна». В астрологии и астрономии именно этими значками и именно этих знаков Зодиака обозначают точки солнцестояний и равноденствий. При этом считается, что таким образом зафиксирована эпоха изобретения такой системы координат и системы обозначений. Эта эффектная формула в действительности не содержит астрономической определённости. С оговорками и натяжками можно получить крест двух эпох: эпохи 700 г до н.э. и эпохи начала нашей эры. Так что, анализ обнаруживает, по крайней мере, три эпохи редактирования космологических формул. Однако сейчас обсуждаются не формулы фиксации сезонов, а система кешваров. Дальше по тексту как раз и следует уже известное описание кешваров. Первое описание.
Но есть и второе описание. Между ними - битва злого духа с созданиями мира Ормазда. Второе описание кешваров - это описание земных объектов. Первое - устройство небесных конструкций, второе - земных.
В день, когда Тиштар пролил дождь и когда от этого появились моря, вся местность, наполовину залитая водой, разделилась на семь частей. Часть, равная половине (всей местности), - центр, а шесть частей - вокруг. Эти шесть частей равны Хванирасу, их назвали («кешвар») и они расположены бок о бок: так, часть, которая в восточной стороне от (Хванираса), - кешвар Савах, в западной - кешвар Арзах, в южной две части, кешвары Фрададафш и Видадафш, в северной две части, кешвары Варубаршт и Варузаршт, а тот, что центральный, - Хванирас. В Хванирасе есть море, так как его окружает море Фрахвкард. Из Ворубаршта и Ворузаршта выросла высокая гора, так что никто не может пройти из кешвара в кешвар. Из этих семи кешваров больше всего всякого блага сотворено в Хванирасе, и Злой дух наделал больше всего (вреда) для Хванираса из-за опасности, которую он видел в нём, потому что Каяниды и герои были созданы в Хванирасе и добрая вера маздаяснийская была создана в Хванирасе, а потом она была перенесена в другие кешвары. В Хванирасе родился Сошйанс, который ослабит Злого духа и вызовет воскрешение и телесное воплощение.
Бундахишн (Перевод О.М. Чунаковой. Стр. 272 - 273)Это второе описание содержит в себе элементы исторической геодезии, то есть является земным объектом, и соответствует конструкции Аркаима. Точнее - Аркаим, в общих чертах, моделирует картину мира, соответствующую второму описанию кешваров «Бундахишна». Поскольку Аркаим оснащён ещё и полноформатным обсерваторным комплексом, постольку можно утверждать, что оба описания кешваров Бундахишна, опять таки в общих чертах, соответствует космологии Аркаима. Космология Аркаима, вопреки легкомысленному мнению некоторых историков-археологов, соответствует вовсе не мировоззрению предков индийских ариев, а, напротив, восходит к мировоззрению предков иранских ариев .
Обсерватория Аркаима содержит в себе не только все значимые солнечные азимуты, но и, что труднее объяснить, все значимые азимуты событий Луны. Азимуты крайних событий восходов полной Луны, а не азимуты крайних событий Солнца, формируют контур горизонтальной проекции внешних обводных стен «городища» Аркаим. Комплекс Аркаим включает в себя не только центральный объект, который археологи упорно называют «городищем», но и размеченную линию горизонта, вместе с оборудованием обсерваторных азимутов, найденных как под линией горизонта в долине, так и за горизонтом и за пределами долины. Это очень сложный комплекс. Именно его следует называть организованным пространством и Космосом. В схеме комплекса ясно выделяется центральная часть, середина мира - авестийская Хванирата, и шесть авестийских каршваров - три сектора наблюдений восходов Солнца и Луны и три сектора наблюдений заходов Солнца и Луны. Число частей совпадает с двумя описаниями «Бундахишна», а вот их местоположение различно.
Заключение
Теперь можно утверждать, что Аркаим и Большекараганская долина представляют собой сложный комплекс разномасштабных моделей мира, объединяющих космологию индоевропейцев - солнцепоклонников эпохи неолита и раннего металла. Здесь Небо и Земля соединились в неразрывную единую структуру с взаимодействующими частями. Этот объект представляет собой один из самых сложных вариантов ориентированного и организованного пространства, созданного людьми. С уральским Аркаимом, Синташтой и всей Страной Городов сейчас, в полученных уже исследовательских материалах, могут соперничать только Древний Египет и Древний Китай.
Создать такое организованное и ориентированное пространство с помощью примитивных измерительных приёмов невозможно. Для полного понимания древних творений требуется, чтобы уровень исследовательских технологий был выше, чем уровень технологий создателей. Но этого достичь до сих пор не удаётся. Исследовать почти невозможно - всё время приходится учиться.
Теперь нечего удивляться тому, что на территориях исторической жизни индоевропейцев находятся памятники с не вполне ясным назначением, на которых обнаруживаются обсерваторные азимуты без явных признаков наблюдательной практики. Эти объекты вписывались в организованное пространство и ориентировались в сложной космологической системе координат. Теперь уже недостаточно, по старой привычке, называть эти объекты святилищами и на этом заканчивать исследование. Нужно восстанавливать и систему координат, и замысел древних мастеров - и это тоже уже можно.
Рис. 1а. Схема арийских каршваров в Бундахишне (авестийские названия, «карш» от «кат» - линия) в горизонтальной системе координат (математический горизонт). Седьмой каршвар - Хванирата - середина. В середине Хванираты - Эран Вэйо (арийское семя).
Крупными линиями показаны азимуты восходов и заходов Солнца (середина диска). Мелкие линии - азимуты восходов и заходов полной Луны, в сутки, близкие к равноденствиям и солнцестояниям. Параллель системы (линия запад - восток) совпадает с азимутами восхода и захода Солнца в весеннее и осеннее равноденствия. Схема соответствует азимуту летнего солнцестояния 47,5° для геодезической широте 52° 39 ′ - широте Большекараганской долины (памятник Аркаим, синташтинская археологическая культура, эпоха средней бронзы - 2782 г. до н.э.).
Наблюдательный сектор восхода Солнца в день равноденствия и крайних восходов полной Луны в сутки, близкие к равноденствиям, в древности назывался Савахи (Утро, Восток, в смысле восточный ветер) . Наблюдательный сектор заходов Солнца и Луны в те же дни - Арэзахи (Заход, Запад, в смысле западный ветер). Наблюдательный сектор Солнца в день летнего солнцестояния и крайних положений полной Луны в сутки, близкие к зимнему солнцестоянию (высокая и низкая зимняя Луна) назывались Вооуруджарэшти. Воорубарэшти . Сектор наблюдения восходов Солнца в день зимнего солнцестояния и крайних положений полной Луны в сутки, близкие летнему солнцестоянию (высокая и низкая летняя Луна) назывались Фрададафшу. Сектор наблюдения соответствующих заходов - Видадафшу.
Секторы в окрестности меридиана (северный и южный, в которых никогда не появлялись Солнце и Луна) в древности не имели названия и были пусты. В мировоззрениях солнцепоклонников параллель предпочтительнее меридиана.
Рис.2 Схема системы координат «Вечный Зодиак», совмещённая с проекцией рельефа материка памятника Аркаим
Рис.3 Схема системы координат Вечный Зодиак с крестом сезонов эпохи 1400 г. до н.э. (азимут оси солнцестояний 47,5°)
После ознакомления с памятниками гражданского и военного древнерусского зодчества не остается сомнения, что русским людям никогда не было чуждо чувство красоты, а если оно руководило ими даже при постройке простой избы или крепостных башен, то, само собой понятно, что стремление к красоте должно было достигать высшего напряжения при созидании храмов. Какие бы темные черты характера, а подчас и нравственной распущенности ни гнездились в людях допетровской Руси, в какие бы уклонения от догматов главенствующей церкви они ни впадали, им не было знакомо отрицание религии и, как прямое следствие их глубокой веры - непрестанное желание видеть храмы своих сел и городов «преудивленными» и «преукрашенными».
Хотя уже задолго до крещения Руси многие славяне и варяги были христианами, но все же это были лишь отдельные личности среди общей языческой массы, которая так же искренно и глубоко любила своего Перуна и стремилась видеть богато украшенными капища его кумиров, как искренно и всей душой Русь отдалась впоследствии служению Богу истинному. Ведь сущность основных черт народа, в особенности молодого, меняется очень медленно; поэтому, если христианская Русь быстро освоилась с идеей новых храмов и прониклась любовью к их благолепию, то необходимо признать за непреложный факт, что и языческая Русь не только имела идольские храмы, но и умела их строить красиво и любила их украшать всем, что только могла достать. Существование у нас капищ отрицается многими исследователями на том основании, что нигде не сохранилось их описаний; между тем, это явление вполне объяснимо: в самом деле, наши первые летописцы, которые еще могли своими глазами видеть последние капища, были людьми, принадлежавшие к духовенству, большей частью монахи, то есть носители и учители новой веры, которым невместно было подробно описывать и восхвалять красоту языческих идолов и их храмин; лишь в крайних случаях, когда этого никак нельзя было избежать, да и то весьма неохотно, они только вскользь упоминают о них, противополагая им обыкновенно храмы христианские. Так, например, первый русский митрополит Илларион, восхваляя крещение Руси, говорит: «... Уже не капищ сграждаем, но Христовы церкви зиждем... капища разрушишась и церкви поставляются... идоли сокрушаются и иконы святых являхуся...» Хотя «капищами» назывались не только помещения для идолов, но также и самые идолы, тем не менее в данном месте этим словом обозначены, мне кажется, именно какие-то здания, «согражданию», то есть постройке которых митрополит Илларион противопоставляет созидание церквей, называя самые изображения языческих божеств идолами и противополагая им иконы святых. Если в отношении к этому свидетельству допустимы иные толкования, то всякое сомнение исчезает при чтении Похвалы Св. Владимиру, написанной монахом Иаковом, который разделяет понятия о языческих храмах и требищах, то есть урочищах, где стояли идолы и их жертвенники. Действительно, говоря: «Храмы идольские и требища всюду раскопа и посече и идолы сокруши» - он явно имел в виду три рода различных предметов: самих идолов, урочища*, где они стояли под открытым небом и, наконец, целые сооружения для помещения их.
Кое-какие упоминания о храмах славян-язычников встречаются в скандинавских сагах; так, в саге Олафа - сына норвежского конунга говорится, что во время пребывания его в Киеве у Владимира, тогда еще не крестившегося, последний приносил жертвы в храме. Клитлинга-сага повествует, что в храмах славян хранилось много золота, серебра, тканей и оружия.
* Урочища были обыкновенно у священных рощ или деревьев - дубов; последние окружались оградами (тынами) с несколькими воротами; внутри ограды, под ветвями деревьев, ставились идолы.
Мас-Удий, арабский писатель X века**, описывает, правда весьма фантастично, три каменных храма восточных, по-видимому, приуральских славян.
** Алий, Абуль-Хассан Мас-Удий. Историк и географ. Родился в конце IX века; умер в Египте в 956 году.
Гораздо более многочисленны свидетельства средневековых немецких путешественников о языческих капищах в городах славян Поморья (Нынешней Померании); эти капища («контыны») видели собственными глазами и описывали епископ Дитмар (1018 г.), каноник Адам Бременский (1076 г.), Отто из Бамберга и другие, и нет никаких оснований сомневаться в правдивости их описаний, из которых, как увидим ниже, явствует, что славяне Поморья строили для изображений своих богов здания, а не просто ставили их под открытым небом в различных урочищах. Если же Поморяне имели капища, то вне всякого сомнения их имели и все другие славяне, а следовательно, не представляли собой исключения и те, из которых впоследствии сложилась Русь, так как существенной разницы ни в религиозных воззрениях, ни в обычаях, ни, наконец, в культуре различных славянских племен на заре нашей истории существовать не могло.
Приведенных свидетельств, хотя мы исчерпали их далеко не все*, вполне достаточно, и они являются неоспоримым доказательством того, что религиозная архитектура бесспорно существовала у наших предков, еще не познавших света христианства.
* В Киеве, под холмом Десятинной церкви, между остатками других древних сооружений были найдены каменные фундаменты, вокруг которых находился пол из толстого слоя глины, а внутри их, с западной стороны, массивный столб, состоявший из последовательных слоев сильно обожженной глины, золы и углей. Около столба нашли много костей домашних животных.
Восстановить общий вид этого здания по форме фундаментов (эллипс с прямоугольными пристройками, ориентированными по странам света), конечно, не представляется возможным, но, судя по упомянутым данным раскопок, здание это, очевидно, имело ритуальное назначение, но во всяком случае, не могло быть христианской церковью. (Смотри В. В. Хвойка. Древние обитатели среднего Приднепровья. Киев 1913 г.).
Какой же вид имели эти капища или божницы? Ответа на этот вопрос у наших летописцев мы не находим нигде, но все же можем составить себе некоторое представление о религиозном зодчестве славян, основываясь на тех данных, которые почерпаем из записок упомянутых выше немецких путешественников. Так, епископ Дитмар говорит, что во священном лесу Лютичей**, находившихся в дружественных отношениях с цесарем Генрихом II, «стоит капище, художественно срубленное из дерева; его наружные стены украшены чудесно вырезанными изображениями богов и богинь». Отто из Бамберга видел в Щетине контыну*** на горе, посвященной Триглаву; она была великолепно построена, и ее стены, как снаружи, так и изнутри, были так красиво и естественно покрыты резными изображениями людей, зверей и птиц, что казалось, будто они дышат. Очарованию способствовала раскраска этих изображений. Наружной оградой служил забор, старательно сделанный и украшенный резьбой.
** Лютичи или Угличи - славянское племя, жившее в южных степях у Черного моря и по берегам Лабы (Эльбы).
*** Слово «контына», очевидно, имеет связь с культом Святовита - бога богов, которому поклонялись в Арконе. Он был наездник и победоносец; ему был посвящен белый конь - первый слог рассматриваемого слова; конец же этого слова - это те ограды, то есть тыны, которыми окружались, как мы упоминали выше, священные урочища.
Датский историк, описывая контыну, которая была разрушена при взятии города Арконы датским королем Эриком, говорит: «В центре равнины находился город; в городе этом выделялось святилище, чудесно исполненное из дерева; в этом святилище не только почитали Добро, но в нем были также изображения тех богов, которых боялись. Наружную оболочку (стены?) составляла связная конструкция (сруб?); верх был покрыт красной (червоной) краской; внутренней опорой служили четыре столба, а вместо стен (внутренних?) были повешены пышные ткани».
Основываясь на этих и подобных им архивных данных, затем на исследованиях Крашевского и Соколовского, а также на том, что храмы всех народов, стоящих на первых ступенях культуры, всегда близки по приему их плана к человеческому жилью той же эпохи*, Казимир Мокловский дает в своем прекрасном труде «Sztuka ludowa w Polsce» следующую реконструкцию типичного языческого храма славян.
* Смотри первые храмы Эллады.
В плане (рис. 210) храм (контына) представлял собой длинный прямоугольник, разделенный внутренней стеной на две части, первая из которых (II), отвечавшая жилой части избы, была значительно больше второй (III) и являлась собственно храмом. В нее вела единственная во всем храме дверь, у трех ее стен стояли скамьи и столы**, а в середине находился жертвенник. Широкая арка соединяла первую часть храма со второй (III), в которой стояло изображение божества, также окаймленное с трех сторон лавками; таким образом, эта задняя часть храма, отвечавшая клети жилой избы, была главной частью - святилищем и являлась как бы прототипом нашего алтаря, тогда как передняя часть являлась прототипом нашего «корабля» - помещения для молящихся, хотя в языческие храмы имели доступ только жрецы, а народ во время жертвоприношения стоял вне капища. Кроме этих двух частей в контынах была еще третья, а именно, сени (I), предшествовавшая первой части; в сущности, сени не были помещением, так как не были со всех сторон окружены стенами - это просто была площадка перед дверью капища, закрытая сильным свесом кровли, поддерживаемой повалами, то есть консолями, образованными при помощи постепенного напуска бревен.
** Эти столы и лавки предназначались, преимущественно, не для моментов жертвоприношения, а для заседаний старшин племени (гмин), происходивших также в контынах.
Таков был план храма язычников, такой же простой, как и их примитивные избы. Материалом для контын служили колоссальные* бревна, отесанные на четыре канта, и такие же доски; стены рубились в углах «с остатком» (рис. 211), и для поддержания широких свесов кровель устраивались упомянутые выше «повалы». Вокруг капища, приблизительно на одной трети высоты его стен, устраивалась дополнительная кровля, которая, по предположению К. Мокловского, предохраняла нижнюю часть здания от действия атмосферной влаги; однако, для такой цели эту кровлю не следовало бы подымать так, относительно, высоко и придавать ей такой большой свес. Скорее, эта дополнительная кровля играла такую же роль, как аналогичные свесы у крыш нынешних церквей Галиции и галереи («нищевники») наших деревянных храмов, то есть служила прикрытием для народа, не вмещающегося в самом храме, или для ожидающих начала богослужения.
* Тот же Отто из Бамберга так говорит об одной из контын Щетина: «здание, сделанное из громадных бревен и досок, которое они называют избой (стопой) или истопкой». Следует, однако, заметить, что на реконструкции К. Мокловского бревна контыны изображены такой большой толщины, какая вряд ли когда могла существовать.
Как верхняя, так и нижняя крыша крылись чешуей из гонта, прибитого деревянными гвоздями; такой же чешуей защищались от сырости и наружные поверхности стен в верхних их частях.
Задняя часть контыны, само святилище, в котором стояли изображения божеств, имела потолок, устроенный по балкам; передняя же часть, где стоял алтарь, на котором сжигались жертвы, потолка не имела, и для выхода жертвенного дыма в переднем щипце здания, над навесом сеней, устраивалось отверстие - дымница. Никаких других отверстий, за исключением входной двери, в контынке не устраивали, вследствие чего внутри она была погружена в полумрак, который придавал изображениям, украшавшим стены, таинственность и ту жизненность, о которой упоминает Отто из Бамберга.
Исполненная К. Мокловским реконструкция наружного вида контыны (рис. 211), конечно, произвольна, но все же она лишь в деталях, быть может, отличается от того, что было в действительности, а в общих чертах весьма близка к истине, так как очень похожа на старинные церкви Галиции, каждая деталь которых пропитана духом чистого народного творчества, сохранившего свои многовековые идеалы.
Таковы были языческие храмы северных славян - Поморян и Лютичей; но те же Лютичи жили и на юге, а именно у берегов Черного моря, поэтому и их храмы не могли сильно отличаться от северных; другими словами, храмы всех славян должны были быть в общих чертах одинаковы и близки к той реконструкции их, которую дает К. Мокловский.
Вот в кратких словах то немногое, что добыто до сих пор наукой по вопросу о языческих храмах славян; немного больше сведений имеется в нашем распоряжении и о первых наших христианских храмах, храмах деревянных, которые первые должны были вытеснить языческие божницы.
Забытые боги … Каменные идолы , гигантские жертвенники , деревянные статуи и причудливые сооружения . Когда-то люди верили им , жили ими . А потом забыли , бросили. Пески времени засыпали истины , религии , и самих людей … Только их следы, оставленные навечно на каменных телах земли возвращаются к нам , то тут, то там выглядывая из недр древней истории .
Древние святилища — особенно интересная тема, что может поведать нам впечатляющие, а иногда и просто невероятные вещи про нашу историю. Больше всего тайн знает камней, которое хранит информацию дольше всего. Много культовых комплексов строились именно в горах. Потому что горы всегда считались нашими предками святыми местами, где живут боги.
По следам святилищ ученые понемногу воссоздают картины древних украинских цивилизаций, культур и культов. И много мест на этих картинах так и остается навечно покрытыми тайной древности. Никогда нами не разгаданной.
А еще здесь был захоронен 12-летний юноша. Его «могила» было обозначено грядой разноцветных камней, выложенных в форме змеи. Кем был этот загадочный мальчик, похоронен в сакральном месте — археологи ответить не могут. И для них понятно, что святилище было местом, где хоронили только людей из клана жрецов.
2. Девич-гора
Первые века нашей эры
Находится вблизи поселка Триполье на Киевщине.
Гора пирамидальной формы была святилищем женской покровительницы богини Даны.
По легенде, женщины, которые должны родить, приходили сюда и просили у богов благословения. На таинственных холмах Девич-горы запрещалось находиться мужчинам, а также любому чужаку. Таким грозила смерть. Тайна оплодотворения свято оберегалась.
На территории археологи нашли 9 углублений, в которых стояли 9 цветочных горшков с 9 видами трав. Число, вероятно, символизировало девять месяцев беременности (но это только догадки современных исследователей). То есть, жертвенник состоял именно из девяти частей и имел он форму печи.
Какие именно магические действа там проводили женщины — неразгаданная тайна.
А еще известно, что когда-то отсюда в вечную дорогу отправляли своих умерших наши предки.
И, как говорят ученые, место Девич-горы наделено положительной энергетикой. И сейчас эту бывшую святыню считают одним из сильнейших «мест женской силы».
3. Святилище Ґовда
Между X и XII веками.
Расположено небольшое святилище, имеет треугольную форму, на отвесной круче над Збручем среди лесов.
Культ какого бога или богини был главным на святилище Ґовда — неизвестно . И святилище является одним из самых таинственных . Говорят , здесь жили колдуны —волхвы , а позже проводили свои учения казаки —характерники .
Интересной находкой на территории Ґовди есть старый колодец.
У колодца, которая имела культовое значение, находили многочисленные останки животных. Археологи узнали, что в 12 веке кирниця была засыпана. Спустя над ней в овальном углублении разжигали огонь, а в насыпи вала сделали хлебную печь.
И на самом деле по древним верованиям эта сухая колодец всегда служила своєріднимвходом в мир Нави. Само святилище Ґовда символизировало Неизвестный мир (Нави).
4. Звенигородский храм идола с четырьмя капищами
Вероятно X — XIV века
Расположено Звенигородское святилище на юг от села Крутилов (Тернопольская область), на правом берегу реки Збруч.
От других подобных сакральных мест оно отличается огромными размерами и особенно сложным построением. Известно, что именно святилище Звенигородсимволізує мир Яви. Четыре его капища — это четыре фазы солнца в году.
Здесь было найдено много интересного: дома жрецов, жертвенные камеры, жертвенные колодцы. Очень ценным оказался храм с каменным Кумиром. Сам идол был высотой почти 2 метра и лежал поперек храма, перед которым были многочисленные предметы, использованные в жертвоприношениях: рассыпанные зерна, ножницы, серпы…
На территории древней святыни текут целебные источники, которые находятся неподалеку от места, известного для местных как такое, куда постоянно бьют молнии. Древние люди считали такие места священными: пеплом деревьев, обозначенных «небесной стрелой» лечили тело, а разбитым ею камнями освящали. На территории Звенигорода расположена и окутана легендами Пещера отшельника.
5. Карпатское поселение солнцепоклонников.
Примерно V — i тыс. к н.е.
Найденное святилище Лысина Космацкая было в горах неподалеку от карпатского села Космач.
И самым интересным является астрономический характер святилища. Он аналогичен известному Стоунхенджу. То есть, если в Стоунгенджу основные линии (азимуты) выложены из камней, а в Космаче на продолжении линий туннеля и жертвенной ямы расположены природные образования — вершины гор. На Лысине Космацькой хорошо сохранившиеся артефакты солнечного и зодиакального типов календарей.
Неподалеку сакральной горы найдено еще одно — Тернешорское святилище, связанное с предыдущим. Известно, что здесь поклонялись культу Женщины-матери. Среди наиболее интересных местных находок — статуя женщины, каменный диск, фаллический камень.
Весь каменный комплекс относят к типу календарных святилищ . Как раз они являются свидетельствами того , что древние жители украинских земель в совершенстве владели знаниями о звездное небо , планеты , закономерности изменений фаз луны , летний солнечный цикл .
6. Богитские
дольмены
—порталы
IX
— XIII
века
Древнее языческое
святилище
Богит
находится
на
одноименной горе
в Гусятинском
районе
(Тернопольская область
).
Особенным здесь было капище, что поднимался над землей до 40 сантиметров, а в центре мало именно квадратное отверстие. Удивлению археологов не было предела, когда в одном из жертвенников нашли перстень галицкого князя Юрия I. Древнее и еще более интересной находкой является так званийЗбруцький Кумир. Это было изображение многоликого единого Бога Рода-Рожанича. Он символизирует одновременно и женскую, и мужскую сущности, находясь в трех мирах и обращая свои четыре лыка до всех четырех сторон света.
Самыми загадочными элементами святилища есть дольмены. Это очень древние каменные сооружения. Говорят, они служили своеобразными порталами перехода из одной жизни в другую. По другой версии, были древними обсерваториями. Никто доподлинно не знает. И того, что дольмены наделены необъяснимой сильной энергетикой, никто не отрицает.
7. Каменная Могила — памятник древней культуры мирового значения
Древнее святилище обнаружено на территории теперь уже государственного историко-археологического заповедника Каменная Могила», расположенный под Мелитополем.
Это «своего рода храм с чрезвычайно сложной структурой, что соответствовало представлениям древних людей о тайне рождения богов, героев…» (по определению А. Кифишина). Невероятно, но глубина трех крупнейших святилищ здешнего комплекса соотносится пропорционально как 1:2:3. Прямо пропорциональным является также соотношение размеров святилищ.
Образ богини — тотема Инанне будто пронизывал собой весь комплекс Каменной Могилы.
Содержание надписей внутри данных святилищ мог быть связанным с культом луны.
В одном из них, по словам исследователей, осуществлялся ритуал возрождения умерших бого-царей.
По рисункам Каменной Могилы можно проследить первобытные религии — тотемизм, магию, анимизм, фетишизм, культ предков… Комплекс выполнял роль храма, который объединял три мира (небесный, земной и подземный) на протяжении многих тысячелетий для разных племен и народов.
Очень сильна энергетика земли этого комплекса. Если зафиксировать ее аэрофотосъемкой, получаемое изображение в виде колец. Многие считают эту археологическую достопримечательность не менее значимой по любой из «7 чудес света».
8. Четыре святилища острова Хортица
III — II тыс. к Г. Х.
Это четыре святилища арийской эпохи. Самое крупное из них — комплекс святилища-обсерватории. Имеет форму нескольких колец, или двух, которые пересекаются (другая часть). По бокам есть специальные ямы, в которые, для проведения ритуалов, относились специальные посудины-курильницы.
Учеными были обнаружены характерные познчені направления : на точки восхода и захода Солнца . Солнце вне линии горизонта смещается на север , идет “путем Богов ” до “величия Богов ”. Север , по древним верованиям — это страна Богов …
9. “Круга
зверей
” Лесовского
святилища
Примерно
II — i
тыс
. к
н
.е
.
Уникальное святилище
было обнаружено на
Броварщине
недалеко от
Сокольского
.
Комплекс
брамоподібної
формы
имеет сложную
структуру
.
Ритуальные камни в верхней части изображения так называемого «круга зверей ». Такое явление встречается на многих объектах карпатских капищ . В случае Лесівського камни — это бык , птица , козел . Почему именно эти животные ?.. Возможно , они являются элементами зодиакальных кругов , а , возможно , отдельными божествами .
Это культовый сакральный комплекс, в центре которого были захоронения. А от центра, словно лучи, расходились загадочные каменные линии. «Мергелева гряда» имеет вид целостной системы каменных и земляных сооружений (курганов, кругов правильной формы, контуров «дорог» и «лучей», выложенных из каменных плит).
Сами плиты — иногда просто гигантских размеров — до 10 тонн. Сделаны из известняка. И интересно, что ближайшее место, где можно было найти породы известняка, находится в 6-8 км от археологической находки. Кто и как мог перенести их на такое расстояние?..
В многочисленных жертовниках, закономерно, были найдены человеческие останки. И самыми интересными были тела детей, преимущественно 7-14 лет…
11. Иванковское капище с языческими идолами
Приблизительное время существования III-IV ст. н.е.
Найдено в селе Иванковцы на Днестре.
Здесь было обнаружено древнеславянское языческое святилище. А еще поселение Черняховской культуры. Математическим центром святилища была огромная статуя.
Всего на месте было найдено три каменных идолов. Два антропоморфных (с изображением бородатого мужчины, что держал руки, сложенными крест-накрест) и один четырехгранный с человеческими лицами. Последний является наиболее интересным. Дивлячисьодночасно в направлениях всех четырех сторон света, он, вероятно, должен был защищать человеческое поселение от всестороннего зла.
У знайденому, як називають дослідники, своєрідному гадальному храмі займались чародійством
у прямому значенні слова. Древні люди ворожили на долю, погоду, урожай…
Здійснювали обряд біля води, налитої у священну чашу. На посудині були висіченізнаки дванадцяти місяців.
Алтарь святилища был сложен из больших глиняных чаш. И по венцу одной из них шел узор: двенадцать прямоугольных рамок, в которых заключены были своеобразные рисунки, составляли полный круг.
Очень интересной лепесівською находкой является біконічна ваза. Предполагают, что ее изображение орнамента являются записями древнего календаря.
Загадки, тайны и мистификации. Обсерватории, календари, мистические жертвенники и древние сооружения поражают. А энергия этих мест до сих пор странным образом влияет на подсознание.
Сакральные комплексы, найденные на украинских землях, в основном мало исследованы. И это лишь рисует три точки в мировой истории, оставляя привідчиненими двери истины. Вполне вероятно, что древние сокровища украинской истории окажутся не менее величественными Стоунхендж и поселение майя …
Многие из описанных святилищ и сейчас являются местами поклонения. Здесь молятся богам и Богу, совершают обряды. Зажигая девять священных огней перед заходом Солнца, потомки язычников они всю ночь совершают свой таинственный обряд посвящения в духовный чин Жреца, Ведуна или Волхва…
Сюда приходят, чтобы почувствовать единение с предками, с древними силами и мирами. Именно здесь лучше всего проводить сеанс медитации, что так хорошо умели делать наши предки. Люди чувствуют здесь особую энергию. Это древние таинственные места силы…
Мое путешествие на Священные Горы началось десять лет назад, когда совершенно “случайно” на Петровке я приобрела за безумные, на тот момент, деньги тоненькую книжечку “Языческие святилища древних славян ” написанную археологами И.Русановой и Б.Тимощук.
Збручский идол. Археологический музей г. Краков.
Тираж всего 1000 экземпляров. Второе издание. Первое издание, напечатанное еще в советские времена, попало под горячую воду прорвавшейся трубы в книгохранилище и сгинуло, так и не попав к своим читателям.
Долгие годы книжка терпеливо ожидала, когда мое внимание обратится к ней. Теперь она занимает почетное место у меня на полке рядом с рабочим столом. А мое путешествие, которое началось много лет назад наконец-то привело меня на Священные Горы к языческим святилищам древних славян.
Куда следом за мной придет и магичка Йеруна-Милослава, героиня моего романа
Но, чтобы написать роман о древней магии, надо сначала послушать истории, которые нашептывают духи в таких удивительных и волшебных местах как Три Священные Горы Славян-Язычников. Ощутить и прожить то, что может быть интересно читателю о мире иных времен.
И конечно же, покопаться в исторических и археологических источниках, чтобы не пройти мимо погребенных под слоем земли и истории священных колодцев, капищ и жертвенных печей. Описание мест событий должно соответствовать реальным настолько, насколько это возможно.
Итак, сегодня я приглашаю вас вместе со мной совершить увлекательное путешествие на Священные Горы Славян.
Так называют, окутанные легендами и сказаниями, три горы в заповеднике Медоборы на берегу речки Збруч современные нео-язычники.
И не зря. Ведь именно здесь археологи обнаружили на вершинах загадочные три огромных, славянских, языческих, ритуальных комплекса успешно существовавших в 10 – 13 веках, одновременно с христианской Киевской Русью. И о которых нет ни одного упоминания в ранних славянских текстах и в более поздних.
Основная информация о святилищах у нас только от археологов. Может поэтому вокруг Священных гор столько легенд и мифов.
Но попробуем посмотреть на эти места с обеих позиций, научной и мифологической.
Ясенец. Неопалимая купина Медобор.
Ученые пишут, что на вершинах трех гор никогда не было обычных поселений. Только святилища, где проводились общественные ритуалы и где жили жрецы-волхвы. Подобные святилища есть и в других славянских землях. Например в Шлонже в Селезии, Лысая Гора и Добжешуво в Свентокжитских горах .
Аналогичный комплекс был на Рюгене и известен всему славянскому миру под именем Аркона .
Увы, на сегодняшний день, Аркона практически наполовину уничтожена и рассыпалась, разрушенная морской стихией, подмывающей высокий берег.
Поэтому святилища в Медоборах , единственные прекрасно сохранившиеся языческие святилища, которые не были разрушены христианами, а “законсервированы” и оставлены своими жрецами в надежде вернутся обратно.
Для ученых они являются уникальными объектами для реконструкции реального язычества. А для современных нео-язычников священными местами для выполнения ритуалов и песнопений древним богам.
Во время раскопок археологами тут были открыты круглые капища, где волхвы совершали ритуалы. Одно из них на Богите, а три, а возможно их было четыре, найдены на Звенигороде.
В отличии от многих азиатских святилищ, где мир как храм, изображался через квадратную постройку, у славян храм-капище имело форму круга.
Символа начала начал, где нет ни начала ни конца. Знака отмеченности вечностью и самостью. Бесконечного круговорота природы и жизни. Вечного движения и одновременно покоя. Взрыва из центра вовне. От божественного изначального взрыва, к его распространению во все стороны.
Возможно, такое мировоззрение и сделало столь успешной экспансию славянских племен во время великого переселения народов начиная с 5го века н.э.
Но изначальная история святилищ Богит, Звенигрод и Говда началась еще в 6-5 веке до н.э, во времена владычества скифов, когда тут были возведены валы, ограждающие священное пространство. А в 10 веке язычники славяне обустроили тут основательно свои святилища.
Как говорится: Свято место – пусто не бывает!
Святилище на горе Богит.
Как я уже говорила, язычники славяне не были основными строителями охранительных колец Богита.
Они просто использовали каменные валы, созданные во второй половине первого тысячелетия до н.э. более древними язычниками скифских времен.
Но зато дело их рук это ограждение могильника у подножья горы, насыпание “пустого” кургана, устройство множества наземных ритуальных помещений и общественных длинных домов для братчины, капище из 8ми ям и идола в центре, “сухой” колодец в твердой породе для жертвоприношений и каменный жертвенник на вершине.
Самой яркой, видимой ритуальной частью на Богите, является круглая площадка окруженная восемью симметрично расположенными ямами, в центре которой квадратный след от углубления, в котором стоял идол.
Подобная структура наблюдалась ранее этого в раскопках Перыни. Аналогами могут быть также капища на Ворголе и Поганьско.
Восемь направлений сторон света, где горели костры, возможно символизировали восемь направлений света, восемь праздников Колеса Года.
Вход в кольцо ям для огней был с севера. Под тремя из них археологи нашли человеческие останки: два детских и два мужский скелета.
Были ли это закладные жертвы во время строительства капища мы уже не узнаем. Но факт есть факт – они были погребены под жертвенником.
Кем они были? Христианами, потому что погребение ориентировано на запад? Вряд ли принесенных в жертву иноверцев хоронили по чужому обычаю. Тогда первенцы, дети вождя, посланцы в мир богов? Жрецы, воины, великие кудесники? На этот вопрос сейчас мы вряд ли получим ответ.
Но помня о традиции закладной жертвы при возведении новой постройки, можем предположить, что эти люди были очень значимы для своего времени и своих соплеменников, если их выбрали охранять главный алтарь этих земель.
Капище, колодец и каменный жертовник. Это основное, о чем предпочитают говорить археологи на Богите. Но все они обходят стороной мимо, так называемого среди нео-язычников и нео-магов, Камня-Портала.
Может потому что на нем нет следов ритуальной деятельности. Да и откуда им тут сохраниться за столько веков.
Но если вы реально попадете сюда, то Камень-Портал не обминет ваше внимание.
Но будьте осторожны, он ревниво охраняет свои тайны выпуская на любопытных туристов своих стражников, огромных муравьев, которые беспощадно кусают любого, кто зазевается и подставит свое нежное тело под их острые челюсти.
Если предположить, что муравьи тут обитали и 10 веков назад (что весьма и весьма имоверно), то положив жертву на камень, жрецы буквально на утро могли увидеть, что от нее остались только рожки на ножки.
Поэтому я бы связала это место с богом, которого славяне изображали стариком и у ног которого суетились муравьи.
Тем более, что сохранилось описание славянского святилища на некой Черной Горе и божества у Аль-Масуди в “Золотых лугах” (10 век),
“… в нем [здании на черной горе] они [славяне] имели большого идола в образе человека или Сатурна, представленного в виде старика с кривой палкой в руке, которой он двигает кости мертвецов из могил. Под правой ногой находятся изображения разнородных муравьев, а под левой – пречерных воронов, черных крыльев и других, а также изображения странных хабашцев и занджцев [т.е. абиссинцев]”.
Если принять за основу исследования археоботаники, что в 9-12 веке в этом районе не было лесов. Разве, что редкие сосны, то и вороны могли легко кружить над камнем-алтарем и получать свою порцию плоти жертвы, наравне с муравьями.
Таким образом данный каменный портал мог быть жертвенником бога, связанного с миром ушедших.
Тем более, что как раз с этой стороны находится древний могильник. Тогда камень мог быть порталом для призыва духов предков захороненных с этой стороны святилища.
Плюс, на противоположной стороне святилища находится ритуальный “сухой” колодец. Это колодец, который славяне язычники выбивали в скалистой породе своих святилищ не для того, чтобы добыть воды. Для этого обычно были источники и речки рядом.
Обычные колодцы для воды всегда выкапывали в низине. А вот на вершинах скал и гор, колодец был священным путем в мир предков. Через него отправляли в мир иной жертвы, в том числе человеческие.
Так что, если будете на Богите, отнеситесь с уважением к камню Сатурна-Чернобога. И будьте осторожнее при пересечении линии Жертвенный Колодец – Муравьиный престол.
Кто знает, что в памяти подсознания сохранилось о тех временах или досталось на генетическом уровне от предков. Мало ли какую программу можно активизировать. Вдруг вы потомок тех самых жрецов или наоборот их жертв?
Современные нео-язычники называют Богит святилищем Даждь-Бога. На его вершине они поют песни Арею, богу войны (видела лично на ютьюбе). Но, что мы на самом деле знаем о Даждьбоге, кроме строчек из летописи, о внуках дажбожих и о том, что он сын Сварога и царь-Солнце? НИЧЕГО!
И что, если на самом деле Богит был Черной Горой Бога мертвых “Сатурна”?
То, что главный требник-жертовник стоит на западной стороне горы-святилища многоговорящее, вход на капище к идолу с севера. Паломник входил с востока на запад, а потом выходил с запада на восток. Входом в какой мир являлось святилище?
По представлениям славян души покинув тело уходили на запад, в небесный сад Ирий. Предков хоронили на возвышенностях, чтобы их прах был ближе к небесам.
Не могло ли святилище на Богите быть таким “трамплином” для полета в Ирий?
Тем более, что в древности, перед горой текла река, которая сейчас почти исчезла, оставшись в самом низу ручьем, который питает колодец.
А река, по дошедшим до нас сказкам и мнению этнографов, всегда обозначает рубеж между миром живых и миром мертвых.
Может именно тут, у подножья и был тот самый прообраз мостика да калинового, через речку Смуродинку.
И пусть моста давно нет и речка поменяла русло, но пройти по “той” дороге все еще можно. Она уходит влево от новой и основательно заросла. Но как раз именно она и есть та самая древняя, по которой шли паломники 10 веков назад.
И тогда справа, а не слева от вас будет табун каменных коней, на которых женщина могла попросить сновидения пророчества и о рождении сына. Но в древние времена язычница четко знала, что зовет душу одного из членов рода вернуться из Ирия и возродиться. Что сейчас – я не знаю.
И каменный алтарь, где о материальном богатстве запрашивают, останется в стороне, за каменными стражами.
Хотя если святилище было земным отображнием Ирия, то богатство тут выпрошенное, к утру и в черепки битые может превратится.
Стелется под ногами дорога вымощенная камнями более 1000 лет назад. Много вопросов вызывает у пытливого исследователя. И камней разной формы и энергии тут множество вдоль дороги. Любой можно спросить о пророчестве.
Иногда мне кажется, что в мифе о путешествии женщины-богатыря, на сказочном камне-пророке на развилке выбиты были бы другие слова.
Налево пойдешь – в замуж попадешь.
Прямо пойдешь – богатство на свою голову наживешь.
Направо пойдешь – жизнь на детишек отдаешь.
И большинство героинь из жизни, так и остались бы стоять на развилке навечно, а сказка бы не состоялась. На три части ведь не разорвешься.
Но, кто зачем сюда идет, тот и выбирает себе дорогу на вершину священных гор.
Я вообще сторонница очень аккуратного общения с местами силы. Кто знает, кто тут на самом деле правит бал и по каким правилам.
Но по энергиям, место очень мужское и не любит, когда сюда приходят женщины.
Или пока женщина в поре деторождения, то ей сюда путь заказан? Ведь Ирий связан с Бабой-Ягой, а она уж точно давно за границы климакса вышла.
И в чем то мы везучие, имея доступ сюда в святая святых. Ибо ученые исследователи прямо говорят, что на территорию славянских святилищ, где стоял деревянный храм и идол бога, не пускали никого из профанов. Только жрецы имели право подниматься на самую высокую часть горы и творить ритуалы. Подходить к святыне, как в Ретре и Стариграде, было “дозволено только тем, кто хочет приносить жертву или отгадывать волю богов” (Адам Бременский).
Может по старой памяти дух древнего святилища просто не любит любопытных туристов? Пока не знаю. Это вопрос следующих походов и исследований.
Но если идете сюда, то захватите зерен, меда, молока и сыра. Духи, а также муравьи и другие лесные жители, не откажутся от подношения.
В нашем весеннем путешествии, когда мы уходили со святилища, неожиданно прилетел рой пчел, и стал осваивать в стволе старого дерева, дупло для жилья.
Мы посчитали для себя это хорошим знаком. Ведь пчелы священные летуньи, творящие напиток богов – мед. А значит мы присутствовали при удивительном акте Природы, которая привела небесных тружениц на священную гору.
На видео вы можете даже услышать, как жужжат небесные медоносы.
Священная амрита, напиток богов и ритуальная медовуха возвращается на положенное ей место.
Мед это это символ смерти-возрождения и бессмертия Души. Ведь медовуха была ритуальным напитком во время тризны, а до нас дошла в составе поминальной и рождественской кутьи. И это еще раз подтвердило для меня предположение, что здесь почитали души предков и богов связанных с Ирием.
Надеюсь пчелы нашли тут свой дом, а может и полетели далее. Но, посещая гору, будьте внимательны. Кроме змей и муравьев, здесь теперь могут на постоянной основе, жить и пчелы.
Выйдя за пределы священного круга, можно устроить себе привал и перекусить. Ведь где-то тут стояли длинные дома-контины, где паломники могли устроить братчину.
В жизнеописании Оттона Бамбергского можно найти такие слова о славянских святилищах: “Внутри них были только расставлены в круг скамьи и столы, потому что щецинцы имели обыкновение устраивать здесь совещания и сходки. В определенные часы и дни они собирались сюда затем, чтобы пить или играть, или обсуждать серьезные дела.”
Так что если вам есть, что обсудить, устройте братчину. И не стесняйтесь. Ведь как писал Саксон Грамматик о славянах, у которых на пиру “потреблялись жертвы. Здесь неумеренность была добродетелью, а воздержание – стыдом”.
Но не на месте, где могут быть продолжены археологические раскопки. Вежливость и не разрушение покоя на всех уровнях, в священном месте, лучше брать за правило.
Тем более, что вокруг капища, в углублениях, нашли жертвоприношения детей, кости животных, черепки сосудов. Мало ли что можно откопать, закапывая.
Сейчас много споров были ли человеческие жертвоприношения у славян. Если исходить из данных археологии и сравнивать, например с кельтской традицией (которая имела настолько большое влияние на предславянскую черняховскую культуру, что ее даже называют кельтской вуалью), то придется ответить однозначно да.
Многие исследователи считают, что именно расцвет язычества дает человеческие жертвоприношения. Ведь, что может быть ценнее подношения в дар богам жизни?
А если прочитать дошедшие до нас тексты, описывающие правила и обеты язычников, например архаического текста корнями уходящего в 6-7 век, то поневоле понимаешь, что христианство внесло новую струю в понимание ценности жизни и заповедь “не убий”, которая прозвучала в должное время. Правда человеческий фактор и тут все привел к тому же итогу, но по крайней мере это было заявлено в мир людей, как линия, которую в последствии подхватил и развил гуманизм.
На этом я буду подводить итоги к описанию древнего славянского храма на Богите. Это было главное святилище, которое возвышалось над местностью и его огни светили маяком паломникам, указывая путь. Бог, правящий в этом месте, привлекал к себе жаждущих со всего славянского мира. Здесь был свой штат жрецов, дома для приема паломников, амбары для хранения богатств и даров, стоял уникальный идол. А за мегалитическим алтарем, на северной стороне находился древний могильник.
Можно конечно утверждать, что тут было святилище Даждьбога. Но как быть с мегалитом “Сатурна”и западным направлением установленного жертвенника?
Даже если предположить, что здесь поклонялись двум божествам, тот как быть с тем, что по письменным источникам у славян всегда было правило “один бог – одно святилище”.
Так чей же алтарь был на Богите? Тем более, что археологи нашли там как минимум две ямы, которые могли служить основаниями для идолов. Одна в центре жертвенника, а вторая в углублении под номером 3 к югу от центрального идола. Достаточно странное расположение для второго идола, если это действительно постамент под него.
Мое мнение на сегодняшний день, что это было место поклонения прежде всего предкам и славянскому богу смерти “Сатурну”, имя которого до нас не дошло. Но пока не поеду туда снова с компасом в руках, более уверенно говорить не смогу.
Принимая во внимание, что во времена расцвета славянского язычества, только в святилище на Богите могло на общественной площадке присутствовать на требе не менее 500-600 человек, а на открытом пространстве вокруг намного больше. То возникает закономерный вопрос.
Как одновременно с Киевом мог существовать такой важный и большой языческий центр (который был одним из огромного ритуального комплекса на трех горах) и не оказаться ни в одном летописном церковнославянском источнике?
С другой стороны, это мне дает полную свободу в “ ” не привязываться ни к какой исторической реальности, кроме той, которая приходит ко мне в моменты вдохновения.
Но кто знает откуда приходит вдохновение писателя?
Copyright©Эжени МакКвин 2017
Литература:
Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Збручское святилище (предварительное сообщение). // Советская археология, 1986, № 4, с. 90-99.
Русанова И.П., Тимощук Б.А.. Языческие святилища древних славян.
Михайлина Л.П. Слов’яни VIII-X ст. між Дніпром і Карпатами. – Київ: Інститут археології НАН України, 2007.
Комар А. Хамайко Н. Збручский идол. Памятник романтизма? – Ruthenica. Том X. Киев 2011.
Русские заговоры Карелии / Составитель Т.С. Курец. Петрозаводск, 2000. № 24
Если возникнут проблемы с присоединением к группе по ссылке – напишите