Митрополиты Киевские и всея Руси (988—1305 гг.). Михаил киевский и всея руси. Митрополит Московский и всея Руси

Митрополиты Киевские и всея Руси (988-1305 гг.)

Приводится по книге: Щапов Я.Н. Государство и Церковь в Древней Руси. М. Наука, 1989 г. Приложение I.
Составитель А. В. Поппэ. Авторизованный перевод с немецкого А. В. Назаренко.

[Михаил]
[Леон (Леонтий)]
1. Феофилакт, 988 - до 1018 г.
2. Иоанн I, до 1018 -ок. 1030 г.
3. Феопемпт, около 1035-1040-е годы.
[Кирилл]
4. Иларион, 1051 - 1054 гг.
5. Ефрем, 1054/1055-ок. 1065 г.
6. Георгий, ок. 1065-ок. 1076 г.
7. Иоанн II, не позднее 1076/1077- после августа 1089 г.
8. Иоанн III, лето 1090-до 14 августа 1091 г.
9. Николай, ок. 1093-до 1104 г.
10. Никифор I, 18 декабря 1104-апрель 1121 г.
11. Никита, 15 октября 1122-9 марта 1126 г.
12. Михаил I, лето 1130-1145 г.
13. Клим (Климент) Смолятич, 27 июля 1147-начало 1155 г.
14. Константин I, 1156-1158/1159 г.
15. Феодор, август 1160-июнь 1163 г.
16. Иоанн IV, весна 1164-1166 г.
17. Константин II, 1167-1169/1170 гг.
18. Михаил II, весна 1171 - ?
19. Никифор II, до 1183-после 1201 г.
20. Матфей, до 1210-19 августа 1220 г.
21. Кирил I, 1224/1225-лето 1233 г.
22. Иосиф, 1236-?
[Петр]
23. Кирил II, 1242/1247-27 ноября 1281 г.
24. Максим, 1283-6 декабря 1305 г.

Нижеследующие краткие характеристики архипастырей Русской митрополии в составе византийской церкви ограничиваются по необходимости (вследствие состояния источников) их должностными действиями; автор стремился по возможности полностью, хотя и критически, использовать важнейшую историографию, но в постатейных списках библиографии она указывается лишь выборочно. Хронологически охвачена киевская эпоха в истории русской церкви. После смерти митрополита Кирила II, последнего собственно киевского митрополита, в результате перенесения митрополичьей резиденции на север (сначала во Владимир-на-Клязьме, затем в Москву) и основания новой митрополии в Галиче (в 1303 г.) обозначился упадок единой церковной организации всех восточных славян.

Наши очерки являются первой попыткой дать сжатую иторию русской церкви киевской эпохи в лице ее митрополитов. Уже из хронологической таблицы видно, что между 1121 и 1236 гг. Киевская митрополия пустовала в целом около 26 лет, так как даже при благоприятных условиях новый митрополит прибывал на место почти всегда не раньше чем через год. Поэтому мы вправе полагать, что в течение всей киевской эпохи киевская кафедра была вакантной по меньшей мере полстолетия, что, с одной стороны, ослабляло руководство этой церкви, а с другой - указывает на ее внутреннюю силу. Скудные данные источников не позволяют написать настоящих биографий митрополитов, в которых были бы отражены не только их официальные действия, но и личная жизнь. Так, например, мы фактически ничего не знаем о периоде жизни киевских митрополитов (которые все, за вычетом двух достоверных исключений, были греками) до их поставления на митрополию; да и из их деятельности в качестве главы русской церкви известны только отдельные эпизоды. Поэтому уже Е. Е. Голубинский, все глубокомыслие которого по достоинству оценено только в нашем веке, в своей фундаментальной «Истории русской церкви» не отважился дать биографий митрополитов домонгольской поры (что, впрочем, пошло на пользу первому тому) и начал хронологический обзор русской церковной истории по годам правления митрополитов с биографии Кирила II. Настоящий опыт сталкивается еще и с той трудностью, что до сего дня не существует даже общепринятого списка киевских митрополитов. В предлагаемом нами списке исключены все сомнительные имена, о которых, однако, по возможности подробно идет речь в примечаниях. Список включает 24 митрополита, 23 из которых были известны и ранее, тогда как один (Михаил II) впервые обнаружен нами. Шесть фигурировавших в историографии митрополитов - Михаил и Леон (тий) (рубеж X-XI вв.), Кирил (1040-е годы), Дионисий и Гавриил (начало XIII в.), Петр (ок. 1244) - не включены нами в список за недостоверностью данных о них.

[Михаил] и [Леон (Леонтий)]

Согласно закрепившейся в XVI в. традиции, первым киевским митрополитом был якобы некий Михаил, которому наследовал Леон (Леонтий). Источник этой традиции - так называемый церковный устав Владимира I, который восходит к XII-XIII вв. Согласно этому памятнику, Михаил современник Владимира и константинопольского патриарха Фотия, что, в свою очередь, породило мнение, что Михаил являлся тем анонимным епископом, который был послан Фотием на Русь в 867 г.

Появление имени Михаила в церковном уставе объясняется тем, что в Повести временных лет под 988 годом находится наставление о вере, якобы преподанное новокрещеному Владимиру. Оно представляет собой не что иное, как сокращенный перевод символа веры, составленного в первой половине IX в. Михаилом Синкеллом. Составители церковного устава восприняли это «наставление» как написанное ради Владимира и, таким образом, заключили, что автор символа веры был и первым русским митрополитом.

[Лев (Леонтий)]

В качестве второго или даже первого русского митрополита в конце X в. называли также Льва (Леонтия), имевшего кафедру якобы в Переяславле. Поводом к возникновению этой легенды, окончательно оформившейся в XVI в., стала также одна из редакций XIII в. церковного устава Владимира, в которой Лев выступает современником патриарха Фотия. Само имя Льва как одного из двух претендентов на звание «первого» митрополита Руси было почерпнуто, кажется, из заглавия трактата об опресноках «Льва, митрополита Переяславля в Ρωσία». Однако этот трактат не мог возникнуть прежде 1054 г., а его автором был Лев, титулярный митрополит переяславский в 1060-1070-х годах (Переяславская епископия была временно титулярной митрополией).

1. Феофилакт

1. Феофилакт -- первый засвидетельствованный источниками киевский митрополит, был переведен на митрополию "Rosia из Севастии в византийской провинции Армения Вторая при императоре Василии II (985-1025). В высшей степени вероятно, что указанного Феофилакта следует отождествить с анонимным митрополитом Севасты, который, будучи сторонником Василия II, был вынужден оставить свою митрополию во время гражданской войны в начале 987 г. Если это так, то можно предположить, что осенью 987 г. Феофилакт по поручению императора отправился в Киев, где содействовал заключению договора с Владимиром I. Тем самым была создана и предпосылка для христианизации Руси, а Феофилакт возглавил новую Русскую митрополию, поначалу состоявшую из четырех епископий: Белгородской, Новгородской, Черниговской и Полоцкой. Он вступил на кафедру, вероятно, в 988 г. и пребывал на ней неопределенное время, но перестал ее занимать до 1018 г.

2. Иоанн I

2. Иоанн I -- второй достоверно засвидетельствованный киевский митрополит. Сохранилась небольшая свинцовая булла с надписью “Io(anni) mi(t)ropo(liti) "Rosias”, которую В. Лоран по эпиграфическим признакам со всей определенностью отнес к рубежу X-XI вв. В обоих агиографических произведениях о святых Борисе и Глебе, анонимном Сказании и Несторовом Чтении (т. е. согласно традиции, зафиксированной во второй половине XI в.) Иоанн I титулуется то «архиепископом», то «митрополитом», т. е. выступает как глава русской церкви в первые годы княжения Ярослава Мудрого (после 1019 г.) . Это обстоятельство позволяет предполагать, что именно Иоанн I был тем киевским архиепископом, о котором идет речь у Титмара Мерзебургского в рассказе о событиях 1018 г. (VIII, 32). Иоанн I считается также автором древнейшей службы в честь святых Бориса и Глеба; однако, поскольку это литургическое сочинение текстуально связано с обоими вышеупомянутыми агиографическими памятниками, оно могло возникнуть только в момент канонизации князей-мучеников в 1072 г. или после нее. Видимо, Иоанн I стал митрополитом до 1018 г. и был им, самое позднее, до середины 30-х годов.

3. Феопемпт

Феопемпт -- стал митрополитом после 1030 г., возможно, около 1034 г., если учесть его весьма вероятные связи с окружением императора Михаила IV. В 1039 г. (12 мая?) Феопемпт принимал участие в повторном освящении Десятинной церкви в Киеве. В середине того же года пребывал в Константинополе, где участвовал в патриаршем синоде. Вероятно, на годы пребывания Феопемпта на кафедре приходится основание пятой и шестой русских епископий в Юрьеве на Роси (кафедральный собор св. Георгия) и в Переяславле (кафедральный собор Михаила Архангела). Сохранилась свинцовая булла с именем Феопемпта. Византийско-русский конфликт 1043-1046 гг. вовсе не обязан был отрицательно сказаться на деятельности Феопемпта, так как он, предположительно, высказался в пользу антиимператора Георгия Маниака; во всяком случае, распространенное мнение, будто в эти годы киевская кафедра пустовала, является необоснованным.

[Кирилл]

Только с XVI в. появляются сведения о некоем митрополите Кириле, преемнике Феопемпта.

4. Иларион

Иларион -- первый русский по происхождению митрополит Киева. История его назначения необычна. Он был поставлен на митрополию князем Ярославом Мудрым из иеромонахов церкви св. Апостолов в Берестове, княжеской резиденции под Киевом, избран собором русских епископов и в 1051 г. посвящен и настолован в качестве главы русской церкви в киевском Софийском кафедральном соборе. Поставление Илариона осуществилось в обход прав константинопольского патриарха и представляло собой попытку византийского (в данном случае русского) монашества восстановить древние канонические права провинциальных церковных соборов. При этом вовсе не подвергалось сомнению юридическое подчинение Киева константинопольской кафедре, так что нет оснований говорить о каких бы то ни было устремлениях русской церкви к автокефалии. Современник характеризует Илариона как «мужа блага, книжна и постника», что нашло свое выражение и в его «Слове о законе и благодати», в которое вошла и Похвала князю Владимиру (ок. 1049). Это литературное произведение свидетельствует не только о богословских знаниях, но и о риторических и писательских дарованиях его автора, что заставляет предполагать, что Иларион получил высшее образование в Византии. Участвуя в посольстве ко французскому королевскому двору (ок. 1048), он имел возможность познакомиться также с Западной Европой. На время его правления приходится освящение 26 ноября 1052 (1053) г. каменной церкви монастыря св. Георгия в Киеве, основанного Ярославом. Что касается участия Илариона в работе над так называемым церковным уставом Ярослава, то оно сомнительно, ибо сам памятник относится к позднейшему времени (XII-XIII вв.). Удаление Илариона находилось, видимо, в связи с восстановлением прежнего порядка поставления киевских митрополитов и, вероятно, последовало вскоре после смерти Ярослава в феврале 1054 г., так как уже в 1055 г. засвидетельствован митрополит-грек Ефрем.

5. Ефрем

Ефрем был киевским митрополитом с 1054/1055 г. по приблизительно 1065 г., являясь в то же время членом императорского сената с высоким придворным рангом protoproedros (возможно, даже protoproedros ton protosynkellon), как видно из надписи на принадлежащей ему свинцовой печати. Известен его суд над новгородским епископом Лукой Жидятой в 1055 г. 4 ноября неизвестного года Ефремом был заново освящен Софийский собор в Киеве. Распространенное мнение, будто в XI в. было два митрополита с именем «Ефрем», основано на недоразумении: второй Ефрем хотя и был поставлен в Константинополе в пожизненные титулярные митрополиты, но как таковой занимал лишь переяславскую епископскую кафедру (в 1070-1090-е годы) и никогда не был митрополитом киевским.

6. Георгий

Георгий стал киевским митрополитом около 1065 г. и был им примерно до 1076 г.; как это явствует из трех дошедших до нас его свинцовых печатей, он был также членом императорского сената и носил придворный титул синкелла (synkellos). Во главе русской иерархии Георгий освящал 20 мая 1072 г. новопостроенную Изяславом церковь в Вышгороде и руководил перенесением и открытием мощей обоих князей-мучеников, Бориса-Романа и Глеба-Давыда, т. е. всей процедурой их канонизации. С XII в. Георгию приписываются два произведения: одно - канонистического содержания (Заповедь), другое - полемического (Стязание с латиною), из которых принадлежность ему первого особенно подвергается ныне сомнению. Сообщение летописи о пребывании Георгия в 1073 г. в Византии вовсе не обязательно трактовать в том смысле, что в этом году его правление завершилось, поскольку регулярные посещения патриархии входили в обязанности митрополитов. Есть данные, что именно Георгий рукополагал первого ростовского епископа и будущего священномученика Леонтия (епископия основана между 1073 и 1076 гг.). Не позднее 1078 г. кафедру занимал уже его преемник Иоанн II.

7. Иоанн II

Иоанн II считался до недавнего времени дядей знаменитого византийского стихотворца Феодора Продрома (согласно А. Каждану и С. Франклину, даты жизни того и другого противоречат этой идентификации, равно как и предположению, что Иоанн был воспитателем племянника). Он занимал киевскую митрополичью кафедру с 1076/1077 г., на которой и скончался осенью (зимой?) 1089 г. Кажется, первой известной его акцией было хиротонисание ростовского епископа Исайи, назначенного киевским князем Изяславом после 15 июля 1077 г. Иоанн основал два новых епископства: во Владимире Волынском около 1085 г. и Турове в 1088 г. В ноябре 1086 г. Иоанн участвовал в заседании постоянного синода в Константинополе. Последнее известие о нем - освящение им собора Успения Богоматери киевского Печерского монастыря 14 августа 1089 г. Перу Иоанна II принадлежит, по крайней мере, основная часть канонических ответов (ок. 1083/ 1084) и ответ антипапе Клименту III (1084-1088), тогда как его авторство в отношении Службы Борису и Глебу подвергается сомнению, хотя многое говорит за то, что это литургическое произведение создано «мужем хытрым книгам и ученым» (ПВЛ под 1089 г.). Попытка приписать Иоанну II также перевод Синтагмы XIV титулов (Р. Пихоя) несостоятельна. Атрибуция сохранившихся митрополичьих печатей с именем Иоанна требует дальнейших изысканий.

8. Иоанн III «Скопец»

Иоанн III «Скопец» был митрополитом в Киеве примерно с лета 1090 г. «от года бо до года», т. е. неполный год. По свидетельству современников, уже к моменту прибытия в Киев Иоанн III был смертельно болен, так что к 14 августа 1091 г. киевская кафедра была снова вакантной (это можно однозначно заключить из рассказа летописи о перенесении мощей св. Феодосия Печерского). Вероятно, Иоанн III осуществил посвящение епископа Марина Юрьевского. В отличие от его предшественника Иоанн III характеризуется в летописи как «муж не книжен, но умом прост и просторек».

9. Николай

Николай возглавлял Киевскую митрополию между 1092 и 1104 гг. Его имя упоминается только в двух летописных рассказах. По настоянию знати и граждан Киева Николай вместе со вдовой киевского князя Всеволода в ноябре 1097 г. выступал в качестве посредника между соперничавшими князьями, что свидетельствует об определенной связи митрополита с общественной и политической жизнью Руси. Летом 1101 г. Николай снова выступает поборником внутреннего мира. Не совсем ясно, насколько правы те, кто приписывает Николаю рукоположение новгородского епископа Никиты; ясно только, что это последнее произошло не ранее 1089 г. и не позднее 1096 г.

10. Никифор I

Никифор I прибыл в Киев 6 декабря 1104 г., был возведен на кафедру 18 числа того же месяца (в воскресенье) и занимал ее до самой смерти в апреле 1121 г. Он считается автором четырех произведений, которые вначале, видимо, были написаны по-гречески и затем переведены на древнерусский: два послания к Владимиру Мономаху, одно к Ярославу Святополчичу, а также пастырское послание ко всем верующим; последняя атрибуция не может считаться доказанной, так как в расчет следует принимать и митрополита Никифора II. Никифор I способствовал общерусскому распространению почитания Феодосия Печерского, внеся его имя в синодик (1108); кроме того, он принимал участие в перенесении мощей святых Бориса и Глеба 2 мая 1115 г. Доподлинно известно о рукоположении Никифором следующих епископов: Лазаря (1105) и Сильвестра (1118) Переяславских, Амфилохия Владимиро-Волынского (1105), Мины Полоцкого (1105), Феоктиста Черниговского (1113), Даниила Юрьевского (1114), Никиты Белгородского (1114), Кирила Туровского (1114) (не путать с известным писателем).

11. Никита

Никита прибыл из Константинополя в Киев осенью 1122 г., возведен на кафедру 15 октября (воскресенье) и умер на митрополии 9 марта 1126 г. Будучи митрополитом, он посвящал весной 1123 г. владимиро-волынского епископа Симеона и 4 октября 1125 г. переяславского епископа Марка. Переяславская кафедра в течение двух с половиной лет пустовала (после смерти епископа Сильвестра 12 апреля 1123 г.) вследствие отказа митрополита пойти навстречу Владимиру Мономаху, желавшему учредить в Смоленске, в котором сидел его внук Ростислав и который относился тогда к Переяславской епархии, самостоятельную кафедру. Владимир Мономах в свою очередь упорно отказывался утвердить нового кандидата на переяславскую кафедру. Лишь после смерти Владимира 19 мая 1125 г. его сын Мстислав исполнил волю митрополита.

12. Михаил I

Михаил I был по обычаю назначен и рукоположен в Константинополе и прибыл в Киев летом 1130 г. Уже в ноябре-декабре того же года он посвятил в новгородские епископы Нифонта, а в 1134-1136 гг. участвовал в учреждении епископии в Смоленске. Лишь с большим трудом Михаилу удалось покончить с неурядицами вокруг вакантной переяславской кафедры (1134-1141), которые возникли вследствие протестов против выделения из состава Переяславской епархии Смоленской земли; очередного переяславского епископа Евфимия Михаил смог рукоположить только в 1141 г. В пору постоянных междоусобий при киевских князьях Ярополке Владимировиче (1132-1139) и Всеволоде Ольговиче (1139- 1146) Михаил предпринимал небезуспешные попытки посредничества между соперничавшими князьями, хотя при этом и не смог избежать упреков в пристрастности. На рубеже 1134-1135 гг. он оказался даже на короткое время в заточении, что должно было препятствовать его посреднической деятельности. Авторитет митрополита подрывался также его усилиями в поддержку провизантийской политики одной из коалиций русских князей (в первую очередь галицких и суздальских). Участие в препирательствах по поводу киевского стола в 1145/1146 гг. - последнее, что нам известно о политической деятельности Михаила; по крайней мере, во время интронизации Изяслава Мстиславича 13 августа 1146 г. его уже не было в Киеве. Предположение, будто Михаил был смещен враждебно настроенным по отношению к нему Изяславом, не находит подтверждения, так как спор о замещении митрополичьей кафедры в июле 1147 г. предполагал, что она была вакантна. В качестве аргумента против назначения Клима Смолятича использовалось только распоряжение Михаила из его послания к епископам, что киевский митрополит может быть поставлен лишь с согласия константинопольского патриарха. На основании указанного послания можно догадываться, что Михаил сложил с себя сан митрополита (отписался митрополии) в ходе кризиса, виновником которого, по-видимому, был он сам. При этом он напоминал об исконных правах Константинополя, чтобы избежать осложнений с назначением своего преемника. Поскольку как раз в 1145 г. Михаил находился с каноническим визитом в Византии, то, возможно, последовавшие вскоре события в Киеве были одной из причин его отказа от возвращения туда. Впрочем, захоронение некоего митрополита Михаила в киевском Печерском монастыре можно было бы рассматривать как аргумент в пользу предположения, что Михаил I скончался в Киеве. Это захоронение, согласно преданию XVI в., приписывалось, правда, легендарному митрополиту Михаилу X в., хотя с равным успехом его можно было бы отнести и к митрополиту 70-х годов XII в. Михаилу II. При всем том весьма трудно объяснить, почему митрополит захоронен в Печерском монастыре, а не в Софийском соборе.

13. Клим (Климент) Смолятич

Клим (Климент) Смолятич, второй митрополит русского происхождения, был назначен киевским князем Изяславом Мстиславичем, избран на соборе епископов шестью голосами против трех и посвящен 27 июля 1147 г. в Софийском кафедральном соборе с использованием мощей - «главы» св. Климента Римского. Эта попытка порвать с традицией назначения русских митрополитов в Константинополе объясняется политической предвзятостью предшественника Климента (Михаила). Новый киевский князь хотел иметь в лице главы русской церкви послушное орудие своей политики. Неразбериха в Константинополе (после скандального патриаршества Михаила II Куркуаса и Косьмы II Аттика патриарший престол пустовал до конца декабря 1147 г.) способствовала тому, что кандидатура Климента, человека достойного и богословски образованного, была с удовлетворением принята большинством русского духовенства. Однако вследствие того, что в междукняжеской борьбе Клим встал на сторону Изяслава, его полномочия были признаны только в тех землях, которые находились в сфере политического влияния киевского князя. Под руководством новгородского епископа Нифонта и князя Юрия Долгорукого против Клима возникла влиятельная церковно-политическая оппозиция. Попытки Клима привлечь на свою сторону колеблющихся (см., например, его послание к смоленскому князю Ростиславу) остались безрезультатными. Налицо был церковный раскол: Нифонт и прочие придерживавшиеся традиции епископы оказались в непосредственном подчинении патриарха. Судьба Клима зависела от результатов борьбы за киевский стол. Он был вынужден покинуть столицу вместе с Изяславом 26 августа 1149 г., вернулся туда в апреле 1151 г. и снова оставил Киев вскоре после смерти Изяслава, в начале 1155 г. В последний раз Клим служил в Софийском соборе примерно в течение трех месяцев, после того как 22 декабря 1158 г. Киев оказался в руках Изяславова сына Мстислава. После смерти митрополита Феодора киевский князь Ростислав обратился в Константинополь с ходатайством утвердить задним числом Клима в качестве митрополита, однако успеха это ходатайство не имело. Как писатель Клим известен своим посланием к священнику Фоме. Богословская эрудиция Клима, знание им греческого языка, владение приемами риторики, а также компетентность в вопросах церковного права заставляют предполагать, что он получил образование в одной из высших школ в Византии (ср. его прозвище «Философ»). До своего назначения на митрополию Клим подвизался на высшей ступени монашества - в великой схиме - и в этом качестве вел жизнь затворника. Выражение «заруб», откуда «вывел» Клима на митрополию Изяслав, следует понимать в смысле «затвора», как это однозначно следует из текста летописи («вывел из заруба, бе бо черноризец-скимник») и вполне согласуется с аскетическими склонностями митрополита. Тем самым дискуссия о том, не происходил ли Клим из монастыря в местечке Заруб близ Смоленска или Киева, является беспочвенной. Равным образом и прозвище «Смолятич», которое толковали в смысле «из Смоленска» по месту рождения или расположения монастыря, следует, скорее, понимать как отчество: «сын или внук Смоляты». Год смерти Клима неизвестен; встречающиеся указания на 1164 г. не находят подтверждения в источниках.

14. Константин I

Константин I, рукоположен в киевские митрополиты осенью 1155 г. в Константинополе. Посвящение нового митрополита произошло по просьбе Юрия Долгорукого, захватившего Киев в марте 1155 г. 26 января 1156 г. на заседании патриаршего синода Константин выступил с речью о жертвоприношении нераздельной Троице во время евхаристии, которая была признана в качестве основополагающей по данному вопросу. То обстоятельство, что была избрана кандидатура столь опытного богослова, который, кроме того, по его собственным словам, был знаком с Русью еще до своего поставления, свидетельствует об озабоченности в Константинополе возможностью раскола. Константин прибыл в Киев летом 1156 г. и немедленно приступил к борьбе с «ослушниками», в которой он, впрочем, несколько переусердствовал. Клим и его покойный покровитель Изяслав были преданы анафеме, а все мероприятия Клима как митрополита, в том числе посвящения им церковных иерархов, объявлены недействительными. Все епископы - сторонники Клима были смещены и, вероятно, даже подверглись изгнанию; только после письменного осуждения рукоположенные Климом диаконы были утверждены задним числом в своих должностях.

По неизвестной причине зимой 1156/1157 г. был смещен и ростовский епископ Нестор, отнюдь не принадлежавший к приверженцам Клима, а на его место поставлен грек Леон.

После того как в Киеве, ожидая прибытия Константина, 21 апреля 1156 г. скончался новгородский епископ Нифонт, избранному на его место Аркадию пришлось более двух лет дожидаться рукоположения Константином, которое произошло лишь 10 августа 1158 г. Константину так и не удалось распространить свою юрисдикцию на всю древнерусскую территорию; его не признали во Владимире Волынском, где нашел себе прибежище Клим, и, возможно, также в Турове. Константин сделал решающий шаг в учреждении самостоятельной епископии на территории Галицкого княжества, до того входившего в состав Волынской епархии, и назначил первым галицким епископом Козьму. Судя по всему, строгие меры, предпринятые Константином с целью оздоровления церковной иерархии, стали причиной новых конфликтов. После того как 22 декабря 1158 г. Киев оказался в руках Мстислава, сына Изяслава, Константин был вынужден бежать в Чернигов. Опасности церковного раскола удалось избежать путем междукняжеского договора в марте 1159 г.: было решено впредь не признавать ни того, ни другого из противоборствующих митрополитов и просить Константинополь о поставлении нового главы русской церкви. Вскоре после этого в Чернигове умер Константин. Высказанная им последняя воля говорит о смятенном душевном состоянии: не считая себя достойным погребения, он велел черниговскому епископу Антонию бросить свое тело за стенами города на растерзание псам, что и было сделано. Однако всеобщее возмущение столь необычным поступком заставило все же похоронить Константина в кафедральном храме Спаса Преображения.

15. Феодор

Феодор был поставлен митрополитом киевским по ходатайству нового киевского князя Ростислава (с 12 апреля 1159 г.), чтобы покончить с неурядицами в церковной жизни (см. Клим, Константин I). Случившаяся в это время смерть митрополита Константина облегчила новое назначение. Феодор прибыл в Киев в августе 1160 г. и пребывал в должности до самой своей кончины в июне 1163 г. Феодор выступил посредником при примирении Ростислава Киевского с черниговским князем в 1161 г. Вероятно, Феодор участвовал также в разрешении спорного вопроса о постах в господские праздники (так называемая «леонтинианская ересь»), ибо, вопреки господствующему мнению, следует, видимо, исходить из того, что «владыка Феодор», победивший в споре ростово-суздальского епископа Леона, - это не Феодорец, любимец Андрея Боголюбского, сведения о котором появляются только в конце 1160-х годов и который к тому же никогда не был рукоположен, а киевский митрополит Феодор; дело в том, что этот диспут, как видно из сопоставления обоих летописных текстов, должен был происходить в Киеве в 1161-м или начале 1162 г., когда изгнанный Андреем Боголюбским епископ Леон проезжал через Киев на пути в Византию, где его мнение было также опровергнуто в ходе публичных прений в присутствии императора Мануила I Комнина.

16. Иоанн IV

Иоанн IV, преемник Феодора, занимал митрополичью кафедру до своей смерти в течение двух лет (1164-1166). Он был одним из первых, величавшихся титулом митрополита «всея Руси». Не все свинцовые печати с именем Иоанна поддаются точной атрибуции, но некоторые из них, на которых Иоанн титулуется церковным главой ton nantian "Ros, скорее всего, принадлежат Иоанну IV: после преодоления церковного раскола Иоанн IV был вторым после Феодора киевским митрополитом, распространившим свою юрисдикцию de facto на «всю Русь». 28 марта 1165 г. Иоанн посвятил в новгородские епископы Илью и в том же году даровал ему звание титулярного архиепископа. Тем самым новгородский епископ сделалсяprototronos (т. е. первым из суффраганов) Киевской митрополии, каковым прежде был белгородский епископ. Достойны внимания обстоятельства, сопровождавшие восшествие Иоанна IV на кафедру.

После смерти Феодора в июне 1163 г., когда обсуждался вопрос о его преемнике, шла речь и о повторном поставлении Клима. Сторонник такого решения киевский князь Ростислав отправил весной 1164 г. в Константинополь посольство, чтобы склонить на свою сторону императора Мануила I Комнина. Но весть о планируемом восстановлении Клима достигла берегов Босфора еще раньше; здесь, не теряя времени, поставили в митрополиты Иоанна IV и вместе с императорским посольством отправили его на Русь. В Олешье близ устья Днепра произошла неожиданная встреча обоих посольств, после чего они вместе двинулись в Киев. Ростислав, будучи поставлен перед свершившимся фактом, поддался на уговоры императорского посла, доставившего сверх того и богатые подарки, хотя в душе был против Иоанна. Распространенное мнение, будто киевский князь поначалу отклонил кандидатуру Иоанна, основано на неверном понимании слов «не хоте прияти», которые по контексту летописного повествования следует, однако, понимать в том смысле, что Ростислав не имел особого желания принимать навязываемого ему митрополита. Также необоснованным является постоянно возрождаемое в историографии мнение В. Н. Татищева, что во время этих переговоров, под угрозой церковного раскола, удалось добиться согласия Византии на то, что в будущем все кандидаты на Киевскую митрополию будут поставляться только с предварительного согласия киевского князя.

17. Константин II

Константин II стал после смерти Иоанна IV митрополитом всея Руси: «tis pasis "Rosias », как гласят легенды на двух свинцовых печатях и одном хрисо-вуле. Константин прибыл в Киев в 1167 г. и оставался в должности, вероятно, до 1170 г. (ср. Михаил II). Вследствие строгого толкования необходимости постов в среды и пятницы по господским праздникам Константин II и черниговский епископ Антоний вступили в конфликт с влиятельным Печерским монастырем в Киеве; наивысшего накала он достиг на Рождество 1168 г., которое приходилось на среду, когда Константин подверг епитимье печерского игумена Поликарпа . Эта мера вызвала такое раздражение против него, что разграбление Киева войсками Андрея Боголюбского в марте 1169 г. рассматривалось как божественное возмездие за «неправду митрополичью». Строгим судьей проявил себя Константин и в деле против ростово-суздальского назначенного (но нерукоположенного) в епископы Фео-дорца, к которому было применено византийское гражданское законодательство. Феодорец, добивавшийся учреждения новой митрополии во Владимире-на-Клязьме, не пожелал поставления от Константина. В то же время Андрей Боголюбский лишил его своей поддержки. Вследствие этого летом 1169 г. по приговору Константина ему урезали язык, отрубили правую руку и ослепили. Можно предполагать, что жесткий курс Константина II угрожал церковно-политическим интересам Византии, и потому он был отозван патриархом. Мнение, будто Константин был русского происхождения (Д. Оболенский), не находит подтверждения в источниках.

18. Михаил II

Михаил II, упущенный историографией, занимал киевскую кафедру, как можно установить, в 1170-е годы. В синодальном постановлении константинопольского патриарха от 24 марта 1171 г. о принесении присяги императору Мануилу I Комнину и его сыну Алексею (II), родившемуся в 1169 г., среди 24 присутствовавших митрополитов двенадцатым, в полагающейся последовательности, значится Michail "Rosias. Это достойное доверия свидетельство было замечено уже более столетия назад, но всерьез никогда не учитывалось, поскольку считалось, что Константин II пребывал на кафедре минимум до 1174 г.; к тому же поименованный Михаил русским источникам неизвестен. И все же Ипатьевская летопись содержит сведения, которые могли бы быть отнесены к Михаилу. В рассказе о занятии киевского стола Романом Ростиславичем сказано, что навстречу въезжавшему в город князю вышли среди прочих митрополит и архимандрит Печерского монастыря. Так как митрополит не назван здесь по имени, то, вообще говоря, можно предположить, что речь идет о Константине II, последнем митрополите, названном по имени, а именно в связи с событиями 1169 г. Однако следует учесть, что летопись представляет собой не цельный текст, а компиляцию, что особенно хорошо видно на примере ее хронологической непоследовательности. Так, упомянутый въезд в Киев Романа отнесен к 6682 (1174) г. тогда как, по совершенно достоверным данным, этот князь занял киевский стол уже в начале июля 1171 г. Рассказ происходит из летописи Печерского монастыря, доведенной до 1182 г. и около 1200 г. частично использованной в киевской летописи, хотя в данном случае с неверной датировкой: составитель киевской летописи перепутал год возвращения Романа на киевский стол (1174) с годом его первого вокняжения (1171). С другой стороны, в современном событиям рассказе печерского автора ни митрополит, ни архимандрит не были названы по имени. Разумеется, вполне возможно, что митрополит Константин II и игумен Поликарп, конфликтовавшие в 1169 г., к тому времени уже примирились или, несмотря на конфликт, выразили готовность возглавить киевское духовенство, приветствующее нового князя. Вместе с тем в рассказе есть деталь, позволяющая усомниться, что имелся в виду именно Константин II; дело в том, что игумен Печерского монастыря впервые упомянут здесь как носитель почетного звания архимандрита. Как известно, киевский Печерский монастырь относился к тем монастырям, которые находились под особым покровительством княжеской власти и были до известной степени исключены из юрисдикции митрополита, пользуясь самоуправлением. Тем самым выглядит небезосновательным предположение, что Поликарп получил почетный титул архимандрита непосредственно от патриарха. Так как в 1168-1169 гг. спор о постах едва ли еще был разрешен (так, за поддержку митрополита в этом вопросе черниговский епископ Антоний был даже изгнан своим князем из города), то участие Константина II в деле поощрения Поликарпа весьма маловероятно. Напротив, это последнее надо понимать, скорее, как жест неодобрения политики Константина II в отношении Печерского монастыря. Хотя и в Константинополе не было единодушия по вопросу о постах, но о конфликте на Руси там были хорошо информированы. Патриарх Лука Хрисоверг был склонен облегчить посты по господским праздникам; кроме того, он понимал значение Печерского монастыря для русского духовенства и ценил его верность патриархии во время недавней борьбы внутри русской церкви.

Новый патриарх Михаил III (с января 1170 г.) покровительствовал монашеству и пользовался его поддержкой, будучи противником унии; у него были все основания поддерживать мир в русской церкви и поощрить преданный православию монастырь. Вследствие этого его настоятель получил преимущество перед прочими игуменами русских монастырей; возможно, именно в это время, учитывая новый титул игумена, Печерский монастырь получает название лавры. Таким образом, можно предполагать, что почетное звание архимандрита, в качестве которого Поликарп впервые публично выступает во время торжеств в июле 1171 г., было доставлено именно новым митрополитом, прибывшим в Киев приблизительно в июне 1171 г. (этот месяц является наиболее благоприятной порой для путешествия по морю и Днепру из Константинополя в Киев). Как долго занимал кафедру Михаил II, неясно, но здесь снова необходимо напомнить о захоронении в Печерском монастыре некоего митрополита Михаила (см. Михаил I). Если за этой легендой скрывается историческое зерно, то подобное уклонение от обычая погребать митрополитов в киевском кафедральном соборе конечно же указывает на тесную связь с монастырем, начало которой, возможно, было положено тем, что именно этот митрополит доставил печерскому настоятелю титул архимандрита.

19. Никифор II

Никифор II стал киевским митрополитом до 1183 г. и пребывал на кафедре не менее двадцати лет. Первые сведения о его деятельности датируются 1183 годом: 29 июля или 5 августа этого года Никифор совершил постриг в монашество новоизбранного настоятеля киевского Печерского монастыря священника Василия. Незадолго до этого он посвятил грека Николая в качестве нового епископа ростовского на место скончавшегося Леона, из-за чего испортились его отношения с могущественным владимиро-суздальским князем Всеволодом Большое гнездо, который требовал от митрополита утвердить избранника от «людей земли нашея», т. е. одобрить княжескую инвеституру. Никифор, который вначале воспротивился этому, в конце концов уступил нажиму со стороны киевского князя Святослава и 11 марта 1184 г. посвятил Всеволодова кандидата, игумена монастыря св. Спаса на Берестове Луку, новым ростовским епископом. Лишившийся ростовской кафедры грек Николай в том же году получил Полоцкую епископию, где как раз скончался епископ Дионисий. Этот опыт помог Никифору разобраться в ситуации в его митрополии и установить взаимопонимание с наиболее влиятельными князьями. В 1194 г. Никифор руководил церемонией возведения на киевский стол Рюрика Ростиславича, происходившей в Софийском соборе. Никифор умело мирил между собой князей, и в ходе одного такого посредничества между Всеволодом и черниговским князем в 1190-е годы ему удалось при поддержке киевского князя учредить новое, двенадцатое по счету, епископство в Рязани. В 1189 г. Никифор сумел привлечь русских князей к отпору венгерскому вмешательству в галицкие дела. Кроме того, именно Никифор, вероятно, был тем русским архипастырем, который, по свидетельству Никиты Хониата, в 1201/1202 г. побуждал русских князей к походу против разорявших Византию половцев. По ходатайству Всеволода в 1190 г. Никифор рукоположил ростово-суздальского епископа Иоанна, а в 1197 г. - переяславского епископа Павла; еще ранее, в 1189 г., он хиротонисал белгородского епископа Андриана. Никифором были посвящены также новгородские архиепископы: Гавриил (29 мая 1187 г.), Мартирий (11 декабря 1193 г.) и Митрофан (3 июля 1201 г.). В сообщении об этой последней церемонии митрополит не назван по имени, но так как киевской летописью в 1198 г., а новгородской в 1199 г. Никифор засвидетельствован на киевской кафедре, то можно предполагать, что и в 1201 г. он продолжал ее возглавлять. Сохранилась большая свинцовая печать, на которой Никифор, как и его предшественники, именует себя архипастырем всея Руси. Ему (или его тезке Никифору I) принадлежит также дошедшее до нас пастырское послание.

20. Матфей

Матфей стал киевским митрополитом до 1210 г. и умер 19 августа 1220 г. Матфей был преемником Никифора, который скончался, возможно, вскоре после 1201 г. В таком случае он мог быть посвящен еще патриархом Иоанном X Кама-тером, который после падения Константинополя в 1204 г. и до самой своей кончины в начале 1206 г. имел местопребывание во Фракии. С другой стороны, вполне допустимо и предположение, что вследствие крушения Византии киевская кафедра несколько лет пустовала . Если так, то Матфей мог быть поставлен только новым никейским патриархом Михаилом IV Авторианом, вступившим в должность весной 1208 г., и прибыл в Киев не ранее 1209 г. В историографии иногда встречается ошибочное мнение, что Матфей был назначен великим князем Всеволодом Большое гнездо, хотя это предположение опирается единственно на слова В. Н. Татищева. Как бы там ни было, в 1210 г. Матфей по поручению Ольговичей прибыл в качестве посредника во Владимир-на-Клязьме, где он был почтен богатыми дарами. Благодаря состоявшемуся тогда примирению Всеволод Большое гнездо был признан старшим среди русских князей. Всеволод Чермный из рода Ольговичей смог снова занять киевский стол, а его дочь вышла 15 мая 1211 г. замуж за сына Всеволода Большое гнездо Юрия. Вскоре по окончании этой миссии весной 1211 г. Матфей рукоположил нового новгородского архиепископа Антония на место смещенного 23 января 1211 г. князем Мстиславом Удалым и новгородцами Митрофана. После смерти в 1212 г. великого князя Всеволода Большое гнездо и раздела княжества между его сыновьями старое ростовское епископство было разделено на два: 10 ноября 1213 (1214?) г. Матфей посвятил в ростовские епископы Пахомия, до тех пор настоятеля Петровского монастыря в Ростове, а в начале 1214 (1215?) г. - игумена Симона, некогда монаха Киево-Печерского монастыря, в епископы Владимира Суздальского. После смерти Пахомия ростовским епископом стал в начале 1216 г. Кирил. В конце жизни Матфею пришлось еще раз заниматься новгородскими делами. В результате политических пертурбаций в Новгородской республике смещенный ранее Митрофан вернулся в Новгород и в конце 1219 г. снова оказался на кафедре в новгородской Софии. Однако архиепископ Антоний вовсе не собирался добровольно уступать свой пост, и поэтому в Новгороде решили отправить обоих архиепископов в Киев, предоставив митрополиту выбирать между ними. Матфей восстановил Митрофана, который вернулся в Новгород 17 марта 1220 г.; но и Антонию Матфей оказал «честь», сделав его епископом в Перемышле. Тем самым основание перемышльской кафедры, прежде входившей в состав Галичской епархии, надо рассматривать как результат договоренности между митрополитом и галичским князем Мстиславом Удалым (с 1219 г.), покровительствовавшим Антонию.

21. Кирил I

Кирил I был поставлен митрополитом всея Руси никейским патриархом Германом II в 1224 г. и в конце этого года в сопровождении русского посольства «приведен бысть» в Киев, где торжественно взошел на кафедру в киевском Софийском соборе на Богоявление (6 января) 1225 г. Кирил - первый русский митрополит, о котором достоверно известно, что он был поставлен в Никее. То, что киевская кафедра пустовала более четырех лет, указывает на трудности, которые, возможно, возникли в вопросе каноничности назначения на Русскую митрополию . Умер Кирил летом 1233 г. между 10 июня и 15 августа. В 1226-1227 гг., так же как и в 1230 г., в полном согласии с киевским князем Владимиром Рюриковичем Кирил выступил посредником в мирных переговорах между князьями, чем снискал себе большое уважение. Замечание летописца, что наряду с большой начитанностью в Священном писании Кирилл обладал еще особым даром «учительства», также, кажется, указывает на его общественную деятельность. Взаимопонимание Кирила с русским монашеством проявилось, между прочим, в его участии в ежегодных торжествах, посвященных празднованию памяти св. Феодосия в Киево-Печерском монастыре (о чем мы узнаем совершенно случайно, благодаря тому, что в тот же день, 3 мая 1230 г., случилось землетрясение). Заботы Кирила были направлены на усиление самостоятельности русской церкви по отношению к княжеской власти, а также на ее внутреннюю консолидацию. В источниках лишь вскользь упомянуты два собора, в каждом из которых приняло участие по пять епископов и по нескольку игуменов: один во Владимире-на-Клязьме в марте 1227 г. и второй в апреле 1231 г. в Киеве. Еще одно свидетельство на эту тему содержится в адресованном Кирилу послании патриарха Германа от 1228 г., где высказывается предостережение не посвящать в священнический сан рабов, а от епископов требуется не совершать посвящений, если предварительно не будет предъявлена вольная грамота. Князьям под угрозой отлучения запрещается вмешиваться в имущественные дела церквей и монастырей, равно как и в церковную юрисдикцию, объем которой, согласно посланию, был чрезвычайно невелик. Содержание письма было, несомненно, продиктовано патриарху Кирилом, стремившимся с помощью авторитета патриарха искоренить злоупотребления в русской церкви. Кажется, именно в это время впервые получают свое письменное оформление церковные уставы Владимира и Ярослава. Вероятно, в связи с церковной политикой Кирила I следует рассматривать также легенду на его печати: “Kipillos monachos eleo f (eo) u archiepiskopos tis m(it)popoleos Rosias” . Замечательно, что киевский митрополит титулует себя здесь «архиепископом Русской митрополии», желая тем самым указать на свое верховенство по отношению ко всем епископам, действовавшим, согласно такому толкованию, в пределах полномочий, получаемых от митрополита. Иначе говоря, митрополит стремился свести подведомственных ему епископов до роли своих викариев (наместников). Такая политика выглядит весьма своевременной перед лицом того факта, что инвеститура со стороны князей (т. е. княжеские поставления) все больше и больше делала епископов самостоятельными церковными владыками по отношению к митрополиту, которому предоставлялось лишь рукополагать княжеских ставленников. Политическое дробление Руси также сужало сферу реальной власти киевских митрополитов. Таким образом, возникновение тенденции к κηδεμονία πάντων («попечительству обо всех»), которая столь характерна для церковной политики митрополита Кирила II во второй половине XIII в., видимо, надо отнести к эпохе Кирила I. На время правления Кирила I приходятся посвящения следующих епископов: Митрофана, епископа во Владимире-на-Клязьме и Переяславле, 14 марта 1227 г. (во Владимире-на-Клязьме); Спиридона, архиепископа новгородского, 17 февраля 1230 г. и Кирила (II), епископа ростовского, ярославского и угличского, 6 апреля 1231 г. (достойно внимания, что епископы владимирские и ростовские именуются не только по местонахождению их кафедральных храмов, но и по резиденциям удельных князей). Из многочисленных литературных произведений, авторы которых носили имя «Кирил», несколько поучений, без должных на то оснований, приписывается Кирилу I.

22. Грек Иосиф

Грек Иосиф был посвящен в митрополиты всея Руси патриархом Германом II в Никее и прибыл в Киев в 1236 г. Однако у нас нет никаких свидетельств его деятельности. Возможно, на его время приходится учреждение епархии в Луцке, которое имело место, во всяком случае, до 1240 г. Неясно, удалился ли Иосиф к себе на родину с началом второго монгольского похода на Русь или погиб при взятии Киева 6 декабря 1240 г. Так или иначе, до 1245 г. из Никеи не могли прислать нового митрополита, так как с 1240 по 1244 г. патриарший престол был вакантен.

[Петр]

Загадочной фигурой остается «quidam archiepiscopus de Russcia nomine Petrus... a Tartaris exterminatus» (т. е. «некто Петр, архиепископ Руси. . ., изгнанный татарами»), который выступал в 1244 г. в римской курии, а в 1245 г. - перед I Лионским собором с информацией о татарах, как о том свидетельствует источник, отразившийся в Хронике Матвея Парижского и Бертинских анналах. Может быть, был неправильно понят или переведен титул архиерей (в смысле обычного епископа) или архимандрит? Последняя возможность довольно вероятна по той причине, что до XIII в. в Западной Европе титул archimandrita был употребителен и по отношению к архиепископам. He лишено вероятности и предположение, что мы имеем дело с узурпатором митрополичьего звания.

Не более чем гипотезой является мнение, что бежавший в Западную Европу русский архиерей - это упомянутый в летописи под 1230/ 1231 годом игумен киевского Спасского монастыря Петр Акерович.

23. Кирил II

Кирил II возглавлял русскую церковь в течение более чем четырех десятилетий (124?/1247-1281), в тяжелейшую эпоху монгольского ига. Впервые Кирил упоминается как поставленный, но нерукоположенный в 1242/1243 г. в окружении галицко-волынского князя Даниила. Будучи номинальным киевским князем (с 1238/1239), Даниил затем утвердил кандидатуру Кирила, который, возможно, был по происхождению русским, надо думать, перед тем был избран собором, в котором приняли участие оказавшиеся в пределах досягаемости епископы и игумены. Мысль о тождестве нового митрополита с печатником Даниила, также носившим имя Кирил, является всего лишь гипотезой, хотя и имеющей достаточно веские основания. Только по возвращении Даниила весной 1246 г. из Орды, куда он ездил на поклон к хану Батыю, Кирил отправился к патриаху (с 1240 по 1244 г. патриарший престол, как известно, пустовал!) для поставления на Русскую митрополию. По пути в Никею Кирил выступил посредником в переговорах между князем Даниилом и венгерским королем Белой IV, закончившихся заключением союза между этими государями. Так как венгерская миссия требовала времени, рукоположение Кирила следует относить уже к 1247 г. Осенью 1250 г. Кирил прибывает в Суздальскую землю, где зимой 1250-1251 гг. происходит бракосочетание дочери Даниила с великим князем владимирским Андреем Ярославичем. Особенно бросается в глаза взаимопонимание и многолетнее сотрудничество Кирила с Александром Ярославичем Невским, получившим в 1249 г. в ханской ставке титул великого князя киевского, а в 1252 г. и великого князя владимирского. Оба государственных деятеля скептически относились к предложениям унии со стороны папы, считая бесперспективным сопротивление превосходящим силам монголов. Вследствие этого они решили пойти на признание монгольского владычества и на широкое сотрудничество с завоевателями. Первая из известных встреч Кирила с Александром Невским произошла в 1251 г. в Новгороде, где Кирил вместе с ростовским епископом Кирилом посвящал в сан новгородского архиепископа Далмата. В 1252 г. Кирил руководил торжествами в связи с восшествием нового великого князя Александра Невского на владимирский стол. В конце 1256 г. оба они вновь посетили Новгород. Примерно в это же время (1255-1258) было учреждено епископство в Твери. В 1261 - 1263 гг. Кирил пребывал во Владимире-на-Клязьме, где он рукоположил сарайского епископа Митрофана (Сарай - столица Золотой Орды) и ростовского епископа Игнатия, а в ноябре 1263 г. участвовал в торжественном погребении Александра Невского. Вероятно, в Киеве Кирил в 1269 г. посвятил в сан Феогноста, епископа Переяславля Русского и Сарая; вслед за этим Феогност, по заданию митрополита и хана Менгу Тимура, отправился в Константинополь к императору и патриарху. Его пребывание в Константинополе 12 августа 1276 г. документально засвидетельствовано (см. «ответы» патриаршего синода). В сопровождении новопоставленного в Киеве в 1273 г. в епископы Владимира бывшего киево-печерского архимандрита Серапиона Кирил прибыл в 1274 г. во Владимир-на-Клязьме, где настоловал его епископом «Володимерю, Суждалю и Новгороду Нижнему». Именно с этим пребыванием Кирила во Владимире в историографии связывали тот важный митрополичий собор, на котором было принято постановление против злоупотреблений в церкви и среди клира, а также официально одобрено собрание церковных установлений (номоканон, кормчая книга), переведенное на Балканах и присланное митрополиту болгарским деспотом Яковом-Святославом. Этот собор, как было показано (Я. Н. Щапов), имел место уже в 1273 г. в Киеве. На основе этого собрания под руководством Кирила была создана новая русская редакция номоканона. На рубеже 1275 и 1276 гг. и весь 1276 г. Кирил оставался в Киеве, где он рукоположил нового новгородского архиепископа Климента и Феогноста, преемника скончавшегося Серапиона Владимирского.
В 1280/1281 г. Кирил еще раз посетил Суздальскую землю; здесь он расследовал обвинения в адрес ростовского епископа Игнатия и оправдал его. Во время этой поездки Кирил и скончался в Переславле Залесском 27 ноября 1281 г.

Его останки 6 декабря того же года были доставлены в Киев (около 1000 км санного пути), где он и был погребен в Софийском кафедральном соборе, как последний киевский митрополит.

Его преемник Максим (1283-1305), грек по происхождению, в 1299 г. со всем своим двором и соборным причтом перебрался во Владимир-на-Клязьме и был погребен в тамошнем кафедральном соборе Успения Богоматери.

Кирил умел отстаивать церковные интересы перед монгольскими ханами. 1 августа 1267 г. ханом Менгу Тимуром ему была выдана жалованная грамота (ярлык), в которой содержались гарантии терпимости в религиозных вопросах, духовенство освобождалось от различных налогов, провозглашались неприкосновенность церковной недвижимости и предметов культа и льготы в отношении подвластных церкви людей.

Из текста можно заключить, что Кирил и ранее, возможно, получал такие грамоты от золотоордынских ханов Батыя (1237-1256) и Берке (1256- 1266). Догадки о том, что при Кириле якобы ослабли, если не вовсе прервались, связи с Галичем и Волынью, беспочвенны. Молчание источников на этот счет объясняется их плохой сохранностью. О том, что Rosia mikra наряду с другими русскими землями оставалась под юрисдикцией киевского митрополита, свидетельствует такое обстоятельство: русский номоканон, разработанный под руководством Кирила, был принят в Волынском княжестве еще в своей древнейшей форме; его переписывали здесь в 1286 г. Нет оснований для утверждения, будто Кирил перенес митрополию во Владимир.

Для Кирила характерны частые поездки по епархиям, и Владимир стал для него просто резиденцией во время длительных пребываний в Северо-Восточной Руси; особенно в период до смерти Александра Невского (1263) Кирил управлял митрополией отсюда, ведая одновременно делами вакантной владимирской кафедры. Такие действия Кирила была логическим следствием теории «попечительства обо всех», которой он придерживался. Этой теорией руководствовались в XIII и XIV вв. и византийские патриархи, оставляя за собой право на верховный надзор. Кирил мыслил себя как действительный епископ всей митрополии с суверенной полнотой архиерейской власти, поскольку следующий по рангу церковный иерарх, патриарх, был слишком далеко. Такой взгляд выражался и в титуле, охотно применявшемся Кирилом: «архиепископ всея Руси» . С этой точки зрения подчиненные ему епископы рассматривались как действующие лишь в силу врученных им митрополитом полномочий. В этом смысле особый владимирский епископ был не нужен до тех пор, пока Владимир часто использовался Кирилом в качестве временного местопребывания. Эти взгляды угадываются и в обращении митрополита к ростовскому епископу Игнатию («брате и сыне») или в том факте, что Кирил, в обход епископа Климента, обращается непосредственно к новгородцам («мне поручил бог архиепископию в Руськой земли, вам слушати бога и мене»).

Примечания

Митрополиты, чьи имена заключены в квадратные скобки, не вошли в список митрополитов, приводимый Я.Н.Щаповым. Редакция включила этих митрополитов в общий перечень, не изменив нумирацию, а сведения о них из сносок вставила в основной текст. – прим. ред.
Laurent V. Le corpus des sceaux de 1"empire byzantin P., 1963. T. V, pars 1. P. 600. N 781.
Жития святых мучеников Бориса и Глеба и службы им / Подгот. к изданию Д. И. Абрамович. Пг., 1916. (Памятники древнерусской литературы. Вып. 2). С. 19.
В литературе, по недоразумению, неоднократно утверждалось, что Константин приказал якобы арестовать Поликарпа. Однако древнерусское «запрещение» соответствует греческому epitimia - «покаяние, наказание» - и может означать в худшем случае отрешение от должности.
Здесь необходимо разъяснение относительно имен Дионисия и Гавриила, которые, начиная с XV-XVI вв. встречаются в списках митрополитов между Никифором и Матфеем Оба древнейших каталога митрополитов имеют новгородское происхождение: один восходит к 20-м годам XV в. и знает только Дионисия; второй датируется серединой XV в. и включает уже и имя Гавриила. Не говоря об оправданности паузы между смертью Никифора II и поставлением Матфея, традицию, донесшую до нас оба имени, надо признать недостоверной. Возникновение имени Дионисия между Никифором II и Матфеем очень легко объяснить, если принять во внимание метод составления каталога: составитель попросту выискивал имя следующего митрополита в различных летописях. И вот в одной из них он обнаружил под 1210 годом митрополита Дионисия (см. Типографскую летопись: ПСРЛ. Пг 1921 Т. 24. С. 85), где он упомянут в том же контексте, что и Матфей в других летописях; следовательно, упоминание Дионисия объясняется ошибкой переписчика. Сложнее объяснить появление имени Гавриила во втором каталоге, но и здесь причина кроется в дополнениях, внесенных составителем каталога, не удовлетворившегося данными летописей и расширившего список за счет имен, которые он нашел в других документах. В одном из них ему, должно быть, и встретилось имя какого-то митрополита Гавриила (такое имя носил, например, третий галич-ский митрополит в первой половине XIV в.). Ясно, что составитель легко мог принять галичского митрополита за киевского, хотя и не совсем понятно, почему в каталоге он отнесен ко времени, примерно на сто лет более раннему. Возможно, в середине XV в. последовательность митрополитов XIV в. была настолько хорошо известна что составителю пришлось искать свободное место для Гавриила в предыдущем столетии.
В литературе этого Кирила нередко называют Кирилом II, а митрополита Кирила II (1242-1281) соответственно Кирилом III. Кирилом I считают при этом митрополита с этим именем, помещенного в митрополичьем каталоге XVI в. между Феопемптом и Иларионом.
В историографии не раз указывалось на попытку волынского епископа Иоасафа «скочити на стол митрополич», о чем сообщает Ипатьевская летопись. Эту преднамеренную узурпацию относили к годам монгольского нашествия (т. е. после 1237 г.); однако одно известие Новгородской I летописи, на которое не было обращено должного внимания (НПЛ. С. 68 под 1229 г.), позволяет датировать это событие другим временем. Новгородский летописец недвусмысленно утверждает, что среди кандидатов на новгородскую кафедру (примерно в мае- июне) 1229 г. был и волынский епископ Иоасаф. Подобная претензия со стороны иерарха, занимающего другую кафедру, выглядела бы весьма необычно, поэтому логично думать, что в это время Иоасаф уже не занимал своей первоначальной должности. Такое предположение позволяет точнее датировать волынское известие. Летописец, а вернее, княжеский биограф, хотел сказать, что в правление Даниила Романовича, т. е. между 1216-1219 и 1264-1269 гг., во Владимире Волынском было четыре епископа, первым из которых был Иоасаф. Далее из текста летописи видно, что Даниил назначил епископом основанного им города Холма некоего Иоанна, предшественником которого был угровский епископ, а именно этот самый Иоасаф, «иже скочи на стол митрофолич и за то свержен бысть стола своего и переведена бысть пискупья во Холм» (ПСРЛ. Т. 2. Стб. 739-740). Перенесение кафедры из Угровска в Холм следует ставить в связь с поставлением, по-видимому около 1240 г., в епископы холмские Иоанна, который занимал кафедру еще в начале 1260-х годов. Известно, что Даниил основал Угровскую епархию еще в то время, когда сидел во Владимире Волынском (см.: Там же. Стб. 842), т. е. до 1237/1238 г., но после 1229 г., как это следует из новгородского известия об Иоасафе. Исходя из этих данных, карьера Иоасафа восстанавливается следующим образом: из монахов монастыря Св. Горы под Владимиром Волынским он в 1219 г. стал епископом этого города; между 1220 и 1224 гг. он попытался занять пустовавшую митрополичью кафедру. Эта попытка не удалась и закончилась смещением его с должности (1225), вероятно, после прибытия нового митрополита Кирила I. Новым епископом Владимира Волынского стал Василий, монах того же монастыря Св. Горы. В то время у Даниила еще не хватило сил, чтобы воспротивиться решению митрополита, но притязание Иоасафа на должность новгородского архиепископа в 1229 г. свидетельствует, что он не отказался от честолюбивых планов и к тому же пользовался известной поддержкой светских властей. Несколько позже Даниил основал Угровскую епархию, назначив своего протеже первым епископом. Все это могло произойти с согласия митрополита Кирила либо вскоре после его кончины (летом 1233 г.), чтобы поставить нового митрополита перед свершившимся фактом. По-видимому, последовавшая несколькими годами позднее смерть Иоасафа и решение перенести епископию в Холм по времени совпадают.

Сохранилось два больших экземпляра таких моливдовулов, которые до сих пор единодушно атрибутируются митрополиту Кирилу I. Нельзя, однако, исключить и кандидатуру Кирила II, ибо среди аргументов в пользу Кирила I только один является действительно доказательным: обе буллы были найдены при археологических раскопках «Княжей Горы» (около 100 км к югу от Киева, близ устья Роси). Как показывают многочисленные находки, эта княжеская резиденция была разрушена во время монгольского нашествия, т. е. в 1239/1240 г., или вскоре после него.

Обнаруженные в киевском Софийском соборе граффити о дне смерти Кирила позволяют поставить знак иначе, чем это сделано А. Н. Насоновым в его издании Новгородской I летописи в сообщении о смерти Кирила.

Неясно значение титула prototronos, который прилагается Кирилу в письме к нему болгарского деспота Якова-Святослава (1261 или 1270 г.): «. . .пишу тебе, возлюбленный богом архиепископе Кириле протофроню. . .» Prototronos - episcopus primae sedis в патриархии, обозначал первого среди митрополитов, prototronos в митрополии - высшего рангом епископа этой митрополии (в Киевской таким с 1165 г. был новгородский епископ). Таким образом, единственно возможное предположение - это то, что Кирил II был назван так в качестве prototronos патриархии, но такое предположение противоречит традиционному первому месту, которое в Константинопольской патриархии занимала кесарийская кафедра. В противном случае речь могла бы идти всего лишь о кратковременном повышении ранга Русской митрополии (с 60-го до первого места?); не объяснялось ли это, скажем, особым положением никейских императоров и патриархов или тенденцией к установлению дружественных контактов с монголами через посредничество Кирила II? Предположение о prototronos как епископе первейшего стола в митрополии, т. е. Киева, желательно было бы подкрепить данными других источников. В таком случае следовало бы исходить из того, что Кирил II, считавший себя «архиепископом всея Руси», употреблял титул prototronos для того, чтобы подчеркнуть свою претензию на попечительство обо всех. Однако не надо забывать, что здесь титул применен болгарским государем, который, благодаря своим родственным связям с византийским двором, должен был ясно понимать его настоящее значение. Нельзя исключить возможность, что Яков-Святослав заимствовал титул из интитуляции послания самого Кирила, хотя и в этом случае возможны оба толкования.

Содержание статьи

МИТРОПОЛИТЫ В ИСТОРИИ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ. Русскую православную церковь со времени ее основания в 10 в. и до учреждения Московского патриархата (1589) возглавляли митрополиты . Как представитель церковной иерархии, русский митрополит осуществлял в своей митрополии власть патриарха Константинопольского и находился под его юрисдикцией. Фактически же он являлся главой национальной церкви самостоятельного государства и потому обладал большей независимостью по отношению к Константинополю по сравнению с другими, подчиненными Царьграду епископами. Император Византийской империи как глава христианского мира также формально обладал властью над русским митрополитом. Однако в реальной жизни осуществление полномочий митрополита в значительной степени зависело от князя, который на данный момент занимал великокняжеский престол.

Митрополиты на русскую митрополию избирались в Византии из ромеев и посвящались в сан в Константинополе. Через своих ставленников патриарх Константинопольский получал возможность влиять на политику русского князя и осуществлять контроль за молодым, но могущественным государством россов. В свою очередь русские князья, стремившиеся к независимости от Константинополя и желавшие видеть в митрополите единомышленника и помощника, стремились передать управление митрополией в руки русских иерархов. Авторитет митрополита на Руси был чрезвычайно высок. Как правило, русские митрополиты оказывали большое влияние на государственную жизнь страны. Они часто выступали в качестве посредников в разрешении дипломатических и военных конфликтов между князьями, отстаивая единство Русской церкви, и тем самым способствовали сохранению единства Руси. Видную роль митрополиты сыграли и в области развития русской словесности и просвещения.

Первые митрополиты (10–11 вв.).

Резиденция главы Русской церкви до 13 в. находилась в Киеве, затем во Владимире на Клязьме, а с 14 в. в Москве. Самым первым иерархом в сане митрополита, присланным из Константинополя при князе Владимире, был Михаил (988–992). Однако он не обладал реальной епископской властью, поскольку не существовало еще подчиненных ему епископий. Русская церковь была разделена на епархии преемником Михаила, греком Леонтием (992–1008), который и стал первым русским митрополитом. Местом пребывания первых митрополитов был город Переяславль, находившийся неподалеку от Киева. В Киев они переехали при Ярославе Мудром, который выстроил не только кафедральный Софийский собор, но и митрополичий дом при соборе. Вслед за Леонтием киевский престол занимали Иоанн (1015–1037) и Феопемт (1037–1048). После Феопемта в течение трех лет кафедра оставалась свободной из-за возникшего военного конфликта между Ярославом и византийским императором.

В 1051 киевскую кафедру занял первый русский митрополит Иларион (1051–1062). Летопись сообщает, что он был избран по воле «самовластца» Ярослава собором русских епископов, и хотя Иларион испросил себе благословения у Константинопольского патриарха, он стал первым митрополитом, посвященным в сан без участия Константинополя. Немногочисленные сведения об Иларионе, содержащиеся в Повести временных лет , дают представление о нем как о выдающемся деятеле периода политического и культурного подъема Киевской Руси. Монах и пресвитер, «муж благ и книжен», он был главным помощником великого князя Ярослава, стремившегося к независимости от Византии. Его знаменитое произведение Слово о законе и благодати представляет собой апологию русской державы, ставшей после принятия крещения, как утверждает автор, в один ряд с европейскими государствами.

После Илариона киевскую митрополию вновь возглавляли греки: Ефрем (ок. 1055 – ок.1061), Георгий (1062–1072/1073) и Иоанн II (до 1077/1078–1089). Лишь в конце 11 в. на митрополичий престол взошел русский иерарх, бывший епископ Переяславский Ефрем (1089–1097), посвященный в сан в Константинополе. Затем вновь в течение многих лет в списке митрополитов следуют ставленники Константинопольского патриарха: Николай (1097), Никифор (1104–1121), Никита (1122), Михаил (1130 – не ранее 1145). О митрополите Михаиле известно, что он в разгар княжеских смут покинул Русь и возвратился в Константинополь.

Климент Смолятич.

Получив известие о его смерти, великий князь Изяслав созвал в Киеве собор епископов для избрания митрополита (1147), указав как на преемника Михаила на Климента Смолятича, схимника, книжника и философа, «какого прежде не бывало на Руси». Не все иерархи согласились с выбором князя. Прогречески настроенные епископы выступили против Климента, требуя поставления митрополита в Константинополе патриархом. Однако перевес оказался на стороне великого князя Изяслава и Климента Смолятича. Чтобы подчеркнуть законность посвящения нового митрополита, в церемонии интронизации использовали величайшую реликвию – главу св. Климента, папы Римского. Тем не менее Климента Смолятича так и не признали ни патриарх, ни часть русских епископов. Некоторые князья, соперники Изяслава, также не восприняли Климента как главу Русской церкви. Сам же Климент считал себя независимым от патриарха и даже не поминал его имя на богослужении. Начиная с Климента Смолятича митрополиты оказались в течение длительного периода вовлеченными в междоусобную борьбу князей за Киев. В 1148 киевским престолом завладел князь Юрий Долгорукий. Климент вместе с великим князем удалился во Владимир Волынский. Их изгнание продолжалось недолго: вскоре Изяслав вернул себе Киев.

Константин (1156–1159).

В 1155 киевским князем стал Юрий Долгорукий, а в 1156 на Русь прибыл греческий митрополит Константин (1156). Первым делом Константин низложил всех иерархов, поставленных Климентом, и предал анафеме умершего князя Изяслава. Крутые меры нового митрополита усугубили и без того сложную ситуацию. Когда в 1158 Изяславичи вернули себе престольный город, Константин, проклявший их отца, был вынужден удалиться в Чернигов. Князь Мстислав Изяславич настаивал на возвращении в Киев Климента Смолятича. Ростислав Мстиславич указывал на законно поставленного Константина. После длительных споров братья пришли к решению просить нового митрополита из Царьграда. Смерть Константина в 1159 позволила патриарху пойти навстречу просьбе князей.

Феодор (1161–1163).

В 1160 в Киеве появился митрополит Федор. Через десять месяцев он умер, не успев проявить себя в качестве главы митрополии.

По смерти Феодора князь Ростислав предпринял попытку возвратить в Киев Климента, однако патриарх вновь прислал своего ставленника, не посчитавшись с желанием великого князя. По «ходатайству» самого византийского императора князь принял митрополита Иоанна (1164), но твердо заявил, что смиряется с таким положением вещей в последний раз. Таким образом, смута, начавшаяся поставлением Климента Смолятича, закончилась победой греков. За Иоанном IV последовал Константин II.

Константин II (1167–1169).

По данным сфрагистики (науки, изучающей печати), именно начиная с этого митрополита епископ Киевский получает титул митрополита всея Руси. При Константине Андрей Боголюбский , основавший Владимирское княжество, предпринял первую в истории Русской церкви попытку разделить митрополию. Он обратился к патриарху с просьбой возвести в митрополиты Владимирские своего кандидата Феодора. Однако патриарх посвятил Феодора лишь в епископы, проявив в данном случае историческую прозорливость, так как ход русской истории показал, как важно было сохранение единства церкви в условиях феодальной раздробленности и беспрерывных княжеских усобиц.

Преемниками Константина II стали Никифор II (до 1183 – после 1198), Матфей (1200–1220), Кирилл I (1224) и Иосиф (1236). О Никифоре известно, что он пытался инициировать отвоевание Галича, захваченного венграми. Матфей выступил в качестве посредника в распре черниговских князей со Всеволодом Большое Гнездо. Время пребывания на Руси митрополита Иосифа совпало с началом монголо-татарского нашествия. Этот митрополит пропал без вести во время разорения Киева Батыем.

Кирилл II (1242–1281).

В 1242 место Иосифа занял русский епископ, митрополит Кирилл II. Инициатива поставления Кирилла принадлежала могущественному князю Даниилу Галицкому. Ввиду того, что Киев лежал в руинах, митрополит Кирилл почти постоянно пребывал на северо-востоке Руси, тесно сотрудничая с князем Александром Невским. Окормляя паству в страшные годы, последовавшие за монголо-татарским нашествием, он постоянно разъезжал по стране, подолгу оставаясь во Владимире на Клязьме. В 1252 он торжественно встретил Александра Невского, возвратившегося из Орды, и посадил его на великое княжение. Как и князь Александр, Кирилл избрал в своей политике путь признания господства монголов для того, чтобы дать Руси возможность постепенного восстановления из разрухи. Ему удалось добиться от монгольских ханов освобождения церкви от выплаты обременительной дани. К заслугам этого архипастыря следует также отнести основание православной епархии в Сарае для тех русских людей, кто был вынужден подолгу проживать в Орде.

Максим (1283–1305).

В 1283 Кирилла сменил грек Максим. В отношении татар он продолжал политику своего предшественника. Местом своего пребывания с 1299 он также избрал Владимир, куда переселился со всем клиром.

Петр (1308–1326).

Перенесение митрополичьей кафедры в Северо-Восточную Русь вызвало беспокойство у галицкого князя Юрия Львовича, внука великого Даниила, и побудило его задуматься о создании самостоятельной митрополии. Для выполнения своих замыслов он убедил ратского игумена Петра поехать в Царьград. Прибыв в Константинополь, Петр узнал, что до него сюда же прибыл из Северо-Восточной Руси второй претендент, некий Геронтий, привезший в качестве даров патриарху святительскую ризницу митрополита Максима. Несмотря на богатые дары, патриарх остановил свой выбор на Петре, которому и вручил полученные от Геронтия святительские одежды, пастырский жезл и икону, некогда написанную самим Петром в подарок митрополиту Максиму. В Суздальской земле многие были недовольны таким решением Константинополя. Тверской епископ Андрей даже написал ложный донос на Петра. В 1311 жалобу рассмотрел собор русских епископов и оправдал Петра. В 1313 митрополит Петр совершил поездку в Орду и испросил у хана подтверждения привилегий, дарованных Русской церкви, освобождавших ее от уплаты дани. Вопреки ожиданиям галицкого князя, Петр, много ездивший по епархиям, любил останавливаться в Москве, а с московским князем Иваном Даниловичем их вскоре связала настоящая дружба. Митрополит Петр пророчествовал о том, что Москва возвысится над всеми русскими городами и станет местом пребывания святителей. С благословения Петра Иван Данилович начал строительство Успенского храма в Кремле, в котором святитель завещал себя похоронить, положив, таким образом, начало традиции погребения русских митрополитов в московском Успенском соборе. Вскоре после смерти Петр был канонизирован и стал одним из самых почитаемых русских святых, а мощи его, хранящиеся в Успенском соборе, стали главной святыней московского храма. Известно, что Петр еще при жизни избрал себе преемника – архимандрита Феодора, но, по всей видимости, патриарх отказал последнему в сане.

Феогност (1328–1353).

В 1338 из Царьграда на Русь прислали нового митрополита – Феогноста. Он сначала посетил Киев, где пока официально находилась первосвятительская кафедра, потом Владимир и затем прибыл в Москву. Именно Феогност окончательно перенес митрополичью кафедру в столицу Московского княжества. Во время святительства Феогноста на юго-западе Руси образовалось Великое княжество Литовское, вступившее в борьбу за лидерство с московским князем. Избрав политику поддержки Москвы, Феогност всячески содействовал тому, чтобы во всех епархиях русской митрополии сохранить единство веры и древний церковный порядок. В 1330–1340-е годы в Византии происходила смута, вызванная богословскими спорами о природе фаворского света. Епископ Галицкий не преминул воспользоваться подобной ситуацией и сумел добиться основания митрополии в Галиче с подчинением ей всех епархий Волыни. В 1347, когда на патриаршую кафедру Константинополя взошел новый патриарх, он по просьбе Феогноста и князя Симеона снова подчинил Волынь митрополиту Киевскому и всея Руси. В 1352 в Константинополь с богатыми дарами прибыл некий Феодорит. Утверждая, что Феогност умер, он потребовал возведения в сан. Патриарх учинил следствие, после чего изгнал Феодорита. Несмотря на это, самозванец сумел получить митрополичий сан из рук патриарха Тырновского и поселился в Киеве. Феогност и князь Симеон обратились к патриарху с просьбой во избежание повторения подобной ситуации после смерти Феогноста поставить на русскую митрополию епископа владимирского Алексия, выделявшегося среди русского духовенства как знатностью, так и незаурядными способностями государственного деятеля. В 1353 во время эпидемии чумы Феогност умер.

Алексий (1354–1378).

В том же году Москва получила грамоту, призывавшую Алексия в Константинополь. В 1354 он был посвящен в митрополиты. Уступив просьбе московского князя, патриарх тем не менее подчеркнул, что избрание русского епископа является исключением из правила. Узнав о поставлении Алексия, вновь активизировалось Великое княжество Литовское. Князь Ольгерд прислал патриарху богатые дары и своего кандидата в митрополиты Киевские – епископа Романа, через которого намеревался распространить свое влияние на русские земли. Патриарх благосклонно отнесся к просьбе литовского князя. Литва получила своего митрополита, однако, поскольку пределы митрополий не были разграничены, создалась ситуация постоянного соперничества между Алексием и Романом, которые поневоле вмешивались в дела друг друга. Церковная усобица прекратилась только со смертью Романа в 1362. Напряженные отношения с Литвой привели к русско-литовской войне во второй половине 1360-х годов. Константинополь опасался, что она может окончательно расколоть общерусскую церковь. Патриарх Филофей решительно стал на сторону Москвы, видя в ней силу, при помощи которой он намеревался помешать крушению православия в русских землях. В 1370 он подтвердил постановление, что литовская земля не отделяется от власти митрополита Киевского Алексия. Однако многочисленные жалобы Ольгерда на Алексия, будто пастырь не уделяет должного внимания Литве, которые литовский князь не уставал присылать в Константинополь, привели к тому, что патриарх принял решение о разделе русской митрополии.

В 1375 он поставил митрополитом Киевским и Литовским Киприана, который пользовался его неограниченным доверием. После смерти Алексия Киприан должен был возглавить всю Русскую церковь в качестве митрополита Киевского и Русского. Подобное решение в Москве вызвало недовольство. Сам митрополит Алексий видел своим преемником Сергия Радонежского , однако тот решительно отказался от принятия сана. Тогда великий князь Дмитрий Иванович вопреки воле Алексия наметил на митрополию своего духовника Михаила-Митяя. В 1378 Алексий умер. Этот пастырь, в течение четверти века возглавлявший Русскую церковь, сумел поставить авторитет духовной власти на небывалую прежде высоту. Он оказывал большое влияние на политику князя Дмитрия Ивановича, а в годы его малолетства фактически стоял во главе государства.

Митяй.

После смерти Алексия Митяй стал править митрополией без посвящения. Киприана, приехавшего, чтобы вступить в свои полномочия, в Москву не пустили. Митяя же князь направил в Константинополь для получения посвящения. В дороге он неожиданно умер.

Пимен, один из сопровождавших его архимандритов, воспользовался документами с княжеской печатью и получил от патриарха митрополичий сан. Поначалу московский князь был возмущен подобным поступком и не принял Пимена. Однако, не найдя взаимопонимания с Киприаном, призвал Пимена в Москву на митрополию. Одновременно Дмитрий Иванович вновь снарядил посольство в Константинополь, желая видеть на митрополичьем столе своего ставленника Дионисия.

Этому претенденту также не повезло. Возвращаясь из Константинополя, Дионисий был пленен киевским князем Владимиром Ольгердовичем и умер в заточении.

Киприан (1389–1406).

В 1389 скончался великий князь Московский. Умер и Пимен. Только после этого осуществился план константинопольского патриарха: Киприан стал митрополитом Киевским и Русским, объединив в своих руках всю митрополию, и стоял у ее кормила до 1406. Несмотря на частые распри с великим князем, Киприан всегда держал сторону Москвы и всячески способствовал объединению страны под ее властью. В 1390-х годах он добился упразднения Галицкой митрополии. С именем Киприана связано также проведение церковной реформы – введение Иерусалимского устава, принятого на Афоне . По инициативе Киприана в Москву была принесена чудотворная икона Богоматери Владимирской и установлено празднование в связи со спасением Москвы от нашествия Тамерлана. Перу Киприана, который был незаурядным литератором, принадлежит Служба и одна из редакций жития святого митрополита Петра.

Фотий (1408–1431).

Когда Киприан умер, ему на смену из Константинополя приехал просвещенный грек Фотий. Литовский князь Витовт попытался оказать давление на Фотия и заставить его остаться в Киеве. Фотий пробыл в Киеве около полугода, а затем (1410) переселился в Москву. В ответ собор литовских епископов в 1416 самовольно избрал митрополитом Григория Цамблака, который, несмотря на протесты Фотия и самого Константинополя, правил киевской митрополией до 1419. После смерти Григория Витовт вновь признал юрисдикцию Фотия. Митрополит Фотий занимал одно из ведущих мест в правительстве при малолетнем князе Василии II. Ему удалось удержать дядю Василия II, князя Звенигородского Юрия, от вооруженной борьбы за великокняжеский престол.

Иона (1448–1461).

Сразу после кончины митрополита, вероятно, состоялось наречение на митрополию епископа Рязанского Ионы, который когда-то был самим Фотием поставлен на епископию. Однако возможность отправить посольство Ионы в Константинополь для его поставления образовалась лишь в 1435. К тому времени сан митрополита Русского уже получил некий Исидор, ставленник императора Иоанна Палеолога и патриарха Иосифа, сторонников заключения унии с Католической церковью. Ионе же пришлось довольствоваться патриаршим благословением на митрополию в случае смерти Исидора. В 1439 Исидор присутствовал на знаменитом Флорентийском соборе, а затем приехал на Русь с целью ввести здесь унию. Экстренно созванный князем собор русских епископов не признал унию и осудил Исидора. Он был заключен под стражу, но в 1441 ему дали возможность бежать из русских пределов. Великий князь принял решение не отправлять посольство Ионы в Константинополь, где императорский трон занимал подписавший унию Иоанн VIII, а патриарший престол – униат Григорий Мамма. Как только в Москве стало известно о кончине императора, великий князь Василий посчитал необходимым возложить на себя выполнение функции православного императора по защите православия и созвал Архиерейский собор, на котором Иона был возведен в сан митрополита. Митрополиту Ионе было суждено стать последним митрополитом всея Руси.

Киевская и Московская митрополии.

В 1458 в Риме патриарх-униат посвятил в митрополиты Русские Григория, ученика Исидора. Притязания Григория распространялись на Юго-Западную Русь. В Москве вынуждены были констатировать разделение митрополии. В 1460 Григорий прислал в Москву посольство и потребовал смещения митрополита Ионы. Последовавший отказ, выраженный в самой категоричной форме, подтвердил разделение митрополии на Киевскую и Московскую.

Феодосий (1461–1464).

Незадолго до кончины Иона избрал своим преемником Феодосия и, обговорив свое решение с великим князем, написал на имя Феодосия благословенную грамоту, обнародованную после его смерти.

Филипп I (1464–1473).

Таким же образом поступил Феодосий в отношении своего преемника – Филиппа I. С этого времени можно говорить об автокефалии Русской церкви.

Геронтий (1473–1489).

Митрополит Геронтий был поставлен без благословения предшественника, скоропостижно скончавшегося, одной лишь волей великого князя. После этого роль великого князя в избрании претендентов на митрополичий престол значительно возросла. Святительство Геронтия было отмечено конфликтом с княжеской властью, которая посчитала себя более компетентной, чем митрополит, в одном из богослужебных вопросов: Иван III обвинил Геронтия в том, что он на освящении Успенского собора шел крестным ходом не «посолонь», а против солнца. Митрополит довольно долго пытался убедить князя в том, что хождение «посолонь» – латинский обычай. Не достигнув успеха, Геронтий покинул кафедру. Великий князь был вынужден идти к митрополиту с челобитьем и обещать «в всякых речех... слушати» первосвятителя. В 1484 Иван III предпринял попытку свести с кафедры «слишком самостоятельного» Геронтия. Однако и в этом случае митрополит сохранил за собой престол.

После смерти Геронтия в Москве митрополита не было почти полтора года. Митрополит Зосима занял кафедру в 1490, а в 1494 был сведен с кафедры. Зосиму сменил Симон (1495–1511). На время пастырства Зосимы и Симона приходятся церковные соборы на еретиков, повлекшие за собой серию казней инакомыслящих. Митрополит Симон оставил преемником Варлаама, но эта кандидатура не устроила великого князя Василия III. Он заточил Варлаама в монастырь и сам избрал митрополита. Им стал Даниил, управлявший митрополией до 1539.

Даниил (1522–1539).

Святитель Даниил чувствовал зависимость от власти великого князя и потому поддерживал его во всех политических мероприятиях. В 1523 он помог заманить в Москву соперника Василия Иоанновича Василия Шемячича. Печально известна и роль Даниила в разводе Василия III с Соломонией Сабуровой. Именно Даниил инициировал созыв соборов, осудивших Максима Грека и Вассиана Патрикеева. После смерти Иосифа Волоцкого Даниил стал ревностным защитником права монастырей владеть вотчинами. Современники писали о нем, что он управлял церковью круто, был «немилосерд», жесток и сребролюбив. Перу Даниила принадлежат значительные литературные произведения. Известно, что он принимал самое непосредственное участие в составлении Никоновской летописи . Во время малолетства Ивана IV Даниил поддерживал партию бояр Бельских. Одержавшие верх Шуйские отправили его в 1539 в ссылку в Волоколамский монастырь.

Иоасаф (1539–1542).

За приверженность Бельским пострадал и следующий митрополит – Иоасаф, который был возведен в сан в 1539. В 1542 Шуйские произвели государственный переворот. Иоасаф пытался противодействовать им. Спасаясь от мятежников, которые чинили владыке «всякое бесчестие и срамоту великую», Иоасаф бежал на подворье Троице-Сергиевой лавры. Опасаясь его влияния на отрока Иоанна, бояре сослали епископа на Белоозеро, после чего провели избрание нового митрополита.

Макарий (1542–1563).

В 1542 новым митрополитом стал бывший новгородский архиепископ Макарий. Этот осторожный и умный политик возглавлял кафедру в течение двадцати двух лет. При Иване IV он занял положение первого царского советника и участвовал в решении важнейших государственных проблем. В 1547 венчал на царство Ивана IV и впоследствии много сделал для утверждения теократического характера власти государя. По инициативе Макария было созвано несколько церковных соборов, на которых решались вопросы канонизации русских святых. Нововведением Макария стало обсуждение на церковных соборах вопросов земского устроения, что позволило церкви оказывать влияние на решения светской власти. Много сделал Макарий и для развития книгописания, литературы и искусства. Под его руководством составлялась Степенная книга царского родословия и Великие Четьи Минеи . Умер Макарий в 1563.Его место занял ученик митрополита – Афанасий. Не обладая политическим даром Макария, Афанасий оставался на кафедре только год и добровольно покинул ее, не чувствуя в себе сил противостоять опричнине. См . МАКАРИЙ, СВ.

Филипп II (1566–1568).

Отпустив Афанасия, Иван IV просил занять кафедру игумена Соловецкого монастыря Филиппа (Колычева), видя в нем кандидатуру, приемлемую как для земщины, так и для опричнины. Однако Филипп обладал суровым и непреклонным характером. Он четко выразил свое непримиримое отношение к опричнине. Противостояние митрополита и царя закончилось публичным низложением Филиппа, процедура которого была продумана самим Иваном Грозным. Опричный боярин ворвался в собор и, прервав богослужение, прочел царский указ о низложении Филиппа. Малюта Скуратов сорвал с него святительскую мантию. Митрополита бросили в сани и увезли из Кремля. По указу царя митрополит Филипп был задушен Малютой Скуратовым в тверском Отрочем монастыре (1569). Филипп стал последним митрополитом, который открыто противостоял светской власти, обличая творимые царем неправды (канонизирован в 1652). После него следует ряд фигур, которые выступали лишь в роли безмолвных свидетелей происходящего (Кирилл, 1568–1572; Антоний, 1572–1581).

Дионисий (1581–1586).

При царе Федоре Иоанновиче митрополитом стал Дионисий. Этот иерарх пытался оказывать влияние на царя и упрекал его в излишней доверчивости по отношению к Борису Годунову. Закономерно, что он не понравился могущественному родственнику царя. Годунов свел его с престола и поставил в 1587 послушного ему Иова.

Литература:

Клосс Б.М. Митрополит Даниил и Никоновская летопись . – В кн.: Труды Отдела древнерусской литературы, т. 28. Л., 1974
Прохоров Г.М. Повесть о Митяе. Русь и Византия в эпоху Куликовской битвы . Л., 1978
Мейендорф И., протоиерей. Византия и Московская Русь: Очерк по истории церковных и культурных связей в 14 веке . СПб, 1990
Скрынников Р.Г. Святители и власти . Л., 1990
Мейендорф И., протоиерей. Флорентийский собор: Причины исторической неудачи – В кн.: Византийский временник, т. 52. 1991
Седова Р.А. Святитель Петр митрополит Московский в литературе и искусстве Древней Руси . М., 1993
Макарий, митрополит. История русской церкви . М., 1994 и сл.
Архимандрит Макарий (Веретенников). Московский митрополит Макарий и его время . М., 1996


При Ярославе Мудром церковная организация на Руси получила законченные формы митрополии, и в 1036 году первым киевским митрополитом стал грек Феопемп, поставленный византийским патриархом Алексием Студитом. А на следующий год в Киеве был заложен великолепный собор Святой Софии-«Премудрости Божией»- главный собор православной Руси. Знаменательно, что и в Новгороде главный храм назывался так же, и в Царьграде-Константинополе церковь Святой Софии была патриаршим собором. Константинопольский патриарх считался вселенским главой православной церкви, и «из его руки» поставлялись на троны первосвященники подчи-

ненных ему епархий.
1/1 вдруг произошло неожиданное: в 1051 году Ярослав Мудрый поставил на митрополичий престол русского священника Илариона, настоятеля церкви Святых Апостолов, расположенной в резиденции Великого князя, в селе Берестове, под Киевом, причем Великий князь сделал это не советуясь с патриархом и без его ведома.
Иларион был знатного рода, издавна близок к семье Ярослава и более прочих священников просвещен. Летопись говорит, что был он «муж благ, и книжен, и постник».
Необыкновенная ученость и выдающиеся личные качества сделали Илариона единственным кандидатом на место митрополита. Опасаясь того, что константинопольский патриарх предпочтет ему какого-нибудь грека, Ярослав повелел собрать русских епископов, и они соборно избрали Илариона главою русской митрополии.
Илариону принадлежало много сочинений. Он был автором и «Номоканона»-свода правил церковной жизни, получившего на Руси название «Кормчей книги». Ему принадлежало «Испове-
дание веры», «Слово к брату-столпнику», некоторые другие произведения. Но самым выдающимся произведением, которое считается перлом всей древнейшей русской литературы, является его «Слово о Законе и Благодати», где впервые в русской богословской литературе достаточно популярно и доступно трактуется «Закон», то есть Ветхий Завет, и «Благодать»-Новый Завет. Однако Иларион не ограничивался кратким пересказом и толкованием Библии, но, выходя за ее рамки, воспевал просвещение Руси христианством и прославлял отца Ярослава-Владимира, приравненного к ученикам Христа-апостолам и канонизированного православной церковью как равноапостольного.
Кроме того, Иларион выступает в этом сочинении и как великий патриот Русской земли, которая «ведома и слышна есть всеми концы земли».
В «Слове о Законе и Благодати» он, кроме всего прочего, обращался к тем избранным, которые «преизлиха насыщьшимися сладости книж- ныа». Между этими избранными был и сам

Ярослав-великий любитель книжной премудрости и прилежный книгочей, который, по словам летописи, «любил церковные законы и правила, сильно любил священников, а еще больше- монахов, и был очень прилежен в чтении книг, и читал их часто, и ночью и днем; и собрал множество переписчиков, которые переводили книги с греческого на славянский язык, и переписали много книг, и нашли много мудрости, которой учились многие верные люди, наслаждаясь божественным учением».
1/1 далее летописец говорил: «Ибо велика бывает польза от книжного учения, и так как книги учат нас и указывают нам пути покаяния; в книгах мы обретаем мудрость и воздержание, и подобны они рекам, напояющим вселенную».
Иларион и сам был не только великим книжником, но и одним из первых писателей Руси, несомненно самым лучшим писателем своего времени. При таком князе и при таком главе церкви дело просвещения находилось в надежных руках.
Но Иларион пробыл митрополитом всего три
года-до смерти Ярослава Владимировича, случившейся 2 февраля 1054 года.
Уже на следующий год Иларион оставил митрополичью кафедру, не переменив и в епископском чине своих привычек и образа жизни, пребывая в трудах, молитвах, посте и благочинии. Как и прежде, он оставался аскетом и подвижником. Часто уходил, как и в прежние времена, на соседнюю с Берестовым гору, где усердно молился, а иногда и оставался в выкопанной для себя пещерке. Потом на этом месте вырос Киево- Печерский монастырь-первый центр русской духовной культуры и неугасимый очаг просвещения.

Еще по теме Первый русский митрополит Иларион:

1. Глава VIII Первый русский театр в Петербурге. - Волков. - Сумароков. - Ломоносов. - Кончина Елизаветы Петровны. - Характер императора Петра III Федоровича. - Воцарение на престоле императрицы Екатерины II Алексеевны.

В отношении внутреннего управления Русской митрополией митрополиты были вполне независимы, их решения не требовали патриаршего утверждения - в первую очередь ввиду отдаленности и политической независимости Руси от Восточной Римской империи . При этом как правило избирались митрополиты из уроженцев Империи и поставлялись там же. Споры вокруг престолонаследия на Всероссийскую кафедру нередко возникали из-за того что русские князья стремились поставлять на Руси русских по рождению митрополитов, а Царьградские патриархи крепко держались за прежний порядок. Так, по случаю войны великого князя Ярослава с Империей, Киевская кафедра долго пуствала, а в году он велел Собору русских епископов и поставить первого митрополита из русских, святителя Илариона , благословленного патриархом лишь задним числом. Выбор в году митрополитом Климента Смолятича на Соборе русских архиереев привел к расколу между ними, - те кто настаивал на невозможности поставления митрополита без патриаршего участия были вначале преследуемы, но затем получили поддержку нового великого князя Юрия Долгорукого . Великий князь Ростислав насилу был убежден принять поставленного в году без его согласия митрополита Иоанна IV и заявил, что если еще раз повторится назначение митрополита без его согласия, то он не только не будет принят, но будет издан закон "избирать и ставить митрополитов из русских с повеления великого князя ." Однако мнение , что в это время, под угрозой церковного раскола, удалось добиться согласия Империи на то поставление на Киевскую митрополию только утвержденных князем кандидатов остается необоснованным. Великий князь Андрей Боголюбский сделал попытку разделить русскую митрополию на две, обратившись с просьбой к патриарху поставить представленного князем Феодора в митрополиты Владимирские, но патриарх поставил Феодора только в епископы . Таким образом, порядок присылки Киевских митрополитов из Империи сохранялся в течении домонгольского периода без изменений.

Монгольско-татарское иго и Западные смуты

Избранный на Руси и поставленный в Константинополе митрополит Кирилл III возглавлял Всероссийскую митрополию около 40 лет до года и устроил новый порядок ее существования при монголах , твердо отвергнув возможность унии с римо-католицизмом . Митрополит Кирилл называл себя "архиепископом всея Руси," придерживаясь понятия о своем верховном надзоре над всеми владыками Руси, которые действовали в силу врученных митрополитом полномочий. Митрополит уже не мог управлять русскими цеквами из разоренного Киева и провел жизнь в разъездах, дольше всего оставаясь во Владимире-на-Клязьме , а его наследник, святитель Максим , уже окончательно поселился во Владимире.

Перенесение митрополичьей кафедры на север подвигло великого князя Галицкого Юрия Львовича просить об основании самостоятельной митрополии для его Западно-Русских земель. Галицкий кандидат, святитель Петр , был поставлен не в Галицкого, но Киевского и всея Руси митрополита и в году переехал в Москву , куда была окончательно перенесена Всероссийская кафедра из Владимира его приемником, святителем Феогностом . При этом последующие Всероссийские митрополиты в Москве продолжали именоваться Киевскими. Одновременно, с начала XIV века западно-русские и литовские князья пытаются разделить в церковном отношении русскую паству на восточную и западную. Константинополь порой назначал Галицких и Литовских митрополитов, а затем вновь упразднял эти западно-русские митрополии. Стабильного существования многочисленных русских митрополий в монголо-татарский период не закрепилось, но этот период стал временем межъюрисдикционных церковных смут в русской пастве, отражавших нарастающее политико-культурное разобщение русских земель. Обособленная Литовская митрополия известна с конца XIII века, Галицкая была трёхкратно учреждаема в XIV веке. Святителю Феогносту удалось добиться их закрытия. В году в Киеве появился митрополит Феодорит поставленный Тырновским патриархом, но Константинопольский Собор - года низложил его. Хотя русские митрополиты иногда поставлялись и ранее, поставление в Империи святителя Алексия в году вызвало специальное соборное постановление о том, что посвящение русского является исключением и на будущее время Всероссийские митрополиты должны поставляться из греков. Тогда же было постановлено не разделять русской митрополии, что было вскорости нарушено по воле враждовавшего с Московой Литовского великого князя Ольгерда . Пределы Киево-Московской и Киево-Литовской митрополий не были разграничены и соперники вмешивались в дела друг друга вплоть до смерти Литовского митрополита Романа в году. Несмотря на постановление Константинопольского Собора, Константинопольский патриарх Филофей уступил Казимиру Польскому и Ольгерду Литовскому, вновь разделив русскую митрополию теперь уже натрое - в года он поставил в Галич митрополитом Антония , а в году в Киев святителя Киприана . Однако последний, после кончины святителя Алексия Московского и безуспшного противостояния Московских великих князей в течении более чем десяти лет, смог объединить к концу жизни русскую православную паству. Вновь вопрос о разделении русской митрополии поставил в 1410-х годах великий князь Витовт Литовский , который, получив отказ в Константинополе, сам собрал Собор литовских епископов в году который избрал Киево-Литовским митрополитом Григория (Цамблака) . К 1430-м годам создалась ситуация в которой были избраны Киевскими митрополитами сразу трое - епископ Рязанский святитель Иона в Московском государстве, епископ Смоленский Герасим в Литве и Исидор в Константинополе. Последний и получил поставление, будучи орудием императора Иоанна Палеолога для утверждения унии с римо-католицизмом. Исидор принял Флорентийскую унию в году, но в году, по возвращении в Россию, был осужден собором русских епископов и бежал из-под стражи в Рим . После многолетней задержки, святитель Иона был поставлен в России уже без ведома патриарха-униата Григория Маммы . С того времени Киевская и всея Руси митрополия с центром в Москве уже не возобновила зависимости от Константинопольской Церкви и с года стала именоватся Московской и всея Руси. Ее признание на вселенском уровне, уже как автокефального Патриархата, совершилось в году на Соборе восточных иерархов. О ее истории см. Русская Православная Церковь .

Митрополия Юго-Западной Руси

Падение Восточной Римской империи, массовый отход её элит от Православия, усиление римо-католической экспансии через униатство, консолидация Московского государства и Речи Посполитой - все это обусловило распад единства русской митрополии. В году бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий уехал в Рим и поставил там ученика Исидора, униата Григория , в Киевские митрополиты. Римский папа Пий II , отправляя Григория к королю Польскому Казимиру IV , причислил к митрополии 9 епархий: Брянскую , Смоленскую , Перемышльскую , Туровскую , Луцкую , Владимиро-Волынскую , Полоцкую , Холмскую и Галицкую . С отказом Московских владык от титула Киевских, только митрополиты Юго-Западной Руси сохранили его за собой. Митрополит Григорий не был широко признан среди верующих и вскоре вернулся в лоно Православной Церкви, войдя под Константинопольский омофор. Константинопольская Церковь мало могла сделать для защиты православных в Речи Посполитой, и последующая история Киевской митрополии является постоянной борьбой за сохранение Православия перед лицом римо-католического давления. Кафедра Киевских митрополитов Юго-Западной Руси нередко перемещалась, отпадения в унию среди иерархии были периодической проблемой, отношения с властями были часто враждебными. Митрополит Георгий жил в Литве , и его наследники как правило имели пребывание в Вильне , но митрополит Иосиф (Солтан) в начале XVI века жил большей частью в Смоленске .

Борьба за статус Православия в Речи Посполитой шла с переменным успехом. В году Виленский Собор старался добиться предоставления Православной Церкви в Литве большей самостоятельности; судебные привилегии русского духовенства были подтверждены грамотами князя Александра в году и короля Сигизмунда I в году. В году гродненский сейм запретил православным занимать высшие должности в государстве. Митрополит Онисифор (Петрович-Девочка) исходатайствовал у Стефана Батория грамоту, утверждавшую права и суды Православной Церкви, а у Сигизмунда III - грамоту на церковные имения. Вскоре затем, долго подготавливаемое дело упразднения Правславия в Речи Посполитой выразилось в году в Брестской унии , расколовшей ряды православной иерархии.

Положение митрополита в древней Руси было очень высокое. Будучи духовным главой всех русских земель, он стоял не только во главе церковной иерархии, но являлся часто и ближайшим советником великого князя, оказывали важное влияние и на ход государственной жизни. Так, для возвышения московского князя много сделали святители Петр , Алексий и Иона ; в малолетство благоверного Димитрия Донского святитель Алексий был на деле правителем государства. Митрополит часто являлся и третейским судьей между князьями. Княжеские грамоты часто начинались словами "по благословению отца нашего митрополита ," а также скреплялись митрополичьей подписью и печатью.

Устройство в Юго-Западной Руси

С разделением митрополий в ведении Юго-Западной с середины века были вначале 9 епархий перечисленных выше. С введением Брестской унии эти епархии заняли униаты, и хотя с года на некоторые поставлялись опять православные владыки, но они в большинстве случаев не управляли своими епархиями. Ко времени проведения Поместного Собора митрополии в году в её составе действовали семь епархий - собственно Киевская митрополичья , архиепископии Полоцкая и Смоленская , епископии Перемышльская , Луцкая , Львовская и Могилевская . С года в ведении митрополита Гедеона остались четыре епархии - Галицкая, Львовская, Луцкая и Перемышльская; но и они скоро были обращены в унию, после чего Гедеон остался с собственно митрополичьей епархией.

В политической жизни в первые времена образования Юго-Западной митрополии митрополит занял место в ряду высших чиновников государства, но с введением унии православный митрополит потерял значение. В XVII веке он стремился занять место в сенате наряду с римо-католическими митрополитами, это было не раз обещано, но не исполнялось. Митрополиты принимают участие в радах при выборе гетманов, участвуют и в политической борьбе, происходившей в Малороссии между русской и польской партиями.

Источники содержания киевских митрополитов складывались из владения недвижимыми имениями, из судных пошлин, пошлин за поставление, венечных памятей, а также различных сборов: столовых - с каждого двора по две коп., мировых - по деньге, солодовых - по полушке, канцелярских - по деньге. Недвижимые имения киевской кафедры образовались, главным образом, путем пожалования государственной властью, гетманами и киевскими полковниками; частные лица также жертвовали немало; немало земель приобретала и сама кафедра покупкой.

Архиереи

• Свт. Михаил I (988 - 992)
• Феофилакт (988 - до 1018)
• Иоанн I (до 1018 - ок. 1030)
• Феопемпт (1035 - 1040-е)
• Кирилл I (упом. 1050)
• Свт. Иларион Русин (1051 - до 1055)
• Ефрем (ок. 1055 - ок. 1065)
• Георгий (ок. 1065 - ок. 1076)
• Свт. Иоанн II (1076/1077 - 1089)
• Иоанн III (1090 - 1091)
• Николай (упом. 1097 - 1101)
• Никифор I (1104 - 1121)
• Никита (1122 - 1126)
• Михаил II (I) (1130 - 1145/1146)
• Онуфрий Черниговский (1145 - 1147) в/у
• Феодор (1160 - 1161/1162)
• Иоанн IV (1163 - 1166)
• Константин II (упом. 1167 - 1169)
• Михаил III (II) (1170 - ?)
• Никифор II (упом. 1183 - 1198)
• Кирилл II (1224 - 1233)
• Иосиф (1236 - 1240)

Киевские митрополиты Ордынско-Литовского периода

• Кирилл III (поставлен до 1242/1243, рукоположен ок. 1246/1247, на Руси упом. 1250 - 1281)
• Свт. Максим (1283 - 6 декабря 1305) в Киеве, в странствиях, с 1299/1303 во Владимире-на-Клязьме
• Свт. Петр (июнь 1308 - 21 декабря 1326) в Киеве, с 1309 во Владимире-на-Клязьме, с 1325 в Москве
• ? Свт. Прохор (декабрь 1326 - 1328) в/у, еп. Ростовский в Москве
• Свт. Феогност (1328 - 11 марта 1353) в Москве
• Свт. Алексий (Бяконт) (1354 - 12 февраля 1378) в Москве
• Свт. Киприан (Цамблак) (1375 - 16 сентября 1406) в Киеве, с 1381 в Москве, с 1382 в Киеве, с 1390 в Москве
• Михаил IV (Митяй) (1378 - 1379) наречён
• Пимен Грек (рукоположен в 1380, принят в 1382, низложен 1384/1385) в Москве
• Свт. Дионисий (1384 - 15 октября 1385) заточён в Литве
• Свт.

В XIV столетии впервые в древнерусской литературной практике было создано святительское житие. Это - агиобиография митрополита Петра, выдающегося церковного деятеля, способствовавшего возвышению Москвы среди других русских городов.

Митрополитом Петр стал в 1305 году. И несмотря на то что его кандидатура была предложена галицким великим князем Юрием Львовичем, он практически сразу же по своем посвящении в Константинополе отправился в Северо-Восточную Русь. Здесь он, будучи вовлечен в борьбу между князьями Михаилом Ярославичем Тверским и Юрием Даниловичем Московским за великое княжение, принял сторону Москвы. Вероятно, поэтому, а также в силу того что ставленник тверского князя Георгий не получил митрополии, Петр был обвинен тверским епископом Андреем во грехе мздоимства. По данному поводу в 1310 или 1311 году в Переяславле-Залесском состоялся Собор, на котором большая часть духовенства выступила против Петра, однако при поддержке московского князя Ивана Даниловича Калиты он был оправдан. В 1313 году Петр был с честью принят в Золотой Орде, получил там подтверждение старых льгот для духовенства, а также новую, а именно право митрополичьего суда над всем церковным народом по всем делам, не исключая и уголовных. На протяжении всего своего первосвятительства Петр последовательно выступал на стороне московских князей в их борьбе с тверскими. Более того, в 20-е годы XIV века он постепенно перебирается в Москву, а не задолго до своей смерти объявляет, что хочет быть погребенным в Москве. По его благословению в августе 1325 года князь Иван Данилович закладывает в кремле Успенский собор, подобный Владимирскому храму Успения пресвятой Богоматери. Однако Петру не суждено было совершить освящение этого собора. 21 декабря 1326 года он скончался. Очень скоро у его гроба стали совершаться чудеса исцелений, так что уже в начале 1327 года по инициативе Ивана Даниловича Московского митрополит Петр был местно прославлен в лике святых.

Несомненно, в связи с этим актом и было составлено первое жизнеописание святителя Петра. По мнению В. О. Ключевского, это произошло не позднее 1 августа 1327 года - дня освящения Успенского собора в Кремле. Житие написал ростовский епископ Прохор, ставленник митрополита. Его имя указано в заглавии к некоторым спискам сочинения: "Преставление Петра, митрополита всеа Руси; а се ему чтение, творение Прохора, епископа Ростовского". В конце же текста сказано и об участии Ивана Калиты в этом деле: "князь Иван, написав те чудеса, и посла в град Володимирь ко святому собору...". Впоследствии по случаю общерусской канонизации святителя Петра в 1339 году оно было отчасти переработано. Так что на основе труда Прохора была составлена первоначальная редакция Жития, известная по спискам начиная с XV века.

Это произведение написано в новой сравнительно литературной манере: очень просто, сжато, без каких-либо словесных хитросплетений. Вначале Прохор говорит, что Петр родился от "родителю крестьяну". При этом он отмечает, что перед рождением Петра его мать видела о нем дивный сон. Затем Прохор коротко рассказывает о детстве, юности и монастырской жизни Петра. Более подробно Прохор останавливается на митрополичьем поставлении Петра, при этом он также отмечает факты чудесного. Так, ему помогала сама святаа Богородица, да патриарх Афанасий провидел по благоуханию в церкви, что именно Петр осенен благодатью Божьею. Подробно пишет Прохор и о суде над Петром в Переяславле, причем возлагает вину за это разбирательство на тверского епископа Андрея, которому дьявол вложил в сердце послать хулу на Петра константинопольскому патриарху. Перенесение Петром митрополии из города Владимира в Москву Прохор приписывает инициативе самого Петра: обойдя много городов, он увидел, что именно этот город "чисть кротостью в смирении, зовомый Москва". Подробно в "Житии" рассказано о кончине и погребении Петра и его посмертных чудесах, в частности, о явлении некоему иноверцу, будто бы Петр во время погребальной процессии, сидя на своем одре, благословлял весь народ. "Тако бо Бог прослави землю Суждальскую таким святителем, и град зовомый Москву, и благоверного князя Иоанна, и княгиню его, и дети его…"

В художественном отношении это первоначальное жизнеописание митрополита Петра, бесспорно, уступает многим литературным произведениям XI-XII столетий. Однако с идейной точки зрения замечательно, что в нем отразился факт действительного превращения Москвы из столицы маленького княжества в общерусский национальный центр: рассказывая о первом московском святом, Житие вместе с тем повествует о московском князе Иване Калите.

Это идейное начало Жития впоследствии было весьма развито митрополитом Киприаном, который дважды обращался к его сюжету и создал два новых литературных произведения на тему жизни святителя Петра.

Митрополит Киприан жил совсем в другую эпоху, когда Москва, особенно после победы над ордынцами на Куликовом поле, уже прочно закрепила за собой роль политического и духовного центра Руси. Вероятно, тогда возникла в народе острая потребность выразить чувства благодарности святому покровителю Москвы. Надо думать также, что Киприан, приступая к переработке первоначальной редакции Жития Петра, руководствовался и личными мотивами, ибо, несомненно, усматривал в жизни своего предшественника немало параллелей собственной судьбе.

Родом из Болгарии, Киприан до своего прибытия на Русь был сначала насельником Студийского монастыря, а затем подвизался на Афоне. В декабре 1375 года патриарх Константинопольский Филофей Коккин рукоположил его в митрополита Литвы и Малой Руси, причем при здравствующем еще русском митрополите Алексии. Это вызвало недовольство Московского князя Дмитрия Ивановича, имевшего своего ставленника - архимандрита Спасского монастыря Михаила-Митяя. Летом 1378 года, после смерти Алексия, Киприан попытался занять первосвятительский престол в Москве, но князь не допустил это. Затем, в 1380 году в Константинополе, после неожиданной смерти Митяя, митрополитом всея Руси был избран мало кому известный Пимен, так что Киприану пришлось довольствоваться своим прежним титулом. Однако в Литве он дипломатически способствовал победе Димитрия Ивановича над Мамаем летом 1380 года, к тому же нашел себе поддержку в Москве со стороны авторитетнейших церковных лиц - духовных вдохновителей борьбы за объединение Руси и освобож-дение ее от Ордынской зависимости, Сергия Радонежского и Феодора Симоновского. Поэтому в мае 1381 году он был все-таки призван в Москву, но ненадолго: после нашествия Тохтамыша, во время которого Киприан проявил трусость, князь удалил его и отправил в Константинополь своего нового ставленника, Суздальского епископа Дионисия. Последний и был посвящен в предстоятеля русской Церкви. Но домой он так и не вернулся: весной 1384 года его схватили в Киеве, где находился опальный Киприан, и уморили в заточении. В Москве же в качестве митрополита оставался Пимен. Лишь после кончины Димитрия Донского, при его сыне князе Василии, в марте 1390 года, Киприан, наконец, прочно обосновался в Москве как митрополит Киевский и всея Руси. В этом качестве он и прожил свои последние шестнадцать лет.

Итак, обращение Киприана к жизни святителя Петра было неслучайным. Он осознавал себя его преемником и считал его своим покровителем. Перерабатывая Первоначаль-ную редакцию агиобиографии, Киприан значительно обогатил ее новыми фактами и придал ей совершенно новое звучание. Скорее всего, эту работу Киприан предпринял во время своего первого пребывания в Москве. В результате появился новый текст: "Месяца декабря в 21 день. Житие и жизнь и малое исповедание от чюдес иже во святых отца нашего Петра архиепископа Кыевскаго и всея Руси. Списано Киприаномь смереным митрополитомь Кыевьскымь и всея Руси". Сохранилось большое количество списков этого памятника, причем самые ранние дотируются концом XIV века.

Жизнеописанию Петра он предпослал собственное вступление, в котором размышляя о праведниках, вспоминает слова Псалмопевца: "Пра-ведники во веки живут и от Господа мзда их и строение их от Вышнего". Похваляемому праведнику возвеселятся люди. Правед-ных и подобает славословить. Сознавая свою немощь, Киприан, однако, приступает к трудному для него делу - рассказу об одном из таких праведников. Дополняя сведения о детских годах Петра, он сооб-щает подробности о его учебе: оказывается, сначала отрок учился без желания и успеха, что весьма печалило его родителей. Но однажды ему во сне явился некий муж в святительских одеждах. Он десною рукою коснулся языка его и благословил отрока. После этого Петр быстро преуспел в учебе.

Большое внимание Киприан уделил иноческим трудам Петра, подчеркивая при этом его добродетельность: "в монастыре он всегда убо наставника въ всем послушаа и братии без лености служа не яко человеком, но яко самому Богу. И всем образ бываше благ к добродетельному жителству смерением и кротостью, и молчанием". Поэтому рассуждением наставничьим он был рукоположен сначала в сан дьякона, а затем в сан иерея. Рассказ об основании Петром Ратской обители Киприан предваряет замечанием: "Ни бо достояше таковому человеку не прежде даже пройти вся степени и потом на учительском седалищи посадитися".

В рассказ об иконописной деятельности Петра Киприан ввел описание этого творческого процесса: "Обычай бо е во многых съи: яко егда любимаго лице помянет, абие от любве к слезам обращается. Сице и съи божественный святитель творяше, от сих шаровных образов к пръвообразным ум възвождаше". Неисключено, что Киприан лично видел, знал и высоко ценил подлинные работы Петра и среди них, возможно, образ Богородицы, подаренный митрополиту Мак-симу. Во всяком случае, он подробно рассказывает о том, как икона была создана, как игумен Петр подарил ее митрополиту Мак-симу при встрече с ним, и как обрадовался святитель этому подароку.

В отличие от Первоначальной редакции Жития Киприан подробно рассказывает о поставлении игумена Петра в митрополита. При этом он подчеркивает, что во времена подвижника земля Волынская была славной и богатой. О добродетельности Петра знал не только Волынский князь, но и вся страна. Кип-риан сообщает также о желании волынского князя создать само-стоятельную галицко-волынскую митрополию и о его беседах об этом с Петром: "И се убо творяще на многы дни, овогда сам князь собою глагола Петрови, овогда же боляр и съветник своих посылая к нему". В тайне от подвижника он написал в Константинополь о своем желании видеть Ратского игумена на святительском престоле.

Вспоминая о сопернике Петра Геронтии, Киприан не может сдержать возмущения: "Геронтии же некто, игумен сый, дерзну дръзостию, въсхытити хотя сан святительства, не веды, яко "всяк дар свершен свыше есть, сходя от Бога, Отца съветом!". Оба пускаются морем в Константинополь. Но для Геронтия путешествие оборачивается испытанием. Киприан весьма образно описывает шторм, в который он попал: "Геронтиеви злополучно некаково плавание случися, буря бо велика вь мори воздвижеся. И съпротивнии ветри от носа кораблеви опрешася, и нужу велику кораблеви творяху, и волны велики двизахуся. Петрову же кораблеви тих некый и хладен, якоже зефир, и пособен ветр бысть".

Значительно подробнее рассказано в новом Житии о конфликте Петра с тверским епископом Андреем, прежде всего, о Переяславском соборе. Киприан при этом дает язвительную характеристику тверскому епископу: "легка убо суща умом, легчайша же и разумом". Вводит в текст ответную речь Петра, в которой он предлагает собору низложить его, дабы возникшее волнение успокоилось: "иждените мене, и уляжеть молва от вас!"

Более подробно рассказывает Киприан и об отношении митрополита к Москве и московскому князю: в Москву Петр наезжал чаще, чем в иные места, здесь по его инициативе был основан Успенский собор. При этом агиограф в отличие от первоначальной редакции воспроизводит пророческую речь Петра о будущем Москвы к князю: "Аще мене, сыну, послушаеши и храм Пресвятое Богородици въздвигнеши вь своем граде, и самь прославишися паче инех князий, и сынове, и вьнуци твои в роды, и град съи славен будет в всех градех Русскых, и святители поживуть в нем, и възыдут "рукы его на плеща враг его", и прославиться Бог в немь. Еще же и мои кости в немь положени будут".

Далее Киприан дополняет сведения первоначальной редакции о том, как митрополит Петр был причислен к лику святых. Спустя тринадцать лет после того, как во Владимире была прочитана грамота князя Ивана Даниловича о посмертных чудесах у гроба святителя, митрополит Феогност сообщил об этом Константинопольскому патриарху Иоанну XIV. Последний прислал в Москву постановление о канонизации Петра. Текст этого постановления и читается в сочинении Киприана.

В заключение составитель Жития вспоминает собственную историю поставления в митрополита и собственные мытарства в Константинополе, свидетельствуя при этом о чудесной помощи оказанной ему святителем Петром: "Пребых же убо в оное время в Константинеграде тринадесят месяць. Ни бо ми бяше мощно изыти, велику неустроению и нужи належащи тогда на Царьствующий град. Море убо латиною дръжимое, земля же и суша обладаема безбожными туркы. И вь таковомь убо затворе сущу ми, болезни неудобьстерпимыа нападоша на мя, яко еле ми живу быти. Но едва яко в себе преидох, и призвах на помощь святаго святителя Петра, глаголюще сице: Рабе Божий и угодниче Спасов... аще убо угодно есть тебе твоего ми престола дойти, и гробу твоему поклонитися, дай же ми помощь и болезни облехчение. Веруйте яко от оного часа болезни оны нестерпимые престаша... Тогда убо приять нас радостию и честию великий благоверный и великий князь всеа Руси Дмитрий".

Таким образом, созданное Киприаном жизнеописание митрополита Петра отличается редким для средневековой литературной традиции свойством - автобиографичностью. Где только можно, Киприан, рассказывая о Петре, отмечает сходство его судьбы со своей: тверской князь Михаил долго не признавал Петра, Киприана же долго не признавал московский князь Дмитрий; против кандидатуры Петра в митрополиты был выдвинут ставленник тверского князя Геронтий, конкурентом же Киприана был ставленник московского князя Митяй. По-видимому, эти параллели служили Киприану средством обоснования собственного права на митрополию, а также средством обоснования права исключительно константинопольских патриархов, без вмешательства московских светских властей, на выбор и поставление русских митрополитов.

В литературном отношении созданное им Житие представляет собой искусное произведение словесности, в рамках которого простая фактическая деталь первоначальной редакции Жития ("Родился отроча и бысть 7 лет, нача учити грамату сию, вскоре навык всей мудрости ") превращалась в религиозно значимое описание: Рождьшу же ся отрочати, - пишет Киприан, - и седьмаго лета, возраста достигшу вдан бывает родителема учитися; но убо учителеви с прилежанием ему прилежащу, отроку же не спешно учению творящеся, но косно и всячески непрележно. И о сем убо не мала печаль бяше родителям его и не малу тщету совменяше себе и учитель его. Единою же яко во сне виде отрок некоего мужа во святительских одеждах пришедша и сташа над ним и рекша ему: Отверзи, чадо мое, уста своя. Оному же отверзшу, святитель десною рукою прикоснуся языку его, и благословишу его, и якоже некою сладостию гортань его налиявшу, и абие возбудися отроча, и никого же виде. И от того убо часа елико написоваше ему учитель его, малем проучением изучеваше, яко по мале времени всех сверстников своих превзыде и предвари.

В конце 90-х годов XIV века, при великом князе Василии Дмитриевиче, митрополит Московский и всея Руси Киприан второй раз обратился к подвижнической жизни своего предшественника по кафедре, святителя Петра. В результате появилось новое литературное произведение - Слово похвальное иже во святых отца нашего въ ерархох великаго чюдотворца Петра митрополита всея Руси. Оно известно пока что по небольшому числу списков XVI века. Это сочинение представляет собой искусно осуществленный - на основе прежнего текста - синтез панегирика и агиобиографии. Соответственно, и весь текст произведения разделен на две части - на собственно Слово и на Житие. Главное содержание и свойство этого нового текста составляют риторические хвалебные пассажи. Скорее всего, оно предназначено было для торжественного произнесения в Успенском соборе Пресвятой Богородицы, в день памяти святителя Петра (21 декабря).

В первом разделе сочинения Киприан рассуждает о причине, побудившей его обратиться к жизни своего святого предшественника, и о своей неспособности рассказать о ней достойным образом. Здесь он, кроме того, рассказывает об оклеветании Петра тверским епископом Андреем, а также о чуде с Амосом, у которого были прикорочены руки и о чуде с отроковицей, у которой очи израстоша телом. Затем, вспоминая евангельскую притчу о работниках и винограднике, автор утверждает, что так же и божественный Петр не в одиннадцатый час во Христов виноград пришел, но уже от первого часа, от юного возраста Господу день и ночь служил. Завершается вступительная часть похвалой Петру митрополиту и молитвой, перед которой Киприан призывает слушателей: "Приидем же и мы въ всечестный съй праздник великаго архиерея Петра, ликование тому съставльше, в песнех и пениих, радующеся, венчаем того връх и, припадающе, молимся". И неоднократно далее он указывает, что данное Похвальное слово написано им для праздника - в память о святом.

Во второй части Слова Киприан использовал текст своего более раннего жизнеописания митрополита Петра, однако заметно сократив его. Так, он убрал рассказ о видении отроком Петром мужа во святительских одеждах, убрал ответную речь патриарха Афанасия к Геронтию, когда тот прибыл в Царьград. Нет в Слове и рассказа о Переяславском соборе (о нем только упоминается в первом разделе), опущены также авторские автобиографические пассажи. Приводимые факты Киприан последовательно дополняет похвальными строками. Вот как, например, Киприан рассуждает по поводу сна матери Петра накануне родов: "Случи же ся нечто сицево и прежде рождениа его. Еще бо ему сущу въ утробе материи, виде видение таково мати его: мняше бо ся ей агнец дръжати на руку своею, посреде же рогу его древо благолиствено израстъши и многыми цвети и плоды обложено, посреде же ветвей его многы свеща светяща и благоюхания исходяща. О, прехвалная връсто! О, добраа супруга! О, блаженое съчътание! О, святое порождение! О, честнаго корене святая отрасль! Блажени есте и преоблажени сподобльшеися быти таковому отроку родителие. Честнаа же мати отрока блаженаго възбудившися и недоумеашеся, что се будет, или что конец таковому видению. Обаче, аще и она недомышляшеся, но конец после с удивлением яви. Коликими дарми Бог угодника своего обогати! Рци же нам, о земле Велынская, где таковое неистощимое богатство обрете! Откуду таковой светилник восиа и възрасте! Въистинну убо процвете плод благочестия и лоза преподобия! О, блажена еси въистинну, земля Велынскаа, яко таковое тебе дарование даровася!"

Весь фактический материал своего первого сочинения о Петре Киприан подверг в Похвальном слове литературной обработке в соответствии с требованиями избранного им жанра. Если стилистика Жития лишь приближается к стилю "извития словес", то стилистика Слова типична для этой литературной манеры. Это - чередование риторических восклицаний, ритмизация текста, сочетание эпитетов, сравнений, однокоренных слов: Петр - добля благочестия ветвь, Петр - апостольский ревнитель, Петр - церковное утвержение…, Видели търпения стълпь, видели сокровище духовное, видели пустынное въспинание… и т. д. Эти свойства обеспечили произведению торжественный и праздничный характер. Очевидно, что Киприан совершенно особое значение придавал литературной форме, наделяя ее символической семантикой.

Так, восхваляя Петра, он достигает наивысшей степени эмоциональной напряженности в конце произведения - в анафорической цепочке из 15 "хвалебственных" предложений:
"/1/ Радуйся, светозарное солнце, пресвященный архиерею, отче нашь Петре, прогоняя мрак греховный от чтущих тя любовию! /2/ Радуйся, просвещение Рускыя земля! /3/ Радуйся, умноживый стадо словесныховец! /4/ Радуйся, откровения Божия приятелище! /5/ Радуйся, заступниче печальнымъ, прибегающим к раце мощей твоих! /6/ Радуйся, незаходимая заря, благочестиемъ всех просвещающая! /7/ Радуйся, яко потокы исцелениемъ изливаеши недугы различными одержимыя! /8/ Радуйся, чудесы и знаменми удививый весь мир и тму отганяа греховную! /9/ Радуйся, медоточивый кладязю, на нь же Христос, пришед, възвесели тобою и прослави всю страну Русьскую! /10/ Радуйся, светом богоразумия украси церковь свою! /11/ Радуйся,проповедниче истине и доброте наставниче! /12/ Радуйся, благоуханный крине, благоуханною любовию всех великый ко Христу! /13/ Радуйся,яко добротою изрядною украшен,зраком же сиая аггеловиднымъ подобием! /14/ Радуйся, твердое основание славному граду Москве, егоже и съхраняй предстательством си от врагов ненавистна, яко пастырь истинный полагая душу свою за стадо христоименитое! /15/ Радуйся, мудростию кипя, и яко животное сокровище, и кроме си, всякия нечистоты и плотъского хотения!"

Замечательно, однако, то, что сразу же за этим пассажем следует подобный ему по нумерологической структуре пассаж - обращение к Петру, представляющее собой также цепочку из 15 синонимических именований Петра:

"Но /1/ отче благоразумный и /2/ полезный пресвященныйархиерею, /3/ святителю Петре, /4/ сладкая душамь снеди, /5/ пресладкое устнамь пиво, /6/ сладчайшая церквамь пчело, /7/ книжныя пища трапезо, /8/ трезвенияя чаше, /9/ соли словесная, /10/ масло умягчавающее сетование мудрованиемь, /11/ гусли благочестия, /12/ сопло наказания, /13/ богатство нищелюбия, /14/ возглашение покаания, /15/верный рабе Господень, аз же, како по достоанию възмогу похвалити тя, скверна уста имея и нечист язык!".

Структура данных- как бы поддерживающих или оправдывающих друг друга - фрагментов кажется совершенно необычной и неожиданной (ибо привычнее было бы наблюдать ее двенадцатеричную основу, свойственную, например, для хайретизмов икоса как гимнографической формы). Однако она вполне объяснима, если принять во внимание особое почитание святителем Петром Пречистой Богородицы. В самом деле, ведь, по Житию, им был написан образ Богоматери "Петровский"), а по преданию еще две иконы - "Новодворская" и "Успение", сам Петр удостоин был чудесной помощи Богоматери; по его инициативе князь Иван Калита заложил в Москве на месте деревянного каменный собор в честь Успения Божией Матери, и затем этот собор стал усыпальницей самого Петра. Вероятно, означенный мариологический контекст жизни святителя Петра и позволил митрополиту Киприану использовать для его похвалы именно пятнадцатеричную структуру вместо привычной двенадцатеричной. Так, известно, что сакральная семантика библейского числа 15 наиболее рельефно и наглядно проявилась именно в культе Богородицы - в церковно-историческом предании и апокрифических сказаниях о ее жизни и смерти, в эортологии и богослужении, в молитвенной практике средневековья и даже - рефлекторно - в агиографической литературе.

Верность вывода о нумерологической природе приведенного текстового фрагмента подтверждается литературно-стилевыми привычками Киприана, которые он неоднократно демонстрирует на пространстве текста Слова похвального, а также отчасти в своем более раннем варианте жизнеописания Петра. Очевидно, что таким образом - посредством числописания - писатель осознанно стремился передать дополнительную информацию о своем великом предшественнике.

Что касается Жития, то нумерологические пристрастия Киприана выражены в нем, как и в Слове похвальном, в виде конструкций. Вот, например, пассаж об основании Петром Ратского монастыря: "/1/ Исходить убо от обители и /2/ обьходить округ места она пустынаа, и /3/ обретаеть место безмолвьно на реце, нарицаемой Рата, и тужилище себе /4/ въдружаеть, и труды многы /5/ подемлеть, и болезни к болезнемь /6/ прилагает, и поты /7/ проливает. И церковь /8/ въздвизаеть во имя Спаса нашего Иисуса Христа, и келии /9/ въставляеть вь пребывание к приходящей к нему братии". Как видно, опору данной конструкции составляют 9 глагольных сказуемых, которые распределяются по семантической градации в трех синтагматических триадах. Первая триада (1-3) посвящена выбору места, вторая (4-6) - его застройке, третья (7-9) - личным усилиям Петра. Подобное - "матричное" - построение, как известно, есть норма стиля "плетения словес" и в данном случае конструктивно воплощает "в себе упорядоченную постепенность", или ее сакральную суть. Однако, собственно в Житии Киприан редко использует такой прием и при этом вряд ли ставит перед собой какие-либо прагматические задачи.

Совсем другое дело Слово похвальное. Автор этого текста, во-первых, очень любит использовать пятеричные конструкции. При этом он реализует их по-разному и комбинированно в виде чередования или цепочек (строго упорядоченный параллелизм) либо однотипных синтаксических членов, либо лексем-эпитетов, либо лексико-синтаксических повторов:

"Радости бо есть день и веселиа. /1/ егда мужь праведен и преподоби конецьжития восприметь, /2/ егда покой трудов своих узрит, /3/ егда, печал оставя, на веселие грядеть, /4/ егда, землю оставив и земная вся, и на небеса идет, /5/ егда человеки оставль, и с аггелы водворяется и Бога зрети сподобляется.

В сий убо день отец и учитель нашь, пастыр же и наставник, преставися в вечный живот, /1/ дивный в святителех, /2/ священнейший Петр, /3/ прежний святильник, /4/ трудоположник же и /5/земли Русьстей: /1/Петр добля благочестиа ветвь, /2/ Петр апостольский ревнитель, /3/ Петр церковное утвръждение, /4/ Петр еретическый обличитель, /5/ Петр благоверия проповедник".

"/1/ О прехвальная връсто! /2/ О добраа супруга! /3/ О блаженое съчьтание! /4/ О святое порождение! /5/ О честнаго корене благая отрасль! Блаженни есте и преблажени сподобльшеися быти таковому отроку родителие".

"Съй же блаженый Петр ни единого, ни двою понесе тяготу, но всея братии службу приимаше. /1/ Видели тръпения стлъп, /2/ видели сокровище духовное, /3/ видели трудоположнику велика, /4/ видели твердаго адаманта, /5/ видели пустынное въспитание въистину убо Богу прославляющу своего угодника и крепость толику подавающу!".

"Се нам /1/ апостол и проповедник, се нам /2/ пастырь и учитель, се нам /3/ вождь и правитель, се нам /4/ стена и ограждение, /5/ похвала наша великаа и дързновение наше к Богу".

Для небольшого произведения, каким является Слово похвальное, указанные пятеричные конструкции - слишком часто и заметно повторяющийся литературный прием. Очевидно, он не только сознательно использовался, но и с каким-то смыслом, прагматично. И право, смысл этот определяется символическим значением числа 5, - его сопряженностью с верой в свершившееся через посредство Сына Божия воссоединение человечества и Творца и в таинственно совершающееся во Святой Евхаристии и Причастии через посредство священнослужителей единение лично каждого христианина со Спасителем Иисусом Христом. Размышляя о лучшем в Русской Церкви священнослужителе и первоиерархе, предызбранном Слуге Божии, митрополит Киприан, естественно, опирался на пятеричные структуры в тех именно пассажах, которые абстрактно выражали присущую жизни святителя Петра идею служения и посредничества во имя Святого Единения.

То, что писатель сознательно использовал конструктивное числописание и при этом подразумевал определенную смысловую информацию, совершенно явственно открывается при внимательном рассмотрении еще одного фрагмента Слова похвального, связанного со знаменитым пророчеством святителя Петра относительно необходимости возведения в Москве каменного Успенского собора. Основу синтаксической структуры этого обращения к московскому князю Ивану Калите составляют 8 сказуемых (и соответственно, 8 синтагм):

"Аще мене /1/ послушаеши и храм Пречистыя Богородица /2/ въздвигнеши в своем граде, - и сам /3/ прославишеся паче инехь князей, и сынове, и внуцы твои в роды и роды; и град сей /4/ славеен будеть въ всехь градехь русьскых; и святители /5/ поживут в нем; и /6/ взыдуть рукы его на плещу враг его; и /7/ прославится Бог в нем; еще же и мои кости в нем /8/ положени будуть".

Фрагмент этот митрополит Киприан перенес из своего более раннего текста о святителе Петре и воспроизвел его почти буквально. Но в основе данной речи лежит текст Первоначальной редакции его жизнеописания, согласно которому святой предшественник Киприана высказывается кратко и ничего не предрекая: "Да съзиждется в граде твоемь церкв камена святаа Богородица". Замечательно уже то, что Киприан, развивая в своей первой версии Жития Петра эту краткую речь, использовал восмеричную конструктивную основу. Но еще более замечательно то, что, перенеся собственный вариант речи Петра в Слово похвальное, Киприан дополнил его собственным же риторическим комментарием, констатирующим полное осуществление пророчества, и этот комментарий представляет собой именно 8 вопросов:

"/1/ Что убо, не увидим ли ся пророчьстви сего святого? /2/ Не быша ли ся вся сия? /3/ Не сконча ли ся реченаа о тобе, преславный граде Москва? /4/ Не распространиша ли ся страны и земля твоея? /5/ Не взыдоша ли рукы твоа на плещи враг твоих? /6/ (Не) Увиде ли неложную истинну? / (Не) Събыт ли ся реченное: "И дам чюдеса на небеси горе"? /8/ Не чудо ли се и паче естество человечьскаго, преосвященый же божественый святитель Петр презрев маловременныя и мимотекущая житиа сего по откровению Божию?".

Конструктивная симметрия и изоморфность пророчества и комментария очевидны. И опять-таки избранная Киприаном для этих двух пассажей восьмеричная форма кажется целесообразной с точки зрения совпадения их отвлеченного содержания и символической знаменательности числа 8. Действительно, семантика восьмерки, как известно, сопряжена с представлениями о спасении во Христе и о вечной жизни. И такое ее значение вполне согласуется с общей мыслью рассматриваемых фрагментов относительно Божественной предопределенности политической и церковной победы Москвы в Русской земле и Руси вовне. Единственным залогом этой победы является возведение каменного Успенского собора, и будущую победу эту прозревает именно Петр, то есть - метафорически - камень исповедания, на котором Спаситель обетовал создать Церковь Свою, так что "врата ада не одолеют ее" (Мф. 16: 18). Между прочим, в Службе Петру митрополит Киприан как раз таким образом трактовал его имя и его значение для Москвы и Руси - согласно одному из тропарей 9 песни благодарственного канона святителю: "Петре святителю, похвало земли нашей, постави тебе церкви своей основание Христос и столпа крепка и неподвижима в веки. Съблюдающа и назирающа град свой неподвижим, в векы века ненаветуем". Однако камень, точнее, petra (скала), есть символический знак Христа и, следовательно, знак непоколебимости и вечности. Соответственно, и восмеричная структура связанных воедино пассажей есть намек на вечный смысл как пророчества святителя Петра, так и его реального осуществления в эпоху Киприана.

Этот писатель считается основоположником такого культурного явления на Руси, как "второе южнославянское влияние". С ним в русском литературном творчестве конца XIV-XV веков было связано развитие особого экспрессивно-эмоционального стиля "плетения словес". Что касается Киприана, то в его собственной литературной работе означенный стиль был наиболее ярко реализован как раз в Слове похвальном святителю Петру. Видимо, в контексте данного стиля и следует рассматривать использованное им числописание. Этот прием наряду с прочими приемами, свойственными экспрессивно-эмоциональному стилю, позволил писателю потаенно и прагматически выявить священный смысл и характер первосвятительского служения митрополита Петра.

Мастерство Киприана блестяще выразилось в том, что под его пером "плетение словес", то есть нагнетание или сгущение символических образов и мыслей, облеклось в символически значимые нумерологические формы. "Неизрекаемое молчание" последних придавало тексту в глазах понимающих, помимо красоты, вящую семантическую глубину и ценность.

Итак, агиографические тексты митрополита Киприана, посвященные, святителю Петру, несомненно, являются его самыми яркими в литературном отношении произведениями. Другие сочинения Киприана - грамоты, послания -более значимы в церковно-историческом отношении. Кроме того, для церковной культуры важны также переводческие труды Киприана. Так, он ввел в практику Русской Церкви новые редакции Служебника, Евангелия, Апостола, Триоди и другие богослужебные книги, но прежде всего - новый устав Богослужения, устав преподобного Саввы Освященного, иерусалимский. Несомненно, с его именем связано и значительное пополнение древнерусской библиотеки книгами, привезенными из Константинополя, Афона и славянских земель.

Страница 1 - 2 из 2
Начало | Пред. | 1 | След. | Конец | По стр.
© Все права защищены