Кто является главой англиканской церкви. История англиканской церкви. Чин посещения больных

АНГЛИКАНСКАЯ ЦЕРКОВЬ (английский Anglican Church, латинский Ecclesia Anglicana), общеупотребительное название национальной церкви Англии (The Church of England), официальной протестантской церкви Великобритании; в обобщающем смысле - все церкви, исторически связанные с церковью Англии, разделяющие англиканское вероучение (доктрину Англиканской церкви), допускающие евхаристическое общение и признающие авторитет архиепископа Кентерберийского.

Вероучение . Доктрина Англиканской церкви является сочетанием положений, присущих как католическому, так и протестантским (лютеранскому и кальвинистскому) вероучениям. Наиболее важными источниками, излагающими основные положения англиканского вероучения, являются Книга общих молитв и «Тридцать девять статей» .

Основной источник вероучения в Англиканской церкви Священное Писание (ст. 6 AR). Как таковое учение о Священном Предании в «Тридцати девяти статьях» не содержится, однако в статье 34 AR говорится о «преданиях Церкви», под которыми подразумеваются разные литургические обычаи, основным критерием правильности которых служит «непротиворечие Слову Божию». Принципиальным положением англиканского вероучения является необходимость проповеди и совершения таинств на национальном языке (ст. 24 AR).

В соответствии с католической традицией Англиканская церковь признаёт исхождение Святого Духа и «от Сына» (Filioque) (ст. 5 AR). В целом Англиканская церковь не имеет в христологии отступлений от католического и православного учений. Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Человек, пострадавший, распятый, умерший во искупление «всех действительных грехов людей» (ст. 2 AR), сошедший во Ад и воскресший. Англиканское вероучение не содержит понятия о церкви как Теле Христовом. Англиканская церковь принимает только «два таинства, установленные Христом Господом нашим в Евангелии, а именно Крещение и Вечеря Господня» (т. е. Евхаристия) (ст. 25 AR). Об оставшихся таинствах говорится, что они не имеют подтверждения или прообраза в Евангелии. Сформулированная в эпоху Реформации англиканская доктрина в принципе отрицала почитание мощей, икон и статуй святых как не находящее подтверждения в Священном Писании; отрицалось также учение о заслугах святых, пополняющих «сокровищницу благодати», хранимую церковью. Однако в 19 веке под воздействием Оксфордского движения, чья деятельность привела к сближению с католичеством и возникновению англокатолицизма, в практике «Высокой церкви» стало допускаться наличие в храмах икон некоторых святых.

История . Английская Реформация опиралась на национальную традицию критики Римско-католической церкви, изложенной на рубеже 15-16 века в теологических трактатах и проповедях Дж. Уиклифа, в произведениях Дж. Фишера, Дж. Колета и др. Впервые идеи лютеранской Реформации стали проникать в Англию в начале 16 века. С 1529 по 1536 год созванный по инициативе короля Генриха VIII Парламент Реформации принял ряд законов, ограничивших юрисдикцию, финансовые права и влияние папы Римского в Англии: акты «Об ограничении аннатов» (1532), «Об ограничении апелляций к Риму» (1533), «О подчинении духовенства» (1534), «О церковных назначениях» (1534), «Об отмене папской юрисдикции в отношении английского духовенства» (1536). Принятый Парламентом Реформации Акт о супрематии (1534) провозгласил короля верховным главой церкви и впервые узаконил независимую от Рима национальную Англиканскую церковь, управляемую примасом - архиепископом Кентерберийским. Земельные владения церкви перешли к королю в результате проведённой им в 1535-39 годах секуляризации имущества церкви. В результате «королевской реформации» Англиканская церковь превратилась в один из институтов государства. Право утверждать её доктрину, обряды и внутреннюю структуру было юридически закреплено за королём и английским парламентом. В 1536 году Комитет Реформации под председательством архиепископа Кентерберийского Томаса Кранмера, главного идеолога английской Реформации в 1-й половине 16 века, сформулировал основные принципы англиканского вероисповедания «Десять статей». В конце 1530-х годов появились английские переводы Библии [в 1539 году вышло 1-е издание так называемой Большой Библии (Create Bible)]. Восшествие на престол короля Эдуарда VI (1547-53) ознаменовало начало нового, более радикального этапа Реформации. Были сняты ограничения на чтение Библии для мирян (введены в 1543), создана комиссия для выработки англиканского символа веры. Важнейшим шагом в английской Реформации стало издание Книги общих молитв (1549), а также «Актов о единообразии», унифицировавших литургическую практику англиканства. В правление королевы Елизаветы I Тюдор (1558-1603) были приняты новый «Акт о супрематии» и «Тридцать девять статей», тогда же был окончательно определён компромиссный характер вероучения Англиканской церкви - выбран срединный путь (via media) между католицизмом и протестантизмом. Однако это не удовлетворяло как английский католиков, так и пуритан - сторонников радикальной реформы церкви. Пуритане перешли в это время к критике официальной Англиканской церкви, главными её объектами были епископат, церковная иерархия и пышность богослужения. В пуританском движении выделились умеренное пресвитерианское (смотри Пресвитериане) и радикальное индепендентское (смотри Индепенденты) направления. При первых Стюартах критика епископального устройства Англиканской церкви со стороны пуритан усилилась.

Новым явлением в Англиканской церкви 17 века стало распространение арминианства. Король Карл I назначил в 1633 году архиепископом Кентерберийским У. Лода — видного теоретика арминианства, начавшего возрождать традиции католического богослужения. Эти реформы не были приняты как умеренными англиканами, так и пуританами. В 1640 году так называемый Долгий парламент подверг Лода импичменту. В 1642 году парламентом был принят «Билль об исключении епископов», запрещавший не только епископам, но и любым духовным лицам занимать светские государственные должности. В 1643 году была упразднена система епархиального управления в Англии и Уэльсе и секвестирована собственность всех капитулов, архиепископов, епископов, деканов и духовных лиц, поддержавших короля в его войне с парламентом. В июне 1643 года по решению парламента была созвана Вестминстерская ассамблея богословов, на которой доминировали пресвитериане; результатом её работы стало составление Вестминстерского исповедания. В 1646 году процесс разрушения епископального устройства Англиканской церкви был завершён решением (ордонансом) об уничтожении архиепископств и епископств.

В период Республики и протектората О. Кромвеля сформировалась пресвитерианская церковь, но она не смогла вытеснить официальную Англиканскую церковь на территории всей страны. В процессе реставрации монархии король Карл II (1660-85) восстановил Англиканскую церковь с её прежним епископальным устройством.

На рубеже 17-18 века вошли в употребление понятия «Высокая» и «Низкая» церковь. Термин «Высокая церковь» применяется к сообществу тех членов Англиканской церкви, которые склонны подчёркивать её общность скорее с католической, чем с протестантской традицией. В начале 18 века возник термин «Низкая церковь» - течение в англиканстве, идейно близкое к радикальному протестантизму. С середины 19 века к этому направлению стали относить евангеликов (смотри Евангелические церкви). Заметным явлением в жизни Англиканской церкви стало зарождение в 18 веке методизма. Его возникновение явилось реакцией широких слоёв общества на распространение скептицизма и атеизма. В 1795 году методисты, создавшие собственную, хорошо организованную церковную структуру, выделились из церкви Англии.

Стремление укрепить позиции Англиканской церкви, которым, с одной стороны, угрожало «наступление католиков», с другой интеллектуальный либерализм, дало начало Оксфордскому движению. Одной из проблем, возникших перед Англиканской церковью в 19 веке, стала необходимость определить её отношение к новейшим достижениям естественных наук. Результатом дискуссий и признания необходимости новых интерпретаций в оценке картины мира стало оформление в Англии либеральной теологии. В 1860 году сторонники усиления рационалистического начала в богословии (Б. Джоуэтт, Ф. Темпл, М. Паттисон) изложили свои взгляды в сборник «Опыты и обзоры» («Essays and Reviews», 1860), который вызвал критику представителей всех течений в Англиканской церкви. К либеральным теологам, стремившимся интерпретировать англиканское вероучение с учётом историко-культурных исследований, психологии, сравнительной лингвистики и таким образом сгладить противоречия «высокого» и «низкого» направлений, стали применять определение «Широкая церковь». Позднее его распространили и на идейных наследников либеральной теологии - модернистов конца 19 - начала 20 века.

Кризис в конституционных отношениях светского государства и церкви на рубеже 19-20 века был вызван тем, что церковь практически не имела возможности принимать самостоятельные решения по вопросам вероучения, внутреннего устройства и богослужебной практики. Попытки изменить ситуацию привели к созданию в 1919 году Национальной ассамблеи церкви Англии (The Church of England National Assembly), которая получила полномочия подготавливать законодательные предложения по вопросам церковной жизни, но они по-прежнему должны были утверждаться парламентом и монархом. Активизация приходской жизни, участие мирян в просветительской и благотворительной деятельности церкви обусловили появление системы представительства от мирян в органах церковного управления всех уровней. В 1921 году была проведена реформа церковного самоуправления: в приходах в обязательном порядке создавались советы с участием мирян. В 1947-67 годах Национальная ассамблея получила функции верховного апелляционного суда по вопросам доктрины церкви, богослужения и церковной дисциплины, принадлежавшие ранее светскому органу — юридическому комитету Кабинета министров. По Акту о синодальном управлении (Synodical Government Measure Act, 1965), одобренному парламентом, Национальная ассамблея в 1969 году была преобразована в Генеральный синод церкви Англии, получивший право законодательной инициативы в церковных вопросах.

Церковно-административное устройство . Англиканская церковь насчитывает около 26 миллион членов (2003). Её главой является правящий монарх, которому принадлежит исключительное право назначать архиепископов, епископов и настоятелей кафедральных соборов (это право закреплено «Актом о назначении епископов», 1533). По согласованию с премьер-министром правящий монарх назначает архиепископов (2 человек), епископов (108 человек), настоятелей соборов (42 человек). Территориально в юрисдикцию Англиканской церкви входят: Англия, остров Мэн; острова, расположенные в пределах пролива Ла-Манш; острова Силли, часть Уэльса, диоцез, включающий конгрегации во всех странах Европы, а также Марокко, Турцию и некоторые территории бывшего СССР. Церковь Англии делится на 2 провинции: южную возглавляет архиепископ Кентерберийский, северную - архиепископ Йоркский. В состав северной провинции входят 14 диоцезов, южная провинция насчитывает 40 диоцезов. Диоцезы состоят из 13 тысяч приходов в Англии и 260 европейских конгрегаций.

Англиканские епископы являются духовными лордами королевства, оба архиепископа и 24 епископа входят в состав Верхней палаты парламента. Влияние государства на дела церкви выражается в том, что подбор кандидатов на вакантные епископские кафедры осуществляется премьер-министром, независимо от того, принадлежит ли он к Англиканской церкви, и его специальным секретарём. В отношении поставления на должность священников в Англии продолжает действовать средневековая традиция — во многих случаях священник выдвигается патронами, в числе которых могут быть монарх (контролирующий в этом качестве несколько сотен приходов), министры правительства, авторитетные представители местной аристократии, а также корпорации - университеты и кафедральные соборы. Англиканская церковь разрешает вступать в брак клирикам как до поставления (ординации), так и после него.

С конца 20 века Англиканская церковь допускает также женское священство. С 1977 года женщин посвящают в диаконы, с 1990 - в пресвитеры. Это решение вызвало неоднозначную реакцию в Англиканской церкви и в Англиканском содружестве, в связи с чем в резолюциях 13-й Ламбетской конференции (1998) разъясняется, что и те, кто одобряют ординацию женщин, и те, кто не принимают её, являются истинными англиканами.

В 1704 году началось возрождение церковной собственности с так называемого «дара королевы Анны» (1702-14), пожаловавшей церкви дотацию «на поддержание бедного духовенства». С 1809 года Англиканская церковь стала получать постоянные государственные субсидии, расходование которых контролировалось парламентом. С 1936 года упразднена церковная десятина, в связи с чем парламент Англии выплатил церкви единовременную компенсацию в 70 миллионов фунтов стерлингов. Основную часть доходов церкви Англии составляют пожертвования. В 1998 году в собственности Англиканской церкви находились 42 кафедральных собора и 16 тысяч церквей, из них 13 тысяч считаются архитектурно-историческими памятниками. В ведении церкви находится около 5 тысяч школ.

Англиканское содружество (английский Anglican Communion) объединяет церкви, исповедующие англиканское вероучение, придерживающиеся практики богослужения, определяемой Книгой общих молитв, допускающие евхаристическое общение и признающие в той или иной степени историческую связь с Кентерберийской епархией, а также авторитет архиепископа Кентерберийского.

Во 2-й половине 17-18 века влияние церкви Англии вышло за пределы Британских островов. Диоцезы Англиканской церкви были образованы в Североамериканских колониях Великобритании и в Канаде, позднее на их месте возникли независимые Протестантская епископальная церковь Америки и Англиканская церковь Канады. По мере расширения Британской империи в 19 веке учреждаются новые диоцезы в Африке, Индии, Австралии и Новой Зеландии; благодаря миссионерской деятельности диоцезы появляются также на территориях, не входящих в состав империи, - в Японии, Китае, Египте, Иране, на островах Полинезии, на острове Мадагаскар, в Южной Европе, в Иерусалиме, Гибралтаре (территории с особым статусом) и др. Увеличение числа заморских диоцезов и повышение статуса церковных иерархов в колониях привело к созданию в 1841 году Совета колониальных епископств (Colonial Bishoprics’ Council). В конце 19 - начале 20 века заморские провинции и диоцезы обретали всё большую независимость как от Британской империи, так и от Кентерберийского престола. Этот процесс стал необратимым после завершения 2-й мировой войны и окончательного отказа Британии от её колониальных владений в 1960-х годах.

Возникновение Англиканского содружества относится к 1867 году, когда разногласия между сторонниками «высокого» и евангелического направлений в Англиканской церкви Канады поставили епископов колониальных церквей перед необходимостью обсудить ряд общих теоретических и юридических вопросов. С этой целью в 1867 году в лондонской резиденции архиепископа Кентерберийского - Ламбетском дворце - была созвана 1-я Ламбетская конференция. С тех пор Ламбетские конференции англиканских епископов проходят под председательством архиепископа Кентерберийского каждые 10 лет (за исключением периода 1930-48, когда регулярным встречам помешала война). Конференции являются неформальным собранием иерархов англиканских церквей, резолюции которого не считаются законодательными актами и необязательны для выполнения членами Англиканского содружества. Тем не менее, резолюции Ламбетских конференций пользуются большим авторитетом. Решения и отчёты о Ламбетских конференциях регулярно публикуются («Lambeth Conference. Resolutions and Reports»). Официальным печатным органом Англиканского содружества является также журнал «Англиканский мир» («Anglican World»).

Членами Англиканского содружества одновременно являются как отдельные диоцезы, так и провинции, автономные национальные церкви, региональные объединения церквей и международные церковные организации. Почетной главой является архиепископ Кентерберийский, который, однако, не имеет особых полномочий за пределами церкви Англии, Кентерберийской епархии и ряда диоцезов, находящихся в прямом подчинении ему, рассеянных по всему миру.

Лит.: А collection of articles of the Church of England. L., 1661; The book of common prayer. L., 1662; Collectio Documentorum Historiae Reformationis Ecclesiae Anglicanae. L., 1680; Beveridge W. The Doctrine of the Church of England. Oxf., 1840; А history of the articles of religion. L., 1851; Михайлов ский В. М. Англиканская церковь в ее отношении к Православию. СПб., 1864; Phillimore R. The Ecclesiastical law of the Church of England: In 2 vol. L., 1873-1876; Соколов В. А. Иерархия Англиканской епископальной церкви. М., 1906; Ollard S. L. А dictionary of English Church history. L., 1912; Major Н. D. English modernisms, its origins, methods, aims. Oxf., 1927; Rupp Е. The making of the English Protestant tradition. Camb., 1947; Great Britain. Laws and statutes. The public general acts and Church Assembly Measure. L., 1961 -; Herklots Н. G. G. Frontiers of the Church: The making of the Anglican Communion. L., 1961; Martin J.А. The new dialogue between philosophy and theology. L., 1966; The canons of the Church of England. L., 1969; FouyasM. Orthodoxy, Roman Catholicism and Anglicanism. L., 1972; Duffy Е. The stripping of the altars: traditional religion in England, 1400-1580. L., 1992; Haigh С. English reformations: religion, politics and society under the Tudors. Oxf., 1993; Lambeth Conference, 1998; Resolutions and Reports. L., 1998.

О. В. Дмитриева, А. В. Третьяков, В. В. Чернов.

Чтобы понять, что такое Англиканская церковь - хотя бы как определенная церковная общность со своей историей и своими отличительными особенностями, - нам нужно обратиться к XVI в., к эпохе Реформации в Западной Европе. В то время возникло и широко распространилось сопротивление власти Католической церкви, которое сопровождалось общим ощущением, что произошло отчуждение церкви и папы не только от глубочайших духовных нужд людей, но и от фундаментальной реальности Евангелия Христова. Эта отрицательная реакция приняла различные формы. В некоторых местах церковные критики были готовы остаться в пределах Римской церкви и пытаться изменить ситуацию изнутри. В других (например, в Шотландии) их сопротивление было гораздо более радикальным и привело к созданию новых форм церковной организации и богословия, которые резко отличались от традиционных. Этих критиков часто поддерживали и светские лидеры, у которых были свои причины желать освобождения от подавляющей власти Католической церкви, чтобы затем создать независимые национальные государства.

В Англии это движение приняло особую форму. Политический контекст определялся тем, что король Генрих VIII страстно желал жениться во второй раз и нуждался для этого в разрешении папы; не получив такого разрешения, он решил разорвать свои отношения с Римом и произвести государственную реформу, создав чисто английские институции, включая и новую государственную церковь. Свою роль сыграли и другие политические и религиозные факторы, однако в целом Реформация в Англии была менее идеологизированной, чем в других странах. Несмотря на влияние радикальных идей таких лидеров Реформации, как Лютер и Кальвин, а также долгие и горячие споры о том, в каком направлении следует идти, реакция английской церкви была в целом гораздо более консервативной. Церковь Англии сохранила многие старые религиозные формы: она продолжила апостольское преемство, рукополагая епископов, священников и диаконов; ее литургия осталась в большей степени "католической", чем богослужение кальвинистских церквей; ее богословие - сакраментальным. От Реформации она восприняла такие черты, как акцент на необходимости совершать богослужение на языке, понятном обыкновенным людям, и важности участия в нем мирян, а также на особой значимости библейских чтений и проповеди. Две наиболее значительные книги XVII в., которые обозначили особый характер английской церкви как одновременно "католической и реформатской", - это английский перевод Библии, опубликованный в 1611 г. под эгидой короля Якова I (King James’s Bible), и Книга общих молитв (Book of Common Prayer), завершенная в 1662 г., которой было суждено неизменно сохранять свое влияние на характер английской церкви в течение почти трех столетий.

Преемственность

Однако, хотя в XVI в. оформилась та особая община, которая именуется "Церковью Англии", англикане настаивают на том, что это ни в коем случае не была "новая" или "ранее не существовавшая" церковь. Христианство существовало в Британии скорее всего со II в. То, что произошло в XVI в., было лишь одним из процессов обновления (хотя и исключительно важным) в ее долгой и славной истории. Англикане прослеживают свое преемство - через Реформацию XVI столетия и Средние века - до ранних англосаксонских и кельтских святых: таких, как Беда, Кутберт, Колумба, а также первомученик британский Албании, который пострадал, предположительно, в начале IV в. Эта преемственность всегда была столь же важной, как и реформа. Сегодня многие англиканские общины совершают богослужения в храмах, которым более тысячи лет, и чувствуют свое единство со своими предшественниками первых веков христианской веры. Британия и Ирландия полны видимых свидетельств их христианской древности, и невозможно понять англиканский менталитет, забывая, что христианство имеет в Британии очень долгую историю.

Это чувство преемственности, убежденность в том, что Англиканская церковь есть просто часть древней вселенской Церкви Христовой, проявляется по-разному. Некоторые англикане поддерживают тесные, активные и дружеские связи с Католической церковью: они стараются исцелить раны, которыми отмечены трудные отношения между Церковью Англии и Римской церковью; они радуются, когда видят знаки, свидетельствующие о возможности воссоединения, и печалятся, когда этот процесс замедляется или заходит в тупик. Для других англикан особенно важным являются взаимоотношения с православными: они обнаружили у восточных Отцов такой подход к христианской вере и духовному ученичеству, который кажется им очень близким, очень "англиканским", и они стараются убедить своих собратьев в том, что между православием, с одной стороны, и англиканством и современным миром, с другой, существует особое соответствие, несмотря на очевидный языковой и культурный разрыв, который нередко препятствует западным христианам принять православное свидетельство всерьез. Оксфордский университет уже долгое время является важным центром патриотических исследований. Есть и такие англикане, для которых "преемственность" означает обнаружение англиканских корней прежде всего в верности Священному Писанию, поэтому они в большей степени склонны рассматривать себя как протестантов, чем как католиков или православных, и ощущают свою особую близость с братьями-протестантами в других церквах. Но даже и они признают, что англиканский протестантизм весьма отличен от других форм протестантизма, ибо как бы ни было важно для англикан знание Писания и личное восприятие Богом дарованного прощения и исцеляющей благодати, это знание и это восприятие все же некоторым образом контекстуализировано и включено в литургическую и иерархическую структуру церкви.

Географические границы

Вплоть до второй половины XVIII в. существовала только одна Англиканская церковь с центром в Англии, которая, однако, имела своих членов в различных частях Британских островов и за их пределами. Ее официальным главой - после Христа - был правящий монарх. Однако затем, в основном благодаря распространению по всему миру британских поселений - торговых, военных, исследовательских, миссионерских, стало появляться множество церковных ответвлений - практически во всех уголках света, где были англоязычные жители. Одним из поворотных событий стало посвящение первого американского епископа в 1784 г. Англиканские общины возникли также в Канаде, Индии, Австралии, Новой Зеландии, Южной Африке и по всей Британской империи. В настоящее время существует множество таких англиканских общин во всем мире. Только в Британии и Ирландии - четыре отдельных Англиканских церкви. Согласно неизбежно приблизительным данным статистики, в мире около 70 миллионов англикан, объединенных в 35 самоуправляющихся церквей, действующих в 164 странах. Таким образом, Англиканская церковь является хотя и не самой многочисленной, но во всяком случае - после Католической церкви - наиболее широко распространенной и многонациональной конфессией. Многие англикане живут в "третьем мире", или в "развивающихся" странах, где Англиканская церковь нередко переживает рост (тогда как в Англии в течение нынешнего столетия наблюдается постоянное, хотя и не равномерное, сокращение числа ее членов). Каждая отдельная Англиканская церковь является автономной, однако пребывает в общении с другими англиканскими общинами, разделяя с ними одну общую историю, одни и те же богословские и экклезиологические принципы и тот же характерно англиканский подход к решению возникающих проблем. Эти церкви имеют свои управляющие органы, свои литургические тексты и вносят свой особенный вклад во всемирное церковное сообщество, сохраняя свой собственный взгляд на вещи. Иногда эти различия между ними оказываются весьма значительными. Так, в качестве недавнего примера можно привести проблему рукоположения женщин в священный сан, которая создала напряженность в межобщинных отношениях внутри англиканского сообщества; однако, судя по всему, эта проблема вскоре будет окончательно разрешена. По существу, Англиканская церковь - это семья церквей, и в этом смысле она испытывает как внутренние напряжения, так и чувство взаимной поддержки, как это вообще бывает в семьях. Представители всех англиканских церквей регулярно собираются на Ламбетские конференции (раз в десять лет) и другие съезды. Существует Англиканский консультативный совет с постоянным секретариатом, задачей которого является координация взаимоотношений между церквами - членами англиканского сообщества. Это позволяет обмениваться идеями и нередко выступать единым фронтом. Однако, хотя архиепископ Кентерберийский и занимает особое почетное место в сообществе, каждая церковь является независимой и самоуправляющейся общиной.

Разнообразие

Различиям, которые существуют между отдельными англиканскими церквами, соответствует и многообразие внутри каждой из них. Это традиционно "широкая церковь". В силу исторических причин Церковь Англии вынуждена была принять многообразие, хотя и не стремилась к этому. Она постепенно привыкла к мысли, что христиане расходятся, и часто очень существенно, в вопросах веры и поведения. В разные периоды на протяжении последних трех столетий в церкви доминировала то одна, то другая группа: евангелики, "католики" или либералы, - но и остальные продолжали существовать, внося свой особый вклад во внутрицерковные дискуссии и в церковную жизнь в целом. Внешние проявления этого разнообразия могут обескураживать, и наблюдатель недоумевает, кто же "настоящие" англикане? Какая форма церковности является "подлинно" англиканской? Претендовать на это может каждая из партий, однако истина скорее всего в том, что они все являются "подлинно" англиканскими. Причина же в том, что быть англиканином - это, помимо всего прочего, значит принадлежать к такой церкви, для которой характерно разнообразие - вплоть до расхождения во взглядах. Создается впечатление, что Англиканская церковь всегда находится на грани самораспада; и действительно, время от времени отдельные ее члены и группы покидают ее и реализуют свое понимание христианского призвания в другой церкви, которая не кажется столь болезненно пестрой. Тем не менее церковное тело продолжает существовать как целое. Его приверженцы верят, что этот факт - существенный богословский урок: Англиканская церковь часто склонна рассматривать себя самое - быть может, несколько наивно, но не без оснований - как образец (несовершенный, но значимый) для будущего, модель того, как христианская церковь может выжить и даже процветать, объединяя столь разных мужчин и женщин, которые обладают различными, Богом данными способностями и интуициями и по-разному работают ради Его Царства, восполняя друг друга и созидая Церковь, избегающую обеих крайностей - как тирании сверху, так и анархии снизу.

Терпимость

Эта способность - и даже приверженность - англикан к тому, чтобы включать в себя многообразие, сочетается у них с готовностью быть терпимыми к своим братьям-христианам. Толерантность была важной отличительной чертой (вызванной к жизни практической необходимостью) и британской политической жизни в тот же самый период. Историческое возникновение Англиканской церкви до известной степени параллельно появлению в Британии парламентской демократии. Терпимость и уважение к индивидуальным правам и обязанностям утверждались одновременно. Положительной стороной этой терпимости является уважительное и полное любви признание того факта, что богатство Христовой истины не может принадлежать какой-либо одной группе верующих. Отрицательная сторона - и критики Англиканской церкви не перестают указывать на это - выражается в размывании существенных пунктов вероучения, неспособности достаточно энергично и единодушно утвердить основные, не поддающиеся дискутированию составляющие христианской веры. Не-англикане нередко приходят в замешательство, будучи шокированы той свободой, которая позволяет мирянам и даже клирикам Англиканской церкви придерживаться таких взглядов и высказывать такие мысли, которые представляются вполне чуждыми традиционному учению Церкви. Многие традиционно настроенные англикане недовольны степенью этой свободы. Однако в пользу сохранения этой свободы указывают обычно на то, что важно искать новые способы выражения христианской истины и новые пути реализации христианских принципов в стремительно меняющемся мире. Англикане были среди пионеров критического исследования Библии, и многие из них стали авторитетными специалистами в области нравственного богословия и философии религии - то есть в дисциплинах, которые в особенности требуют открытости к тому, что в ином контексте говорят другие, а также способности интерпретировать эти высказывания. Если другие церкви могут лучше сохранять христианскую истину, то англикане подчас претендуют на то, что они с большим успехом осуществляют ее в жизни. Открытость к иному, отличному предполагает и открытость к новому: в последнее время в Англиканской церкви произошло то, что называется (довольно неопределенно) "новым открытием Святого Духа" и новым осознанием, что Бог всегда жив и ведет Свой народ к новому пониманию и к новым способам свидетельствования о Нем в мире.

Via media: средний путь

С терпимостью и многообразием тесно связана и другая характерная особенность англиканства, которую одни рассматривают как недостаток, а другие - как позитивный момент: стремление избегать крайностей в богословии, в церковном устройстве и в богослужении. Отличительной чертой англикан является сдержанность. Даже те среди англикан, кто имеет репутацию "экстремистов", кажутся достаточно мягкими в сравнении с представителями крайних направлений в других церквах. Является ли это просто трусостью? Или свидетельствует о незаинтересованности судьбой христианской истины? Чем является эта склонность к компромиссу - силой или слабостью? Многие англикане сказали бы, что желание избежать крайностей - это больше, чем только недостаток темперамента. Оно отражает особый богословский подход, который заставляет всерьез отнестись к глубоко таинственному существу Бога, равно как и, с одной стороны, к нашей собственной ограниченности, а с другой - к значимости опыта других людей. Сами англикане обычно хорошо сознают опасности этого подхода к Божественной истине и всячески стараются избежать излишней "мягкотелости" и "срединности". Однако внешнего наблюдателя этот англиканский путь нередко ошеломляет и раздражает.

Служение мирян

Одним из важных изменений, которые принес нынешний век, стало все более значимое участие мирян в жизни Церкви - в богослужении и церковном управлении. С одной стороны, это было естественным развитием основополагающей идеи Реформации, согласно которой каждому индивидууму открыт непосредственный доступ к Богу (без абсолютной необходимости в священнике, хотя священники, безусловно, полезны и важны во многих отношениях). С другой стороны, это было церковным отражением общей демократизации жизни в секулярном мире. Будучи по своему статусу государственной церковью, Церковь Англии всегда была подвержена мирским влияниям: ее светский глава - мирянин (король или королева), и все решения относительно церкви подлежат утверждению парламентом. Однако вовлеченность мирян в церковную жизнь в последние годы стала принимать новые формы, начиная с приходского уровня. (Современное богослужение также ориентировано на участие мирян, как мы увидим позднее.) В каждом диоцезе и в Генеральном Синоде (высшая принимающая решения инстанция в Церкви Англии), наряду с епископами и другими клириками, есть представители мирян. В настоящее время расширяется свобода церкви в принятии собственных решений. Часть англикан хотели бы видеть полное отделение церкви от государства; другие считают, что эта историческая связь и сегодня сохраняет свою значимость и полезность. Во всяком случае англикане стоят перед необходимостью выработки путей реализации своей новой свободы, не отказываясь от традиционной ответственности перед нацией в целом, которую всегда чувствовала Церковь Англии. Последняя не обладает монополией в английской религиозной жизни и действует вместе с другими конфессиями; однако ее история и видимое присутствие во всех уголках страны придают ей особую роль. Церковь Англии не получает государственных субсидий, а поэтому источником средств для выплаты жалованья священнослужителям и финансирования различных церковных программ являются сами ее члены.

Другие конфессии и религии

Англикане участвуют в экуменических или межконфессиональных диалогах на всех уровнях - от консультаций с православными, католиками, лютеранами и реформатами до совместного с другими общинами использования храмовых зданий и особых совместных служений, в которых принимают участие священнослужители разных церквей. Многие православные общины в Великобритании совершают богослужения в англиканских храмах. Хотя Англиканская церковь не находится в общении с Православной и Католической церквами, она вовлечена в работу, направленную на воссоединение церквей, как на официальном, так и неофициальном уровне. На уровне местных общин англикане практикуют так называемое "евхаристическое гостеприимство", приветствуя и принимая любого крещеного члена других церквей, который желает вступить с ними в евхаристическое общение. Англикане также принимают активное участие в неофициальных экуменических организациях. Содружество св. Албания и преп. Сергия, основанное в 1928 г., - один из таких примеров, свидетельствующих о стремлении англикан вступить в общение со своими братьями-христианами из других традиций. В настоящее время членами Содружества являются представители основных христианских конфессий. Усиливающееся присутствие в Великобритании и других странах значительных нехристианских религиозных общин побудило Англиканскую церковь к участию и в межрелигиозном диалоге. Многие британские церковные школы находятся в районах, где существуют большие общины иммигрантов - мусульман, индусов или сикхов, и это вызвало интересные дискуссии, касающиеся содержания религиозного образования и смысла религиозных церемоний, совершаемых обычно в начале школьного дня.

Богослужение

Обычная англиканская воскресная служба - это литургия (евхаристия, святое причащение). Она совершается на понятном для прихожан языке: в течение нынешнего столетия в Англии появилось несколько обновленных версий евхаристической литургии, так что большинство общин к настоящему времени уже привыкли участвовать в богослужении, языком которого является современный английский. В дополнение к традиционному церковному пению, в котором участвует все собрание, теперь используется и вновь написанная музыка: литургическое обновление является одной из характерных черт современной церковной жизни, по крайней мере в последние три десятилетия. В качестве одного из важнейших элементов богослужения рассматривается проповедь (хотя, как правило, она довольно коротка, за исключением общин, близких реформатской, то есть кальвинистской, традиции), преследующая образовательные и назидательные цели. Участие мирян в литургии распространяется на чтение ими некоторых библейских текстов, а также - часто - возглавление общинных ходатайственных молитвословий. Иногда миряне допускаются как помощники к участию в акте преподания евхаристических хлеба и вина. Почти все крещеные, посещающие евхаристическое богослужение, причащаются за каждой литургией. Причащение преподается раздельно под двумя видами - хлеба и вина, причем причащающиеся принимают его или преклонив колени перед барьером, отделяющим алтарь, или стоя на своем месте. Англиканская церковь не настаивает на каком-либо одном теоретическом определении таких вопросов, как природа изменения, которое претерпевают хлеб и вино, или иначе - реального присутствия Христа в них; однако предполагается, что к Святым Дарам необходимо относиться с благоговением. (Подобная же сдержанность, отказ от четких вероучительных формулировок сохраняется и по отношению к Деве Марии - Ее месту в Церкви и в мире.) В последние годы имела место дискуссия по вопросу о роли конфирмации (миропомазания) в сакраментальной практике Церкви. Традиционно англикане принимают крещение в младенческом возрасте, а конфирмацию много позже - в возрасте 10-15 лет - и только после этого допускаются к причастию. Теперь этот обычай изменился, так что во многих приходах детей причащают до совершения конфирмации. Другим новшеством стало одновременное совершение таинства крещения и конфирмации над теми, кто не был крещен в детстве (такие случаи весьма многочисленны по причине усиливающейся секуляризации во всем мире, и в особенности в западном обществе). В Церкви также поощряется практика изучения Библии, и многие приходы устраивают для этого регулярные групповые занятия, особенно в предпасхальный и предрождественский периоды.

Богословие

Что является основой англиканской веры? Недавнее заявление (Ежегодник Церкви Англии: 1995) гласит:

"Англиканские церкви исповедуют и провозглашают кафолическую и апостольскую веру, основанную на символах веры и Писании, истолкованную в свете христианской традиции, богословского исследования и разума. Следуя учению Иисуса Христа, церкви посвящают себя возвещению новозаветной Благой вести всему творению.
Через крещение во имя Отца, и Сына, и Святого Духа личность становится единой со Христом и вступает в Церковь.
Центром богослужения для англикан является совершение евхаристии... В этом приношении молитвы и хвалы осуществляется воспоминание жизни, смерти и воскресения Христа - посредством провозглашения Слова и совершения таинства".

Другими словами, нет простого понятного ответа на вопрос: что является основой англиканской веры? Характерно англиканский путь постижения истины Бога - через "проверки и противовесы": благоговейно отдавать должное традиционным изложениям веры и решениям ранних церковных соборов, но вместе с тем сознавать, что они могут ошибаться и что новые поколения христиан не должны препятствовать Святому Духу сообщать народу Божию Божественную Истину лишь Ему ведомыми путями; исследовать Писание с тщательностью и послушанием, но при этом признавать, что его смысл часто неясен и что Бог ожидает от нас использования всех Богом данных способностей разума и понимания для того, чтобы, с молитвой, выявить то, что Он желает нам сообщить; принимать во внимание достижения современных наук, прозрения философов, художников и писателей, чувства, интуиции и догадки, живущие в сердцах обыкновенных людей - церковных и нецерковных, но в то же время понимать, что в светской культуре различные идеи и парадигмы приходят и уходят с головокружительной быстротой, а поэтому не давать им поработить себя - и все же относиться к ним с симпатией, открытостью и уважением. Однозначного теоретического ответа нет, но он видится в перспективе "крещения, богопоклонения, свидетельства". Англикане ожидают раскрытия истины Божией по мере того, как они будут преуспевать в христианской жизни.

Практическая сторона

В этом смысле англиканский путь имеет по преимуществу прагматический, или практический, характер. Безусловно, здесь есть свои опасности. В худшем случае он может приводить к сугубо моралистическому типу христианства с присущей ему погоней за добрыми делами, которая по существу подменяет собой благоговейное восприятие благодати и мудрость, открывающуюся в молитве, - основные признаки христианской жизни. Однако англикане сознают эту опасность, о чем свидетельствует их богослужение - наиболее эффективное средство против морализаторского искажения Евангелия.

Но помимо этого они могут сказать, что этика - важна. Особенностью Англиканской церкви всегда была активная работа в обществе, в котором она жила; это касается деятельного церковного присутствия в школах, больницах, тюрьмах, социальных учреждениях, органах управления - местных и национальных. Согласно англиканскому пониманию "благочестие", которое не проявляется в добрых деяниях, сомнительно по своему существу. Поэтому в течение столетий, начиная с XVI в., англикане дискутируют по поводу роли монашеской жизни и духовности в Церкви. Монашеские общины существуют, и в некотором смысле их значимость не подвергается сомнению среди англикан. Но поскольку само возникновение Англиканской церкви связано с реакцией против средневекового церковного "разложения" (как это тогда воспринималось), монашеский идеал был подвергнут критическому анализу: необходимо было убедиться в том, что монашество может быть подлинным, что оно оправдывает свое существование. В силу этих исторических причин, усиленных вообще весьма практическим подходом к жизни, англикане не рассматривают монашество как самоочевидное явление в Церкви, в отличие, скажем, от католиков или православных. Однако лишь очень немногие склонны ставить под вопрос значимость жизни, посвященной молитве.

Новые направления

В последнее время среди англикан, как и среди других западных христиан, снова отмечается рост интереса к духовной жизни. Резко увеличился спрос на соответствующую литературу (в том числе православную). Среди книг, привлекающих особое внимание, можно указать, например, на аскетические сочинения восточнохристианских Отцов. Вместе с тем большой интерес вызывают также и фундаментальные религиозно-философские вопросы. Поколение, которое очевидным образом потеряло веру отцов, все еще обнаруживает готовность биться над теми вопросами, которые поставило христианство. Если появляется довольно много книг отрицательного характера, то есть выступающих против традиционных религиозных формулировок, то немало и таких, которые следует рассматривать скорее как честный поиск путей к новым способам выражения христианского вероучения (при этом, однако, используется язык, который может показаться чуждым и опасным). Помимо несомненных потерь, которые понесла Церковь в ходе секуляризации, распространения безбожия и сокращения числа своих прихожан - включая и материальные потери, которые отрицательно сказываются, например, на возможности поддерживать и сохранять храмы, - необходимо отметить в этом процессе и некоторые положительные моменты: не последним является в этом смысле стремление быть "честным перед Богом" (если вспомнить заглавие знаменитой книги, написанной англиканским епископом в 1960-е годы [John Robinson. Honest to God. L., 1963; рус. пер. – М., 1993 ]), а не притворяться верующим или просто для видимости выказывать свою приверженность Церкви. Типичный современный англиканин скорее будет сохранять довольно слабую, но подлинную веру, вместе с чувством ее реальной, практической значимости, чем на словах поддерживать весь набор эзотерических догм, которые, как кажется, не имеют никакого отношения к действительности. В своей внутренней, молитвенной жизни, пользуясь одним из официально одобренных молитвенников, он сталкивается с сущностью христианской веры и вдохновляется на поиски своего пути к более полной реализации этой веры в своей совести и своей жизни. В последние полвека в Англиканской церкви - в Великобритании и других странах - произошли значительные изменения, и трудно сказать, что ждет ее в этом смысле в ближайшие десятилетия. Однако настоящие заметки о ее прошлом и настоящем могут дать некоторые сведения о том, в каком направлении она будет развиваться в будущем - во взаимодействии с братьями-христианами из других традиций, среди которых и особо близкие ей друзья - православные христиане.

Статья опубликована в книге: Соборность . Сборник избранных статей из журнала Содружества св. Албания и преп. Сергия Sobornost. М.: 1998.

Королева Великобритании Елизавета II рискует лишиться одного их важнейших исторических титулов и полномочий английских монархов - статуса светского главы Англиканской епископальной церкви. В парламенте Великобритании "все громче звучит хор голосов", выступающих за лишение Англиканской церкви официального статуса и ее отделения от государства, цитирует ИТАР-ТАСС сообщение еженедельника "Sandy Telegraph".

Косвенно это подтвердил на днях духовный глава Англиканской церкви архиепископ Кентерберийский Роуэн Уильямс. В опубликованной в последнем номере еженедельника "New Statesman" статье он отметил, что отделение Церкви от государства "не будет ее концом". Более того, архиепископ считает, что это даже "усилит единство Церкви".

Однако, как указывают в Лондоне, отделение Англиканской церкви от государства будет иметь своим немедленным следствием лишение главы государства - правящего монарха - статуса светского главы этой Церкви.

Вопрос об отделении, согласно парламентским источникам, обсуждается в рамках завершаемой сейчас реформы ряда средневековых законов, которые запрещают, в частности, восхождение на английский престол монарха католического вероисповедания, либо состоящего в браке с католиком или католичкой.

Английский монарх Генрих VIII стал главой вновь созданной Англиканской церкви в 1534 году, когда Лондон порвал с Ватиканом. Последующие акты парламента закрепили за монархом роль светского главы Церкви, а за самой Англиканской церковью статус государственной. Сейчас это поставлено под сомнение группой депутатов.

Архиепископ Кентерберийский в свою очередь является духовным главой Англиканской церкви и признается первым среди равных епископами других англиканских Церквей мира.

Британские законодатели обсуждают возможность изменения закона о престолонаследии (Act of Settlement). По их задумке, необходимость изменений в законе, которые не разрешает занимать престол никому, кроме англикан, вызвана тем, что он чрезвычайно устарел и дискриминирует целые слои общества.

Идея изменить положение о вероисповедании английского монарха обсуждается уже несколько лет. Первым его поднял бывший премьер-министр страны Тони Блэр, который был лично затронут этой проблемой: на протяжении всего срока премьерства он демонстративно оставался англиканином, несмотря на то, что его жена и дети были католиками. Как только премьер оставил свой пост, он немедленно перешел в католичество.

В случае изменения закона о престолонаследии чисто теоретически английский король или королева может однажды оказаться мусульманином или буддистом. Это изменение неизбежно вызовет логические противоречия - ведь английский монарх является формальным главой Церкви Англии, которую таким образом будет возглавлять человек, к ней не принадлежащий.

Как отделившаяся от Рима и усвоившая основные начала протестантизма, Англиканская церковь признается обычно протестантской, но по сравнению с другими протестантскими церквами Запада, она имеет свои отличительные особенности, как в вероучении, так и в богослужении и устройстве. Наиболее характерной особенностью Англиканской церкви, резко выделяющей ее из ряда всех других протестантских церквей, является сохранение в ней церковной иерархии, вследствие чего она называется еще епископальной.

Начало Реформации в Англии относится к 1534 году. Именно в этом году произошел разрыв отношений между английским королем и Римским Папой.

Непосредственным поводом к этому был отказ Папы аннулировать первый брак английского короля Генриха VIII (1509-1547), вследствие чего он не только бросил открытый вызов папской власти, но и провозгласил самого себя верховным главой Церкви. Этот королевский акт был узаконен парламентом, и разрыв с Римом стал окончательным.

При короле Генрихе VIII и его преемнике Эдуарде VI (1547-1553) перемены в Церкви были незначительными. Наиболее крупными актами Реформации этого периода были перевод Библии на английский язык и закрытие нескольких монастырей. Своеобразной контрреформацией был кратковременный период правления королевы Марии (1553-1558), прозванной Кровавой за жестокое преследование протестантов. Вступление на королевский престол Елизаветы I окончательно определило будущее Англии как не римо-католической страны. Независимость от Рима, упраздненная при королеве Марии, была вновь восстановлена. Были введены новые богослужебные книги, главной из которых является так называемая «Книга общих молитв», и окончательно отредактированы «39 членов веры», принятые ранее. Происходит размежевание клира и мирян на три основных течения: высокую, низкую и широкую церкви. Последующий период истории Англиканской церкви вплоть до 30-х годов XIX века ничем особенным не примечателен. В этом периоде, а точнее - в первой четверти XVIII столетия, осуществляются первые шаги к сближению между Англиканской и Русской Православной Церквами. Петр I, во время путешествия по Западной Европе, в Лондоне беседовал с архиепископом Кентерберийским о положении Англиканской церкви и об ее устройстве. По инициативе части англиканского духовенства, так называемых «не присягнувших», было положено начало переговорам о соединении англиканства с Православием. С 1712 по 1725 год велась переписка между иерархами Англиканской и Восточных Православных Церквей. Смерть Петра I положила конец этому этапу переговоров. В 30-е годы XIX века среди части английских ученых-богословов наблюдается повышение интереса к духовным богатствам Православной Церкви (оксфордское движение). Один из них - Пальмер - переписывался с известным русским богословом А.С. Хомяковым.

В 60-е годы XIX века происходит так называемое англо-американское движение, одним из плодов которого было создание «Греко-русского комитета» в 1862-м году. Эта организация сыграла большую роль в деле сближения англикан с Православной Церковью. Большой интерес к ее деятельности проявлял митрополит Московский Филарет (Дроздов). В 1864 году была основана «Ассоциация Англиканской и Восточных Церквей», в Уставе которой говорилось, что целью ее создания является «объединение членов Англиканской и Православной Церквей по следующим вопросам:

1. повышение обоюдных знаний, увеличение симпатий и дружеских отношений;

2. поощрение изучения восточного христианства;

3. восстановление видимого единения Церкви.

Эта организация проделала очень большую работу по внедрению в Англиканскую церковь лучшего понимания духовных сокровищ Православия. В последствии работа ее была дополнена деятельностью братств св. Албания и прп. Сергия.

Нередкими были и взаимные визиты представителей обеих Церквей друг к другу. Так, например, в 1896 году гостями Русской Православной Церкви были два англиканских епископа: Крейтон и Маклаган. С ответным визитом в 1897 году Лондон посетил архиепископ Финляндский и Выборгский (впоследствии митрополит Санкт-Петербург) Антоний (Вадковский). В 1912-м году в Россию прибыла английская парламентская делегация, в состав которой входило несколько известных деятелей Англиканской церкви. Завершением этого дружественного визита было открытие 17 января 1912-го года «Общества ревнителей сближения Англиканской церкви с Православием».

Первая мировая война приостановлена контакты между богословами обеих Церквей, и только в 1943-м году они снова возобновились.

Именно в этом году делегация Англиканской церкви во главе с архиепископом Йоркским Гарбеттом посетила Москву. С ответственным визитом Лондон в 1945-м году посетил митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич). В 1955-м году в Лондоне состоялось совещание англиканских и православных богословов. На этом совещании был поднят ряд вопросов и, в частности, вопрос о филиокве.

После вступления Русской Православной Церкви во Всемирный Совет ц ерквей контакты между представителями обеих Церквей стали еще более частыми, причем они происходят и на высшем уровне. Так, в 1962-м году гостем нашей Церкви был архиепископ Кантерберийский М. Рамсей, а гостем Англиканской церкви в 1964 году Патриарх Московский и всея Руси Алексий.

В качестве наблюдателей представители Русской Православной Церкви присутствовали на Ламбетских конференциях в Лондоне в 1958, 1968 и 1978-м годах.

Активное участие Русская Православная Церковь принимала в работе Межправославной богословской комиссии для диалога с англиканами, которая была создана на III Всеправославном совещании на о. Родос в 1964-м году. Кратко остановимся на характеристике устройства Англиканской церкви и ее вероисповедании.

Высшим органом Англиканской церкви в настоящее время является Генеральный Синод, созданный в 1970-м году. Решения, принимаемые им, приобретают силу лишь после утверждения их парламентом и одобрения монархом. С 1921 года в Англиканской церкви существуют приходские советы, которые действуют как совещательные органы пасторов. Характер устройства Англиканской церкви во многом обусловлен ее государственным статусом, следствием которого является полная зависимость Церкви от государства. Государственный статус Церкви проявляется как совокупность весьма странных, порою даже курьезных положений. Так, например, каждый гражданин Великобритании, если не исповедует какой-либо другой разновидности христианства или не является сознательным атеистом, формально считается членом Англиканской церкви. Архиепископ Кентерберийский и двадцать четыре старейших по возрасту епископа имеют постоянные места в палате лордов парламента, в то время как ни один руководитель другой религиозной организации страны подобной привилегии не имеет. Бракосочетание, освященное священниками Англиканской Церкви, имеет юридическую силу, а браки, освященные представителями других церквей и сект, должны быть зарегистрированы еще и в гражданском порядке. Английская королева, невзирая на ее личные убеждения, является главой Церкви. Если она пересекает историческую границу Англии и Шотландии, то она становится главой другой церковной организации - Пресвитерианской церкви Шотландии, догматические положения которой существенно отличаются от англиканских и в некоторых пунктах взаимоисключают друг друга. Рычагом воздействия государства на Церковь является система назначений должностных лиц на ключевые посты управления Англиканской церкви. Со времен Реформации король Великобритании имеет исключительное право назначать на посты всех епископов и настоятелей кафедральных соборов. Заполнение вакансий на приходах находится в руках могущественных покровителей - отдельных частных лиц или же организаций. Церкви не дано самостоятельно решать даже такие сугубо внутренние вопросы своего устройства, как частные изменения в формах культа и обрядности. Так, в 1928 году парламент отверг проект нового молитвенника, который был утвержден большинством Национальной Ассамблеи Англиканской церкви.

Во второй половине 60-х годов прошлого столетия действовала комиссия по выработке предложений для пересмотра существующих церковно-государственных отношений, созданная архиепископом Кентерберийским М. Рамсеем. Эта комиссия, в частности, рекомендовала упразднить право государства назначать епископов и дать в этом деле полную свободу самой Церкви. В 1975 году Генеральный Синод под председательством нового архиепископа доктора Д. Коггана просил парламент предоставить Церкви полную свободу в назначении своих высокопоставленных должностных лиц. Однако все эти попытки добиться независимости от государства оказались безуспешными. Англиканская церковь по-прежнему остается в полной зависимости от государства.

Что касается Ламбетских конференций, собирающихся каждые десять лет, то они не являются Соборами, потому что высшей власти, как Архиерейские Соборы в Православной Церкви, они не имеют. Но все же Ламбетские конференции являются достаточно авторитетными органами для всех членов Англиканской церкви. Большое значение имели решения Ламбетской конференции 1968 года, которые, по словам архиепископа Минского и Белорусского (впоследствии митрополита Ленинградского и Новгородского) Антония, «сдвинули церковную жизнь Англиканской церкви со средневековых, консервативных позиций». Важным решением этой конференции было учреждение Англиканского Консультативного Совета, который будет действовать между Ламбетскими конференциями. Принципиально меняется отношение к диаконскому служению. В решениях этой конференции указывалось, что оно должно быть восстановлено в том значении, которое оно имело в древнехристианской Церкви.

Вероучение Англиканской церкви не имеет определенной системы. Часть епископов и богословов придерживаются католических взглядов, другая - протестантских, а некоторые - православных. Традиционно, в течение более ста лет, в руководстве Англиканской церкви доминировали англо-католики или представители высокой Церкви. Однако в последнее время на передний план стремительно выдвигаются представители низкой Церкви. Одно время они занимали посты архиепископа Кентерберийского, епископа Йоркского и других. Долгое время так называемые «39 членов веры», многие из которых имеют явно протестантский смысл, являлись официальным, общеобязательным документом Англиканской церкви.

Лишь на Ламбетской конференции 1968-го года с большим трудом англиканские епископы решили заявить о своем новом отношении к 39 членам.

Теперь Англиканская церковь будет считать их только историческим документом, под которым не будут подписываться лица, принимающие епископский сан. Тем не менее, они продолжают оставаться довольно-таки авторитетным источником вероучения Англиканской церкви, и поэтому необходимо сделать их краткий анализ.

По заключению православного исследователя «39 членов веры» прот. Рождественского, их «содержание отличается крайней неполнотой и неопределенностью. Нет почти ни одного положения, которое не носило бы на себе решительно протестантского отпечатка».

Так, например, 1-й член говорит о самодостаточности Священного Писания, но предоставляет свободу в принятии частных богословских мнений, которые не противоречат ему и необходимы для спасения. В 5-м члене говорится об исхождении Св. Духа и от Сына, но не разъясняется, что имеется в виду: вечное онтологическое исхождение или временное по домостроительству. Содержание некоторых членов представляет собой реакцию на крайности католического учения о Евхаристии и их практические выражения. Так, в 28-м члене отрицается пресуществление как изменение естества хлеба и вина, отвергается особое церемониальное поклонение Святым Дарам и требуется причащать под двумя видами, но, однако, не раскрывается положительное учение о Евхаристии. Последнее ограничивается утверждением, что Евхаристия есть Таинство, в котором достойно принимающие его причащаются Тела и Крови Христовой.

На богословских собеседованиях англиканских и русских богословов в Москве в июле 1956-го года глава Англиканской церкви архиепископ Кентерберийский М. Рамсей сделал пояснение, что в 28-м члене отвергается особое схоластическое определение Таинства Евхаристии, но не отвергается реальное присутствие Христа в нём.

Это подтверждал видный русский литургист, профессор литургики ЛДА Н.Д. Успенский, в своем докладе, прочитанном в МДА в июле 1962-го года. Доклад завершается следующим выводом: «Если артикулы веры Англиканской церкви недостаточно раскрывают учение о Евхаристии, то в самой Литургии достаточно ясно выражается вера в то, что Тело и Кровь Христовы присутствуют в этом священнодействии реально и объективно».

Англиканское учение о Церкви страдает явной недостаточностью. Англикане считают себя одной из ветвей Неразделенной Церкви. По их заявлению, ни Римская Церковь, ни Греко-Православная, ни Англиканская, отдельно взятые, не составляют Церкви Вселенской, но каждая из них является её ветвью. По словам видного англиканского богослова священника Дж. Финдлоу, «Англиканская церковь является Кафолической, потому что считает себя частью всеобъемлющей, универсальной христианской Церкви и не признает никакого разрыва с прошлым».

Относительно священства следует сказать, что Ламбетская конференция 1930-го года признала его таинством, однако это, как указывал Святейший Патриарх Пимен в своем обращении к участникам Смешанной Агликано-Православной Комиссии 26 июля 1976 года, необходимо «подтвердить догматически всей Англиканской Полнотой». Иконопочитание, по учению Англиканской Церкви, отвергается, но в знаменитых соборах Англии, по свидетельству очевидцев, на горнем месте можно видеть различные художественные изображения.

В июле 1973 года в Оксфорде состоялось первое заседание Смешанной Англикано-Православной Богословской комиссии. Здесь рассматривался вопрос о действии Святого Духа вне Православной Церкви и о возможности соединения англикан с Православной Церковью. Православные участники заседания заявили, что они не могут отрицать действия «Святого Духа и вне канонических пределов Церкви, так как Дух Святой «везде сый и вся исполняй». В дискуссиях по второму вопросу православные настаивали на принципе, что «евхаристическое общение предполагает полное единство веры». На следующем заседании этой комиссии, которое состоялось в июле 1976-го года, было принято «Согласованное заявление по доктринальным вопросам». В этом документе, в частности, отмечалось, что англикане «приемля догматические постановления 5-го, 6-го и 7-го Соборов, издавна привыкли все же основное внимание уделять первым четырём...» По вопросу об иконопочитании они согласились в том, что «почитание икон, как это присутствует в практике Востока, не должно быть отвергнуто, хотя и не считают, что это может быть требованием, предъявленным всем христианам».

По вопросу о филиокве английские участники заседания выразили согласие в том, что этот пункт не должен быть включен в Символ веры вследствие того, что «в первоначальной своей форме Символ веры указывает на происхождение Святого Духа от Отца и что пункт о филиокве был введен в этот Символ веры без санкции Вселенского Собора и без должного внимания к кафолическому согласию».

Одним из важнейших вопросов, который рассматривался на заседании Смешанной комиссии в июле 1981-го года в Шамбези, был вопрос о Предании. Англиканские участники заседания признали, что «Предание имеет жизненно важное значение для Церкви, будучи «динамической реальностью» в её жизни».

Что касается проблемы признания действительности ангиканской иерархии, то здесь единого мнения среди православных богословов нет. Некоторые из них, как, например, профессор МДА Вертоградов, считают, что обстоятельства рукоположения Паркера «не противоречат воззрениям Православной Церкви».

В резолюции, принятой в 1948-м году Совещанием глав и представителей Православных Поместных Церквей отмечалось, что «признание действительности англиканской иерархии может основываться только на единстве веры с Православием».

В заключение необходимо отметить, что, к большому сожалению, в последнее время в отношениях между нашими Церквами произошло серьезное ухудшение. Это было вызвано, главным образом, допущением в Англиканской церкви к рукоположению в священный сан женщин. В послании Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Пимена Архиепископу Кентерберийскому Д. Коггану, которое было направлено в 1978-м году, отмечалось, что «с православных позиций это абсолютно недопустимо и может изменить цель нашего двустороннего богословского диалога. Мы не сможем тогда, к нашему великому огорчению, рассматривать его как диалог, ведущий нас к евхаристическому общению, но как диалог межцерковного, христианского и человеческого общения».

Ситуация еще более ухудшилась, когда англикане стали допускать к священническому и даже к епископскому служению лиц, состоящих в т.н. однополых браках.

Англиканская церковь, английская церковь с момента утверждения в ней Реформации. Церковные преобразования в Англии и при самом их начале и в их последующем течении имели важные особенности. Обособленность островной жизни сказалась сильно и здесь, как и на политическом развитии страны. Реформация в Англии, как и везде, стремилась к свержению гнета средневекового католицизма. Этот гнет проявлялся не только в религиозной жизни, но и в других областях. Давление церкви испытывала и государственная жизнь вообще, и хозяйственная и культурная в частности. Английская корона начала ссориться с папством очень рано. Достаточно припомнить столкновения Генриха I с Ансельмом, Генриха II с Фомой Бекетом, Иоанна Безземельного с Иннокентием III, чтобы понять всю остроту отношений между вождями католицизма и государями Англии уже в 12 в. Кларендонские постановления (1164) показывают ясно, чего добивались английские короли и чего не хотели уступить папы. Усилия королевской власти сначала не имели успеха, в этой борьбе она в 12 в. была почти одинока. Процесс слияния побежденных англосаксов и победителей норманнов еще не закончился, и это лишало корону поддержки нации. Но уже 13 в. дает иные результаты. Вместо англосаксонцев и норманнов выступает на сцену единая английская нация. Уже при Генрихе III (1216-72) эта нация успевает бросить несколько грозных предостережений по адресу Рима. В первых рядах протестующих в это время вдет духовенство: оно заявляет, что владетели английских бенефиций иностранцы, присылаемые папой, получают дохода больше, чем корона. Бароны и общины стараются охранить страну от иноземной эксплуатации. При Эдуарде I (1272-1307) эти усилия становятся очень энергичными. Страна теперь впервые решается не платить постыдной дани в 1000 марок и заявляет, что папские притеснения ни в каком случае не должны быть терпимы. Наибольшей силы противодействие достигает в полувековое правление Эдуарда III (1327-77), в период Столетней войны. Папы живут в Авиньоне, в сфере влияния смертельного врага Англии, и радеют о его интересах. Они высасывают из страны массу денег, распоряжаются английскими церковными должностями и зовут к своему суду англичан. Страна единодушно выражает свое возмущение в массе замечательных статутов. Могучую поддержку королю дает теперь парламент. С 15 в. энергия слабеет; раздражение становится слабее. Но все?проклятые статуты¦ уцелели несмотря на старания пап добиться их отмены и дают готовые хартии для оправдания последнего удара папству. С этой стороны Реформация в Англии была подготовлена превосходно и только в ничтожной степени довершила процесс разрыва с Римом.

Что касается духовенства, то иногда оно по-прежнему возвышало голос против римских владык; но это были сравнительно редкие вспышки, в основе которых лежали чрезмерные поборы пап, требовавших иногда половину доходов своих подчиненных. В общем, для духовенства зависимость от далекого и безобидного Рима была предпочтительней опеке светской власти и мирян. Притом в высшем слое духовенства было много лиц, присланных из-за границы. Иерархия всеми своими интересами тяготела к папе. Но чем ближе духовенство стояло к Риму, тем дальше оно отстояло от своей паствы. Неприязнь паствы питалась зрелищем зазорной жизни пастырей. Богатство и привилегии плодили распущенность. Особенно бросались в глаза монахи. На соборе 1437 г. в столичному духовенству предъявлялись обвинения в том, что оно развлекается соколиной и псовой охотой, шатается по тавернам. Накануне Реформации дворяне одного графства жаловались, что духовенство отбивает у них жен и дочерей. За деньги священники получали право открыто содержать наложниц. В монастырях дело было еще хуже. Некоторые из них представляли подобие публичных домов. Настроение в 16 в. было таково, что сторонники преобразований могли делать с духовенством все, что им казалось необходимым, без всякой помехи со стороны общества.

Для Реформации, однако, всего этого было мало. Недостаточно было возмущаться поведением иерархии и монашества, восставать против недостойного пользования церковными богатствами. Нужно было отыскать новые начала и противопоставить отживавшим формам церковной жизни другие, из тех начал выведенные. Нужно было, одним словом, новое богословие. С этой стороны дело в Англии обстояло слабо. В сущности нельзя указать почти ничего, кроме дела Уиклифа (1324-84) и лоллардов, вплоть до 16 в. Работа Уиклифа совпадает с наиболее оживленным моментом Столетней войны и с Авиньонским пленением (1305-77) пап. Папы в Англии считались орудием в руках врагов-французов. Отсюда возбуждение против них, вызывающее боевые статуты правления Эдуарда III. Уиклиф выступает под давлением этого общего возбуждения. Сначала он говорит, как все: обличает папство и его систему и только. Но практические нападки церковно-политического характера скоро вывели его на путь новых богословских построений. Он отклоняет притязания папства уже потому, что не считает Петра князем апостолов. Папа это человек греха (2 Фее. 2: 3); преклонение перед ним есть detestanda idololatria (отвратительное идолопоклонство). Монашество это оскорбление христианства; оно как бы хочет показать, что учение Христа недостаточно и несовершенно. Уиклиф ставит вопрос о реформе церкви во всех областях. Он последовательно договаривается до признания, что Св. Писание есть единственный источник религиозного знания: oinnis veritas est in scriptura vel implicite vel explicite [всякая истина явно или прикровенно содержится в Писании]. Отсюда его главная работа перевод Библии на английский язык. Для проведения своих идей в жизнь он создал орден лиц, названных им?бедными священниками¦, и послал их звать людей к добрым делам. Эти проповедники были подчинены только велениям собственного усердия и убеждения. Они не имели определенного местопребывания. Всеобщее движение против папства, помогавшего Франции, давало им свободу действий. Обстоятельства, однако, скоро сложились иначе. Лолларды быстро эмансипировались от всякого контроля и главную массу своих слушателей находили среди притесняемого крестьянства. Резкость языка, презрение к авторитету и защита равенства скоро сделались их отличительными чертами. Они оказались замешанными в известном крестьянском восстании под предводительством Уота Тайлера. Это скомпрометировало их в глазах правительства и владетельных классов. Кроме того, прекращение Столетней войны и улучшение отношений с Римом погасили возбуждение в высших классах и сделали работу лоллардов непопулярной.

Освободительные церковные идеи вновь хлынули в Англию только в 16 в., в эпоху Лютера, с континента. Но они не успели произвести здесь пожара. Народные массы нужно было ко многому приучать и от многого отучать сверху. Это сказалось на последующей истории А. ц. Она полна поворотами и переменами, приливами и отливами. Чрезвычайно характерна уже позиция первого короля-реформатора Генриха VIII (1509-47). При энергичной поддержке нации Генрих свергает власть папы, но в то же время удерживает старую вероисповедную позицию, остается до конца добрым католиком и даже полемизирует с Лютером. С 1527 начинается дело о разводе Генриха с Катариной и о женитьбе на Анне Болейн. Папа в этом деле должен был считаться с угрозами Карла V, родственника Катарины. Неподатливость папы раздражает короля. Охлаждение между короной и Римом развязывает руки противникам папы в стране. Король и нация идут к разрыву дружно и одновременно. Участники этих событий не подозревали ближайших результатов, которые дала Реформация. Они старались освободиться только от лично тяжелых для них проявлений папской власти. Но для уничтожения этих проявлений они неизбежно должны были расшатывать самые принципы, на которых покоилась папская власть, и создавать формы жизни, не только замещавшие свергнутое земное иго папства, но вытеснявшие и его духовный авторитет.

Первые попытки были робки; но и в них уже предуказывалось наступающее разрушение. Они были направлены к пресечению злоупотреблений в области суда и против поборов. В 1530 было запрещено приобретать в Риме хартии, причинявшие ущерб юрисдикции и королевским прерогативам в Англии. Статут следующего года отвергал значение интердиктов. Парламент 1532-33 высказывает то же в решительной форме. Но, смиряя папу, нельзя было не трогать и духовенство. В мае 1532 король получает в руки instrumentum super submissionem cleri [акт, направленный на подчинение духовенства]. Духовенство обязуется не собираться в конвокацию без воли короля и, собравшись, не постановлять ничего неугодного короне. Все постановления прежних конвокаций подлежали пересмотру и оскорбительные для короля отмене. 23 марта 1534 папа отлучил Генриха от церкви; 30 марта король утвердил статут, уничтожавший влияние папы на назначение архиепископов и епископов. 3 ноября того же года парламент провозгласил супрематию короля как?единственного верховного земного главы английской церкви¦. В 1535 Томас Кромвель назначается vicarius generalis in ecclesiasticis [генеральный викарий в церковных делах ]. Одновременно шла борьба и с налоговым притеснением Рима. Статут 23го года царствования (1531-32) отменяет аннаты крупные суммы, уплачиваемые новопосвящаемыми прелатами. Суммы эти часто добывались путем займа и в случае смерти епископа ложились бременем на его кредиторов. Статут 25го года (1533-34) уничтожил всякие вообще платежи в Рим. Отрицание папской власти неизбежно переходило и в теорию. В 1534 университет решил, что Св. Писание не дает римскому епископу никакой высшей власти над Англией. За богослужением начинает возноситься молитва об освобождении ab episcopi Romani fyrannyde et detestandis enormitatibus . Апелляции в Рим отменялись. Дела по всем инстанциям должны были решаться дома: от архидиакона они поступали на рассмотрение суда епископского, а отсюда на решение суда архиепископского. Замещение высших церковных должностей переходит к королю. Он же получает аннаты и десятины.

Наконец, принялись за монастыри. Здесь особую ревность и искусство проявил Кромвель генеральный викарий короля по делам церковным. В 1535 началась ревизия-визитация церковных учреждений. Ревизорам была вручена инструкция, содержавшая 86 вопросов, и дано было секретное поручение склонять малые монастыри добровольно передавать королю свои владения. В случае отказа монастырям грозили разоблачения и предания суду. Некоторые монастыри уступили. В феврале 1536 отчет ревизоров был прочитан в парламенте. Он вызвал клики "долой монахов¦ и билль об уничтожении малых монастырей. Вся движимость их и драгоценности поступали в распоряжение короны. Около 400 монастырей было уничтожено. Около 10 тыс. монахов оставили их стены. Затем дошла очередь до монастырей больших. В 1538 и 1539 они сдались добровольно, понимая бесцельность сопротивления. Монашество было главной опорой папства в стране. Своим усердием в пользу Рима оно покупало обеспеченную жизнь и слабый надзор. Скомпрометированное во время визитаций, оно в своем падении увлекло и папский авторитет.

Но насколько король и страна при Генрихе VIII энергично боролись с папскою властью, настолько нерешительными оказались они в вопросах догмы и обряда. Попытки немецких протестантов привлечь Генриха на свою сторону оказались напрасными. В 1538 он перед протестантскими учеными защищает безбрачие духовенства, причащение под одним видом и т.п. Однако трудно было уберечь страну от вероисповедных споров в пору общего брожения. Увлечение с континента перебросилось и в Англию. Результатом столкновения новых идей с религиозной косностью народа явилась здесь первая вероисповедная формула, нашедшая выражение в т.н. десяти членах веры 1536 года. Это смесь воззрений католичества и протестантизма. Составители стараются выдержать средний путь. Они признают источником христианского вероучения Библию, но наряду с ней допускают авторитет трех символов и первых четырех Вселенских соборов. Они упоминают только о трех таинствах, устраняют злоупотребления в иконопочитании, но не отвергают поклонение иконам, признают пост, молитву за усопших, почитание святых, говорят, что хлеб и вино суть истинное тело и кровь Христовы. В 1537 появляется?наставление христианина¦, прозванное?епископской книгой¦. О многих предметах оно говорит подробнее, но основной тон его такой же, как и десяти членов. В 1539 принимается?кровавый статут¦, в шести членах затрагивающий спорные вопросы и разрешающий их в краткой, властной форме. Здесь говорится, что в евхаристии присутствует, под видом хлеба и вина, тело и кровь Спасителя, что причащение под обоими видами не необходимо, что священники должны быть безбрачными и пр. Это поворот к католицизму. Была сделана еще попытка добиться единения. В 1543 было обнародовано?учение, необходимое для каждого христианина¦, получившее название?королевской книги¦. В некоторых отношениях эта книга возвращается к умеренным воззрениям?книги епископской¦, но иногда делает шаг в сторону католицизма, напр. решительно допуская пресуществление. В этих колебаниях нельзя видеть только отражение личной нерешительности и непоследовательности короля. Генриху, очевидно, приходилось лавировать между двух сильных враждующих партий. Восстание, поднятое католиками в 1534 на севере Англии, было очень убедительным аргументом против поспешных вероисповедных нововведений. Оно было подавлено и залито кровью, но впечатление от него было внушительным. С другой стороны, нерешительность правительства восстанавливала против него последовательных протестантов.

Генрих сошел со сцены, оставив дела в неопределенном положении. Все старые авторитеты были разбиты, а с ними рушились учреждения и воззрения. Сын Генриха Эдуард VI (1547-53) энергично двинул вперед преобразование догматики и богослужения. Руководивший молодым королем герцог Сомерсет выписал в 1547 выдающихся протестантских богословов Мартина Буцера и Петра Мартира для защиты и распространения идей Реформации. С их помощью были, наконец, сформулированы все изменения в догматах и обрядах, завершавшие Реформацию. В 1549 была выпущена?Книга общественного богослужения¦ (?Book of Common Prayer¦). Эта?Книга¦, пересмотренная в 1552, 1559, 1662 и 1872, и теперь является в А. ц. служебником, в который введена и догматика. Появление?Книги¦ не остановило споров: догматические вопросы изложены в ней недостаточно ясно и определенно, скорее предполагаются решенными, чем решаются. Систематическим изложением воззрений реформированной церкви явились в 1552 году 42 члена articuli. Вот содержание некоторых из них. Учение Св. Писания достаточно для спасения. Три символа Никейский, Афанасиев и Апостольский должны быть признаны, потому что могут быть во всем их содержании доказаны из Св. Писания. Учение о сверхдолжных делах нечестиво. Вселенские соборы могут погрешать и погрешали. Из таинств упоминаются только важнейшие: крещение и вечеря Господня. Пресуществление не может быть доказано из Св. Писания. Жертвоприношения месс, в которых священники приносят Христа в жертву за живых и умерших, суть басни. Епископы, пресвитеры и диаконы не обязаны быть безбрачными. В основе этих членов лежит Аугсбургское исповедание.

Обнародование?Book of Common Prayer¦ и 42 членов вызвало сильную католическую оппозицию в стране, приведшую к восстанию. Реформу приходилось вводить оружием. Преобразования шли слишком быстро, чтобы народ мог успевать за ними. Отсюда возможность правления Марии, дочери Генриха от обиженной Катарины. Мария (1553-58), опираясь на значительные католические силы в стране, решила вернуть Англию к католичеству. В 1554 туда прибыл папский легат. С 1555 по 1558 шли кровавые репрессии против протестантов. В 1556 сожжен в сподвижник Генриха Крамер. Но преследования не привели к торжеству католицизма: напротив, они теснее сплотили реформаторов и заставили многих сознательно примкнуть к исповеданию 42 членов. Елизавета (1558-1603) выбрала средний путь между стремлениями крайних протестантов и домогательствами католиков. Пересмотренная?Book of Common Prayer¦ была введена Актом о единообразии в июле 1559. Затем были подвергнуты пересмотру 42 члена и утверждены парламентом в 1571 в виде 39 членов. Образовался своеобразный сплав католицизма, лютеранства и кальвинизма. Очень ясно здесь выражены также идеи антикатолические отрицание папства, пресуществления, монашества, почитания мощей, икон и т.п. Все остальное умышленно облечено в такую форму, которая не могла вызывать решительных нападок со стороны борющихся партий. Составители 39 членов преследовали одну цель добиться церковного мира и вводили все, что могло удовлетворить большинство с его часто противоречивыми запросами.

В 17 в. английская Реформация переходит в революцию, и протестантизм получает в стране окончательное преобладание. В делах церковных король являлся самодержавным повелителем. Между тем в области светского управления он был ограничен парламентом. Отсюда желание королей управлять государством так же, как они правили церковью. Это стремление поддерживалось высшим духовенством. Раньше оно, опираясь на папу, энергично боролось с притязаниями королей. Теперь епископы, сделавшись королевскими чиновниками, свое привычное отношение к папе перенесли на короля и стали проповедовать теории, шедшие вразрез с конституционной действительностью. При Иакове I (1603-25) и Карле I (1625-49) мы видим нескончаемые препирательства между короной и парламентом по налоговым вопросам. Нация держит кошелек туго завязанным. И главная причина этой несговорчивости усиление возвратного движения в церковной области. Католицизм как господство папы был низвергнут в Англии легко и бесповоротно. Но католицизм в смысле привычек к украшенным храмам, величественным алтарям, пышным облачениям и смиренным коленопреклонениям был жив. Воскрешение обрядов, действующих на верующих, было теперь главным занятием епископов. Между тем обряды церковные суть именно символы; восстановление их вызывало у народа мысль о восстановлении католичества тем более, что настоящие католики при Карле I пользовались всякими послаблениями вопреки требованию народных представителей. Король издал декларацию, в которой заявил, что его долг не допускать, чтобы возбуждались излишние вопросы, способные только поддерживать смуту в церкви и в государстве. Архиепископ Кентерберийский Лоуд без послаблений проводил законы против диссидентов и вводил полное единообразие церковных обрядов и уставов.

Не встречая соответствующего отпора, хотя парламент и волновался, король и архиепископ задумали ту же систему перенести в Шотландию, где строй церкви был пресвитерианским и демократическим. Попытка Карла I и Лоуда ввести в Шотландии настоящую епископальную церковь вызвала вооруженное восстание. Английский парламент, созванный после 11-летнего перерыва в 1640, вместо помощи королю предъявил ему ряд обвинений. Распущенный, он уступил место Долгому парламенту, ставшему орудием борьбы против абсолютизма и епископализма. Кальвинизм и защита прав народного представительства слились воедино. Условия проведения Реформации на острове требовали протестантизма особого рода, который, пренебрегая умозрением, ограничивается действием, подчиняет жизнь человека строгой нравственной дисциплине, обрекает душу на непрерывную борьбу, предписывает воздержание, воспитывает моралистов, работников и граждан. Пуритане, индепенденты и другие ответвления протестантизма объединялись идеей царства святых; догматические разногласия отодвигались на задний план и главное значение придавалось суровым моральным требованиям. С такими массами парламент был бессилен справиться. Духовный вождь Кромвель становится главою государства. Дело Кромвеля рухнуло в момент его смерти, но оставило великие результаты: свобода совести стала в Англии прочным достоянием масс; с некоторыми ограничениями она была закреплена законом (1689).

Со вступлением на престол Вильгельма III (16881702) партии пуритан и индепендентов становятся мирными; их остатки превращаются в спокойных и лояльных диссентеров. Англиканская епископальная церковь снова возвращает себе господствующее положение. Но сфера ее влияния постепенно суживается. В мае 1689 акт терпимости установил, что диссентеры, давшие обещание повиноваться королю, не могут более подлежать наказаниям, установленным при Елизавете (1592). Льгота, предоставленная диссентерам, состояла в освобождении их от епископальной системы и в предоставлении им права устанавливать богослужение и организовываться по своей воле. В вероисповедных воззрениях они были связаны символическими книгами господствующей церкви. Они также обязаны были платить все сборы в пользу господствующей церкви и исполнять бесплатные приходские должности, сами или через заместителей. За это они пользовались правом требовать от духовенства совершения таких актов, как крещение, погребение, венчание. Это давало А. ц. вид единства. Наряду с этим диссентеры были лишены права вступать в парламент, занимать государственные и общественные должности, поступать в университеты и т.д. Да и с такими ограничениями терпимостью пользовались сначала только просвитериане, индепенденты, баптисты, квакеры. На католиков терпимость не распространялась. Значительный удар А. ц. был нанесен актом 1707, объединившим Англию и Шотландию в единую В Шотландии церковь пресвитерианская стала господствующей, а церковь епископальная только терпимою. В 1779 диссентерам были сделаны дальнейшие уступки. Вместо подписи под 39 членами от их духовенства стали требовать заявления перед мировым судьей, что они христиане, протестанты, признают Св. Писание Ветхого и Нового Завета боговдохновенным и принимают его как правило веры. Им также даровано было право открывать свои школы. В 1791 было дозволено отправление богослужения католикам. Терпимость, таким образом, была распространена на всех нонконформистов. Наконец, в 1828 и 1829 диссентеры протестанты и католики были допущены на государственную службу, причем от первых требовалось клятвенное обещание не чинить ущерба господствующей церкви и ее духовенству, а от вторых верноподданническая присяга с обещанием защищать корону, лицо и сан короля, поддерживать престолонаследие Ганноверского дома и в своем исповедании не допускать, что государь, отлученный папой, мог бы быть лишен трона. В 1836 и 1837 были изданы важные акты, затрагивающие семейную жизнь диссентеров. Города и общины были разделены на округа с особыми чиновниками, которые занимались регистрацией рождений, браков и случаев смерти среди диссентеров. Законное венчание можно было совершать в помещениях, которые в течение года предназначались для богослужения и были зарегистрированы; необходимо было только, чтобы жених или невеста жили в округе не менее 8 дней. Признавались законными также и гражданские браки, заключенные в квартире чиновника-регистратора. Раньше диссентеры должны были венчаться в крестить своих детей в господствующей церкви, чтобы получить право на запись в метрические книги; теперь в этих отношениях они стали свободны. В 1868 диссентеры были освобождены от налога в пользу А. ц. Наконец, в 1871 для диссентеров были открыты университеты и отменено требование подписывать 39 членов. [... ]

Уже с конца 17 в. в англиканстве обозначились церкви: высокая High church, низкая low church и широкая broad church. Высокоцерковники это протестантская церковная аристократия, подчеркивающая типичные особенности англиканства: государственный характер церкви, супрематию короны, привилегии членов церкви по сравнению с диссентерами, епископализм и связь со средневековой и древней церковью в богослужении и организации. Это англиканство в собственном, изначальном смысле слова. В момент своего выступления в конце 17 в. высокоцерковная партия не могла еще окончательно освободиться от политики. Высокоцерковники вошли в ряды консерваторов тори как сторонники авторитета и прав короны и церкви. Низкоцерковники с конца 17 в. вербовались в тех рядах, которые при Стюартах заполнялись пуританами. Заметными очертания партии делались потому, что в политике она сливалась с вигами. Низкоцерковники входили в господствующую церковь, признавали ее учреждения, но не придавали им такого значения, которое исключало бы другие ответвления протестантизма. Они требовали равноправия для диссентеров и склонны были в Библии видеть единственный источник христианства. По мере того как исключительные привилегии епископальной церкви сокращались, а положение диссентеров улучшалось, очертания low church сглаживались. Она уменьшилась численно и со второй четверти 19 в. заметно растворилась в партии широкоцерковников broad church party, начало которой восходит ко времени появления высоко и низкоцерковников. Первоначально эта партия была представлена латитудинаризмом (latitudtnarisinus). Ее родоначальником может быть назван епископ Бёрнет (Burnet; конец 17 в.). Роль латитудинаризма примирительная; его точка зрения отличается широтой, доходящей иноща до индифферентизма. [...]

По своему строю А. ц. является епископальной. Во главе ее стоят два архиепископа Кентерберийский, примас Англии, и Йоркский, и 32 епископа. [... ]. Формально они избираются духовенством, но в действительности назначение их на кафедры находится в руках короны, т.е. министерства. С внешней стороны положение англиканской иерархии оставляет желать немногого. Примас Кентерберийский первый лорд королевства. В верхнюю палату входят также архиепископ Йоркский и 24 епископа. [...] В положении низшего духовенства Англии сохранилось очень много характерных остатков средневековья. Священники носят названия: rector, vicar, incumbent. Rector ecclesiae священник называется тогда, когда он получает доходы и десятину самостоятельно. Но так как в средние века приходские места часто зависели или от монастырей или от частных лиц, то ректорами приходов были именно они; священник же отправлял свои обязанности на положении vicarius за часть доходов. Право патроната принадлежит многим епископам, корпорациям, отдельным мирянам. Оно подлежит наследственной передаче и отчуждению. [...] Если патрон не заботится о замещении вакансии в течение 6 месяцев, то право назначения переходит к епископу. Если епископ отказывается допустить представленного кандидата, то патрон переносит дело в митрополичий провинциальный суд Arches Court. Духовенство обычно вербуется из лиц с университетским образованием, окончивших притом богословский колледж. Это дает клирикам возможность говорить с миром на языке мира. Отсюда близость их к пастве и влиятельность. Разносторонне образованные, они способны входить во все интересы пасомых. Может быть, именно поэтому в Англии возможны такие факты, что епископ пишет лучшую историю английской конституции (классическая работа Stubbs"a), а премьер-министры упражняются в богословских опытах (работа Гладстона о папстве и учебник основного богословия Бальфура).