Сущность религии в философии кратко. Определение, происхождение, сущность религии. Происхождение и сущность религии, ее основные функции

Введение

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура - это все, что создано человеком, его “вторая природа”, мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат “богооткровения”? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриваться как феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в разных культурных средах, что и определяет многообразие религий.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения.

Вопрос о религии в наше время очень актуален не только среди старшего поколения, но и среди моих сверстников. Например, в ВУЗе, в котором я учусь, можно встретить студентов, которые придерживаются какой-либо религии. Среди моих знакомых есть студенты, которые проповедуют ислам или христианство, некоторые хотели бы проповедовать буддизм, а некоторые просто атеисты.

Целью моего реферата является выяснить, какое место занимает религия в системе культуры.

Задачами моего реферата являются рассмотреть сущность и происхождение религии, а также ее основные направления. Также немаловажной задачей является рассмотреть сущность и функции культуры. Изучить архитектуру, живопись и литературу мировых религий: буддизма, христианства и ислама.

В данной работе мною были использованы различные Интернет источники, где я нашел очень много интересного, касающегося темы моего реферата. Конечно, я нашел очень много о буддизме и исламе, но ничего конкретного не нашла о христианстве, только голые факты, которые интересны далеко не всем, а хотелось бы поподробнее изучить именно искусство христиа

Глава 1. Понятие религии

Задача: рассмотреть сущность, происхождение и основные направления религии, сущность и функции культуры.

Сущность и происхождение религии

Задача: рассмотреть сущность и происхождение религии.

Религия - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Другие определения религии:

Одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

Организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим.

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт и связана с отношением к непознаваемым и нематериальным сущностям. Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении значительной части его истории, и религиозные убеждения характерны до настоящего времени для подавляющей части населения земного шара.

В религии можно рассматривать две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет саму себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т.д.

С точки зрения известного эволюциониста и популяризатора научного атеизма Р. Докинза, изложенной в книге «Бог как иллюзия», религия представляется как побочный продукт какого-то социально-полезного явления, обладающий признаками «психического вируса» - мема.

В марксизме считается, что корнем религии является реальное практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Известно выражение марксистов о том, что «религия - опиум народа».

Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода», в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования. Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как же всё-таки возникли религиозные представления у людей. Со времён античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о том, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности. Но реального научного обоснования эти идеи не получили.

Некоторые исследователи полностью отвергают концепцию «дорелигиозного периода» и утверждают, что современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное.

С точки зрения теории прамонотеизма, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека. Впервые как научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом. Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям.

Вывод: таким образом, я рассмотрел понятие религии. Суть заключается в том, что с древних времен люди верили в сверхъестественные силы и поклонялись им. Возможно, это обуславливается тем, что в то время люди не могли объяснить множество непонятных, необъяснимых вещей, и поэтому ссылались на сверхъестественные силы. А поклонение вызвано страхом перед неизвестностью. Также в этой подглаве есть несколько теорий о том, как возникла религия. У каждого ученого свой взгляд на этом вопрос, все они одинаково интересны и каждый ученый в какой-то мере в чем-то прав.

Существует много определений понятия «религия», причем одни из этих определений выдвигают интеллектуальную сторону религии, на первых порах заменявшей науку, другие - моральную, третьи - эмоциональную, т. е. область чувства. Все эти элементы в той или иной пропорции имеются во всякой религии. Из нашего познания мира и представления о нем возникает религиозное чувство, которое по существу представляется весьма сложным комплексом чувств; страха, благодарности, любви, восхищения и т. п. и проявляется в тех или иных действиях человека и правилах его деятельности. Самым простым и наиболее распространенным является определение религии, как «веры в духовные существа». Сущность всякой религии заключается в признании этих духовных существ и зависимости или связи, какая может существовать между ними, с одной стороны, и человеком - с другой, что и выражается латинским термином «religio» (знач. связь, союз, religare - соединять).

Взгляд просветительной философии XVIII в., что религия возникла из желания ловких людей обманывать и эксплуатировать других, верен только в том отношении, что ловкие люди всегда и везде пользуются религиозным чувством для достижения своих целей. Этнографии не знакомы народы, которым совершенно чужда была бы религиозная идея. Атеизм в своем чистом виде - явление позднейшей и развитой культуры, не отрицающее древности и всеобщности религиозной идеи, но ведущее с нею борьбу.

Религия имеет не только индивидуальное, психологическое значение, но и социальное, объединяя или разъединяя различные группы человечества. Подобно языку, праву и др. элементам культуры, религия эволюционирует, развивается в зависимости от географической среды, времени и экономических, бытовых, исторических и др. условий; у различных народов и в разные эпохи религиозное чувство проявляется то сильнее, то слабее, то вспыхивая ярким огнем, то постепенно замирая и погасая. Развитие это происходит непрерывно, причем прежние религиозные понятия и обряды не исчезают, а продолжают существовать в той либо иной форме и даже тогда, когда народ принимает новую религию. Пережитки прежних религиозных верований мы найдем и в буддизме, и в христианстве, и в исламе.

Исследование религии первобытных народов весьма затруднительно. Умственное развитие их слишком слабо, чтобы они могли выработать ясные религиозные идеи и точно их формулировать. Обыкновенно эти идеи известны немногим старикам, которые ревниво их оберегают, а если что и высказывают, то в отрывочной или искаженной форме. Чтобы заглянуть в интимный духовный мир дикарей, требуется такое полное и глубокое знакомство с их языком и бытом, каким редко располагает даже самый добросовестный европейский исследователь. Во всяком случае, этнографией твердо установлено, что на земле нет народа совсем без религии, как бы ни был он дик и беден, как нет народа без языка и искусства. Но следует остерегаться ставить очень уж низко религиозные представления малокультурных народов. Нередко эти представления оказываются весьма ценным проявлением духовной деятельности народа, так как в них обыкновенно заключается не только религия, но и философия, наука, история и поэзия. Сравнительное изучение этих представлений приводит нас к выводу, что первичные элементы религии и их эволюция в основных чертах сходны у разных народов.

Первобытному человеку чуждо было свойственное нам понимание закономерности и причинности окружающих его и действующих на него явлений природы. Он не отделял и не противопоставлял себя природе, а переносил на нее представления о самом себе. Этим и объясняется первобытный анимизм (лат. Animus - дух), т. е. одухотворение явлений природы, которым приписывается душа, подобная душе человека. К мысли о том, что в теле человека живет его невидимый двойник, душа, приводили многие наблюдения. Главным основанием веры в душу являются сны, когда человек живет иной жизнью, бывает в далеких странах, видит умерших людей и беседует с ними и т. п., между тем как его тело остается на месте. Это невидимое существо отождествляется с последним вздохом умирающего, когда душа окончательно покидает тело. Случаи обморока и летаргического сна, сильно действуя на воображение, подтверждали веру в возможность не только окончательной, но и временной разлуки человеческого тела с обитающей в нем душою.

Для первобытного человека любой предмет, любое явление природы были загадкой; поэтому он распространял на них представление о самом себе, т. е. наделял их душою, которая может проявлять себя различными действиями и уходить временно или навсегда. Даяк на о. Борнео говорит, что если рис сгнил, то это потому, что душа риса улетела. Поэтому первобытный человек наделяет душою не одних лишь животных и растения, но и всевозможные предметы и природные явления. Солнце, тучи, вода, ветер, камень и т. п. имеют свою душу, которая действует так же, как душа человека. Шум текучей воды, звук падающего камня, вой ветра - это голоса их души. Наш язык хранит следы этого одухотворения природы: мы говорим «дождь идет», «солнце взошло или встало» и т. п. Это миропонимание определяет собою всю жизнь и действия первобытного человека, его охотничьи и рыболовные промыслы, его отношение к животным и к людям, его объяснение и лечение болезней, погребения умерших, его страхи и предрассудки, приметы и суеверия. Населив природу несметным количеством духов, первобытный человек испытывает детский страх перед ночной темнотой, перед всяким новым и необычным для них предметом, будь то впервые появившийся белый человек или какая-нибудь его вещь, вроде клочка бумажки. Ливингстон рассказывает, как боялись его негры, особенно женщины, которые прятались и поднимали отчаянный крик, когда навстречу ему попадался маленький ребенок, не сознававший опасности, какая представлялась взрослым. В этом миропонимании мы находим ключ к объяснению веры в счастливые и несчастливые дни, в чудесную силу разных предметов и всевозможных примет и суеверий, которые держатся и теперь среди культурных народов, несмотря на все успехи науки.

Фетишизм

На почве одухотворения природы возникает и развивается первобытная религия, низшие ступени которой называются фетишизмом и шаманизмом. Термин фетишизма происходит от португальского слова fetico (чары, волшебства). Этим словом португальские мореплаватели называли предметы, которым поклонялись негры на Гвинейском берегу. С конца XVIII и вначале XIX в. термин «фетишизм» входит в употребление для обозначения такой формы религии, которая не подходит под понятия многобожия или единобожия.

Суть фетишизма заключается в поклонении духам, обитающим в данном предмете или группе предметов. Могущественным фетишем может оказаться самый обыкновенный предмет: камень, кусок дерева, пучок травы, прядь волос, обрывок веревки, обломок железа и т. п. Начальник одного негритянского племени велел отломить кусок якоря, выброшенного морем, и вскоре умер; с тех пор этот якорь сделался предметом поклонения, фетишем. Сделав вещь, можно заманить в нее духов и достичь, чтобы они сообщали этой вещи свою силу. Негрские колдуны, доведя людей бешеной пляской до исступления, дают им в руки фетиши в виде палочек, которые влекут этих людей в сторону виновников преступления. Такую же роль играют палочки (иногда с изображением коней или стремян) в руках сибирского шамана, уносящие его душу в места обитания духов.

Таким образом, фетиш рассматривается или как живое существо, которому молятся и приносят жертвы, или как орудие вселившегося в него духа. Эти формы не всегда различаются, но в последнем случае фетиш превращается в талисман или амулет, оказывающий услуги своему обладателю и предохраняющий его от разных неприятностей. Если фетиш не проявляет своей силы, то его наказывают или бросают, как негодную вещь. Конечно, в поисках фетишей и амулетов чаще отдают предпочтение всему редкому и необыкновенному, обвешивал себя на всякий случай этими полезными редкостями, которые иногда представляют довольно солидный груз. Шея и пояс у кафрского колдуна увешаны всевозможными редкостями. Известно, что у одного из таких колдунов в кожаной сумке, носимой на шее, был найден самый большой алмаз в юж. Африке.

Фетишами в Африке служат иногда длинные жерди, утыканные гвоздями, бесформенные деревянные чурбаны, базальтовые камни. В Африке встречаются также «хижины фетишей», соответствующие храмам, обыкновенно по соседству с кладбищами. Полагают, что подобные фетиши обозначают переход к идолопоклонству, так как идолы являются только изобретениями богов или духов, тогда как фетиши их воплощением. Впрочем, точное разграничение идолопоклонства и фетишизма часто оказывается довольно трудным.

Шаманизм

С фетишизмом почти сливается шаманизм, являющийся видоизменением первого. В развитом шаманизме духи не поселяются случайно в том или ином предмете, а обитают в другом мире.

Доступ в этот мир открыт только колдунам или шаманам, которые могут получить от духов необходимые сведения и своими заклинаниями и действиями склонять и даже заставлять духов исполнять желания людей. Шаман - это колдун, могущий предсказывать будущее, открывать похищенное и лечить людей, изгоняя из их тела духа болезни.

Погребальные обычаи

Идея бессмертия души является существенным элементом верований первобытного человека, которому, конечно, были недоступны и чужды отвлеченные понятия о разрушении и превращении материи, а тем более о небытии. Смерть только есть разъединение души с телом, с которым она расстается не сразу, блуждает около него, сохраняет впоследствии с ним некоторую связь и может даже в него возвращаться. Поэтому у большинства народов в течение определенного времени, иногда довольно продолжительного (у китайцев) труп остается непогребенным.

Погребальные обычаи разных народов, различаясь в деталях, по существу имеют много общего, так как основа у них одна: души умерших продолжают существовать и могут быть или опасны или полезны живым людям. Этим объясняется общераспространенный страх перед покойником и особо почтительное с трупом обращение. Быстрое обряжение покойника, желание избегания двери во время выноса тела, захоронение вдали от жилищ, уничтожение его имущества, тяжелая могильная насыпь и т. п.- все это - действия, очевидно внушаемые страхом, проделываемые для того, чтобы дух покойного не возвращался и не тревожил живых. С другой стороны, наблюдается желание расположить к живым дух покойного, обеспечить ему посмертное существование и даже возвращение в тело.

Душа покойного продолжает вести жизнь, похожую на земную; поэтому умершего наряжают, кладут с ним в могилу все необходимое - посуду, оружие, украшения, детям игрушки; в древности убивали и хоронили вместе жен, слуг и коней умершего. Душа нуждается в пище, поэтому родственники совершают на могиле поминальные тризны, приносят туда еду и питье, иногда в отверстие могильной насыпи опускают кушанья и вливают напитки. Древние египтяне веровали, что душа умершего когда-нибудь вернется в тело, и человек воскреснет, поэтому они бальзамировали трупы и превращали в мумии; бальзамирование трупов существовало также у древних перуанцев.

Могила считается домом или жилищем умершего и над ней воздвигается или насыпь, или более или менее монументальное сооружение. Странствующая после смерти душа нередко переселяется в разных животных, которые поэтому пользуются неприкосновенностью или особым почетом. Так, по негритянским поверьям, в одних породах змей живут мужские души, в других - женские, в третьих, самых больших, - души начальников, поэтому убийство змеи считается грехом, а если это случается, то необходима умилостивительная жертва. Может быть, источником этого верования послужили появляющиеся в трупе черви.

Культ мертвых

Души умерших как мы уже знаем могут быть злыми и добрыми для живых. Благодетельными духами, к которым первобытный человек обращался с просьбой о помощи, были души умерших родичей, предков, в особенности предка-родоначальника. Поэтому культ мертвых и поклонение предкам являются первобытным, общечеловеческим верованием, широко распространенным и в настоящее время. Предки помогают помнящим о них набожным потомкам, а нерадивых наказывают.

Культ предков мы встречаем у народов, стоящих на разных ступенях культуры: он является общей религией всех китайцев, распространен у папуасов, занимает видное место в религиозных верованиях негров, американских индейцев и сильно развит у азиатских малайцев. У последних нет идолов богов, а каменные или деревянные изваяния, изображающие предков; сын ставит в доме изображение умершего отца и молится ему. В каждом малайском доме есть особое место, где нельзя спать, так как туда прилетает дух умершего предка. Имеются в малайских деревнях маленькие домишки - места собирания душ умерших людей Особым почетом пользуются черепа убитых неприятелей, так как в этих черепах живут благодетельные духи; малаец украшает эти черепа, каждый обед ставит перед ними пищу и передает их в наследство своим детям.
Культ животных и растений

На основе первобытного анимизма возник и получил широкое распространение культ животных и растений. Первобытный человек относился к животным, как к себе подобным, наделял их человеческими, психическими свойствами, допускал даже возможность происхождения человека от животных. Человек может принять облик животного (оборотень), в животных могут переселяться души умерших, в том числе и души чтимых предков, животные могут быть воплощением, как благодетельных духов-покровителей, так и злобных и опасных демонов.

В древнем Египте было около сотни священных животных и птиц, причем одни и те же животные в одних округах почитались, а в других преследовались. Всеобщим поклонением пользовался бог Апис - олицетворение солнца и реки Нила, дающего своими разливами жизнь Египту. Своих главных богов египтяне обыкновенно изображали со звериными и птичьими головами. Культ животных и теперь распространен у многих малокультурных народов, причем у некоторых он принимает своеобразную форму так называемого тотемизма. Этот термин заимствован этнографией из языка северо-американских индейцев, которые называют тотемом клан или племенную группу и то животное, которому эта группа оказывает специальный культ и которое служит знаком или гербом этой группы (Л. Штернберг).

Тотемом является класс (вовсе не индивид) животных, растений и всевозможных объектов и природных явлений, считающийся родоначальником и покровителем данного рода, племени, отдельной группы мужчин или женщин, а иногда и отдельных лиц. Члены каждой тотемной группы считаются кровными родственниками своего тотема. Если, напр., тотемом служит ворона, то она является прародителем конкретной группы людей, а каждая ворона - их родственником. Некоторые последователи тотемизма верят, что человек после смерти превращается в животное своего тотема.

Чтобы снискать благосклонность собственного тотема, первобытный человек избегает его убивать или употреблять в пищу, надевает во время религиозных церемоний маски, шкуры или перья тотемных животных и старается подражать их движениям и крикам во время торжественных плясок. Тотемное животное иногда держат в клетке и откармливают, но затем в определенный срок его с соответствующими церемониями убивают и съедают, так как это считается главным средством поддержать сношение с тотемом. По мнению тотемистов, убиваемое животное на это не обижается и очень желает, чтобы оно было съедено своими поклонниками. Подобный же обряд совершается и тогда, когда растение тоже является тотемом.

Сейчас тотемизм является главной формой религии туземцев Австралии и североамериканских туземцев, широко распространен в Ю. Америке, в Африке и среди неарийских народов Индии; следы и пережитки его можно видеть в религиозных запретах употребления той или иной пищи и в различных родовых учреждениях. Надо, однако, заметить, что в толковании происхождения и значения тотемизма многое остается еще неясным и спорным.

Поклонение силам и явлениям природы

Поклонение растениям, воде, огню и вообще силам и явлениям природы является существенной чертой первобытной религии, развивавшейся на почве анимизма. У древних египтян было до десятка священных растений, у греков жили в деревьях нимфы дриады, священные деревья и рощи были у древних галлов и германцев. Негры и теперь почитают большие деревья, как жилище духов. Широко распространено поклонение воде, священным рекам (Нил и Ганг), источникам и огню.

Огонь по своим физическим свойствам (движение, свет, тепло, неосязаемость) казался первобытному человеку явлением чудесным и высоко ценился за доставляемую им пользу. Поэтому он занимает самое значимое место в религиозных верованиях и обрядах всех народов. Поклонение огню часто соединялось с поклонением солнцу, следы чего сохранились в Европе в виде костров, зажигаемых в Иванов день. Одухотворяя всю природу, человек, естественно, больше останавливался на тех явлениях, которые поражали его своею мощью и величием, в особенности на земле, как матери и могиле всего живущего, небе и солнце.

Политеизм (многобожие)

С течением времени из сонма бесчисленных духов выделяется сравнительно небольшое число более могущественных богов или духов, занимающих главенствующее положение, и первобытный анимистический фетишизм превращается в политеизм (многобожие), представляющий более развитую форму естественной религии.

Между этими божествами устанавливается иерархия и отношения, подобные тем, какие существуют в семье и человеческом обществе, причем первенство в конце концов достается какому-нибудь одному божеству, а остальные ограничиваются ролью его слуг и помощников.

Сравнительное значение отдельных богов зависит от образа жизни народа: так, у народов земледельческих солнце, смена времен года, дождь, засуха и т. п. олицетворяются в виде главных божеств, тогда как у народов охотничьих, пастушеских, мореходных, главная роль отводится другим божествам. Божества политеистического пантеона представляются то в виде чудовищ, то в виде людей; последнее представление называется антропоморфизмом. В наиболее развитом и современном виде политеистический антропоморфизм является в религии древних греков и римлян. Верховный греческий бог Зевс (римск. Юпитер) - «отец богов и людей», но ни он, ни другие боги не всемогущи, так как над ними царит «судьба». Может быть, это была идея единого верховного бога, а может быть - смутное представление единства и непреложности сил и законов природы.

В политеизме представления о мире духов упорядочиваются, и развивается мифология, содержанием которой являются повествования о богах, и космогония - учение о происхождении мира. При всем разнообразии содержания мифологии разных народов, ее основные черты и идеи остаются сходными. В большинстве космогоний бог или боги создают мир из готового материала (Брама у индусов), и мир является жилищем и местом проявления божеской силы; очень редко (иудейство) встречается мысль о всемогущем божестве, которое творит мир из ничего, стоит вне мира и властвует над ним; еще реже встречается мысль о происхождении мира эволюционным путем, напр., из яйца (у гавайцев). Идея монотеизма (единобожия) мелькает во всех политеистических религиях, окончательно оформляясь на высших ступенях развития религии, в иудействе, христианстве и исламе.

Нравственные правила и идея возмездия за их нарушение, составляющие существенную часть всех развитых религий, чужды не только анимистическому фетишизму, но и греко-римскому политеизму. В первобытном обществе, конечно, имеется своя мораль, свои представления о добре со злом, справедливости и несправедливости, но эта мораль не дается свыше, а возникает на почве экономических и социальных условий и закрепляется общественным мнением.

Пока загробная жизнь представлялась продолжением земной, не могла и возникнуть мысль о загробном возмездии. Доброго и злого человека ожидала после смерти одинаковая участь, а если и была разница, то она зависела не от добродетелей покойного, а от того, как он был похоронен. Нравственный элемент в религиях, различные правила человеческой жизни и деятельности, появляются на позднейших ступенях культуры, когда религия объявляется откровением свыше, формулирует свои догматы, за которыми признается непреходящее, всеобщее значение, устанавливает обряды и организацию своих последователей. Родиной таких организованных, универсальных и национальных религий (браманизм, буддизм, иудейство, христианство, ислам, китайские конфуцианство и даосизм и японский шинтоизм) была Азия. При всем разнообразии содержания и формы религиозных представлений, мы найдем в них общие признаки.

Неотъемлемым элементом всякой религии является культ, т. е. воздействие человека на сверхчувственные силы с целью получить от них защиту или исполнение человеческих желаний. Культ выражается не только в почитании добрых духов, но и в борьбе с враждебными человеку духами. Так, австралийцы справляют ежегодное празднество угрожающего характера, чтобы избавиться от беспокойных духов всех умерших в течение года. Негры на Золотом берегу по временам собираются в вооруженные толпы и с диким криком бегают по деревням, чтобы разогнать злых духов. Негры уверяют, что после этого обряда они спят спокойнее и чувствуют себя более здоровыми. Но такой непочтительный культ встречается сравнительно редко и направлен только против злых духов. Обыкновенно человек действует на духов другими способами: просьбой или молитвой, дарами или жертвой, исполнением обрядов и церемоний, установленных для разных случаев жизни.

Молитва – обращение человека к божеству

Молитва, как просьба или обращение к сверхчувственным силам, существует даже у самых грубых племен, сосредоточиваясь первоначально на материальных, земных благах, но с ростом культуры изменяется по форме и содержанию, принимая более возвышенный характер. Всегда и везде она является обращением человека к божеству, выражением душевного настроения и основывается на вере в силу слов молитвы. На низших ступенях культуры молитва имеет характер заклинания, имеющего властную силу над духами. Но чтобы заклинание оказало действие на духов, нужно его знать и применять надлежащим образом, а таким знанием обладает не всякий. Отсюда появление и роль шаманов, колдунов и жрецов, к которым переходит совершение культа, и которые часто выделяются в особую привилегированную группу или касту. Пережитком древнего взгляда на молитву, как на заклинание, которое следует произносить точно, является обязательность латинского языка в католическом богослужении.

Жертва божеству

Жертва является психологически непосредственным результатом веры в духов, как материальные существа, подобные человеку. Они охотно принимают дары и поедают пищу, приносимую человеком, желающим снискать их расположение или загладить свою вину. В жертву приносятся животные, зерна, плоды, вино, масло, ладан, благовония, цветы и многое другое; в жертвенных обрядах американских индейцев важную роль играет табак. Часть жертвы обыкновенно съедается участниками жертвоприношения, в чем сказывается желание стать ближе к божеству, а с иной стороны чувство общности группы людей, приносящих жертву.

Всякая жертва есть отказ от того, что в каком-нибудь отношении имеет для человека ценность. Высшую ценность, конечно, представляет человеческая жизнь; поэтому человеческие жертвоприношения, как долженствовавшие оказать самое сильное действие на божество, существовали решительно у всех народов, не исчезали окончательно долгое время у некоторых дикарей.

В древности они играли видную роль у семитов (многочисленные следы в библии, культ Молоха в Финикии), а также в Перу и Мексике. С течением времени настоящие человеческие жертвоприношения заменились разными символическими предметами, напр., головками лука у древних римлян или сожжением бумажных фигурок у китайцев. Нанесение себе ран и самоубийства во время жертвоприношений и религиозных процессий, бичевания и другие самоистязания во славу божества являются, с одной стороны, результатом сильного религиозного аффекта, а с другой, имеют очевидную связь с былыми человеческими жертвоприношениями.

Видоизменением жертвы являются отшельничество, пост и так называемые умерщвления плоти, насильственное сосредоточение внимания на каком-нибудь предмете и т. п. Все это служит также для того, чтобы достичь состояния мистического экстаза, когда человеку кажется, что душа его отделяется от тела, что он вступает в непосредственное общение с божеством, делается орудием его воли и могущества, может предсказывать будущее и творить чудеса и исцеления. В такое состояние приводит себя молодой индеец после нескольких суток пребывания в лесу без пищи и питья: он видит великого духа, странствует с ним и выслушивает его волю. Примерами такой одержимости могут служить дельфийская пифия, колдуны и шаманы, мусульманские дервиши и т. п.

Обряды религиозного культа

Чем ниже культурный уровень, тем больше жизнь человека переплетается с выполнением всевозможных обрядов религиозного культа, особенно в главные моменты человеческого существования: при рождении, наступлении возмужалости, браке, болезни и смерти.

Воспроизводящая сила природы считается таинственной, благодетельной и священной, в противоположность темной и враждебной силе смерти и разрушения. Поэтому фаллос (мужской половой член), как символ этой благодетельной силы, играет видную роль в культе разных народов, особенно в Индии и Африке.

Рождение ребенка только у самых грубых, отсталых или забитых народов встречается с тупым равнодушием. Геродот рассказывает, что фракийцы садились вокруг новорожденного и оплакивали его, ибо ему предстоит нести тяготы жизни. Но подобный печальный обычай является исключением, и рождение ребенка, особенно мальчика, считается праздничным событием и сопровождается различными религиозными церемониями и очистительными обрядами, в которых видную роль играет вода, как наиболее действительное средство против враждебных духов.

Обрезание мальчиков совершается у евреев через несколько дней после рождения, у других народов позже (у персов в возрасте 3-4 лет, у других 10-18 лет). Этот древний обычай широко распространен не только у евреев и мусульман, но и у разнообразных народов всех частей света. Полагают, что приблизительно седьмая часть человечества подвергается обрезанию. Обряд совершается или жрецами (раввином, муллой), или врачом-знахарем и сопровождается семейным праздником. Употребление кремневых ножей при обрезании у некоторых народов указывает на древность этого обычая.

Обрезание имеет характер жертвы богам и как бы посвящения в мужчины, но, вероятно, имеет также и национальную основу, как признак, выделяющий «обрезанный» народ из среды «необрезанных». Гигиенические соображения, конечно, не имели места при возникновении этого обычая, и современные врачи оценивают его различно: одни видят в нем жалкий атавизм, другие - полезное профилактическое средство против венерических заболеваний, которые сильнее распространены у христиан, чем у евреев и мусульман. На этом основании международный медицинский конгресс в Париже (1865 г.) высказался даже за обязательность обрезания.

Важнейшим моментом жизни у первобытных народов является посвящение в совершеннолетие. Этот момент рассматривается как время, когда человек входит в общение с духом, как бы умирает и возрождается в качестве полноправного члена общины. Юношей посвящают жрецы, знахари-колдуны и почетные старшины племени. Посвящаемые проводят некоторое время в уединенном месте под надзором жрецов, где учатся священным гимнам и пляскам, обращению с оружием и должны доказать свою выносливость при перенесении боли. Их морят голодом, выбивают у них зубы, делают надрезы на коже кабаньими клыками или клювом хищной птицы и т. п. Особенной жестокостью эти испытания отличаются у североамериканских индейцев, у которых испытаниям подвергаются и девушки. Испытуемые должны переносить все истязания молча, без стонов и крика. У малайцев, кроме истязаний, юноша должен еще убить неприятеля и принести его голову домой. Аналогичный обычай испытания молодежи существовал у древних спартанцев, но они ограничивались только розгами. По окончании обрядов посвящения в совершеннолетие устраивается обыкновенно шумный праздник. Молодые люди после этого могут участвовать в общественных собраниях, охоте и войне, имеют право жениться, а девушки - выходить замуж.

Свадьба лишь у очень немногих первобытных народов происходит без всякой торжественности, у большинства же она сопровождается шумным празднеством и различными обрядами, символизирующими совместную жизнь супругов (совместная еда, совместная работа, обмен кольцами и т. п.). Способы заключения брака (похищение невесты, покупка, свободное соглашение) и семейное право у различных народов отличаются весьма существенно.

Погребальные обряды занимают очень видное место в религиозном культе громадного большинства народов, объединяясь, при всем разнообразии, верой в то, что загробная жизнь похожа на земную и что душа человека после смерти не покидает окончательно связи с землей. Этой верой объясняется то, что первобытного человека смерть вообще пугает меньше, чем современных культурных людей. Отношение к старикам у малокультурных народов, особенно у негров, вообще почтительное, но все-таки дряхлые старики среди дикарей встречаются сравнительно редко. Объясняется это, с одной стороны, тяжелыми условиями первобытной жизни, а с другой стороны, тем, что сами старики, почувствовав упадок сил, принимают при содействии семьи меры, чтобы не заживаться. Они или поселяются в уединенной хижине с небольшим запасом пищи и безропотно умирают от истощения, или просят родных убить их (у чукчей), или похоронить заживо (у папуасов, полинезийцев).

Религия, как и все другие элементы культуры, не порывает связи со своим первоисточником. Решительно во всех религиях мы найдем следы и пережитки древнейших верований первобытного анимизма.

Под его влиянием подвергаются глубокому изменению даже чисто философские и моральные идеи, хорошим примером чего служит буддизм, появившийся в Индии в VI в. до p. X. Будда учил, что жизнь есть страдание, источник которого заключается в жажде жизни. Чтобы уничтожить причину страдания, человек должен подавлять свои желания, пройти восемь ступеней нравственного совершенствования и таким образом достичь «нирваны», небытия, полного отрешения от жажды жизни. Когда это учение распространилось в массах, то сам Будда превратился в бога и даже во множество богов, в изображения которого всяческими способами (молитвы, жертвы, трубы, свистульки и т. п.) всячески стараются привлечь душу Будды и склонить его к исполнению человеческих желаний. Таким образом, среди широких масс изменяется и искажается философско-нравственное учение, приобретая сохранившиеся до настоящего времени черты первобытного анимизма с его одухотворением всей окружающей природы, множественностью божеств, сложными обрядами, связанными со стремлением воздействовать в благоприятном смысле на духов, с поклонением животным и разнообразными заботами загробной «жизни умерших».

Религия также является одной из исторических форм мировоззрения. Можно объяснить слово “религия ” происходящим от латинского “благочестие ”, “святыня ”, “набожность ” и определить как такую форму мировоззрения, в которой освоение мира осуществляется через его удвоение на потусторонний (небесный, сверхъестественный) и посюсторонний (земной, естественный). Это такое мировоззрение и соответствующее ему поведение и культ, которые основываются на вере в реальное существование одного или нескольких богов или какого-либо сверхъестественного начала. Основой религиозного мировоззрения, его главным признаком является вера в сверхъестественное и его главную роль в жизни людей и природы. Можно считать слово “религия ” происходящим от латинского слова “связь ” и определять религию как осознанную связь человека с Богом (богами), с некоторым сверхъестественным началом, т.е. с Высшей творческой, организующей силой мирового бытия, воплощением высшей духовности, высшего Добра (или Зла, смотря какая религия и о каком божестве идет речь), Справедливости (или наоборот), Истины (или Лжи).

Религия основывается на религиозной вере. Вера (любая, не только религиозная) есть особенное состояние души (или психическое состояние), при котором человек убежден в достоверности (истинности) чего-либо без обращения к теоретическому доказательству или чувственному опыту. Человек “просто” уверен в чем-либо. В случае религиозной веры ее предметом является сверхъестественное и его взаимосвязь с природой, обществом и человеком. Люди всегда хотели знать, во что они верят. Поэтому религиозная вера противостоит не знанию, а научному доказательству, научной теории.

Вопрос о происхождении религии является довольно сложным и зависит от того, с точки зрения какого подхода – богословско-теологического или научно-философского – рассматривается данный вопрос. Богословско-теологический подход, как правило, указывает на то, что мир и человек были созданы сверхъестественной силой или силами (например, Богом или богами), играющими основополагающую роль в дальнейшем их развитии. Наука предпочитает опираться на научные факты, которые черпает из археологии, антропологии и т.д. Фактов этих, увы, недостаточно, и поэтому можно говорить лишь о вероятностном объяснении. Считается, что около 35-40 тыс. лет назад у древнейших людей современного типа (человек разумный) уже существовали примитивные религиозные представления. Многие научные теории отталкиваются от гипотезы о том, что человек перенес на окружающий его мир особенности своей природы, что и послужило основой для появления религиозных идей. Часто можно встретить такой взгляд на происхождение религии: религиозное сознание порождается бессилием древних людей в борьбе с господствующими над ними слепыми, грозными, таинственными природными и общественными явлениями, которых люди боялись, от которых зависели, причин которых не понимали. Согласно такой точке зрения, религия возникает как восполнение человеческого бессилия, незнания перед стихией (чуждым, высшим, роком), как стремление “договориться” со страшной и непонятной силой о поддержке, помощи, не причинении вреда. А сегодня? Почему веруют в Бога физики и химики, биологи и антропологи, лауреаты разных научных премий, ведь они-то уж, казалось бы, могли обойтись без сверхъестественного в объяснении различных явлений и процессов, как природных, так и социальных. Однако они веруют, заявляя, что их религиозные убеждения ничуть не противоречат их научным взглядам. И Нильс Бор, и Вернер Гейзенберг пришли к тому, что религия помогает гармонизировать жизнь в обществе, и одна из ее задач - напоминание о большом Порядке мира. Норберт Винер считал, что принципы порядка во Вселенной, вероятно, не очень отличаются от того, что религиозный человек подразумевает под Богом. Макс Планк заявил, что нет никаких препятствий для того, чтобы отождествлять мировой порядок науки с Богом религии. Божество оказывается по своей природе тем же, что и сила естественных законов. Источник религиозной веры можно усмотреть в непосредственном ощущении Бога (божеств) человеком, в переживании реальности Высшего начала, стремлении к этому переживанию, которое приносит истинно верующему душевное очищение, покой и надежду, укрепляет его дух и позволяет пережить минуты блаженства, благодарности, доверия, светлой радости или печали.

Более подробно основные теории происхождения религии следует изучить самостоятельно, опираясь на рекомендованную литературу.

Религиозное сознание выступает и в чувственной, и в мыслительной формах и имеет два уровня: обыденный, на котором доминируют эмоции, наглядно-образные формы, и концептуальный (теоретический), который включает специально разрабатываемую систему понятий, идей, принципов, аргументации, концепций. В состав системы входят учения о Боге (или богах), о мире, природе, обществе, человеке, разрабатываемые специалистами - теологами, религиозная интерпретация экономики, политики, права, морали, религиозная философия и др.

Внешняя форма проявления веры - культ (от лат. “уход ”, “почитание ”). Культ - это совокупность сакральных, т.е. священных, действий, с помощью которых верующий пытается повлиять на сверхъестественные или естественные объекты. К культу относят ритуалы, молитвы, таинства, посты... К средствам культа относят материальные предметы, которые используются в культовой практике: храмы, реликвии, одеяния священнослужителей, храмовая утварь и т.п.

К древнейшим культам относятся:

1. культ Богини-Матери, правящей всеми природными процессами всеобщей прародительницы,

2. вредоносные культы (ведовство),

3. эротический культ,

4. погребальный культ, связанный с верой в существование души и ее загробную жизнь,

5. раннеплеменной культ (инициации) – возрастные посвятительные обряды, отражающие совершенно-летие, или посвящение во взрослые члены племени,

6. промысловый культ, ведущий свое начало от тотемизма,

7. культ предков,

8. культ вождей,

9. аграрный культ, призванный обеспечить плодородие земли,

10. культ растений,

11. культ животных,

12. культ гор,

13. шаманизм и другие культы.

К основным функциям религии можно отнести:

1) компенсаторную : представление идеального мира (или состояния совершенства, к которому верующий должен стремиться) в определенной степени избавляет человека от тягот жизни; этим компенсируется бессилие перед природными и социальными силами, ограниченность научных знаний, несовершенство человека и человеческой жизни вообще;

2) мировоззренческую : у верующего вырабатывается специфическое мировоззрение, основанное на вере в реальное существование сверхъествественного начала;

3) регулятивную : религия есть средство социальной регуляции, упорядочения, сохранения нравов, традиций, так как она нацеливает верующего на следование определенной системе ценностей и норм поведения;

4) интегрирующую , т.е. объединяющая (или наоборот - разъединяющая);

5) политическую : активное влияние на политику (но не каждая религия выполняет эту функцию);

6) культуроформирующую : религия влияет на развитие духовной культуры;

7) терапевтическую : религия помогает сохранить или восстановить внутренний покой, психологическое равновесие, снять последствия стресса и т.п.

К наиболее ранним формам религии относят:

1. Фетишизм (от португальск. “амулет”, “талисман”, “волшебный”) – почитание различных реальных объектов, которые наделяются сверхъестественными свойствами, такими как способность защищать, лечить, помогать… Это могли быть камни, щепки, зубы, фигурки. Фетиши – это прототипы идолов и статуй богов.

2. Тотемизм (от слова “ототем”, что на языке одного из племен североамериканских индейцев означает “его род”) – это вера в существование сверхъестественного родства между группой людей (обычно родом) и определенным видом животных, растений (реже - предметом). Животное или растение – тотем обычно считалось предком рода (позже на этой основе возник культ животных, растений, мифы о превращении людей в животных или растений, культ предков). Многие ученые отмечают, что в тотемизме отразились особенности социальных отношений в первобытном обществе (т.е. кровнородственные связи), которые были перенесены на внешний мир. Обычно тотемом становилось то животное, от которого человек так или иначе зависел, чертам или особенностям которого хотел подражать. Постепенно появилось табу (запрет) на поедание тотема (по мере усиления культа предков). Однако иногда в ритуальных целях следовало съесть тотем – для укрепления связи с ним. После этого нужно было принести извинения тотему и наказать орудие убийства как виновника. Первоначально тотем не обожествлялся, лишь позже появились культы предков, животных, растений.

3. Анимизм (от лат. “душа”) – вера в существование духов, души, душ умерших предков. Первобытные люди рассматривали природу по аналогии с собой (т.е. одушевляли, наделяли волей, разумом...). От анимизма берет свое начало культ предков.

4. Аниматизм (от лат. “одушевленный”) – вера во всеобщую одушевленность природы, представление о безличной силе, действующей в природе.

Миф и религию бывает очень трудно отделить друг от друга. Нередко в мифах персонажами бывают боги, сверхъестественные силы. Миф, вообще, сам по себе, не религиозен. Он становится религиозным в силу своей связи с религиозными представлениями и обрядами, когда миф является их описанием, обоснованием, оправданием, объяснением, осмыслением.

Интересен также вопрос о связи философии и религии, чему в истории философии можно найти много подтверждений. Так, для французского философа 17в. Рене Декарта идея Бога была важнейшей и потому, что Он сотворил этот мир, и потому, что без Бога оказывался невозможным процесс познания. В философском учении немецкого мыслителя 18в. Иммануила Канта Бог выступает и Творцом хаотического облака частиц, из которого далее естественным образом возникает мир, и является высшим нравственным законодателем. А средневековая философия вообще принципиально теоцентрична: Бог - центральное, основное ее понятие, через которое и в связи с которым определяется все остальное. Можно привести и другие примеры, особенно из украинской и русской философии. Однако идея Бога в философских системах ученых нередко оказывалась философской абстракцией, отвлеченным символом некой совершенной, вечной, высшей реальности. Философская вера отличается от религиозной. Бог философа, как правило, это не Бог обыкновенного верующего человека. Религиозная вера, в отличие от философии, сомнений в своих основаниях не знает. А философ “по природе своей” критически ко всему относится, готов подвергнуть сомнению все, включая свои собственные взгляды.

Понятие,функции и структура религии

Слово « религия» происходит от латинского «благочестие», «святыня». Религия основывается на вере и соответствующих действиях (культах). Религия- это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное и священное. Религия- один из социально-исторических типов мировоззрения. Религия является одной из основных форм духовной культуры человечества. Она тесно связана с другими ее основными формами- такими как мифология, философия, искусство.

Выделяют различные концепции религии: духовно-теологическую, культурно-социологическую, психологическую, подчеркивая соответственно духовную, социальную и психологическую составляющую религии.

В истории культуры были предложены различные варианты истолкования идеи Бога. Наиболее известные из них следующие:

Тотемизм (фетишизм, идолопоклонство)- архаическая форма религии, основанная на отождествлении богов с какими-то предметами (вещами, животными, растениями или их изображениями).

Пантеизм -отождествление Бога с природой, материальной Вселенной.

Теизм -учение о Боге как творце мира, который создал его и продолжает управлять его бытием и изменением.

Деизм -представление, согласно которому Бог создал мир, но после творения не вмешивается в ход происходящих в мире процессов.

Атеизм - убежденность в том, что Бог как высшее существо, творец и властитель мира не существует, а идея Бога есть плод человеческого воображения.

Предмет религиоведения как научной дисциплины включает в себя исследование сущности религии, ее структуры и функций, типов и форм, ее места в культуре и обществе.

Объединяют все религии функции, которые они выполняют в обществе:

1. Онтологическая - религия дает ответ на вопрос, каково происхождение и устройство мира, подчеркивает значение законов природы, которые установил Бог.

2. Гносеологическая - религия ориентирует на то, что человек способен познать мир, потому что создан по образу и подобию Творца.

3. Регулятивная – заключается в поддержании и усилении действий принятых в обществе социальных норм поведения, осуществлении социального контроля.

4. Смыслообразующая - религия помогает понять смысл и перспективу человеческой жизни; религия заставляет человека «остановиться и оглянуться», задуматься о смысле жизни, о «спасении души». Эту функцию М.Вебер считал основной и общей для всех религий.

5.Культурологическая - религия способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру.

6. Психологическая - религия имеет значение для преодоления страха смерти, она утешает слабых, помогает им пережить страдание и горе, служит психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни. 7.Этическая- религия выполняет важную нравственную миссию.

8. Социально-консолидирующая – религия имеет важное социальное значение в современной жизни; общая вера делает людей единомышленниками. Религиозная самоидентификация, то есть ощущение себя членом той или иной религиозной общности, позволяет человеку чувствовать, что есть близкие к нему люди, у которых он может найти понимание и сочувствие. Стабилизирующая и организующая роль религии с особой силой проявляется в периоды смуты и социально-политических потрясений. Вместе с тем, как свидетельствует история, религия способна быть той силой, которая сдерживает общественное развитие, мешает решению назревших социальных проблем, порождает конфликты и стимулирует дезинтеграцию общества, разжигает вражду между людьми (Крестовые походы, Варфоломеевская ночь и т.п.).

9. Духовная (по отношению к культуре)- религия выступает как духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Религия создает иерархию ценностей, на вершине которой стоит Бог. Тем самым она подчиняет себе все сферы культуры и объединяет их вокруг себя. Религия является общедоступной формой культурного развития личности.

10. Коммуникативная - состоит в особой форме общения священнослужителей (от имени Бога) с верующими и верующих между собой

В связи с проблемой функций религии по отношению к личности, культуре и обществу, можно сделать вывод, что роль религии нельзя однозначно оценивать как положительную или отрицательную. Религия играет позитивную роль, когда она проповедует идеалы мира, гуманизма, справедливости, равноправия. Но ее роль становится негативной, когда она претендует на безраздельное господство в умах людей, в культуре, в обществе и эти идеалы пытается навязать людям силой.

В современном религиозном движении можно выделить два во многом противоположных направления- фундаментализм и модернизм. В то время как фундаментализм подчеркивает необходимость следования основам (фундаменту) данной религии, модернизм озабочен приспособлением религии к реалиям современного мира. Фундаментализм подчеркивает уникальность данной религии и ее высшую ценность по отношению к другим. Модернизм более нацелен на взаимодействие религий и связь с современными социальными проблемами. Сюда относится и экуменическая деятельность, и современные дискуссии в рамках всех мировых религий, и создание новых религий.

В каждой религии можно выделить составные части:

1. Вера в Бога (или богов); вера- главный признак религии. Это мистическая составляющая, объединяющая все, относящееся к ощущению и пониманию связи человека с Бесконечным.

2.Мифологическая, включающая в себя совокупность мифов, входящих в состав религии.

3. Обряды, входящие в состав религии,- церковная служба, молитвы, пост, паломничество и т.п.; поклонение Богу выражается в культе: выполнении посвященных ему обрядов и ритуалов. Они имеют своим источником магическую составляющую мифологии. Во всех религиях от верующих, как правило, требуется личное обращение к Богу с молитвами. Религиозный культ включает коллективные богослужения с молениями, песнопениями и другими ритуальными действиями.

4. Материальные предметы, используемые в религиозных целях: иконы, фрески, реликвии и т.д. Важной стороной религиозного культа является символика. Культовые предметы, действия, жесты- это символический язык, на котором происходит диалог человека с Богом.

5. Догматическая- основные представления о происхождении и устройстве мира и человека, изложенные в священных книгах, устных преданиях и т.п. Во всякой религии имеются священные тексты, в которых излагается содержание религиозного верования (христианская Библия, зороастрийская Авеста, мусульманский Коран). Обычно первичные священные тексты рассматриваются как «божественное откровение», и авторство их приписывается либо самому Богу, либо основателю религии как его посланнику или его воплощению в человеческом облике. К этим текстам примыкают предания о жизни и делах выдающихся пророков, проповедников и святых, о творимых ими подвигах и чудесах. К священным текстам со временем добавляются их толкования, сочиненные выдающимися историческими деятелями религии. Далее священные тексты и их канонизированные толкования становятся основой, на которой строится религиозная наука- богословие (теология). Важное место в этой литературе занимает апологетика – часть богословия, ставящая своей задачей защиту вероучения. На наиболее абстрактном уровне вероучение приобретает истолкование в религиозной философии.

6. Моральные представления, существующие в данной религии.

7. Социальная часть- совокупность верующих, церковная иерархия, религиозные учреждения и т.д. Они объединяются под названием социального института. Формируется вероучение и система культа, устанавливается иерархия священнослужителей. На смену первоначальной религиозной общине приходит «организованная религия», которая объединяет верующих в сеть общин, построенных по единым правилам. Церковь становится типичной формой организации верующих. Церковь состоит из множества религиозных общин, которые концентрируются вокруг церковных храмов – святилищ, мечетей, молитвенных домов, соборов. В церковной организации есть клир-иерархия профессиональных служителей церкви, священников различного ранга, и паства- миряне, простые верующие. Церковь выступает как форма духовной власти. Церковная организация верующих превращается в социальную силу, призывающую верующих подчиняться установленным церковью правилам вероисповедания.

По мнению Э.Дюркгейма социальный аспект является главным, отличающим религию от мистики и мифологии. Благодаря ему можно отличить от мистики и мифологии мировые религии как системы определенных представлений и культов, распространенных по всему земному шару и не возникающих в каждом регионе спонтанно, а передающихся посредством сознательного социального наследования. Мировые религии отличает открытый универсальный характер, когда любой человек может сделать самостоятельный выбор и войти по желанию в любую общину.

Цель церкви как социального института, по А.Тойнби, помочь найти человеку свой путь к Богу.

В первобытную эпоху требуемые культом ритуальные действия совершают жрецы, шаманы, обладающие для этого особыми способностями, знаниями, навыками. В дальнейшем среди служителей культа происходит дифференциация. В древних религиях Индии, Египта, Греции появляются жрецы, специализирующиеся на служении отдельным богам и выполнении тех или иных ритуалов. Развитые формы религии- буддизм, христианство, ислам- нуждаются уже в профессиональных священнослужителях, которые должны получить духовное образование в специальных учебных заведениях, чтобы овладеть вероучением и умением совершать культовые ритуалы.

Анимизм (от лат. anima - душа) – вера в существование душ и духов. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний транса и галлюцинаций. В попытках объяснить эти явления «первобытный философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире.

Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникает вера в отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем и в монотеизм.

Феномен мифа. «Мифологическое пространство» и «мифовологическое время».

Мифология Древней Греции.

Миф (др.-греч. μῦθος) в литературе - сказание, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о Богах и героях; определенное представление о мире.

Специфика мифов выступает наиболее чётко в первобытной культуре, где мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. Позднее, когда из мифологии вычленяются такие формы общественного сознания, как искусство, литература, наука, религия, политическая идеология и тому подобное, они удерживают ряд мифологических моделей, своеобразно переосмысляемых при включении в новые структуры; миф переживает свою вторую жизнь. Особый интерес представляет их трансформация в литературном творчестве.

В мифе существуют также свое, особое мифологическое время и мифологическое пространство. Мифологическое время - это некое далекое прошлое, время Творения Мира богами, «Время великих сновидений», которое качественно отличается от настоящего, от современности. Вместе с тем время Творения - это некая модель, образец современных событий. В мифе все современные события происходят по аналогии с событиями далекого мифологического времени. И только из этой аналогии могут быть объяснены. Мифологическое время легко переходит в мифологическое пространство, и наоборот.

Мифологическое пространство - это пространство родовой жизни, часть мира, в которой появился и функционирует данный род со своим определенным тотемом, т.е. родоначальником, в качестве которого выступает некая вещь - животное, растение или даже неорганический предмет. Время жизни рода и его тотем определяют мифологическое пространство рода. В этом пространстве можно легко перейти из прошлого в настоящее, и наоборот - из настоящего в прошлое. Силы, породившие род, не исчезли, они продолжают существовать, и человек верит, что может легко перейти из пространства окружающих его физических вещей в пространство тех тотемных сил, которые сотворили в прошлом самого человека, его род, общину (в частности, от смерти к жизни и от жизни к смерти).

Таким образом, вся система мифологического объяснения построена на убеждении в реальности мифа, событий мифологического времени и пространства. Отсюда беспроблемность мифологического объяснения: миф как некоторое миропонимание не нуждался в проверке и обосновании.

Сущность греческой мифологии становится понятной только при учете особенностей первобытнообщинного строя греков, воспринимавших мир как жизнь одной огромной родовой общины и в мифе обобщавших все многообразие человеческих отношений и природных явлений. Греческую мифологию следует рассматривать не как привычную и неподвижную картину (хотя и прекрасную), но в постоянно изменяющемся социальном и историческом контексте античного мира. Образы Аполлона, красивого юноши с лирой в руках, Афродиты, исполненной женственности и привлекательности, Афины Паллады - воительницы, относятся к определенному периоду развития греческой мифологии. Такими периодами являются: древнейший хтонический, или дофессалийский, доолимпийский; фессалийский, олимпийский, классический или героический. В героический период происходит централизация мифологических образов вокруг мифологии, связанной с горой Олимп, и начинается переход к художественно развитому и строгому героизму. По мере разложения общинно-родового строя складываются утонченные формы героической гомеровской мифологии. В дальнейшем наивная мифология - своего рода единственная форма первобытного мышления - гибнет как самостоятельное творчество и приобретает служебный характер, став одной из форм художественного выражения разного рода религиозных, социально-политических, моральных и философских идей рабовладельческой полисной идеологии, превращается в философскую аллегорию, широко используется в литературе и искусстве. Греческая мифология или мифология Древней Греции возникла гораздо позже большинства античных представлений греческого народа о мире. Эллины, подобно другим народам древности, стремились каким-то образом разгадать грозные и часто непонятные природные явления, познать те таинственные неизвестные силы, которые управляют человеческой жизнью. Фантазия древних греков и породила древнегреческую мифологию, населила окружающий мир добрыми и злыми сказочными существами: в рощах и на деревьях поселились дриады, в реках – нимфы, в горах – ореады, в океанах и морях – океаниды. Облик природы, дикий и непокорный, олицетворяли кентавры и сатиры.

При исследовании греческой мифологии становится ясно, что миром в то время правили бессмертные боги, добрые и мудрые. Они обитали на вершине громадной горы Олимп и представлялись как прекрасные и совершенные существа, подобные по внешнему облику на людей. Они представляли из себя единую семью, главой которой был Зевс-Громовержец. Очеловечивание божественных существ является характерной особенностью греческой религии, что позволяло сделать греческую мифологию ближе обычным людям. В качестве высшей меры совершенства считалась внешняя красота. Итак, могучие силы природы, ранее неподвластные ни понимаю человеку, ни тем более его влиянию, становились понятными, становились более объяснимыми и понятными для воображения обычного человека.

Греческий народ стал творцом неповторимых в своей красочности мифов и легенд о жизни людей, богов и героев. В древнегреческой мифологии воспоминания о далеком, давно забытом прошлом и поэтический вымысел сливались воедино. Отдельные легенды о греческих богах соединялись в комплексные космогонические сказания (о возникновении человека и мира).

Греческая мифология представляет из себя первобытную попытку осмыслить действительность, придать всей природной картине целесообразность и стройность, расширить жизненный опыт.

Незабвенность мифов и легенд Древней Греции объясняется чрезвычайно просто: ни одно другое человеческое творение не отличается таким богатством и полнотой образов. В дальнейшем к древнегреческой мифологии обращались философы и историки, поэты и художники, скульпторы и писатели, черпая в неисчерпаемом море легендарных сюжетов идеи собственных произведений, привнося в мифы новое мифологическое мировоззрение, которое соответствовало тому историческому периоду.

Происхождение и сущность религии, ее основные функции

Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна - это Бог.
Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят . Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует).
Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей.
Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я"
Можно выделить три типа самоутверждения:
1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней.
2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы).
3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления.

Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. ОСНОВНЫЕ ФУНКЦИИ РЕЛИГИИ

Мировоззренческую функцию религия реализует благодаря прежде всего наличию в ней определенного типа взглядов на человека, общество, природу. Религия включает миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений и процессов в нем), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношений (оценку) и проч. Религиозное мировоззрение задает "предельные" критерии, Абсолюты, с точки зрения которых понимаются человек, мир, общество, обеспечивается целеполагание и смыслополагание.

Религия выполняет компенсаторную функцию, восполняет ограниченность, зависимость, бессилие людей в плане воображения, перестройки сознания, а также изменения объективных условий существования. Реальное угнетение преодолевается "свободой в духе", социальное неравенство превращается в "равенство" в греховности, в страдании; церковная благотворительность, милосердие, призрение, перераспределение доходов смягчают бедствия обездоленных; разобщенность и изоляция заменяются "братством во Христе", в общине; безличные, вещные отношения безразличных друг другу индивидов возмещаются личностным богообщением и общением в религиозной группе и т.д.

Религия обеспечивает коммуникативную функцию. Общение складывается как в нерелигиозной, так и в религиозной деятельности и отношениях, включает процессы обмена информацией, взаимодействия, восприятия человека человеком. Религиозное сознание предписывает два плана общения: 1) верующих друг с другом; 2) верующих с гипостазированными существами (Богом, ангелами, душами умерших, святыми и др.), которые выступают в качестве посредников общения между людьми.

Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определенных идей, ценностей, установок стереотипов, мнений, традиций, обычаев, институтов осуществляется управление деятельностью и отношениями, сознанием и поведением индивидов, групп, общин.

Интегрирующе-дезинтегрирующая функция в одном отношении объединяет, а в другом - разъединяет индивидов, группы, институты. Интеграция способствует сохранению, дезинтеграфия - ослаблению стабильности, устойчивости личности, отдельных социальных групп, учреждений и общества в целом. Интегрирующая функция выполняется в тех пределах, в которых признается более или менее единое, общее вероисповедание. Если же в религиозном сознании и поведении личности обнаруживаются несогласующиеся друг с другом тенденции, религия выполняет дезинтегрирующую функцию.

Культуротранслирующая функция. Религия, являясь составной частью культуры, способствовала развитию определенных ее слоев - письменности, книгопечатания, искусства, одни культурные феномены принимала, другие - отталкивала.

Легитимирующе-разлегитимирующая (лат. legitimus - законный, узаконенный) функция означает узаконение некоторых общественных порядков, институтов (государственных, политических, правовых и др.), отношений, норм. Религия выдвигает высшее требование - максиму (лат. maxima - высший принцип), в соответствии с которым дается оценка определенных явлений и формируется определенное отношение к ним. Максиме придается обязательный и непреложный характер.