Понятие мировоззрение и исторические формы. Исторически наиболее ранней формой мировоззрения является Исторический тип мировоззрения который называют самым ранним

Если взять за основу классификации решение основного вопроса философии, то мировоззрение может быть материалистическим или идеалистическим. Иногда классификация дается более детально - выделяется научное, религиозное (как это было показано выше), антропологические и другие виды мировоззрения. Однако нетрудно убедиться, что мировоззрение - в широком смысле - существует прежде в философии и других социальных наук.

Люди уже в исторические времена создавали представления о мире, который их окружает, и о силах, которые управляют и миром, и человеком. О существовании этих взглядов и представлений свидетельствуют материальные остатки древнейших культур, археологические находки. Древнейшие письменные памятники ближневосточных областей не представляют целостных философских систем с точным понятийным аппаратом: нет ни проблематики бытия и существования мира, ни честности в вопросе о возможности человека познать мир.

Предшественники философов опирались на понятия, взятые из мифологии. Миф - одна из форм выражения человеком своего реального на исходном этапе отношения к миру и опосредованного постижения социальных отношений определенной целостности. Это первый (пусть фантастический) ответ на вопросы о возникновении мира, о смысле естественного порядка. В нем определяется также предназначение и содержание индивидуального человеческого существования. Мифическое изображение мира тесно связано с религиозными представлениями, содержит ряд иррациональных элементов, отличается антропоморфизмом и персонифицирует силы природы. Однако оно содержит и сумму знаний о природе и человеческом обществе, приобретенных на основе векового опыта. В этой неделимой целостности мира отражались изменения и с социально-экономической структуре общества, и в политических силах в процессе централизации древнейших государственных образований. Практическое значение мифологии в мировоззрение и в настоящее время не утрачено. К образам мифологии, в основном греческой, римской и немного древнегерманской, прибегали в своих работах как Маркс, Энгельс и Ленин, так и сторонники противополажных взглядов - Ницше, Фрейд, Фромм, Камю, Шубарт. Мифологическая основа выделяет первый исторический, наивный тип мировоззрения, ныне сохранившийся только в качестве вспомогательного.

Прослеживать момент социального интереса в мифологических представлениях весьма сложно, но, так как оно пронизывает все представления, показать изменения в общественном сознании весьма необходимо. В первых проявлениях философского мышления, встречающихся в древнейших мирах, идеологический аспект крайне важен. Он выступает на первый план там, где речь идет о проблематике, касающейся места человека в обществе. К идеологической функции мира можно отнести, например, подчеркивание божественного происхождения монархического правления, значение жреческого сословия, а также обоснование перемещения политической власти и др.

При объективно исторических условиях происходило отделение философии от мифологии. Общинная организация - дофеодальная или в форме "патриархального рабства" - сохраняла общественные отношения. Отсюда и интерес к проблемам управления обществом и государственной организации. Постановка онтологических вопросов, таким образом, определялась философско-антропологической направленностью, которая проявилась в разработке проблем этической и социальной иерархизации и обосновании сохранения определенных общественных отношений, способствующих образованию государства. Но следует отметить важное для дальнейшего изложения различие: философия была отделена от мифологии, но не от религии. В данном случае религия представляет законченную, даже "онаученную" систему примитивных представлений отчасти взятых из мифологии. Религия имеет избирательный характер вплоть до того, что религиозные дымы (у христиан даже часто незакрепленные догматически, но имеющие силу "церковные традиции не всегда соответствуют, а часто и противоречат мифологии, на основе которой построена религия. Более того, средневековая философия, находясь в подчинении религии, брала для обоснования религиозных установок положения из любых взглядов, какими были, в частности, неоплатонизм и теологический аристотелизм.

О, как уже говорилось, основа религии - вера, а науки - сомнение. О поры до времени религия могла сдерживать развитие науки с помощью политической власти (а симбиоз религии и власти в середине века очевидны, да и сейчас власть оставляет за собой возможность прибегать к помощи религии). Но в конечном счете политическая иерархия религии становится важнее самой религии. Протестантизм был формой массового социального протеста именно против такого перерождения. Марне, характеризуя деятельность Лютера, указывал, что последний стремился уничтожить авторитет церкви и восстановить авторитет веры. Дискредитировав себя как господствующее мировоззрение, религия уже не могла оставаться таковым. И параллельно религиозной форме мировоззрения начинает развиваться научная форма мировоззрения. Начав с философии природы, человек открывает новые горизонты знаний, приходит к убеждению в возможности своего прочного, творческого и свободного закрепления в этом мире, верит, что он способен познать естественный характер мира и самого себя в нем. Идея незаменимой ценности человека, идеалы свободы являются духовным климатом, в котором рождается и новая философия природы.

Однако религиозное мировоззрение не собиралось сдавать свои позиции. И поэтому наивным выглядит высказывание М. Собрадо и Х. Варгаса Куллеля: "Может быть, тот факт, что естественные науки, уже начиная с Н. Коперника, а затем Г. Галилея, И. Ньютона и, наконец, Ч. Дарвина, - стали отделяться от теологии, сделал возможным мирное признание теории относительности и других революционных идей. В конце концов, А. Эйнштейну, в отличие от Галилея, не пришлось противостоять системе идей связанно с политической властью". Между тем борьба науки и религии не прекратилась до тех пор, да и инивизиция просто сменила название, нет только аутодафе. Затеяли же американские религиозные деятели "обезьяний процесс" в 1925 г.. Религия изобрела и более оригинальные способы борьбы с научным мировоззрением, одним из таких способов является мнимое сотрудничество. Наиболее яркий из таких примеров - трактовка теории относительности учеником Эйнштейна Эддингтоном, утверждавший равноправие систем Коперника и Птолемея, то есть что можно якобы с одинаковым правом рассматривать Землю как движущуюся по отношению к Солнцу (к Солнечной системе), так и Солнце движущимся вокруг Земли. Даже в рамках теории Эйнштейна это приводит к противоречиям, например, к выводу о бесконечной старости движения удаленных небесных тел относительно вращающейся Земли (тогда как одна из основ теории Эйнштейна гласит что скорость света - самая большая возможная в материальном мире, что бесконечных скоростей не бывает). Возможно, именно такое понимание (практически - политизация и идеологизация) теории Эйнштейна приводило к тому, что в АН СССР с радостью воспринимали работы делавшие попытки отвергнуть теорию относительности впоследствии эти попытки оказались ошибочными). Нередко "союз" религиозного и научного мировоззрения заключается под давлением коммерциализации науки. Тогда становилось очевидным, что господствующие классы общества финансируют протаскивание удобных им взглядов. Известно, что германский военный промышленник А. Крупп учредил в начале ХХ века большие денежные премии за лучшие работы, популяризирующие идеи социал-дарвинизма среди рабочих. Понятие "удобных" взглядов означает то, что политическая власть пропагандирует большинству в целях своей выгоды на взгляды, с которыми сама не согласна. "Союз" двух противостоящий мировоззрений - разновидность политико-социального обмана. Здесь уместно процитировать высказывание, дающее нам представление о различие между пропагандой и убеждениями: "Чем пророк отличается от обманщика? Оба они лгут, но пророк сам верит в эту ложь, а обманщик нет" (Ю Латынина)*.

К области "сотрудничества" науки и религии следует, конечно, отнести и то объяснение последних достижений науки какое дает А. Мень в том числе и указание им на то что религия открыла что-то раньше науки. Кроме того, буквально в последние годы представители религии предложили представителям науки "объединить усилия в условиях кризиса и выработать некую технологию выживания". В ряде публикаций слово "технология" заменяется уже более откровенным "теология". Похоже, религия желает, чтобы научное мировоззрение протянуло руку и … осталось без нее.

Появилось мировоззрение, выполняющее роль посредника между научным и религиозным и поэтому так же используется последним для скрытой борьбы с первым. Удовлетворительное название этому мировоззрению еще не придумано. Оно правда иногда называется "антропологическим", но это название для данной работы будет принято чисто условно.

"Антропологическое мировоззрение появилось как реакция на кризис религиозного мировоззрения и успехи мировоззрения научного, особенно марксистского. Ведь первыми идеологами "антропологического" мировоззрения были легальные марксисты, сделавшие попытку примерить христианскую религию с марксистским мировоззрением. С. Булгаков тот, что отождествлял интуицию с верой) написал статью Карл Маркс как религиозный тип", где соединял религиозный экзистенциализм с антропоцентризмом, упрекая Маркса, что тот ориентировался на все человечество, забывая об отдельном человеке. Н. Бердяев даже собственную биографию написал как философскую работу ("Самопознание" - так эта книга называется, и одновременно самопознание" - одна из основных категорий мировоззрения "антропологического"). В настоящее время антропологическое" мировоззрение - поле военных действий двух мировоззрений - религиозного и научного. Ведь наряду с религиозными марксистами постепенно появлялись и экзистенциалисты - атеисты (Камю, Сартр), но это вовсе не означает появлению каких-то новых форм мировоззрений возможность восстановить свои силы, а сторонниками научного мировоззрения - возможность вести спор, нарушив формальные научные рамки. Здесь мы впервые ощущаем вопрос о научности философского мировоззрения, который будет рассмотрен ниже.

Таким образом, мы выделили четыре исторические формы мировоззрения в порядке их возникновения: мифологическую, религиозную, научную, "антропологическую". Первая из них в настоящее время как самостоятельная форма не существует, но не исчезла совсем, остальные три так или иначе присутствует в основе всех существующих философских систем, социальных наук и идеологий.

Тема XXII Всемирного философского конгресса «Переосмысливая философию сегодня» говорит о том, что пришла пора по-иному взглянуть на философию. Вот только в каком направлении следует подходить к ее переосмыслению? Что переосмысливать в ситуации, утверждающей: «философия не одна, их много»? С другой стороны, как только возникла философия, она сразу же стала переосмысливаться и в таком состоянии находится и по сей день. Во второй трети XIX в. на фоне неокантианских суждений о предмете философии, спровоцированных Виндельбандом, создалась действительно серьезная ситуация для коренного пересмотра философии. Неокантианцы увидели в философии теоретико-познавательную сущность и свели ее к учению о ценностях. Наряду с неокантианством в XIX в. была сформирована другая теория. Она была связана с открытием материалистического понимания истории (или, что одно и то же, материалистической диалектики), позволившим людям в земных условиях преобразовывать мир и реализовать человеку свою социальную сущность. Ф. Энгельс высказал мысль о переосмыслении всей истории с позиции материалистического понимания истории. Вместе с тем он не обошел и вопрос о старой философии, которая заканчивается гегелевской философией . В той сутолоке мнений голос Ф. Энгельса не был услышан. Сейчас мы можем сказать, что проделать такую работу можно только в определенных социальных условиях совместно с естественными и гуманитарными науками на диалектико-материалистической основе. В период советской власти были предприняты усилия по развитию марксистской теории. В процессе перестройки социальной жизни в России произошла реанимация буржуазной теории, прекратилась разработка материалистической диалектики и в теории страна пошла вспять.

Общественные теории, сформированные на основе частной собственности на средства производства, насчитывают несколько десятков сотен лет. Материалистическая диалектика существует чуть больше ста пятидесяти лет, значительную часть которых находилась и находится в экстремальных условиях. И даже за это время ею сделано немало.

Существующий образ западноевропейской философии сложился в древней Греции благодаря трудам Аристотеля. Как известно, этот период связан с рабовладельческим способом производства и завершением третьего исторического общественного разделения труда - отделением умственного труда от физического. Были сформированы профессиональные виды деятельности. Панорама сложившейся ситуации в общественной форме жизнедеятельности позволяет выделить большие области общественного сознания, которые являлись отражением общественного бытия. Среди них можно выделить политическую, правовую, религиозную и ряд других. К ним относится и философия как форма общественного сознания. Она представляет собой профессиональный вид деятельности. Ее «задачей» является обобщенное представление о мироздании в целом, которое занимается поиском начала всех начал. Это сугубо интеллектуальная форма деятельности. Она пребывает в сфере мышления и отделена от практической жизни. Вся ее «практика» представляет собой нейродинамические изменения в коре головного мозга человека. Рассудок приводит к упорядочиванию мироздания в сознании человека, лежащего за пределами его головы; строит его, включая и свою собственную жизнь. Такова сущность специализированной формы деятельности головного мозга.

Наряду с профессиональной деятельностью ума (вызванной разделением физического и интеллектуального труда) как ограниченной областью у человека имеется природная склонность к объединению мысли и действия, соответствующего мысли. Это проявление всеобщего бытия человека безотносительно к конкретной форме жизни как природная его сущность. В системе исторического разделения труда единство мысли и действия не покидает человека, но не характеризует его как специалиста.

Две выделенные тенденции специфики человеческой жизни соотносятся так, что, находясь в условиях исторического общественного разделения труда, человек изначально представляет собой социально неполноценную, разделенную внутри себя жизнь. С одной стороны, отсутствие целостности социального бытия предопределено наличием биологической части, требующей процесса обмена веществ, удовлетворяющего биопсихофизиологические основания. С другой стороны, будучи включенным в ткань социума, человек в этих обстоятельствах вынужден выполнять определенные социальные функции, которые предопределены не внутренней потребностью собственного природного бытия как свободного универсально-всеобщего творческого существа, а как необходимого внешнего, гасящего свое биофизиологическое основание.

В этих условиях и существуют формы общественного сознания, среди которых имеет место философия. Два обстоятельства выделяют философию среди других форм общественного сознания. Прежде всего, это стремление воспроизвести единую картину мира в голографической форме. Здесь она ведет себя как профессиональная форма деятельности. Наряду с этим она имеет (благодаря своей семантической стороне) соответствующую собственную природу человека – любовь к мудрости. Этой стороной обладает только человек. Эти два обстоятельства выделяют философию из других форм общественного сознания: человек, находящийся в ограниченной форме бытия, никогда не реализует ее требования, но он, находясь в ограниченной форме, всегда руководствуется ее посылками и имеет соответствующий результат, который постоянно выводит человека за рамки собственной ограниченности.

К философии у людей различное отношение. Одни ее признают наукой, другие отказывают ей в этом. Независимо от этой стороны дела все отмечают ее мировоззренческий характер.

В статье дается анализ понятиям «мировоззрение», «историческая форма мировоззрения» и выделяются их существенные признаки.

На наш взгляд, есть три исторические формы мировоззрения: мифическая, религиозная и философская. В этой связи встает прежде всего вопрос о выяснении содержания мировоззрения, его места и роли в общественном развитии и, в частности, в философии.

1. Семантическая и метафизическая стороны мировоззрения

Использование термина «мировоззрение» можно встретить в литературе любого ранга в широком и в узком смысле. Мировоззрение в широком понимании исходит из совокупности всех взглядов на мир. В узком смысле мировоззрение предполагает только метафизические взгляды, выраженные совокупностью образов и представлений или системой понятий и категорий, которые подчинены «основному вопросу мировоззрения, определяющему место людей в природе, их историческое происхождение и назначение» . При этом основной вопрос мировоззрения определяется как вопрос об отношении мышления к бытию , то есть основной вопрос философии. Иногда мировоззре­ние понимается как «личные убеждения отдельного мыслителя, приведенные в систему» . В повседневной жизни людей и с позиции здравого смысла слово «мировоззрение» используется как системный взгляд людей на мир в целом и место человека в этом мире. Таков общий контур понимания мировоззрения в справочной и энциклопедической литературе.

Если посмотреть на современное состояние слова и термина «мировоззрение» и его употребление как в художественной, научной, так и метафизической литературе, то можно выделить несколько подходов к его осмыслению. В энциклопедическом словаре «мировоззрение» представлено как «система обобщенных взглядов на объективный мир и место человека в этом мире, на отношение людей к окружающей их действительности и самим себе, а также обусловленные этими взглядами их убеждения, идеалы, принципы познания и деятельности» . В философской энциклопедии, вышедшей в годы советской власти, «мировоззрение» определяется как «обобщенная система взглядов человека на мир в целом, на место отдельных явлений в мире и на свое собственное место в нем, понимание и эмоциональная оценка человеком смысла его деятельности и судеб человечества, совокупность научных, философских, политических, правовых, нравственных, религиозных, эстетических убеждений и идеалов людей» . «Новая философская энциклопедия», изданная в постсоветское время, отмечает, что мировоззрение – это «система человеческих знаний о мире и о месте человека в мире, выраженная в аксиологических установках личности и социальной группы, в убеждениях относительно сущности природного и со­циального мира» . Нетрудно заметить, что академический подход осмысления мировоззрения рассматривает его скорее в теоретико-познавательной структуре, нежели в общественно-практической области бытия, связанной с конкретной «нормативно-регулятивной» сферой жизни всех людей в обществе. Не является исключением и оценка других признаков, проявляемых человеком: «смысла его деятельности и судеб человечества», которые также не покидают понятийный аппарат человека.

Отводя ведущее и определяющее место теоретико-познава-тельному процессу в понимании мировоззрения, мы так или иначе ограничиваем значение и влияние мировоззрения на объективную систему общественной жизнедеятельности людей. Получается, что мировоззрение, вливаясь в структуру отношений человека к миру, наряду с другими формами взаимодействия людей с действительностью представляет собою только еще один план в рамках теоретико-гносеологического осмысления мира. И тогда никакой особенности в отличие от других форм отношения человека к миру (научному, эстетическому и т. п.) оно не представляет. Но это не так, потому что мировоззрение является целостной, а не частичной формой отношения людей к миру.

Неправомерно сводить мировоззрение только к гносеологической стороне. Это можно было бы принять, если допустить, что в структуре мира как целостности кроме гносеологии ничего другого нет. Но, как известно, помимо теоретико-гносеологической стороны есть еще и практическое отношение людей к миру, которое включается в структуру мировоззрения. Теоретическое осмысление общественных и природных явлений имеет большое значение в жизни людей, но оно не исчерпывается только этой формой отношения. Общественная жизнь содержит в себе гносеологический аспект только как одну из частей своего собственного бытия. В свою очередь и практическое освоение областей общественных явлений хотя и имеет решающее значение в жизни людей, но в качестве самостоятельного основания не исчерпывает последнюю, ибо общественная жизнь содержит и гносеологический (теоретический) аспект как одну из частей своего собственного бытия.

В условиях частной собственности на средства производства эти две стороны, составляющие сущность человека как единого социального существа, находятся на разных полюсах общественной жизни. Они проявляются как специализированные формы деятельности, сводящие человека к животному уровню. Но по своей сущности человек – свободное универсально-всеобщее творческое существо, повседневная жизнь которого должна протекать как свободный универсально-всеобщий творческий процесс. Находясь в профессиональной деятельности, человек обнаруживает себя как частичное одностороннее существо. Он – придаток к процессу производства.

Мировоззрение исторически выступает как последняя и высшая форма отношения человеческого рода к миру объективной реальности. Своим содер­жанием оно снимает все богатство как действительных, так и иллюзорных от­ношений индивидов к миру.

Мы не ставим перед собой задачу выделять и классифицировать все раз­нообразие отношений человека к миру (это нужно делать не здесь), а обратим внимание только на непосредственные, рядом лежащие, чувственно-ра­циональные отношения: миропредставление, миросозерцание, миропонима­ние. Наряду с этим можно выделить еще один ряд отношений человека к миру: мироощущение и мировосприятие. Понятно, что все названные феномены вы­ражают непосредственные отношения человека к миру, где характер отношений зависит от общественных и конкретных форм взаимодействий индивидов с внешним миром. Вместе с тем все эти понятия выделяют общие и частные моменты в отношении людей к миру. Общие они там, где по­казывают отношение человека и общества к миру. Различие же их проявляется в том, что они фиксируют каждый раз определенные отношения человека со стороны их конкретного способа взаимодействия с миром. Не вдаваясь в частные отличия каждой из форм отношений человека или общества к миру, которых достаточно много, еще раз отметим, что понятие «мировоззрение» является для людей, живущих на Земле, высшим и последним.

Высшим потому, что оно есть такое отношение человека к миру, которое выражает взаимодействие человека с миром и мира с человеком, приводящее к всеобщему изменению как первого, так и второго. Последним оно является не только в силу того, что нет такого понятия, которое превзошло бы его со­держание, отражающее непрерывное отношение, приводящее к взаимному изменению человеком мира и миром человека в земных условиях (то есть за ним не следует какое-либо другое, снимающее его понятие), но и в силу того, что оно снимает все нижестоящие родственные отношения, выходя за их пределы.

Выход за рамки ограниченности происходит за счет появления нового эле­мента – конкретного способа действия человека, предопределяющего ранее сложившееся понимание мира. Отсюда следует, что основное содержание мировоззрения кроется не только в осмыслении мира в его целостности (это миропонимание), а еще и в конкретных преобразовательных взаимодействиях человека (общественной практики) и общества на мир и мира на человека и общество как исчерпывающих целостность действительности.

Мировоззрение, понимаемое только в теоретико-познаватель-ном аспекте, фактически не является наивысшим отношением человека к действительности. Оно есть миропонимание, ограничивающее себя одной стороной – мышле­нием. Логически и семантически в рамках здравого смысла такое использование слова «мировоззрение» оправданно и справедливо. Но в области метафизики как всеобщего бытия подобное представление не исчерпывает всего действительного богатства человеческой жизни и мира.

На этом месте мы остановимся и попытаемся объяснить сказанное. Из­вестно, что последняя форма чувственного познания (представление), находя­щаяся в контексте общей теории позна- ния (логико-гносеологического акта), применительно к миру в целом обнаруживает себя в снятом виде в первой ин­тенции обобщения (бледно выраженной «рациональной» форме). Представле­ние в структуре человеческого познания способно обобщать полученную ин­формацию от ощущения и восприятия и «выстраивать» образ предмета, кото­рый не находится непосредственно перед органами чувств. Представление на психофизиологическом уровне имеет сложную структуру. С одной стороны, оно лишено всякого практического действия собственного созерцания. С другой стороны, оно представляет собой как бы латентную форму созерцания, выраженную в способности к обобщению признаков предмета, полученных в результате ощущения и восприятия. Представление освобождается «от практических...пут», возвышаясь над ними, обозревая «свободным взором...внутреннюю и внешнюю жизнь» .

Вместе с тем отсутствие практического действия не лишает созерцания действия как такового. Оно здесь проявляет себя в чувственно-мыслительных процедурах, которые сопровождаются нейродинамическими процессами, про­исходящими в коре головного мозга. Физиологический процесс созерцания на­чинается с прямой связи исследователя с познаваемым предметом посредст­вом прямого контакта, зрения, которое проявляется в том, что зрачок пробе­гает, ощупывает контур предмета (А. Л. Ярбус), который с сетчатки глаза по­ступает на участок мозга, ответственного за зрительный анализатор. В резуль­тате такого движения «выстраиваются» наиболее общие признаки предмета. Это то, что Кант называет «эмпирическим созерцанием» . Эмпирическое созерцание представляет собой конкретный контакт индивида с восприятием фрагмента реальной действительности (предметом). Индивид как бы «интел­лектуальным», «умственным» способом, «внутренним зрением» охватывает происходящее со стороны общих признаков предмета так, что порождает представление. Благодаря представлению (а в нем содержательно в снятом виде присутствуют ощущение и восприятие) индивид (посредством рефлек­сии предмета) снимает конкретно-чувственные образы мира в виде интегриро­ванного, обобщающего фактора, в виде образа. Этот «образ» воспроизводится в собственном внутреннем мире «Я». Когда индивид соединяется с предметом посредством зрения (прямая связь) и отображает его целостным образом (об­ратная связь), созерцания как такового еще нет; здесь есть эмпирическое созерцание, выхватывающее из реальности фрагмент (ее внешнюю форму). На основе эмпирического созерцания формируется представление. Созерцание как таковое начинает возникать тогда, когда в процессе прямой связи у чело­века появляется идеальная модель (образ, схема), которая на основе обратной связи (рефлексии) воспринимается внутренним «Я». Эта модель (образ, схема) формируется в голове индивида. Она «располагается» рядом с внутренним «Я». Эта модель (образ, схема) отображает происходящие события реальности и существует в голове человека так, что «отличает» себя от внутреннего «Я». Между внутренним «Я» и моделью образуется «зазор». Это «пространство» отделяет их друг от друга . Внутреннее «Я» направляет свое действие на воз­никшую модель (образ, схему) в коре головного мозга. Когда внутреннее «Я» осуществляет прямую связь с моделью (образом, схемой), тогда и имеет место созерцание как таковое. Стало быть, собственное созерцание, созерцание как таковое, есть прямая связь внутреннего «Я» с моделью (образом, схемой), но не с реальным предметом, которая образуется в результате проявления ощуще­ния, восприятия и представления. Созерцание является посредником между последней формой чувственного познания (представлением) и первой формой рационального познания (понятием), то есть оно имеет место и в чувствах, и в мышлении. По Канту, созерцание есть «способ, каким познание непосредственно относится к ним (предметам. – В. А. ) и к которому как средству стремится всякое мышление» . Кант полагает, что чувственность «генерирует», «порождает» созерцание (это эмпирическое созерцание). Но чувственной стороной созерцание не ограничивает себя, ибо в конечном счете созерцание имеет отношение к мышлению . Сложность в определении места созерцания в структуре познания характеризуется противоречием: существуя «как представление раньше всякого акта мышления» , оно находится в области непосредственного интеллекта .

Разум же в своем высшем развитии посредством мировоззрения представ­ляет собой не только умственные, но и практические действия. Это теоретиче­ски осмыслил Кант в своих «Критиках». Умственные и практические действия являются содержательными, так что практическое является главной стороной мировоззрения.

В содержании разума миросозерцание представляет собой абстрактное отражение мира (только в сфере рефлексии). Миропонимание «занято» осмыс­лением процессов и предметов. Оно осмысливает то конкретное пространство, в котором находится человек, сопоставляя его с тем смыслом, ради которого оно «живет» и одновременно дает всему этому толкование. Воззрение же «обращает внимание» не столько на мирскую суету (хотя может это и отме­чать), в которой повседневно пребывает человек, сколько на ту «заоблачную высь» (в единое начало), до которой миропонимание (не его это дело) не доходит и практической деятельностью реализует себя в мире.

Как правило, мыслители, говоря о мировоззрении, часто имеют в виду именно этот аспект и на нем останавливаются. Но мировоззрение не остается в пределах только теоретического (мыслительного) мотива, осмысливающего целостность мира, а получает свою практическую реализацию на основе миро­понимания. Мировоззрение способно видеть не только нечто лежащее перед человеком (это дело миропонимания), а узреть невидимое человеком начало мира, лежащее «далеко» за границами его восприятия, и осуществить конкрет­ную взаимосвязь с ним. Оно раздвигает рамки житейского понимания мира и склоняет людей к практике освоения новых объектов их жизненного про­странства. Даже если строго остановиться только на формальной стороне ис­пользования этих понятий, то и в этом случае у нас появляется возможность отдать предпочтение термину «мировоззрение» как превосходящему и миросо­зерцание, и миропонимание. Ибо миропонимание (в предельном отношении) существует только благодаря миросозерцанию: не будь мировоззрения, не было бы и охватываемого мыслью того пространства мира, которое осваивает миропонимание. Основанием для такого акта служит не только положение, содержащееся в слове «мировоззрение» в виде приставки «воз» как устремление взора на вершину, начало. Помимо этого в слове «ми-ровоззрение» имеется самостоятельное слово «зреть». Оно означает не только «глядеть», «смотреть», «видеть», но и «понимать», «постигать зримое в действии». Стало быть, здесь понимание (миропонимание) оказывается составной частью мировоззрения, что позволяет говорить о мировоззрении как более высоком по отношению к миропониманию, которое «снимает себя» в мировоззрении.

Вместе с тем в метафизической (философской), научной и художествен­ной литературе нет разграничения анализируемых понятий. Очень часто про­исходит их подмена и отождествление. Например, вместо понятия «мировоз­зрение» используется понятие «миросозерцание» или наоборот. Так, в статье «Ми­ровоззрение», помещенной в «Новой философской энциклопедии», употребля­ется термин «мировоззрение» как синоним термина «миросозерцание». Автор статьи, указывая на использование понятия «мировоззрение» Гегелем в «Лек­циях по эстетике», пишет, что «Гегель пользуется понятием “теоретическое мировоззрение” для характеристики идейной позиции художника» . Эта ци­тата взята из 14 тома сочинений Гегеля, в котором опубликованы «Лекции по эстетике», на что и делает ссылку автор статьи «Мировоззрение». Но эта стра­ница гегелевского сочинения «Лекции по эстетике» в переводе на русский язык употребляет понятие «теоретическое миросозерцание», а не мировоззре­ние . Судя по предметному указателю к данному тому, переводчик в этой части лекций не пользуется термином «мировоззрение», а прибегает к термину «миросозерцание». Поэтому приведенная цитата может звучать и так: «Гегель пользуется понятием “теоретическое миросозерцание” для характеристики идейной позиции художника». Именно так и приводится данная фраза в 14 томе сочинений Гегеля «Лекции по эстетике», изданном в 1958 г. В резуль­тате один и тот же немецкий термин переводится различным образом, что дает возможность подменять понятия. Такую ситуацию мы связываем с техни­ческой стороной перевода слова «мировоззрение» с немецкого языка на рус­ский, который дает определенное основание для отождествления терми­нов «мировоззрение» и «миросозерцание», где данные слова воспринимаются как тождественные. И в этом нет ничего особенного: такова специфика термина «мировоззрение». Плохо то, что, ссылаясь на конкретный источник («Лекции по эстетике») и приводя из него цитату, автор статьи «мировоззрение» допус­кает вольность в цитировании источника. А это означает, что не уделяется должного внимания их различию. О том, что ученые не обращают внимания на строгость употребления анализируемых понятий, говорит и тот факт, что гегелевские «Лекции по эстетике», вышедшие за период 1968–1973 гг. в издательстве «Искусство» под названием «Эстетика» в 4-х томах, используют этот термин иначе. Здесь в предметный указатель (в качестве самостоятельной рубрики) выносится понятие «мировоззрение». В то же время в этом указателе присутствует и термин «миросозерцание», который характеризуется как «последовательные ступени определенных миросозерцаний и их художественное формирование» . Это обстоятельство говорит о том, что авторы перевода «Эстетики» на русский язык упускают из вида различие интересующих нас понятий. Подтверждением наших слов является и то, что анализируемое место третьей книги «Лекций по эстетике», где используется понятие «миросозерцание», в «Эстетике» передается понятием «мировоззрение» . Если бы автор статьи «Мировоззрение», опубликованной в «Новой философской энциклопедии» (при исследовании употребления Гегелем термина «мировоззрение»), сослался бы не на «Лекции по эстетике», выпущенные в 1958 г. в русском переводе, а на «Эстетику» или на оригинал, то не было бы путаницы в использовании терминов «мировоззрение» и «миросозерцание» в «лекциях по эстетике» Гегеля. Вместе с тем мы имели бы одинаковое понимание анализируемых терминов в указанных произведениях Гегеля.

Человек всегда является центром всех событий, происходящих в обще­стве, и проявляет себя он не только как теоретизирующий субъект, но прежде всего как практически действующее существо. Для того, чтобы осуществить конкретное общественно-практичес-кое действие, человеку требуется знание (точнее, понимание) этого действия. Преобразовательные изменения мира тре­буют, чтобы люди понимали исходные основы, средства и конечные резуль­таты своих действий. Это означает, что человек изначально проявляет свое от­ношение к миру с понимания общей картины мира и только в соответствии с ней начинает все свои преобразования.

Мировоззрение, понимаемое как совокупность взглядов на мир, то есть в гно­сеологическом аспекте, исключает человека из мира и ставит его над миром в виде наблюдателя, методолога. В таком положении человек отчужден от ре­ального мира и выступает в качестве трансцендентного, интеллектуального статиста, фиксирующего события, происходящие в мире. Это следует из поло­жения «совокупности взгляда на мир», которое исключает конкретно-практи­ческое действие человека.

Реально человек не таков. Даже тогда, когда он выступает в качестве ме­тодолога (хотя последнее положение дел, строго говоря, не может считаться собственно человеческим, а возможно только в структуре биосоциального бы­тия), его действия приобретают общественную форму поведения и характери­зуют его как активное существо. Отсюда следует, что понимание мировоззре­ния как высшего отношения человека к миру в виде совокупности взглядов на мир не исчерпывает полноты действительности, поскольку ограничивается только непосредственным интеллектуальным, умственным актом.

2. Понятие «историческая форма мировоззрения»

Обыденное сознание реагирует на понятие «историческая форма мировоз­зрения» непосредственным образом. Оно исходит из литературного, семанти­ческого, общеупотребимого значения слов, представленных в языковых слова­рях и справочниках. Поскольку опорным словом данного понятия является термин «мировоззрение», постольку и интерпретация данного понятия сво­дится к тому, что под «исторической формой» подразумевается мировоззре­ние, которое претерпевает изменение в зависимости от определенных исторических и эпохальных событий, периодов и тенденций хронологического порядка.

В метафизическом понимании, как представляется, дело обстоит не­сколько иначе. Наряду с общим употреблением языковых форм и смысловых значений слов, являющихся необходимой стороной коммуникативной функции в обществе, имеет место и содержательное, понятийное использование терми­нов в научно-теоретических областях. Они облекаются в форму тех же самых символов и слов, что и в общераспространенном языке. Но в отличие от слова термину придается несколько иное содержание. И в этом случае обращаться к языковым словарям бесполезно. Действительно, если исходить из общеприня­того значения слова «мировоззрение», опираясь, например, на словарь рус­ского языка, то оно должно восприниматься нами как «система взглядов, воз­зрений на природу и общество» . Приняв это значение, мы должны говорить о мировоззрении в аспекте воззрений и взглядов людей на природу и общество, что соответствует собственной семантике слова, но не отвечает содержанию употребляемого термина в контексте теоретического знания. Получается, что люди «воззревают» мир, то есть устремляют свой взор или направляют зрение на нечто, имеющее место «вверху», и посредством данной процедуры фор­мируют целостную картину мира (мировоззрение) в рамках мыслительных ак­тов. Однако воззрение людей на мир есть такая связь с миром, которая превра­щает человека не только и не столько в созерцателя, сколько в деятеля (как возвращенное, опрокинутое с обратным знаком зрение в мир). Человек как ак­тивный социальный индивид не выключен из действительного мира; в мышле­нии он встал над миром и обратил, направил свой взор на него с целью преоб­разования мира, и на этом его действия заканчиваются. Данная ситуация явля­ется необходимым моментом во всей научно-теоретической деятельности. Но этим отношение людей, человека к миру не ограничивается. Уже говорилось, что прямая связь человека с миром на уровне созерцания позволяет отобразить и зафиксировать в мыслительных формах наблюдаемый мир и систематизировать его внутренним интеллектуальным «Я». Это способствует формированию понимания мира. Человек в этом состоянии может выделить свое место в ра­нее созерцаемом мире. При этом люди (человек) не выходят за границы мыс­лительного акта, они пребывают в нем. Можно ли назвать такое состояние лю­дей (человека) высшей формой их отношения к миру? Думается, нельзя. Отри­цание данного положения основывается на том, что миросозерцание и миропо­нимание, впрочем, как и другие, более простые отношения людей (человека) к миру, являются неотъемлемой частью освоения мира в виде его познания, то есть проникновения мыслью в его сущность. Общество познает мир с целью выяс­нить его содержание, а не для того, чтобы развлекать себя и удивляться миру (хотя это за пределами общественного производства может иметь место). Че­ловек в соответствии со своей сущностью осуществляет жизнь так, что изме­няет мир, сообразуясь со своими потребностями, законами природы, законами собственного и общественного бытия. Каким бы богатством знаний ни распо­лагал человек, оно бессмысленно, если не получает конкретной своей реализа­ции. Только благодаря непосредственному или опосредованному действию (практике), организованному на знании, люди могут жить.

Мировоззрение состоит из двух частей: понимания мира и практики реальной жизни, согласно сложившемуся пониманию этого мира, которым руководствуются индивиды в системе общественных связей.

Мировоззрение сопровождает в жизни каждого человека. Вне мировоззрения не может быть человека. Только человек обладает мировоззрением; животное, несмотря на то, что имеет душу (Аристотель), его лишено . Историческая форма мировоззрения существует на основе общего выработанного всем социумом понимания мира, которым руководствуются в повседневной жизни как каждый индивид, так и общество (в своей массе) в целом. Стало быть, когда мы говорим об исторических формах мировоззрения, то под «исторической формой» понимаем такую ситуацию, когда подавляющее большинство (основная масса) людей конкретного общества, живя в определенный временной период, в определенной пространственной коорди­нате, руководствуются в своих действиях и действуют на основе опреде­ленного единого миропонимания. Все практические действия людей совершаются в зависимости от выработанного значительным большинством индивидов миропонимания.

В общественной жизни людей существуют только три исторические формы мировоззрения: мифическая, религиозная и философская. Других исторических форм мировоззрения не существует. Типов и ви­дов мировоззрения много. Понятию «тип мировоззрения» можно придать множество значений. Под понятием «тип мировоззрения» подразумеваются отдельные действия людей, осуществляющиеся на основе конкретного понима­ния какого-либо аспекта реальности. «Вид мировоззрения» для меня означает структурное разделение на индивидуальную и общественную деятельность, детерминантом которой является определенное миропонимание. «Форма ми­ровоззрения» предполагает целостную организацию совокупных действий лю­дей, предпринимаемых на основе выработанного ими миропонимания. Разли­чие в понимании понятий «историческая форма мировоззрения» и «форма мировоззре­ния» заключается в том, что второе понятие по масштабу меньше, чем первое: оно проявляется в условиях отдельного или нескольких обществ. Историческая форма распространяется на совместную деятельность всех (по­давляющего числа) проживающих на земле людей, которые в своей повседневной жизни руководствуются выработанной ими единой картиной мира. Форма мировоззрения ограничивается региональными общественными условиями, в которых действуют люди на основе их миропонимания.

Первой исторической формой мировоззрения была мифическая (не надо путать ее с мифологической как стилизацией мифической формы), «роль» которой сводилась к возможности выживания человечества как родовидового сообщества. Возникает она одновременно с появлением древнего человека (возможно, австралопитека) и заканчивается (предположительно) на грани вымирания неандертальца (Homo habilis) и появления кроманьонца (Homo sapiens) . Исследователи, изучавшие сохранившиеся первобытные племена (Вундт, Тейлор, Леви-Брюль, Леви-Стросс, Фрезер и многие другие), отмечали наличие у этих племен мифической формы мировоззрения . Гомер и Гесиод представили стилизованную форму мифического мировоззрения – мифологию.

Религия как историческая форма мировоззрения представляет собой «снятую форму» мифического мировоззрения. Ее основное «назначение» связано с проблемой сохранения человеческого рода. Ее высший уровень развития – единение человека с Богом. Но своими силами достичь этого она не сможет. Решить эту «задачу» способна философия как историческая форма мировоззрения, представляющая собой «снятую форму» религии. Данное положение следует из замечания Аристотеля, что первая философия есть теология. Это означает, что философия является своего рода продолжением религии в деле реализации общей тенденции развития, выражающейся в том, что минерал стремится к растению, растение – к жизни животного, животное – к человеческой жизни, а человек – к Божественной жизни (Аристотель). Из этого следует, что движение к Божественной жизни начинается с религии, но ею не заканчивается . Опираясь на теологическое осмысление Бога, философия как историческая форма мировоззрения приводит человека к божественной жизни. Философии как форме общественного сознания эта задача не под силу. Ее влияние распространяется только на частичную, одностороннюю (абстрактную) жизнь. Она привязана к осмыслению фрагментов жизни, но претендует на выражение целостного мироздания. Отсюда и разное к ней отношение: одни люди видят в ней человеческое величие, другие относятся к ней как к пустопорожнему феномену, не дающему никакой утилитарной пользы, и в этой связи представляющему бесполезное знание для человека. Такие крайности не в состоянии определить реальное значение философии как профессиональной области. На мой взгляд, современная философия является подготовительной ступенью к формированию философии как исторической формы мировоззрения.

В современных условиях философия рассматривается не как историческая форма мировоззрения, а как форма общественного сознания, возникшая в период общественной исторической формы разделения труда. Историческое общественное разделение труда сформировало профессиональные виды как материального, так и духовного общественного производства. Одним из многочисленных видов духовного производства является и философия. Это ее нижний уровень.

Мировоззрение представляет собой стратегическую тенденцию единства практического и теоретического в контексте общественной жизни. Помимо мировоззрения в обществе существует идеология. Идеология выполняет так­тическую роль теоретического государственного устройства с целью реализа­ции стоящих перед конкретным способом производства задач. Вполне допус­тима такая ситуация, в которой идеология и мировоззрение смогут сплетаться так, что провести границу между ними будет невозможно. Но это характерно для тех общественных устройств, в которых преодолен антагонизм. В таких обществах место идеологии начинает занимать мировоззрение.

Применительно к современному состоянию мирового сообщества (оно по своей сути классово) конкретную роль общечеловеческой «идеологии» выпол­няет религия как историческая форма мировоззрения. И в этой связи я считаю, во-первых, в настоящее время и еще долго будет сохраняться такое положение, что на фоне классовости общечеловеческую идеологическую функцию в обществе (но не в государстве) будет выполнять религия. И, во-вторых, духовное развитие людей будет протекать так, что социально-классо­вая структура и научный прогресс для подавляющего большинства современ­ников будут иметь второстепенное значение. Это не пренебрежение социально-классовым подходом и научным прогрессом общественного развития. Этим говорится, что основная масса людей в мире еще не дозрела до понима­ния места и роли как социально-классовой структуры, так и науки в жизни общества. Отчасти понимает это государственный организм. Это касается не только развивающихся стран, но и индустриально развитых. В этой связи говорить о формировании единой картины мира и соответствующего способа действия всех людей не приходится. До сих пор общества, существующие на Земле, обособлены государственными системами, а люди находятся в разъеди­нении как внутри своих сообществ, так и обществ между собою.

Выработка единой картины мира (миропонимание) – это не индивидуаль­ное, а общечеловеческое дело. Мировоззрение проявляется через конкретный способ действия людей (у Аристотеля, Канта и др. – поведение). Осуществля­ется оно на основе ранее наработанной и «снятой формы» миропонимания реаль­ности человеком и человека реальностью как единого целого. Схематично эту мысль можно выразить и другим способом: миропонимание – руковод-ство к действию, а мировоззрение – действие, руководствующееся пониманием этого мира. Мировоззрение является не просто совокупностью взглядов на мир и место человека в этом мире, а представляет собою конкретное взаимодействие человека с миром, в результате которого на основе определенного миропони­мания осуществляется конкретное взаимоизменение как человека, так и мира сообразно ранее выработанному пониманию. Формируется мировоззрение на единстве всего позитивного наследия человеческого рода. Исторически это выглядит так, что целостный его контур проявляется в зависимости от отношения к средствам производства, которых, по существу, два: общественный и частнособственнический. Первый формирует жизнь людей на общественной собственности к средствам производства как их природному, родовому бытию. Второй «объединяет» людей на частном отношении к средствам производства как частичной основе, разделяющей людей. Он – временно приобретенный признак «совместной» жизни людей и существует только до тех пор, пока сохраняется частная собственность на средства производства. Эти два образа жизни и предопределяют в основном как материальную, так и духовную жизнь каждого человека. Сегодня в мире царит частичная, неполноценная (не имеющая целостности) жизнь людей. И как бы ни был интеллектуально развит человеческий индивид, его мыслительные процессы связаны с соответствующим образом жизни. Это подтверждает диалектико-материалистическое воззрение, основой которого является материалистическое понимание истории. Материалистическое понимание истории является научным. Оно – алгебра понимания природы человека и общества. В условиях частной собственности (арифметического уровня) оно способно проявить себя частично, указывая как тенденцию формирования социально однородного общества, так и конкретные действия, приводящие к природной жизни общества и человека. Его полная реализация – далекая перспектива, связанная с ликвидацией внутреннего общественного антагонизма.

До тех пор, пока люди в своей повседневной жизни будут исходить из удовлетворения своих психофизиологических потребностей как первых жиз­ненных потребностей, духовным детерминантом единого понимания мира бу­дет религия как историческая форма мировоззрения, смысл и содержание которой выражается в сохранении человечества.

С развитием диалектико-материалистического учения место религии «займет» философия как историческая форма мировоззрения. А пока этого не произошло, действует философия как форма общественного сознания.

Итак, существенными признаками исторической формы мировоззрения являются: 1) единая картина мира (миропонимание), разделяемая подавляющим большинством (основной частью общества) людей, проживающих на Земле, на основе которой осуществляется соответствующая 2) конкретная форма деятельности, конкретный способ утверждения их жизни: «необходимо вернуться, восстановить понимание философии как образа жизни»

Формы мировоззрения

Философия занимает основное место в культуре человека. Философия играет огромную роль в формировании мировоззрения.

Мировоззрение – целостный взгляд на мир и место человека в нем.

В истории человечества выделяются три основных формы мировоззрения .

1. Мифологическое мировоззрение – форма общественного сознания мировоззрения древнего общества, которая совмещает в себе как фантастическое, так и реалистическое восприятие действительности. Чертами мифов являются очеловечивание природы, наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком, отсутствие абстрактных размышлений, практическая направленность мифов на решение хозяйственных задач.

2. Религиозное мировоззрение – форма мировоззрения, основанная на вере в наличие сверхъестественных сил, влияющих на жизнь человека и окружающий мир. Для религиозного мировоззрения характерно чувственное, образно-эмоциональное восприятие действительности.

3. Философское мировоззрение отличается от других тем, что оно основано на знании, оно рефлексивно (имеет способность обращаться к самому себе), логично, опирается на четкие понятия и категории. Таким образом, философское мировоззрение представляет собой высший вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью и теоретической оформленностью.

В философском мировоззрении выделяются 4 компонента:

1) познавательный;

2) ценностно-нормативный;

3) эмоционально-волевой;

4) практический.

Философское мировоззрение имеет определенную структуру.

1-й уровень (элементарный) – совокупность мировоззренческих понятий, идей, взглядов, которые функционируют на уровне обыденного сознания.

2-й уровень (концептуальный) включает в себя различные мировоззрения, проблемы, концепции, направленные на деятельность человека или познание.

3-й уровень (методологический) – включает в себя основные понятия и принципы, выработанные на основе представлений и знаний с учетом ценностного отражения мира и человека.

Философское мировоззрение прошло три стадии эволюции:

1) космоцентризм;

2) теоцентризм;

3) антропоцентризм.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

2. СТРУКТУРА МИРОВОЗЗРЕНИЯ Поскольку основным вопросом мировоззрения является отношение человека к миру, то это отношение, связав мир и человека в субъектно-объектную систему, предполагает определенную взаимосвязь компонентов, составляющих структуру этой

Мифология и религия как первые формы мировоззрения Сущность мифологического мировоззрения студент знает только теоретически; его представление о религии более полное, поскольку религиозная вера и верующие есть сегодня. Общая схема периода господства мифологии будет

Формы мировоззрения Философия занимает основное место в культуре человека. Философия играет огромную роль в формировании мировоззрения.Мировоззрение – целостный взгляд на мир и место человека в нем.В истории человечества выделяются три основных формы мировоззрения

Капитал, приносящий проценты, и торговый капитал в их отношении к промышленному капиталу. Более старые формы. Производные формы Торговая и процентная формы старше формы капиталистического производства, промышленного капитала, который является основной формой

У ИСТОКОВ МИРОВОЗЗРЕНИЯ Бертран Артур Уильям Рассел родился 18 мая 1872 г. в старинной английской аристократической семье. Его отец, виконт Эмберли, был третьим сыном Джона Рассела, лидера вигов и британского премьер-министра в 1846–1852 и в 1865–1866 гг.Знатным происхождением

Типы МИРОВОЗЗРЕНИЯ Введение в метафизику ВВЕДЕНИЕ В безбрежном океане мирового бытия человеческое я занимает ничтожное место, однако смелою мыслью оно стремится охватить весь мир отдать себе отчёт об основах строения вселенной, понять, что такое мир кок целое,

2) отношение между развитием относительной формы стоимости и эквивалентной формы Степени развития относительной формы стоимости соответствует степень развития эквивалентной формы. Однако – и это важно отметить – развитие эквивалентной формы есть лишь выражение и

2) Отношение между развитием относительной формы стоимости и эквивалентной формы Степени развития относительной формы стоимости соответствует степень развития эквивалентной формы. Однако – и это важно отметить – развитие эквивалентной формы есть лишь выражение и

II. ПРОБЛЕМА ОПТИМИСТИЧЕСКОГО МИРОВОЗЗРЕНИЯ Для нас, людей Запада, культура состоит в том, что мы одновременно работаем над собственным совершенствованием и совершенствованием мира.Существует ли, однако, необходимая связь между активностью, направленной вовне, и

IV. РЕЛИГИОЗНОЕ И ФИЛОСОФСКОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЯ В мировых религиях запечатлены гигантские попытки прийти к этическому мировоззрению.Религиозные мыслители Китая Лао-цзы (род. в 604 г. до н. э.), Конфуций (551-479 гг. до н. э.), Мэн-цзы, (372-289 гг. до н. э.) и Чжуан-цзы (ок. 369-286 гг. до н. э.)

2.2.1. Основа «привычного» мировоззрения Современное «усреднённое» мировоззрение большинства людей практически всех религиозных и идеологических систем (в том числе и тех, которые считаются атеистическими, либо людей, которые вообще не думают о религиях) основывается на

2.2.4. Основа правильного мировоззрения Мозаичное мировоззрение тоже может различаться по принципам организации направленности построения взаимосвязей смысловых единиц в мозаичной картине мира - мысленном древе. Ранее была приведена система предельных обобщений и

Мировоззрения состояния и процесса Короче говоря, создание понятия флюксии, или производной, то есть скорости в данной точке, вело к смене представлений о мире. Когда мы измеряем более короткие расстояния и меньшие времена, мир внезапно меняется. Мы переходим из сферы

О созидании мировоззрения Сложно принять то, что изменяет картину мира. Невозможно принять то, что разрушает ее. Недешево купить новую. Только творец способен создать свою

ВОПРОС 1: МИРОВОЗЗРЕНИЕ И ЕГО ИСТОРИЧЕСКИЕ ФОРМЫ.

Основные понятия:мировоззрение, миропонимание, мироощущение,мифология, религия, философия, сциентизм, гносеологический, ценности, идеал, убеждение

1. Понятие

2. Структура (психологическая и гносеологическая)

3. Виды мировоззрения (индивидуальное (личное) и общественное)

4. Типы мировоззрения (обыденное, научное, сциентистское и антисциентистское)

5. Исторические формы (мифология, религия, философия)

Миропонимание- - высшая ступень мировоззренческого освоения мира; развитое мировоззрение со сложными переплетениями многогранных отношений к действительности, с наиболее обобщенными синтезированными взглядами и представлениями о мире и человеке.

Мироощущение - первая ступень мировоззренческого становления человека, представляющая собой чувственное осознание мира, когда мир дается человеку в форме образов, организующих индивидуальный опыт.

Мифология (от греч. mythos - предание, сказание и logos - слово, понятие, учение) - способ осмысления мира на ранних стадиях человеческой истории, фантастические повествования о его сотворении, о деяниях богов и героев.

Религия- форма общественного сознания, которую характеризует вера в сверхъестественное, а также связанное с ними поведение людей, определяемое верой и благоговейным отношением к определенным ценностям (Бог, боги, природа, культура, общество, нация, власть, богатство и т. п.).

Философия- – особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях.

Сциентизм (лат. – наука) – абсолютизация роли науки в системе культуры, в идейной жизни общества.

Гносеологический- свойственный гносеологии (учение о познании), характерный для нее.

Ценности - важнейшие компоненты человеч. культуры наряду с нормами и идеалами (благо, добро, зло, прекрасное и безобразное и т.д)

Идеал- – образ, прообраз, понятие совершенства, высшая цель стремлений

Убеждение - вера в то, что выдвигаемая идея или система идей должна быть принята в силу имеющихся оснований.

1. Понятие:

Мировоззрение - система принципов, взглядов, ценностей, идеалов и убеждений, определяющих как отношение к действительности, общее понимание мира, так и жизненные позиции, программы деятельности людей.

2. Структура (психологическая и гносеологическая):

Психологическая структура: система знаний, взглядов, отношение человека к миру, в выборе жизненной позиции, осознание долга, идеалы.

Гносеологическая структура: основную роль играют знания естественнонаучные (физические, биологические и т.д.), математические, социологические, экономические и т.д.

Виды мировоззрения (индивидуальное (личное) и общественное)

индивидуальное и общественное, которое находит преломление в формах общественного сознания, идеологии, в общественном идеале, общественной позиции.

Типы мировоззрения (обыденное, научное, сциентистское и антисциентистское)

Обыденное - представляет собой совокупность воззрений на природную и социальную реальность, нормы и эталоны поведения человека, основанные на здравом смысле и повседневном опыте многих поколений в различных сферах своей жизнедеятельности. В отличие от мифологического и религиозного мировоззрения оно ограниченно, не системно и неоднородно.

Особенности: ориентированность на ту сферу и те ценности, которые обусловлены обществом, в котором индивидуум проживает.

Научное мировоззрение - представляет собой систему представлений о мире, его структурной организации, месте и роли в нем человека; эта система строится на основе научных данных и развивается вместе с развитием науки. Научное мировоззрение создает наиболее надежную общую основу для правильной ориентации человека в мире, в выборе направлений и средств его познания и преобразования. Соотношение понимания и объяснения, важных нам исследуемых наукой предметов или явлений - есть проблема философской науки.

Особенности: соответствие наших представлений реально существующим фактам действительности.

Сциентистское мировоззрение в своей наиболее завершенной форме характеризуется как убеждение в

том, что научное знание является единственно достоверным, что научный подход должен проникнуть во все области человеческой жизни и организовывать всю жизнь общества.

Антисциентистское мировоззрение

Исторические формы (мифология, религия, философия)

1) Мифология - фантастическое отражение в первобытном сознании реальной действительности

2) Религия - форма сознания, основан. на вере в сверхестественные силы, кот. влияют на судьбу человека и окружающий мир. Особенностью мифологии и религии является то, что они имеют духовно-практический характер и тесно связаны с уровнем освоения человеком окружающего мира и зависимостью его от природы и быта.

3) Философия - является структурой мировоззрения, теоретическим основанием. Относя философию к мировоззренческим формам человеческой культуры, выделяют одну из существенных особенностей: мировоззр-е в философии выступает в форме знания и носит систематизированный упорядоченный характер, опирается на четкие понятия и категории. Именно философия, в отличие от частнонаучного знания, рассматривает мир как целостность, его универсальные законы и принципы единства, связи и развития, место и роль человека в системе мира. К особенностям философского знания можно отнести сложную структуру, теоретический, во многом субъективный характер. Это совокупность объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени.

Она подвержена влиянию эпохи, влиянию прежних философских школ, динамична и неисчерпаема по своей сути, изучает как сам предмет познания, так и механизм познания, занимается извечными проблемами: бытие, материя, движение и др.

II. Типы философии

по месту возникновения: различают индийскую, китайскую, греческую, римскую, английскую, немецкую и другие философские системы (знания),

в зависимости от исторического времени (философию эпохи рабовладения (до V в.), Средневековья (V-XV вв.), Возрождения (XV-XVI вв.), Нового времени (XVII-XVIII вв.), эпохи капитализма (XIX в.), современной эпохи (XX-XXI вв.) и т.д.),

по широте распространения и доступности (доступную всем, предназначенную для широких слоев, и доступную лишь «избранным», «посвященным»),

по тематике ((весьма условно) на классическую (основания ее содержания заложены в античности, включают проблемы первоосновы мира, его познаваемости, изменчивости, роли разума в освоении мира человеком, смысл жизни человека, его ценности и т.д. и неклассическую рассматривающую другие, очень важные, но рядоположенные с классическими вопросы - роль подсознательного в жизни человека, степень научности философии и др.)

по исходным установкам (монистическую философию, утверждающую, что первоосновой мира выступает какое-либо единое начало (monos - один) - материя, Бог, дух, идея, Логос; дуалистическую, которая в основу мирового устройства кладет два (dualis - двойственный) начала, как правило, природу и Бога, материальное и духовное; и плюралистическую (pluralis - множественный), которая рассматривает мир как образование, в основе которого лежит множество факторов)

по подходу к первоосновам мира (т.е. выяснению того, что является первичным, философия делится на материалистическую и идеалистическую.)

по способу познания (диалектическую философию, утверждающую, что мир находится в постоянном изменении, развитии, а все его элементы, компоненты, процессы и явления взаимосвязаны между собою; метафизическую философию, которая рассматривает мир в статике, а его фрагменты как изолированные друг от друга и абсолютизирует их; феноменологическую философию, претендующую на универсальный метод раскрытия смысла предметов и постижения истины при помощи непосредственного восприятия идеальных достоверных сущностей (феноменов); герменевтическую философию как теорию интерпретации мира, событий и явлений при помощи «предмнения», «предпонимания».)

III Основные функции философии:

1. Мировоззренческая (способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия с окружающим миром);

2. Методологическая (заключается в том, что философия вырабатывает основные методы познания окружающей действительности) ;

3. Гносеологическая (одна из основополагающих функций философии – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности (то есть механизм познания));

4. Аксиологическая (заключается в выдвижении новых ценностей и идеалов);

5. Интегрирующая (заключается в интеграции представлений, верований, убеждений личности, а также путей и средств достижения выбранных жизненных целей).

Формы самосознания.

Нацеленность человека на познание своих физических (телесных), душевных, духовных возможностей и качеств, своего места среди других людей составляет сущностьсамопознания.

Самооценка - это тот компонент самосознания, который включает в себя и знание о собственной самости, и оценку человеком самого себя, и шкалу значимых ценностей, относительно которой определяется эта оценка.

Самоконтроль - процессы, посредством которых человек оказывается в состоянии управлять своим поведением в условиях противоречивого влияния социального окружения или собственных побуждений.

Самоуважение- чувство собственного достоинства

Одним из первых вопрос о самосознании в европейской культуре ставит Сократ, провозглашая свою знаменитую установку «познай самого себя». Однако, самосознание понималось им в форме самопознания. В философии Средневековья проблемы самосознания анализировались в контексте исследования человеческой души и ее способностей. Фундаментальную роль в разработке проблем самосознания сыграла философия Нового времени, и в частности, философия Р. Декарта с его знаменитой формулой cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую»). По мнению Декарта единственное, что реально и непротиворечиво дано человеку – это его собственное «Я», факт его мышления. Самосознание тем самым основывалось на непосредственной данности психического, что означало, что внутреннему взору человека его духовная жизнь открывается такой, какая она есть на самом деле. Важный вклад в разработку идеи самосознания внесла философия И. Канта, который утверждал зависимость познания и самосознания человека от априорных (доопытных) структур человеческого разума. Однако, и у Декарта и у Канта в основе процессов сознания и самосознания играл разум. Разумным было самосознание в философии Гегеля, где оно понималось не только как способность человеческой природы, но как проявление Абсолютного Духа. Позднее в западной философии появились иррационалистические тенденции в трактовке самосознания. Разум перестает рассматриваться в качестве существенной человеческой способности. Мыслители исходят из того, что вместе с разумом, его нормами в деятельность самосознания проникают субъективные пристрастия, стереотипы мышления, предрассудки, социальные мотивы. На место разума встает особое созерцание.

Фалес (625-547 гг д.н.э).

1. Напоминает жизненную мудрость. Самое трудное - познать самого себя, самое легкое - давать советы другим

2. Высказывания, представляющие своеобразный переход от жизненной мудрости к философии, но еще не собственной.

"Что старше всего? Бог, ибо он не рожден."

"Что сильнее всего? Необходимость, она непреодолима...."

"Что мудрее всего? Время, оно...."

3. Собственная философия, его понимание мира. В ней, всю систему знаний он излагает в виде 2-х комплексов идей: комплекса "воды" и комплекса "души"

Анаксимандр (610-546 гг Д.н.э). ввел понятие первоначала всего сущего - " архе" ("начало", "принцип") и считал таким первоначалом апейрон. В айпероне возникает противоположность горячего и холодного; их борьба порождает космос; горячее проявляется как огонь, холодное превращается в небо и землю. Анаксимандр впервые в историии высказал идею эволюции: человек, подобно др. живым существам, произошел от рыбы.

Анаксимен (585-525 гг д.н.э). Ученик Анаксимандра. По его учению все сущее происходит из первоматерии - воздуха - и обратно в нее возвращается. Воздух бесконечен, вечен, подвижен. Сгущаясь, он образует сначала облака, затем воду и, наконец, землю и камни, разрежаясь - превращается в огонь. Здесь видна идея перехода количества в качество. Воздух объемлет все: он и душа, и всеобщая среда для бесчисленных миров вселенной.

Гераклит Эфесский (544-483 гг д.н.э) По Гераклиту, первовещенство природы -огонь , ибо он наиболее способен к изменению и подвижен. Из огня произошел мир в целом, отдельные вещи и даже души. "Этот космом, оди н тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами, загорающимися и мерами потухающим". В основе познания лежат ощущения. Однако только мышление приводит к мудрости. Если бы нечто осталось скрытым от света, воспринимаемого чувствами, оно не могла бы укрыться от света разума.

Пифагорейцы - последователи Пифагора и острова Самоса (580- 500 гг д.н.э). Пифагорейская школа, получившая особенно большое влияние в 4 в д.н.э., внесла ценный вклад в развитие математики и астрономии. Однако, абсолютизировав абстракцию количества и оторвав его от материальных вещей, Пифагорейцы пришли к выводу о том, что количественные отношения являются сущностью вещей. Так, открыв, что количественно определенный интервал лежит в основе музыкальных тонов и гармонии. В эпоху упадка античного рабовладельческого об-ва пифагорейская мистика чисел была усвоена и воскрешена в неоплатонизме и неопифагореизме.

Философия Протагора.

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

вне человеческого сознания ничего не существует;

нет ничего раз и навсегда данного;

что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);

окружающий мир относителен;

объективное (истинное) познание недостижимо;

существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к богам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

Философия Сократа.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому: 1) любое знание есть добро; 2) любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

Способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

Искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.;

Открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

Ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;

Воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

Сократические школы».

«Сократические школы» - философские учение, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу «сократических школ» относится:

Академия Платона;

школа киников;

киренская школа;

лигарная школа;

элидо-эритрийская школа.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н.э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н.э. (около 1000 лет).

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном «Сократ, сошедший с ума»).

Киренская школа – основана в IV в. до н.э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

выступали против изучения природы;

высшим благом считали наслаждение;

соответственно целью жизни видели наслаждения, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство – как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н.э. Представители – Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, - Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище «спорщики».

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), - «Куча» и «Лысый», с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория «Куча»: «Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникает куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?»

Апория «Лысый»: «Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становиться лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?»

Значение философии Платона.

Академия Платона.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 387 г. в природе Афин и просуществовавшая около 1000 лет (до 529 г. н.э.). Наиболее знаменитыми воспитанниками академии являлись: Аристотель (учился у Платона, основал собственную философскую школу – Ликей), Ксенокрит, Кракет, Арксилай. Клитомах Карфагенский, Филон из Ларисы (учитель Цицерона). Академия была закрыта в 529 г. византийским императором Юстинианом как рассадник язычества и «вредных» идей, однако за свою историю успела добиться того, что платонизм и неоплатонизм стали ведущими направлениями европейской философии.

Тема 22. Вопросы познания в философии Нового времени.

Французский мыслитель Рене Декарт (1596-1650) стоял у истоков рационалистической традиции. Его рационализм (лат. разумный) отводил в теории познания центральное место разуму, сводя роль опыта лишь к практической проверке данных мыслительной деятельности. Не отвергая чувственное познание как таковое, Декарт полагал, что его следует подвергать подробной (скептической) критике. Он утверждал, что исходной достоверностью всякого познания является мыслящее Я - сознание, овладевающее окружающими вещами и явлениями с помощью своей активности. Отличительная черта философии Декарта - её дуалистичность. Мыслитель полагал, что все вещи составляют две независимые друг от друга самостоятельные субстанции - души и тела (духовная и материальная). Духовную он считал неделимой, материальную - делимой до бесконечности. Их главными атрибутами являются соответственно мышление и протяженность. Причем, духовная субстанция имеет в себе, по Декарту, идеи, присущие ей изначально и не приобретенные в опыте - так называемые врожденные идеи.

Выдающегося голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632-1677). В основу этой системы положено учение о единой субстанции. Оно изложено в его знаменитом труде "Этика". Спиноза полагал, что существует лишь одна субстанция - природа, которая есть причина самой себя, т.е. не нуждается ни в чем другом для своего существования . Мыслитель подчеркивал: "Под субстанцией я разумею то, что существует само в себе и представляется само через себя...."

Согласно учений Спинозы, человеку открыты лишь такие атрибуты субстанции как протяжение и мышление. Этот тезис явно противостоит взглядам Декарта, считавшего протяжение атрибутом материальной, а мышление - духовной субстанции. По Спинозе же, субстанция - одна, т.е. взглядам мыслителя присущ монизм1, в отличие от дуализма Декарта. Выступая с монистических позиций, Спиноза обосновал положение о субстанциональном единстве мира.

В области теории познания Спиноза продолжил линию рационализма. Он противопоставлял интеллектуальное знание (истины которого выводятся как с помощью доказательства, так и с помощью интуиции) знанию чувственному, принижая его. Философ отказывал опыту в способности дать достоверные знания, не усматривал в опыте, в практике критерия истинности знания.

Английский мыслитель Фрэнсис Бэкон (1561-1626) вошел в историю как родоначальник эмпиризма - философского направления, признающего чувственный опыт главным или даже единственным источником знаний, обосновывающихся на опыте и посредством опыта. Руководящим для Бэкона был принцип (который затем признал основополагающим другой английский философ, его последователь - Д. Локк): "Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувства". Однако Бэкон ставил во главу угла познавательной деятельности не изолированные чувственные восприятия, а опыт, опирающийся на эксперимент. По словам мыслителя, науки - это пирамиды, единственным основанием которых служит история и опыт.

Бэкон считал, что для достижения истинного знания необходимо избавиться от четырех видов заблуждений - "идолов". Это -"идолы рода" (предрассудки, обусловленные природой людей), "идолы пещеры" (ошибки, присущие некоторым группам людей", "идолы площади" (слова, нечетко отражающие действительность и порождающие ложные понятия), "идолы театра" (заблуждения, вызванные некритическим усвоением чужих мнений).

Способствуя своими исследованиями появлению эмпирического естествознания, Бэкон предложил в качестве его основного метода - индуктивный, описание которого встречается еще у Аристотеля и которому следовал Сократ. Английский мыслитель рассматривал индукцию не как средство узкоэмпирических исследований, а как метод выработки фундаментальных теоретических понятий и аксиом естествознания. Индукции он придавал, можно сказать, универсальное значение.

Знаменитый бэконовский девиз: "Знание - сила"

Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) выдвинул учение о множественности субстанций. Он назвал эти самостоятельно существующие субстанции монадами. По Лейбницу, сущность каждой монады составляет деятельность, выражающаяся в непрерывной смене внутренних состояний. Мыслитель писал: "Я утверждаю, что ни одна субстанция не может естественным образом быть в бездействии и что тела также никогда не могут быть без движения".

Лейбниц полагал, что каждая монада, являющаяся самостоятельной единицей бытия и способная к активности, деятельности, имеет духовный, нематериальный характер. Комментаторы этого учения иногда называют монаду своеобразным "духовным атомом". Согласно учению Лейбница, монада не является чувственно постижимой: её можно постичь лишь разумом. Здесь явно варьируется мысль Платона о мире идей, которые можно познать только с помощью разума (интуиции).

В созданной Лейбницем монадологии признается, что монады развиваются, но при этом происходит бесконечный процесс постепенных изменений, не приводящих к возникновению или гибели монад. Влияние монад друг на друга не приводит к изменению их внутренней определенности. Каждая монада - это некий самостоятельный мир, отражающий в себе, однако, весь мировой порядок.

Б). Нестяжатели и стяжатели.

В конце ХV в. возник знаменитый спор между осифлянами (стяжатели) во главе с Иосифом Волоцким и нестяжателями во главе с Нилом Сорским и Василием Патрикеевым .

-Нестяжатели были противниками монастырского землевладения и богатой церкви. Главное – это развитие духовной культуры.

-Осифляне выступали за сильную и богатую церковь, которая способна выполнить божественное предначертание вместе с верховной властью.

В этом споре победили осифляне. Борьба еретических и внутрицерковных идеологических направлений привела к возникновению русской схоластики .

Церковный раскол...

Кьеркегор считал, что философия должна повернуться к человеку, его маленьким проблемам, помочь ему найти истину, понятную ему, ради которой он мог бы жить, помочь человеку сделать внутренний выбор и осознать свое «Я».

Философом были выделены понятия:

неподлинное существование – полная подчиненность человека обществу, «жизнь со всеми», «жизнь как у всех», «плывя по течению», без осознания своего «Я», уникальности своей личности, без нахождения истинного призвания;

подлинное существование – выход из состояния подавленности обществом, сознательный выбор, нахождения себя, превращение в хозяина своей судьбы.

Подлинное существование и есть экзистенция. В своем восхождении к подлинному существованию человек проходит три стадии:

1. эстетическую;

2. этическую;

3. религиозную.

На эстетической стадии жизнь человека определяется внешним миром. Человек «плывет по течению» и стремится только к удовольствию.

На этической стадии человек делает сознательный выбор, осознанно выбирает себя, теперь им движет долг.

На религиозной стадии человек глубоко осознает свое призвание, полностью обретает до такой степени, что внешний мир не имеет для него особого значения, не может стать препятствием на пути человека. С этого момента и до конца своих дней человек «несет свой крест» (уподобляясь этим Иисусу Христу), превозмогая все страдания и внешние обстоятельства.

Философия М. Хайдеггера.

Мартин Хайдеггер (1889 – 1976) занимался разработкой самих основ экзистенционалистического понимания предмета и задач философии.

Экзистенция, по Хайдеггеру, - бытие, к которому человек сам себя относит, наполненность бытия человека конкретикой; его жизнь в том, что ему принадлежит и что есть для него сущее.

Бытие человека происходит в окружающем мире (именуется философом «бытие в мире»). В свою очередь, «бытие в мире» состоит из:

- «бытия с другими»;

- «бытия самого себя».

«Бытие с другими» засасывает человека, направлено на его полную ассимиляцию, обезличивание, превращение в «такого, как все».

«Бытие самого себя» одновременно с «бытием с другими» возможно только при отличии «Я» от других.

Следовательно, человек, желая остаться самим собой, должен противостоять «другим», отставать свою идентичность. Только в этом случае он будет свободен.

Отстоять свою идентичность в поглощающем человека окружающем мире – главная проблема и забота человека.

Предпосылки и истоки.

К 20-му веку, большой шаг в перед сделали науки: биологические и психология. Были открыты и исследованны не интеллектуальные составляющие личности, в результате изменились представления о человеке и о мотивах его деятельности.

Философские истоки Фрейдизма:

1) Учение Платона, в философии Платона есть понятие Эрос - это одно из космических начал, сила, которая управляет миром и определяет многие действия человека, а человек она тоже присутствует;

2) Теория Шопенгауера, Любовь - это сила не разумная, это проявление воли неосознаваемая человеком и противоречащая разуму;

3) Сеансы гипноза, а именно то, что человек совершает действия, а потом он объясняет их.

В структуре личности по Фрейду 3-и части:

Оно (Id) - бессознательное или подсознание, близкое к понятию воли у Ницше и Шопенгауера - это не создаваемые желания и стремления в основе которых биологические причины:

-Либидо - самое важное по Фрейду, сексуальный инстинкт, проявляется по разному, также включает любовь к себе и близким, с возрастом меняется направление инстинкта. Из подавления этих комплексов могут сложится опасные неврозы.

- Агрессия - направленна на людей.

- Танатос - стремление к смерти.

Я или Ego это сознание или разум.

Superego, сверхсознание - система запретов и норм, которая диктует общество, появляется позже всех (внутренний контролер).

Фрейд полагал, что гораздо сильнее человека помогает бессознательное, все остальное быстро рушатся, когда меняется сознание.

Требования бессознательного и сверхЯ чаще противоположны, они сталкиваются в разуме и иногда вызывают неврозы (психические отклонения), чаще всего встречаются страхи, необъяснимые. отрицательные и положительные реакция (нравится какой либо цвет).

Неврозы могут быть опасны, или делают человека несчастным для борьбы с ними он разработал практику психоанализа.

Психоанализу подвергается личность, через произвольный разговор, сны в символической форме, не мотивированные действия, ищите оговорки и ошибки. По мнению Фрейда - человек здоровый не существует.

Фрейд считал, что общество возникло благодаря запрета, до этого он был животным. Этому посвящена его работа "Тотемы и табу".

Для человека одним из способов освобождения от неврозов может стать Сублимация - перенаправление энергии бессознательного в культурное русло.

Чаще это виды спорта, политика (наиболее сложные конфликты с отцом). религия и творчество.

Неофрейдизм:

К.Г.Юнг - ученик Фрейда, он осуждал Фрейда за то, что он преувеличивает роль либидо в бессознательном, по его мнению это только частный случай самосохранения; и критикует за признание только индивидуального бессознательного.

Он вводит понятие коллективного бессознательного, говоря что оно первично, а на его основе складывается индивидуальное бессознательное, происхождение коллективного не объясняется.

Коллективное бессознательное - это то, что отличает нации; складывается миллионы лет и изменяется очень медленно, механизм наследования не ясен, коллективное бессознательное наследуется биологически поэтому не живя там, где родился могут проявляется в будущем.

Коллективное бессознательное лежит в основе Архетипов (образы и представления обо всем: мать-земля; герой) они выражаются в языке, мифологии, религии и искусстве.

Архетипы - это кладезь коллективного опыта, для народа они очень важны; особое внимание удаляется процессу подавления культурных Архетипов.

Подавление Архетипов начинается в новое время т.к. начинается индустриализации и секурялизации, человек направляет внимание на улучшение жизни через науку и разум, а культура становится забытой, что может быть очень печально (этноцентризм - один народ лучше всех).

Такое явление как фашизм - это явление массового психоза, похожего на индивидуальный психоз.

Причина расовых психозов - это западный путь развития, а восточный поддерживает коллективное бессознательное в ущерб личностному началу. По мнению Юнга может существовать и третьи путь развития сочитающий коллективное бессознательное и рационалистического, однако это дело будущего.

Учение о бытии

Бытие может пониматься как предмет (субъект), обладающий различными признаками, или, напротив, как признак (предикат), который приписывается предметам. В первом случае бытие мыслится как единое, вечное и бесконечное начало (субстанция), лежащее в основе всех вещей. Во втором случае бытие оказывается особым свойством, которое принадлежит одним вещам и отсутствует у других (например, когда говорят, что эта вот вещь «есть», она «существует», а другая «нет»).

Еще на заре философской мысли были высказаны и продуманы все возможные отношения категорий бытия и небытия: есть только бытие, а небытия нет (Парменид), существует и бытие и небытие (Демокрит), бытие и небытие - это одно и то же (скептики). Гераклит рассматривал всякое изменение (становление) как взаимное превращение бытия и небытия. Все вещи меняются каждый миг, словно реки. Их бытие сменяется небытием, и обратно.

Все позднейшие учения об отношении бытия и ничто в той или иной мере восходят к этим античным теориям и представляют собой их дальнейшее развитие в иных, более сложных и конкретных формах. Речь идет уже не столько о бытии как таковом, сколько о том, что следует считать истинным бытием.

Монистические и плюралистические концепции бытия .

Философские теории, утверждающие внутреннее единство мира, называются

Лекция:

Что такое мировоззрение и как оно формируется

На предыдущем уроке мы остановились на понятии личность. Становление личности связанно с формированием мировоззрения. А мировоззрение происходит в результате познавательной деятельности. Человеку свойственно задаваться вопросами: "Кто Я? Каков Я? Как устроен мир? В чем смысл жизни?" – вопросы самопознания и познания окружающего мира. Поиск и нахождение ответов на них формирует человеческое мировоззрение. Тема урока относится к одной из сложных философских тем, поскольку затрагивает внутренний духовный мир человека. Человек является не только биологическим и социальным существом, но ещё и духовным существом. Что же представляет собой духовный мир? Из чего он состоит? Духовный мир – это мир мыслей и чувств, знаний и убеждений, идей и принципов, интеллекта и творчества. Он также индивидуален и неповторим как человеческая внешность. Внутренний мир постоянно развивается и проявляется в поведении человека. Итак, мировоззрение является одним из явлений духовного мира человека. Сформулируем основное определение темы:

Мировоззрение – это целостное представление о природе, обществе, человеке, находящее выражение в системе ценностей и идеалов личности, социальной группы, общества.

Мировоззрение формируется всю жизнь, является результатом воспитания и собственного жизненного опыта человека. С возрастом мировоззрение становится всё более осознанным. Взрослый человек знает почему и для чего действует, чувствует личную ответственность за происходящее в своей жизни и не обвиняет в случившемся окружающих. Он самодостаточен и не зависим от мнения окружающих его людей. Обладает адекватной самооценкой – оценкой собственных достоинств и недостатков (Я–образ). Которая бывает завышенной, реалистичной (адекватной) и заниженной. На уровень самооценки влияет воображаемый или реальный идеал, на который человек хочет быть похож. Велико воздействие оценок окружающих людей на то, как человек оценивает самого себя. Также на уровень самооценки влияет отношение человека к собственным успехам и неудачам.

На формирование мировоззрения влияют:

Во-первых , окружение человека. Человек, наблюдая за действиями и оценками окружающих, что-то принимает, а что-то отвергает, с чем-то соглашается, а с чем-то нет.

Во-вторых , социальные условия и государственное устройство. Старшее поколение, сравнивая советскую молодежь с современной, подчеркивает, что тогда трудились во благо народа и даже в ущерб собственным интересам. Это соответствовало требованиям советского времени. Современная же социокультурная ситуация в нашей стране требует формирования конкурентоспособной личности, направленной на достижение собственного успеха.

Виды и формы мировоззрения

В контексте заданий контрольно-измерительных материалов ОГЭ и ЕГЭ в основном проверяется знание трёх форм мировоззрения: обыденного, религиозного и научного. Но форм мировоззрения больше. Кроме названных существуют мифологическое, философское, художественное и другие. Исторически первой формой мировоззрения является мифологическое. Первобытные люди понимали и объясняли устройство мира интуитивно. Никто не стремился проверить или доказать истинность мифов о богах, титанах, фантастических существах. Первобытная мифология нужна для изучения философии, истории, искусства и литературы. Данная форма мировоззрения существует и в настоящее время. К примеру, доктрины о существовании жизни на Марсе, герои комиксов (Человек – паук, Бэтмен). Рассмотрим особенности основных форм:

1) Обыденное мировоззрение. Данная форма формируется в повседневной жизни, поэтому основана на личном житейском опыте человека и опирается на здравый смысл. Человек работает и отдыхает, воспитывает детей, голосует на выборах, наблюдает за конкретными жизненными событиями, извлекает уроки. Он формулирует правила поведения, знает, что хорошо, а что плохо. Так накапливаются обыденные знания и представления и формируется мировоззрение. На уровне обыденного мировоззрения существует народная медицина, обряды и обычаи, фольклор.

2) Религиозное мировоззрение. Истоком данного мировоззрения является религия – вера в сверхъестественное, в Бога. На самых ранних этапах развития человечества религия была переплетена с мифологией, но со временем отделилось от неё. Если основной чертой мифологического мировоззрения был политеизм, то для религиозного мировоззрения – монотеизм (вера в единого Бога). Религия разделяет мир на естественный и сверхъестественный, которые сотворены и управляются всемогущим Богом. Религиозный человек стремится действовать и поступать так, как того требует религия. Он совершает культовые действия (молитва, жертвоприношение) и нацелен на духовно-нравственное совершенство.

3) Научное мировоззрение. Данная форма характерна людям, производящим знания (учёным, исследователям). В их миропонимании главное место занимает научная картина мира, законы и закономерности природы, общества и сознания. Отрицается всё непризнанное наукой (НЛО, инопланетяне). Научный человек оторван от реальной жизни, он постоянно стремится что-то познать, исследовать, логически обосновать и доказать. А если ему это не удаётся, отчаивается. Но через некоторое время опять берётся за факты, вопросы, проблемы, исследования. Потому что находится в вечном поиске истины.

Не бывает какой-либо формы мировоззрения в чистом виде. В человеке сочетаются все перечисленные формы, но одно из них занимает ведущее положение.

Структура мировоззрения

Существуют три структурных составляющих мировоззрения: мироощущение, мировосприятие и миропонимание. В различающихся по форме мировоззрениях они отражаются по - разному.

Мироощущение – это ощущения человека в событиях собственной жизни, его чувства, мысли, настроения и действия.

Становление мировоззрения начинается с мироощущения. В результате чувственного осознания мира в человеческом сознании формируются образы. По своему мироощущению люди делятся на оптимистов и пессимистов. Первые мыслят позитивно и считают, что мир к ним благосклонен. Они проявляют уважение к другим и радуются их успехам. Оптимисты ставят перед собой цели, а при возникновении жизненных трудностей с энтузиазмом решают их. Вторые, напротив, мыслят негативно и убеждены, что мир к ним суров. Они таят в себе обиды и винят в своих бедах других. При возникновении трудностей огорчено сокрушаются «за что мне всё это…», переживают и бездействуют. За мироощущением следует мировосприятие.

Мировосприятие – это видение мира дружественным или враждебным.

Каждый человек, воспринимая происходящие в жизни события, рисует свою внутреннюю картину мира, окрашенную позитивно или негативно. Человек размышляет кто он в этом мире, победитель или неудачник. Окружающих людей делит на хороших и плохих, друзей и врагов. Высшей ступенью мировоззренческого осознания мира является миропонимание.

Миропонимание – это образы окружающей жизни, сформировавшиеся в сознании человека.

Эти образы зависят от информации, которая закладывается в человеческой памяти с самого раннего детства. Самое первое миропонимание начинается с образа мамы, которая гладит, целует, ласкает и дома. С возрастом оно всё более расширяется до двора, улицы, города, страны, планеты, Вселенной.

Выделяются два уровня мировоззрения: обыденно - практический (или повседневный) и рациональный (или теоретический). Первый уровень складывается в повседневной жизни, связан с эмоционально - психологической стороной мировоззрения и соответствует чувственному постижению мира. А второй уровень возникает в результате рационального осмысления мира, связан с познавательно - интеллектуальной стороной мировоззрения и наличием у человека понятийного аппарата. Источником обыденно - практического уровня являются чувства и эмоции, а источником рационального уровня разум и рассудок.

Задание: Привлекая знания, полученные на данном уроке, приведите одно предложение о путях формирования мировоззрения и одно предложение о роли мировоззрения в жизни человека. Ответы пишите в комментариях к уроку. Будьте активны)))