Апостольское преемство в христианской церкви. Списки апостольской преемственности основанных апостолами поместных церквей. Преемство Духа и рукоположение

История религии знает следующий назидательный случай: в журнале “Eagle” в 1913 году был опубликован памфлет баптистского пастора Дж. Росса “Некоторые факты о самозваном пасторе Чарльзе Т. Расселе, основателе Общества Сторожевой Башни”. Рассел предъявил в суд иск за клевету, но в ходе разбирательства дела вынужден был признать, что его в пасторы никто и никогда не рукополагал. Казалось бы, Росс из зала суда вышел победителем, но ведь сам баптизм был образован Джоном Смитом в 1633 году, т.е. всего лишь на 237 лет раньше общества Чарльза Рассела (“Исследователи Библии”, 1870). Невольно возникает, по крайней мере, два вопроса: что такое законное рукоположение в Христианстве, а также: имеют ли баптистские пасторы апостольское преемство? Обратимся к Библии.

После сорокалетнего скитания по пустыне, вывел Моисей сынов Израилевых в землю обетованную. Но по воле Бога не дано было войти в неё Моисею. Умер пророк в земле Моавитской, оставив после себя преемника. Из Библии мы узнаём, что преемство благодати было установлено Самим Богом: “И сказал Господь Моисею: возьми себе Иисуса, сына Навина, человека, в котором есть Дух и возложи на него руку твою… и дай ему от славы твоей, чтобы слушало его всё общество сынов Израилевых” (Числ. 27:18,29). Так и поступил пророк: “И Иисус, сын Навин, исполнился духа премудрости, потому что Моисей возложил на него руки свои, и повиновались ему сыны Израилевы и делали так, как повелел Господь Моисею” (Втор. 34:9).

Но как в Ветхозаветные времена Бог Сам избирал пророков Израилю, так воплотившийся Бог Иисус Христос даёт власть своим Апостолам: “…как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит: примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20:21-23).

Эту власть Господь дал двенадцати ученикам и, впоследствии, апостолу Павлу. Последний подвизался в Христовой Церкви и не создал другую, скажем, для язычников. Другое дело, что в Пятидесятницу Апостолы были крещены Святым Духом: «…но вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8). Эти же дары получили в тот день ещё около трёх тысяч человек, крестившись во имя Иисуса Христа. Но власть прощать или оставлять грехи, поставлять священство от имени Бога, дана только Апостолам.

Новые религиозные движения в своё оправдание приводят немало сомнительных доводов, равно как и практикуют неправильный перевод или искажённое толкование библейских текстов. Например, перевод “Нового Мира” Свидетелей Иеговы на русский язык Деян.14:23 выглядит следующим образом: “Также они назначили им в каждом собрании старейшин, и после молитвы и постов вверили их Иегове, в которого они уверовали”. Обратимся к греческому оригиналу: «положили, возложили» и «руки». Но тогда, безусловно, верен синодальный перевод: “Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали”. В других обособленных от истинной Церкви сообществах священство и вовсе избирается-рукополагается членами собрания.

Обычно ссылаются на вырванные из контекста Писания строки, где говорится о том, что в Иерусалимской Церкви всё собрание выбирало себе священнослужителей. Однако эти выборы предложили сами Апостолы и затем: «…их поставили перед Апостолами, и сии, помолившись, возложили на них руки» (Деян. 6:6). К тому же, Апостол Павел пишет Тимофею: «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). Очевидно, что рукополагать пресвитеров Апостол Павел поручил епископу Тимофею, а не собранию мирян.

С другой стороны, совершать священнодействия, (впоследствии некоторые из них были названы Таинствами) опять же могли только законно рукоположенные священники , но не миряне: «болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, – и молитва веры исцелит болящего и восстановит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5:14-15).

Как же определить Апостольскую Церковь , ведь многие лжепророки приходят под именем Христовым и заявляют о своей богоизбранности. Те же баптисты утверждают, что и они имеют апостольское преемство. «Движение веры» и последовавшие за ними неопятидесятники подошли к этой проблеме ещё проще – любому из собрания Бог может «сказать»: «стань пастором илиапостолом», женщинам в том числе.

Ответ им предельно прост, ведь ещё в третьем веке Тертуллиан говорил: “Пусть они (еретики) покажут начала своих церквей!” Начала протестантских церквей, в лучшем случае, можно проследить с шестнадцатого века, а неопятидесятники и вовсе возникли в 20-м.

Практически все «учредители» новых христианских групп любят ссылаться на Мф.18:19-20: «Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни просили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Моё, там Я посреди их». Но при этом они забывают о других библейских стихах: «Аарону (же) и сынам его поручи, чтобы они наблюдали священническую должность свою; а если приступит кто посторонний, предан будет смерти» (Числ. 3:10), и в Новом Завете: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон» (Евр. 5:4).

Но, может быть, любая группа людей, именующих себя христианами, вправе от имени Бога поставлять себе священнослужителей? Иисус Христос так отвечает своим апостолам и всем христианам: «Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас…» (Ин. 15:15-16). Христос Сам был Пастырь (Ин. 10:11,16) и поставил иных пастырей (Еф.4:11; 1Пет.5:1-5).

Господь по Своему обетованию, даёт возможность собранным во имя Христа молиться, изучать Библию или исполнять песни о Боге. Но в самочинных сообществах нет благодатных даров, которые животворят Церковь Апостольскую. При этом Господь разными способами указывает путь к истинной Церкви, которую создал, обещав Своим ученикам: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

Ученики Христовы ушли из земной жизни, передав от славы своей преемникам , как в ветхозаветное время сделал по наказу Господа Боговидец Моисей. Новый Завет не упразднил, но продолжил эту традицию, что подтверждает апостол Павел: «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1Тим. 4:14).

Словосочетание «с возложением рук священства» указывает на то, что апостола Тимофея рукополагали несколько священных лиц. Этот канон сохранился и в Православной Церкви: в рукоположении епископа обязательно участвуют не менее двух архиереев. Представим, что в истории человечества не то чтобы на день, но только лишь на минуту эта Церковь перестала существовать или стала «отступнической», но тогда обетование Христа: «…Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18) оказалось бы неисполненным – Церковь одолел бы диавол.

Что касается церковной иерархии. Она была установлена ещё в Древнем Израиле, поэтому вопрос «все ли Апостолы? все ли пророки? все ли учители? все ли чудотворцы?» (1Кор. 12:29) у первохристиан не вызывал недоумения – все знали и не подвергали сомнению следующее: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершенствованию святых, на дело служения, для созидания тела Христова» (Еф. 4:11-12). Отметим: для созидания, а не расчленения тела Христова!

Со стороны неапостольских церквей мы слышим: за две тысячи лет учение Церкови первых христиан было искажено и, потому, дескать, потребовались новые церкви, которые не запятнаны грехами. Особенно подобные утверждения характерны для неохаризматических общин, возникших в конце 20-го – начале 21-го веков. Что можно ответить подобным ревнителям благочестия?

Во-первых, Церковь – непорочное Тело Христово (Кол.1:24; Еф.5:27), грехи совершают её отдельные представители. Во-вторых, самым весомым аргументом в этом споре служит Родословие Господа нашего Иисуса Христа – и до, и после царя Давида в нём были и грешники, и нечестивые цари. Даже наимудрейший Соломон поддался страстям, взял жен иноплеменнических и «…жёны его склонили сердце его к иным богам, и сердце его не было вполне предано Господу Богу своему, как сердце Давида, отца его» (3Цар. 11:4). Из Писания нам также известно, что первым пастырем, согрешившим пред Богом, был ни кто иной, как первосвященник Аарон: по просьбе народа он собрал золотые украшения, отлил из них тельца и соорудил жертвенник для поклонения идолу (Исх. 32:2-5). Грешили и Апостолы Христовой Церкви, ведь нет человека, который поживёт и не согрешит (3Цар.8:46; 2Пар.6:36; Еккл.7:20).

Поэтому законно поставленное священство не зависит от соотношения числа грешных или благочестивых людей, но определяется апостольским преемством. Священники – это люди из нашего человеческого общества, а не поставленные из Рая ангельские существа. Хулителям же священноначалия, поставленного Богом в Церкви Христовой, ещё в ветхозаветные времена дал достойный ответ боговдохновенный псалмопевец Давид: «Не прикасайтесь к помазанным Моим, и пророкам Моим не делайте зла» (Пс. 104:15).

О безблагодатности религиозного объединения, созданного в Украине политиками и бесчинниками, рассказывает епископ Шумский Иов.

– Владыко, почему Православная Церковь – Апостольская? В силу каких канонов?

– О таком важном свойстве Церкви Христовой, как апостольство, или апостоличность, говорят не только каноны Церкви. О том, что наша Церковь Апостольская, ясно сказано в 9-м члене Символа веры, в котором указаны и другие признаки настоящей Церкви.

Так как термин «апостол» значит «посланник», то «Апостольская» в отношении Церкви, прежде всего, значит «посланная» Церковь, отправленная в этот мир с определенной целью –миссией свидетельства о Христе. Это посланничество Церкви не ограничено временем. Оно завещано общине Христовых последователей до завершения земной истории человечества. Это свойство Церкви основано на вечных словах Христа и Его личном примере: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17:18) и «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21).

Наша важная вероучительная книга «Катехизис» говорит, что Церковь называется Апостольской потому, что утверждена во Вселенной трудами, подвигами, проповедью Евангелия и даже их кровью. Апостолы при помощи благодати Святого Духа взрастили Церковь. Она содержит ту же веру, которую исповедовали апостолы, апостольские предания и традиции. Учение Церкви такое же, как и у апостолов. Народ церковный стремится жить так, как жили во Христе Его апостолы, и этим продолжать дело их благовестия Евангелия. Существенно, что в Церкви со времен апостолов непрерывно сохраняется и продолжается «цепочка» благодатных хиротоний – посвящений в священный сан. Эту важность законного преемства иерархии отмечает первое поколение христиан, живших после апостолов – так называемые Мужи апостольские: священномученики Игнатий Богоносец и Климент Римский.

По свидетельству свт. Климента Римского, «апостолы наши знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве . По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение». Святитель Филарет в «Катехизисе» указал, что Церковь «непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение и преемство даров Св. Духа через священное рукоположение».

– Что подразумевает апостольское преемство?

– Апостольское преемство подразумевает не только непрерывную «цепочку» епископских хиротоний, восходящей к самим апостолам, но и верность церковной иерархии «апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в каноническом устроении Церкви». С древности сохранение церковной иерархией апостольского преемства рассматривалось как один из признаков истинной Церкви, как об этом написал сщмч. Ириней Лионский: «...Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что́ эти (еретики и отступники от Православия) бредят».

Как по разорванному проводу не проходит электричество, так и у поврежденных гордыней и непослушанием клириков раскольнических сообществ нет той полноты благодати, которая необходима для блаженства и богообщения в радости. Её Бог дарует смиренным и послушным, как сказано в Писании (Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Поэтому Церковь всегда соборно и тщательно изучала вопрос о том, в каком достоинстве принимать к себе тех, кто был вне ее, тех, кто ушел из неё и искренне желает вернуться обратно, степень причиненного ими вреда для Церкви, их усердие в покаянии и при возвращении в Церковь ими же соблазненных.

Этот важный признак Истинной Церкви обязывает нас крепко держаться той единственной Церкви Христовой, которая утверждена Духом Святым и трудами святых апостолов.

Можно ли новорожденное религиозное объединение, созданное в Украине политиками и бесчинниками, назвать Апостольской Церковью? Вновь, как и в каждом расколе, цепочка апостольского преемства нарушена. Ее «восстановление», точнее, простое, скорее, туманное, заявление о признании всех раскольнических клириков в сущем сане, а возглавителей в том сане, который они имели до ухода в раскол с Матерью-Церковью, принятое только Синодом Константинополя, сделано с нарушением очень многих канонов.

В ХХ веке все православно-автокефальные только по виду структуры, а по сути раскольнические созданы по гордости для политических целей, предвыборных ходов и, не исключено, коммерции. Видимо, к ним соответственно надо и относиться. Думаю, что Церковь и народ церковный скоро дадут самое точное и справедливое название этому явлению, как это было сделано в отношении организации, появившейся в результате кощунственного собрания в Киевской Софии 1921 года: «Самосвяты!»

Нам же самим во все времена, особенно сегодня, надо быть «апостолами»-посланниками, свидетельствующими о Христе. Таким великим апостолом прошлого века является прп. Силуан Афонский. Он ежедневно со слезами умолял Бога: «Да познают Тебя, Милостивый Господи, Духом Святым все народы земли!». И сколько благодаря его молитве и простым писаниям, примеру подвига стали также святыми, подвижниками и даже мучениками, присоединились к Церкви в покаянии или в крещении. Каждый из нас может указать не только на себя, но и на десятки-сотни знакомых, жизнь которых изменилась в результате знакомства с писаниями старца. А ведь он не путешествовал, всю жизнь пробыл в одном монастыре, нес свое монастырское послушание и чистосердечно молился. И при этом он по обычаю Афона не имел никакого священного сана. В этом и состоит апостолат монашества и мирян: быть святыми, посвященными Богу и зажигать этой святостью сердца других.

Слова рождественского приветствия «Христос рождается, славите!», богогласные народные псальмы-«колядки», которые звучат в дни Святок, также являются продолжением дела апостольской проповеди, ярким свидетельством жизни Апостольской Церкви. И никакая сила тьмы не сможет похитить или закрыть от нас духовный свет Вифлеемской звезды, помешать нам быть с Богом, кроме нашей греховной нераскаянности. Даже Ирод, убивающий в Вифлееме младенцев, которые тут же возродились и начали лучшую жизнь счастливыми святыми первомучениками, со своим властолюбием бессильный против Христа и Его Церкви.

Записала Наталья Горошкова

Апостольская преемственность священства является одним из оснований для исторических церквей (православной и католической).

Этот принцип означает, что истинным епископом Церкви Иисуса Христа является только тот, кто может показать преемственность своего рукоположения напрямую от апостолов. На нем основаны принцип действенности таинств, верность учения Церкви, а также - духовная власть «связывать и разрешать». Принцип преемственности возникает в Церкви довольно рано - к нему апеллируют уже Ириней Лионский (II век) и Тертуллиан (III век). Позже этот подход закрепляется в канонических документах и становится принципом, по которому отличается истинная церковь от неистинной. И все же, есть основания полагать, что этот принцип не является единственно верным. Бог не обязан следовать тому, что установлено людьми.

Смысл священства

Священник - тот, кто стоит между Богом и человеком. Его задача - представлять людей перед Богом, с одной стороны, и - открывать Бога людям, с другой. Еще до заключения Завета с Израилем мы видим примеры священников: Мелхиседек, священник Бога Всевышнего (Бытие, 14 глава), Иофор, священник Мадиамский (Исход, 2 глава). Настоящая революция происходит в тот момент, когда Бог выводит народ из Египта. Бог обращается к народу Израильскому с такими словами:
…вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. (Исх.19:4-6)

Другими словами, Бог вводит принцип, позже названный «принципом всеобщего священства»: каждый израильтянин призван предстоять перед Богом, а весь народ является священником для остальных народов земли. Весь народ призван, таким образом, быть ходатаем перед Богом за всю землю, за все остальные народы, а также - нести им знание об Истинном Боге. Таким образом утверждается и связывается воедино священническое и миссионерское призвание народа Божьего. Спустя много времени апостол Петр повторяет это утверждение уже по отношению к Церкви:
Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы. (1Пет.2:9-10)

Итак, мы должны помнить, что народ Божий, как в Ветхом, так и в Новом заветах является священником перед Богом. На нас лежит ответственность за ходатайство перед Богом за всю землю, а также - миссия нести Евангелие другим людям. Но принцип всеобщего священства включает в себя и тот факт, что каждый христианин приходит к Богу напрямую, что нет нужды ни в каких посредниках между человеком и Богом. Это относится как к людям, так и к обрядам или материальным предметам. Бог призывает каждого из нас к личным отношениям с Ним, к прямому общению. Он хочет, чтобы мы говорили с Ним, Он хочет отвечать нам! И, если в Ветхом Завете для этого было необходимо совершить определенный обряд, принести жертву и т.д., то во времена Нового Завета основанием для нашей встречи с Богом является жертва Христа:
Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою… (Евр.10:19-20)

Но мы видим, что, как в Ветхом, так и в Новом заветах, Бог отделяет часть народа Божьего для особого служения перед Ним. В Ветхом Завете эти люди прямо названы священниками, в Новом используется несколько наименований: дьяконы, пресвитеры, епископы, а также - апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители... И, когда обсуждается принцип преемственности, речь идет как раз об этих, особо отделенных, людях.

Аарон и Мелхиседек

Писание говорит нам о двух принципах, двух подходах к священническому служению. В послании к Евреям эти подходы названы «священство по чину Аарона» и «священство по чину Мелхиседека».
Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? (Евр.7:11)

Священство по принципу Аарона основано на наследственном принципе. Если мальчик является потомком Аарона, он автоматически становится священником. Конечно, происходит это в определенном возрасте, сопровождается определенным обрядом, в котором ему передается благодать священства, но он с самого начала считается призванным к этому служению. Такой порядок Бог установил в Ветхом Завете. И Бог действовал через этих священников даже тогда, когда они сами не были верны Богу! Хороший пример в этом отношении - это Илий, который воспитал пророка Самуила (1Цар.1-3 гл.), и Каиафа, который пророчествовал о Христе (Ин.11:49-52). Тем не менее, и в Ветхом Завете Бог действовал помимо Им Самим установленной иерархии! Пророк Самуил, не будучи не только из потомков Аарона, но и не из колена Левия, фактически, выполнял и священнические функции. Пророк Илия - тоже. Они брали на себя принесение жертв, хотя в Законе было прямо написано, что это - удел только сынов Аарона! Да и все пророки были теми, кто представлял народ перед Богом и нес народу знание о едином Боге. Т.е. они фактически несли священническое служение, если понимать его шире, чем только священнодействие в Храме.

Апостольская преемственность - это новозаветный аналог Ааронова священства. Хотя здесь уже нет наследственного священства, нет того автоматизма, который был в Ветхом Завете, но многие признаки остались теми же. Служение священника основано не на его личных отношениях с Богом, а на благодати священства, которая и передается через рукоположение. Благодаря этой благодати священник имеет право совершать Евхаристию, в которой происходит чудо присутствия Христа, эта благодать дает ему основание провозглашать отпущение грехов и т.д. При этом сам священник может в этот момент быть далеко не в лучших отношениях с Богом - Бог будет его судить за это, но это никак не уменьшает действенность таинств, совершаемых этим священником, поскольку эта действенность основана на верности Бога, а не личности человека. Возможно, так это и есть. Бог может действовать таким образом, хотя история Церкви полна примеров страшного отступничества иерархов. И лично мне трудно предположить, что и через таких людей действовала благодать священства. Ведь даже в Ветхом Завете мы имеем примеры того, как Бог отстранял от священства отступников и все их потомство (фактически, все священнические фамилии, за исключением сынов Садока: Иез.40:46; 44:10-16).
Но, как есть священники «по чину Аарона», так есть и священники «по чину Мелхиседека». Священство Мелхиседека не было основано на принципе преемственности, оно исходило от личного призыва Бога:
И это еще яснее видно [из того], что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей. Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. (Евр.7:15-17)
Как уже упоминалось, в Ветхом Завете такую роль выполняли пророки. В истории Церкви Нового Завета в роли таких «священников» выступали святые, старцы, мистики. Их служение не требовало официального признания и рукоположения, зачастую они сознательно его избегали. Тем не менее, их авторитет зачастую был выше, чем авторитет иерархии, поскольку действие Бога в их жизнях было связано и с их личными отношениями с Богом. Они действительно знали Бога лично, а потому могли дать людям гораздо более глубокое понимание путей Божьих, чем те, в ком действовала только внешняя благодать священства.

Священство Павла

В Новом Завете есть яркий пример такого рода служения: апостол Павел. Он не был в числе Двенадцати. Он вообще не был среди учеников Господа, когда Иисус был на земле. Апостолы, выбирая замену Иуде, дали очень четкие принципы апостольства:
Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас… (Деян.1:21-22)
Павел явно не соответствует этим требованиям! Когда Бог призывает его, то, по его собственным словам:
Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск. (Гал.1:15-17)

Он не ищет того, чтобы его служение признали люди. Он ищет другого: понять, чего от него ждет Тот, Кто его призвал! Потом апостолы признают и его апостольство (не сразу), но для Павла оно было очевидно с самого начала. Он благовествует не потому, что получил на это санкцию от людей, а потому, что встретился с Христом и уже не может не благовествовать!
На этом же принципе основано священство и в евангельских церквях. Человек становится служителем, пастором, учителем потому, что он пережил Божий призыв к этому служению. Отзываясь верой на этот призыв, человек получает и благодать для совершения этого служения, и необходимые дары для его исполнения. В рукоположении Церковь свидетельствует, что действительно есть Божий призыв в жизни этого человека, а также - его готовность к исполнению данного служения. Вот пример из Нового Завета:
В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. (Деян.13:1-3)

Павел (тогда еще Савл) и Варнава уже пережили призыв к миссионерскому служению какое-то время назад. Но вот, наконец, наступил момент, когда пришло соответствующе время, и Церковь подтверждает это призвание в рукоположении. Рукоположение не является исключительно человеческим признанием. Бог действует в рукоположении, актуализируя призвание, дары и таланты, необходимые для служения. Тем не менее, первичным является личное призвание. Опыт показывает, что, если человек встает на служение, не получив личный призыв от Господа, его служение не будет долгим.
Таким образом, служение в евангельских общинах основано «по чину Мелхиседека». Личное призвание от Господа, дары, благодаря которым человек исполняет свое служение, личные отношения с Богом, необходимые, чтобы нести людям знание Бога, а не просто знания о Нем - все это лежит в основе служения в евангельских церквях. Это - особенность евангельского движения, и нам нет необходимости искать свидетельства апостольской преемственности. Так же, как Павел не стремился к тому, чтобы его служение было непременно признано Двенадцатью.

Ранняя Церковь могла вмещать разнообразие даров и служений. Было апостольское ядро, но были и харизматические служители: пророки, евангелисты, учители. Единство Церкви обеспечивалось отнюдь не иерархичной структурой, которой еще не было, а действием Духа Святого среди учеников Христа. А потому Церковь смогла вместить и апостольство Павла, радикально отличавшееся как призывом, так и формой служения. И не только признать, но и поставить его на один уровень с Петром, о котором Сам Господь сказал: «На камне сем я создам Церковь Мою». Традиция, называя Петра и Павла вместе «верховными апостолами» тем самым свидетельствует о важности для Церкви как одного принципа священства, так и другого. И сочетание этих принципов как раз и давало Церкви ту полноту, которая позволяла ей «с великой силой свидетельствовать о воскресении Христа». Признание апостольства Павла другими апостолами свидетельствует об их мудрости, которой, к сожалению, недостает современным иерархам. Поскольку, отказывая евангельскому движению в принадлежности к Церкви, они ослабляют Церковь в целом. Петр, Иаков и Иоанн в свое время «подали Варнаве и Павлу руку общения», не требуя при этом, чтобы те изменились или приняли от них рукоположение. Смогут ли исторические церкви сделать это сегодня?

богоустановленный способ сохранения и передачи иерархического служения в Церкви от святых апостолов посредством таинства Священства . Оно актуализируется в преемстве епископской хиротонии (рукоположения), однако им не ограничивается. А. п. предполагает не только видимое выражение в чреде епископских хиротоний, но и передачу благодатных даров Св. Духа, на к-рых основывается иерархическое служение Церкви. По свидетельству Свящ. Писания, святые апостолы, получившие полноту этого служения от Самого Господа, после сошествия Св. Духа (Ин 20. 21-23; Мф 28. 19-20; Мк 16. 15-16; Лк 24. 47-49; Деян 1. 8) рукоположили первых епископов (Деян 14. 23; 20. 28; 2 Тим 1. 6 и др.) и заповедали передавать через таинство епископского рукоположения всю полноту благодатных даров церковной иерархии (1 Тим 5. 22; Тит 1. 5). Ее преемство от святых апостолов и через них от Самого Христа засвидетельствовано древнейшим церковным Преданием: св. Иринеем Лионским (Adv. haer. III 3), св. Климентом Римским (1 Клим 46), блж. Иеронимом (Adv. Lucifer.), Тертуллианом (De praescript. haer. 32) и др. А. п. является существенным признаком церковной иерархии. Не связанное подобным образом со святыми апостолами служение не может иметь силы, даже если воспроизводит все его внешние иерархические формы. Тертуллиан говорит об А. п. как об одном из признаков Церкви: «...Пусть покажут (еретики.- Н . Е .) основания своих Церквей, раскроют череду своих епископов, идущую от начала через преемство, и так, чтобы первый имел наставником и предшественником своим кого-либо из апостолов, либо мужей апостольских (но такого, который пребывал с апостолами постоянно). Ибо апостольские Церкви таким именно образом доказывают свое положение» (De praescript. haer. 32).

В католичестве понятие А. п. после Ватиканского II Собора в целом отвечает православному, отличаясь нек-рыми оттенками. В совр. Катехизисе Католической Церкви прямо сказано, что А. п. «есть таинство и передается через таинство Священства» (ККЦ 1087). В католич. богословии А. п. понимается не только как признак, но и как «гарантия» верности апостольскому Преданию (ККЦ 1209). В Декрете об экуменизме II Ватиканского Собора сказано, что Вост. Церкви, «хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же - в силу апостольского преемства - Священством и Евхаристией», поэтому «известное общение в таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно» (Unitatis redintegratio. 15). Декларация «Dominus Iesus», утвержденная папой Иоанном Павлом II 16 июня 2000 г., ограничивая экуменические стремления, выраженные II Ватиканским Собором, подтверждает значениеА. п.как гарантии действия Св. Духа в Церкви: «Церкви, которые не пребывают в совершенном общении с Католической Церковью, оставаясь объединенными с ней крепкими связями - апостольской преемственностью и таинством Евхаристии - являются подлинными Поместными Церквами. Кроме того, Церковь Христова пребывает и действует также и в этих Церквах, даже если им не хватает полного общения с Католической Церковью и они не принимают Учения о первоверховной власти, которой, по воле Божией, обладает Епископ Рима, осуществляющий ее во всей Церкви. С другой стороны, церковные общины, не сохранившие подлинного епископата, а также истинной и совершенной сущности таинства Евхаристии, не являются Церквами в истинном значении этого слова…» (P. 17). В таком понимании благодаря сохранению А. п. в церковной общине продолжает «пребывать и действовать» Церковь Христова, даже если она не принимает учения о первоверховной власти епископа Рима.

В протестантизме нек-рые авторы рассматривают пасторское служение как «особое духовное положение (сословие)», что позволяет говорить об ординации служителей как о Божием установлении и ставить вопрос о необходимости А. п. Однако большинством протестант. богословов значение А. п. для сохранения и продолжения служения апостолов прямо отрицается. За исключением прокатолически настроенных авторов (Л. Мюнхмайер, В. Лёэ, Т. Клифот, А. Ф. К. Вильмар), общее мнение протестант. богословов сводится к тому, что епископы и пресвитеры являются таковыми не в силу А. п., но благодаря призванию, полученному ими от церковных общин. Такое понимание, фактически отрицающее значение А. п., с необходимостью вытекает из протестант. учения о священстве. М. Лютер пишет: «Возложение рук [посвящение, рукоположение] благословляет, утверждает и удостоверяет это [призвание на служение] точно так же, как нотариус и свидетель удостоверяют какое-то мирское дело и как пастор, благословляя жениха и невесту, подтверждает и удостоверяет их брак, т. е. тот факт, что они уже до этого взяли друг друга [в мужья и жены], публично об этом провозгласив» (Luther"s Works. St. Louis, 1956. Vol.17. P. 114). В протестант. вероисповедных документах провозглашено, что «в прежние времена люди избирали пасторов и епископов. Затем приезжал епископ, либо из этой же церкви, либо из соседней, и он утверждал избранного, возлагая на него руки. И ординация была не чем иным, как таким утверждением» (О власти и первенстве папы. 70 // Книга согласия. Минск, 1998. С. 413-418).

Ист.: 1 Клим; Iren . Adv. haer. III; Сypr . Carth . De eccl. unit.; Tertull . De praescript. haer. 32; Деяния Московских Соборов 1666 и 1667 годов. М., 1881; Филарет (Дроздов), митр . Пространный Христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. М., 1911; Определение Святейшего Синода 1722 г. // ПСЗ. Т. 6. № 4009; Определение Святейшего Синода 25 мая 1888 г. // ЦВ. 1888. № 28; Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви Восточной. М., 1996. С. 82-84: О Девятом члене.

Лит.: Haddan A . W . Apostolical Succession in the Church of England. L., 1862; Филарет (Дроздов), митр . О непрерывности епископского рукоположения в Английской Церкви // ПО. 1886. Ч. 2. С. 85-94; Gore C . The Ministry of the Christian Church. 1888; Никодим [Милаш], еп . Право. С. 224-229, 280-281; Булгаков А . И . К вопросу об англиканской иерархии // ТКДА. 1898. № 8. С. 534-574 (отд. отт.: К., 1898); он же . Законность и действительность англиканской иерархии с точки зрения Православной Церкви // Там же. 1900. № 8. С. 523-566; 1901. № 2. С. 256-276; № 4. С. 610-628; 1902. № 6. С. 235-269; № 7. С. 376-412; Павлов . Право. С. 514-539; Суворов . Право. С. 197-217, 506-523; Bartmann B . Lehrbuch der Dogmatik. Freiburg i. Br., 1932. T. 2. § 152, 202, 203; Ehrhardt A . The Apostolic Succession in the First Two Centuries of the Church. L., 1953; Ratzinger J ., card . Primat, Episkopat u. successio apostolica // QD. 1961. Vol. 11. P. 37-59; Сергий (Страгородский), митр . [Патриарх] . Значение апостольского преемства в инославии // ЖМП. 1961. № 10. С. 30-45; Telfer W . The Office of a Bishop. L., 1962. P. 107-120; Congar Y . M . J . Composantes et idée de la Succesion Apostolique // Oecumenica: Jb. 1966. Bd. 1. S. 61-80; Афанасьев Н ., прот . Вступление в клир. П., 1968; он же . Церковь Духа Святого. П., 1971. С. 156-176, 264-279; он же . Вступление в Церковь. М., 1993. С. 129-160; Roloff J ., Blum G . G ., Mildenberger F ., Hartman S . S . Apostel / Apostolat / Apostolizität // TRE. Bd. 2/3. S. 430-481 ; Иларион (Троицкий), архиеп . Очерки из истории догмата о Церкви. М., 1997; Мюллер Д . Т . Христианская догматика. Duncanville, 1998. С. 664-684; Флоровский Г . В . О границах Церкви // Избр. богословские статьи. М., 2000. С. 159-170; он же . Проблематика христианского воссоединения // Там же. С. 171-185.

Взято с книги Евгения Зайцева «Диалог с православным верующим»

Отдельного внимания заслуживает таинство хиротонии, или рукоположения. Это таинство подразумевает так называемую апостольскую преемственность. Речь идет о том, что в процессе совершения таинства на посвящаемого переходит благодать, которая, благодаря никогда не прерываемой в истории цепочке рукоположений, восходит к апостолам и Самому Христу.

Протестанты и православные по-разному смотрят на учение об апостольской преемственности. Для православного человека нет необходимости убеждаться в апостольстве своей Церкви, сверяя православное учение с апостольским. Он свято верит, что та же благодать, которая пребывала когда-то в апостолах, пребывает сегодня в епископах Православной церкви, поэтому вера современной Церкви ничем не отличается от той веры, которую имели когда-то апостолы.

Трудно переоценить значение этого учения для Православной церкви. Именно наличие в Церкви института преемственности дает право священнику совершать служение. Это учение подразумевает действенность совершаемых в Церкви таинств и присутствие в них благодати. Вместе с тем учение об апостольской преемственности не позволяет православным священникам признавать легитимность протестантского рукоположения и, следовательно, легитимность совершаемых ими таинств. Они искренне убеждены в том, что совершаемые протестантскими служителями таинства без благодати, поскольку эти служители не получили в свое время благодать по цепочке, восходящей к апостолам и Христу.

Учитывая тот факт, что учение об апостольской преемственности является фактором разделения между православием и адвентизмом, важно обратить внимание на ряд обстоятельств, связанных как с историей становления этого учения, так и с богословием, стоящим за ним. Учение об апостольской преемственности формировалось в Церкви в ходе борьбы с различными ересями, прежде всего с гностицизмом. Гностики учили тому, что вступало в явное противоречие с учением апостолов. Суть всех их заявлений сводилась к тому, что они обладали особой, высшей, более духовной истиной, тайным знанием, которое было недоступно обыкновенным христианам, но принадлежало только избранным. В определенном смысле идея преемственности была необходима.

Разработку учения об апостольской преемственности обычно связывают с Иринеем (дата смерти202 г. по Р. Х.). Он пытался доказать истинность учения Церкви происхождением от апостолов. Вот что он пишет: «Мы можем наименовать тех, коих апостолы поставили церквям епископами, и преемников их даже до нас, кои ничему такому не учили, и ничего такого не знали, что вымышляют еретики»1. Ириней подчеркивает особую роль епископов церкви в деле сохранения неповрежденным переданного ей учения. Преемственность, о которой говорит Ириней, носила главным образом административный характер. Церковь потому и обладала истинным знанием, что апостолы поставили в свое время верных людей, держащихся истины и апостольского учения. Эти люди, в свою очередь, тоже поставили верных и надежных мужей, и таким образом, по свидетельству Иринея, «предание от апостолов и проповедь истины дошли до нас»2.

Серьезное внимание вопросу преемства уделял и Тертуллиан, современник Иринея (160 — 220)3. Однако, в отличие от Иринея, он не связывает преемственность с епископатом. Основной упор он делает на единстве веры во всех церквах. «У нас и у них (апостольских церквей) одна и та же вера, один и тот же Бог, тот же Христос, та же надежда, тоже таинство омовения, словом, мы одна Церковь»4. Подобно Иринею, Тертуллиан ничего не говорит о преемственности хиротонии, а только о преемственности апостольского предания, ибо хранение такого предания гарантировало правильное учение, а будущий догмат о таинстве хиротонии не гарантировал ничего. Поэтому и Ириней, и Тертуллиан, когда говорят о преемственности, говорят прежде всего о преемственности передачи неповрежденного учения апостольского, что и свидетельствует об истинности той или иной церкви. В трудах Иринея и Тертуллиана не идет речи о благодати священства, о том, что епископы обладают благодатью, передающейся в таинствах. Речь идет о содержании веры, о так называемом регула фиде — правиле веры, обязательном для всех церквей.

Лишь только в середине ІІІ века идея апостольской преемственности начинает приобретать содержание, сближающее ее с современными представлениями. Серьезный вклад в новое осмысление апостольского преемства вносит Киприан Карфагенский (умер в258 г.). Он разрабатывает учение, согласно которому епископ представляется богоучрежденным центром общины и который является Его управителем в Церкви. По учению Киприана, «Церковь составляет народ, приверженный к священнику, и стадо, послушное своему пастырю. Из этого ты должен уразуметь, что епископ - в Церкви, и Церковь — в епископе, и кто не с епископом, тот не в Церкви»5. Появление такого учения стало результатом его борьбы с расколами и защитой авторитета епископа. Излагая учение о богоучрежденности епископата, Киприан начинает подчеркивать важность и значение хиротонии (рукоположения), благодаря чему епископ и обретает спасительную благодать: «…Благодатью Святого Духа епископ обладает в силу своего церковного положениях»6.

Таким образом, именно Киприану принадлежит разработка учения об особой сакраментальной роли епископа, который является органом Божьей благодати и который передает ее всем чадам Церкви. «Церковь, исключительно обладая полнотой нужной для людей благодати, преподает ее верующим через иерархию, преемственно от апостолов сохраняющую и власть, и права, данные Господом Его ученикам.
…Для спасения необходимо видимо принадлежать к Церкви и получать Божественную благодать через установленные в ней Богом органы, т.е. через иерархию»7.

Дальнейшее развитие учение о преемственности благодати посредством церковной иерархии получило в IV веке в трудах Оптата Милевийского (315 — 386 гг.) и Августина (354 — 430 гг.). Это учение было дополнено представлениями о том, что действенность таинств не зависит от моральных качеств епископов, их совершающих. «Член иерархии в силу своего церковного положения, церковной должности может преподавать церковные таинства. Церковь обладает освящающими человека таинствами независимо от нравственных качеств своих служителей»8.

Сделав краткий экскурс в историю проблемы, мы можем условно выделить три этапа в формировании учения о преемственности благодати:

1. Административная преемственность (постановление верных апостольскому учению епископов). На этом акцентирует внимание Ириней.
2. Преемственность учения, единство веры. На этом акцентируют внимание и Ириней, и Тертуллиан.
3. Преемственность благодати священства. Эту идею развивает Киприан Карфагенский в середине ІІІ века.

Мы считаем, что учение о преемственности благодати, сформировавшееся к III — IV вв., имеет целый ряд серьезных недостатков, вступая в явное противоречие с учением Священного Писания о роли служителей Церкви.

Прежде всего, следует отметить, что в Библии подчеркивается исключительная роль при излитии благодати лишь одного Посредника. «Ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). Он же является посредником и при излитии Святого Духа. «Когда же придет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины… Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин.15:26). В Библии нет примеров того, чтобы благодать передавалась кому-либо через других людей. Священное Писание свидетельствует о том, что благодать Святого Духа дается человеку непосредственно от Бога.

В защиту своего учения о преемственности благодати православные авторы часто ссылаются на следующие библейские тексты:

«Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства» (1 Тим. 4:14);
«По сей причине напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим. 1:6).

На основании этих двух текстов часто делается вывод, что дар благодати передается через возложение рук. Именно так человек, по представлению Православной церкви, и становится священником, достойным совершать таинства. Любой же другой человек, даже во всей полноте знающий апостольское учение, но не рукоположенный, не может их совершать, как не имеющий благодати. То есть рукоположение служит проводником какой-то невидимой, однако реальной и ощутимой Божественной силы. Но так ли это на самом деле?

Прежде всего, обращает на себя внимание следующий важный факт: апостол призывает Тимофея к тому, чтобы он «возгревал» дар, который в нем, и чтобы он «не нерадел» о нем, то есть чтобы дар этот не находился в пренебрежении. Это означает, что упоминаемый апостолом дар не мог быть служением епископа или благодатью священства. Как епископ (а Тимофей по положению действительно был таковым) он должен был постоянно совершать служение, и поэтому было бы неестественно говорить ему о нерадении. Кстати, сам апостол Павел свидетельствует о Тимофее как о человеке, который ищет того, что угодно Иисусу Христу (Флп. 2:19 — 22). Характеризуя его епископское служение, Павел говорит: «Я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас» (Флп. 2:20). Однако в 1 Тим. 2, где перечисляются необходимые для епископа характеристики, ничего не говорится о том, что он должен иметь апостольское рукоположение или рукоположение 2-3 епископов, как было принято потом. Это означает, что рукоположение, которое, несомненно, было обязательно, не имело того сакраментального значения, которое было приписано ему позже. Если бы в первоапостольской церкви знали об идее передачи благодати священства через рукоположение, то, несомненно, апостол Павел коснулся бы этого вопроса.

Далее, тот же апостол, говоря о даре «пастыря и учителя» (Еф. 4:11), подчеркивает, что этот дар дает Сам Господь Иисус. В 1 Кор. он показывает, что все дары дает Дух Святой «как Ему угодно» (12;11). Все это свидетельствует о том, что такие дары могут раздаваться через рукоположение не по желанию епископов (пресвитеров), а только по воле Божьей. Обращает на себя внимание и тот факт, что дар епископа не упоминается в предложенном Павлом списке (Еф. 4). Известно, что в І веке понятия «епископ» и «пресвитер» часто применялись к одному и тому же человеку (например, Климент Римский использовал эти понятия взаимозаменяемо). Просто эти два слова указывали на различные функции служителя.

В доказательство вышесказанного можно привести свидетельство из самого древнего творения апостольских времен - Дидахе («учения 12 апостолов»): «Посему назначайте себе епископов и дьяконов, достойных Господа, людей смиренных, и не любящих деньги, и правдивых, и испытанных; ибо они также оказывают вам служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они ваши достойные члены, как пророки и учителя»9. Отсюда можно сделать вывод, что учение об апостольской преемственности, сложившееся в церкви в более поздней истории, не является библейской или раннецерковной. Она претерпела определенную эволюцию, серьезно отклонившись от перво-апостольского образца.

Весьма важным для понимания данной проблемы является истолкование слов «руки священства» (1 Тим. 4:14). Греческое выражение тон хейрон ту пресвитеру буквально означает «руки пресвитеров (старейшин)». То есть в данном случае имеется в виду подтверждение призвания и поставление на служение через старших служителей (пресвитеров) церкви, а не через апостола, хотя он там мог и быть.

Итак, рукоположение в рассмотренных выше текстах не относится к дару епископа или к дару священства в более позднем понимании таинства хиротонии. Возможно, Тимофей имел дар пророчества или какой-либо другой дар, который он получил через рукоположение апостола Павла. Здесь, однако, надо отличать дарование в 1 Тим. 4:14 от того, что упоминается во 2 Тим. 1:6. В первом случае рукоположение совершали пресвитеры, а во втором — сам апостол. В первом случае — на служение, во втором — на ниспослание какого-то особого дара Божьего, при этом не говорится о служении епископа или апостольской преемственности. В Книге Деяния святых Апостолов говорится, что в то время Дух Святой мог даваться апостолами (например, Деян. 8:16, 17), и Тимофей через рукоположение апостола получил Святого Духа, а вместе с тем и дар духовный для служения в церкви, который может получить и всякий верующий. Впоследствии, видя его одаренность и посвященность, пресвитеры поставили его на служение.

Еще раз следует подчеркнуть, что в Священном Писании в качестве критерия истинности Церкви подчеркивается прежде всего преемственность учения, а не преемственность благодати. Достаточно посмотреть на следующие тексты:

«Ио если бы даже… Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:8);
«Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям» (1 Тим. 6:3).
Писание учит тому, что весь последующий опыт и все новые учения необходимо соизмерять с предыдущим откровением Божьим. Примером тому служит позиция верующих в городе Верия. «Здешние были благомысленные Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так» (Деян. 17:11).

Итак, до ІІІ века Церковь старалась подчеркнуть единство и преемственность веры и учения, унаследованных от апостолов. После усиления роли епископата и присвоения ему особых сакральных функций библейское понимание преемственности оказалось замещенным учением о преемственности благодати, передаваемой по цепочке рукоположений. Однако такое понимание апостольской преемственности чуждо Священному Писанию.